Сравнительное богословие.
3.1.1. Возникновение и особенности ранних форм религиозных систем.
Бог создал человека таким образом, что последний не может жить лишь материальным (вещественным), человеку обязательно нужна духовная жизнь. В предыдущей части учебника мы рассмотрели основные причины и закономерности, почему человек стремится к творчеству и почему человек стремиться отыскать духовные закономерности своего бытия. Иначе говоря, религиозность (в самом общем смысле это — ощущение людьми невидимой связи через сверхъестественные силы), которая заложена в природу человека Свыше — невыхолащиваемая ничем суть человека — которую можно лишь какое-то время не замечать по невежеству, неверию и злонравию, но которую невозможно игнорировать в жизни.
Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Здесь следует отметить общее древнее духовное начало всех первобытных проявлений религий: в первобытности людям было присуще твёрдо верить в существование не «материальных» (не вещественных) невидимых сверхъестественных сил, которые получали своё чисто «материальное» (вещественное) выражение в жизни первобытных людей. И таким образом люди “кодировали” неизвестные духовные явления, тем что наделяли их качествами те или иные предметы, животных, птиц, явления природы, и даже отдельных людей.
Так чисто полевое (не вещественное) взаимодействие (связь) людей со сверхъестественными силами, и взаимодействие (связь) людей между собой получало своё выражение в той или иной религиозной системе. Сами же религиозные системы развивались и трансформировались в ходе глобального исторического процесса.
Технократия внесла свои коррективы в религиозность людей. Особенно в последние два-три столетия с развитием технократии, с возникновением в современном мире мощной материально-технической базы, религиозное сознание многих изменилось в сторону неверия в сверхъестественные силы. Это обусловлено тремя основными факторами:
· Мощным давлением на психику людей фактора «вещизации» жизни в смысле понятия «вещизации» — как нарастания значимости вещественного в обыденности, нежели духовного, вследствие постоянного наращивания производства товаров и услуг.
· Появлением и развитием технократических полей[1] (параллельно с биополями), как следствия технократического развития, которые грубо вторглись в психику людей, заслоняя своим воздействием более тонкое и гораздо труднее воспринимаемое (и осознаваемое) воздействие биополей.
· Тем, что люди научились надёжно заслоняться технократическими достижениями от природных биогенных явлений, возомнив себя «независимыми» от последних.
В то же время, многотысячелетняя трансформация общественного «религиозного сознания» (как принято говорить) — от первобытных форм идолопоклонничества, политеизма к монотеизму в виде идеалистического атеизма с его естественным финалом материалистическим атеизмом (неверием в Бога и в сверхъестественные силы) — привела людей к необходимости очищения религии (веры) от всего неправедного и ложного (методом последовательных отказов от отмерших и несостоятельных форм религий) с обнадёживающей перспективой выхода к единобожию веры Богу. В этой связи знаменателен последовательный отказ большой части людей в Русской цивилизации от библейско-христианской веры идеалистического атеизма в 1917 году — как веры, не соответствующей внутренней (бессознательной) религиозности русских людей, а затем отказ от идеологии материалистического атеизма в 1991 году.
Поскольку религиозность заложена Свыше в природу (в душу) человека как обязательная составляющая нормальной работы его психики, нормальной организации его жизни, а возврата к прошлому всерьёз и надолго быть уже не может (то есть, не может быть возврата в идеалистический и материалистический атеизмы, от которых мы отказались в прошлом), то выхода всего лишь два. Первый: двигаться вперёд к единобожию веры Богу как религии естественной и непрерывной обоюдосторонней связи людей с Богом для понимания Его Замысла и проведения этого Замысла на Земле и второй: выпадение из Божиего Замысла в технократический атеизм с перспективой самоуничтожения людей, как не соответствующих заложенной в них Свыше природе человека.
Учитывая вышесказанное, можно рассматривать несколько аспектов ранних (первобытных) проявлений религиозности людей:
· Отсутствие даже абстрактных представлений о Боге, как безликой надмирной реальности, управляющей природой и людьми всемогущей силе.
Вместо таких представлений древние люди поклонялись не абстрактной для них неведомой силе, а своим представлениям о сверхъестественном, сконцентрированным их воображением в материальных предметах, животных, растениях,…, других людях. При этом сверхъестественность невидимых сил (взаимодействие людей с биополями и через биополя) сводилось к объединению двух их основных признаков:
· Невидимости, неслышимости и явной недосягаемости их для обычных людей (тех, кто не обладал возможностями хоть немного осознаваемого взаимодействия со сверхъестественными силами через биополя) в обыденной жизни.
· Невозможности действенно вмешиваться в протекание природных процессов, от которых в значительной мере в древности зависела жизнь людей.
· Смешение в обычной жизни хозяйственной деятельности и религиозного культа, что отличает ранние (первобытные) религиозные системы от более поздних систем (особенно монотеизма). Однако примитивные отношения со сверхъестественными силами, ошибочные представления об этике общения людей с Богом и Бога с людьми (на ранних стадиях — идолопоклонство и многобожие), даже при правильном совмещении жизни и религиозности не могли полностью удовлетворять естественным потребностям обоюдосторонней постоянной связи с Богом — Единым для всех людей.
В то же время такое совмещение обыденной жизни и религиозного культа давало почти неограниченные возможности управления племенем, общиной[2] со стороны жрецов, старейшин, шаманов, духовидцев, которые прибегая к «авторитету» сверхъестественных сил и имея возможность воздействия на ограниченные фрагменты коллективных духов (эгрегоров) племени, общины, и на людей, оставались безусловными авторитетами, которых слушались, уважали и зачастую даже побаивались. К тому же через культы, вошедшие в жизнь, передавались навыки и знания из поколения в поколение вместе с нормами морали и нравственности той или иной религиозной системы, что тоже было удобно для продления устойчивости системы при смене поколений.
· Родоплеменной, а не мировой характер религиозных культов, когда каждое первобытное племя или община имела свои религиозные культы. Это являлось естественным ограничением широкого распространения конкретных (привязанных к конкретным религиозным символам и вещам) религиозных культов на другие племена и общины. Последнее затрудняло обобщение опыта религиозной жизни с целью его совершенствования.
В то же время, родоплеменной характер религиозных культов весьма затруднял (мягко говоря) процесс концентрации управления — внешнего по отношению к древним племенам и общинам. Вследствие огромного разнообразия культовых символов и атрибутов невозможно было на их основе объединить в единой религии даже несколько племён или общин, живущих своей внутренней религиозной жизнью.
Все первобытные религии объединяет наличие твёрдой веры в сверхъестественное. Появление первобытных (ранних) религий объясняется религиозной природой человека, который изначально больше видел и ощущал, чем понимал и поэтому веровал и переживал окружающий мир через природные явления, воспринимая их как живые существа и наделяя имеющиеся в его распоряжении средства свойствами этих живых существ с целью моделирования своих религиозных ощущений с помощью имеющихся средств (что происходило в основном бессознательно). В то же время для полноты восприятия окружающего мира (и в первую очередь его мистико-религиозной, сверхъестественной составляющей) первобытный человек использовал единственный универсальный для всех первобытных религиозных систем критерий — самого себя. Он пропускал через самого себя все ощущения, поступающие из внешнего мира, составляя свою систему “кодирования” этих ощущений и их взаимодействия как во внешнем мире, так и их внешнего взаимодействия с внутренним миром человека.
Поскольку ранние формы религий в определённой мере являются как бы продолжением более древних культур, а также и возможно логическим продлением каких-то фрагментов культур ушедших в прошлое цивилизаций, в следующей главе мы рассмотрим некоторые аспекты глобальной эволюции человечества, прежде чем перейти к конкретным формам древних религиозных систем.
- 1.
- 2.
- 3.
- 4.
- 5.
- 6.
- 7.
- 8.
- 9.
- 10.
- 11.
- 12.
- 13.
- 14.
- 15.
- 16.
- 17.
- 18.
- 19.
- 20.
- 21.
- 22.
- 23.
- 24.
- 25.
- 26.
- 27.
- 28.
- 29.
- 30.
- 31.
- 32.
- 33.
- 34.
- 35.
- 36.
- 37.
- 38.
- 39.
- 40.
- 41.
- 42.
- 43.
- 44.
- 45.
- 46.
- 47.
- 48.
- 49.
- 50.
- 51.
- 52.
- 53.
- 54.
- 55.
- 56.
- 57.
- 58.
- 59.
- 60.
- 61.
- 62.
- 63.
- 64.
- 65.
- 66.
- 67.
- 68.
- 69.
- 70.
- 71.
- 72.
- 73.
- 74.
- 75.
- 76.
- 77.
- 78.
- 79.
- 80.
- 81.
- 82.
- 83.
- 84.
- 85.
- 86.
- 87.
- 88.
- 89.
- 90.
- 91.
- 92.
- 93.
- 94.
- 95.
- 96.
- 97.
- 98.
- 99.
- 100.
- 101.
- 102.
- 103.
- 104.
- 105.
- 106.
- 107.
- 108.
- 109.
- 110.
- 111.
- 112.
- 113.
- 114.
- 115.
- 116.
- 117.
- 118.
- 119.
- 120.
- 121.
- 122.
- 123.
- 124.
- 125.
- 126.
- 127.
- 128.
- 129.
- 130.
- 131.
- 132.
- 133.
- 134.
- 135.
- 136.
- 137.
- 138.
- 139.
- 140.
- 141.
- 142.
- 143.
- 144.
- 145.
- 146.
- 147.
- 148.
- 149.
- 150.
- 151.
- 152.
- 153.
- 154.
- 155.
- 156.
- 157.
- 158.
- 159.
- 160.
- 161.
- 162.
- 163.
- 164.
- 165.
- 166.
- 167.
- 168.
- 169.
- 170.
- 171.
- 172.
- 173.
- 174.
- 175.
- 176.
- 177.
- 178.
- 179.
- 180.
- 181.
- 182.
- 183.
- 184.
- 185.
- 186.
- 187.
- 188.
- 189.
- 190.
- 191.
- 192.
- 193.
- 194.
- 195.
- 196.
- 197.
- 198.
- 199.
- 200.
- 201.
- 202.
- 203.
- 204.
- 205.
- 206.
- 207.
- 208.
- 209.
- 210.
- 211.
- 212.
- 213.
- 214.
- 215.
- 216.
- 217.
- 218.
- 219.
- 220.
- 221.
- 222.
- 223.
- 224.
- 225.
- 226.
- 227.
- 228.
- 229.
- 230.
- 231.
- 232.
- 233.
- 234.
- 235.
- 236.
- 237.
- 238.
- 239.
- 240.
- 241.
- 242.
- 243.
- 244.
- 245.
- 246.
- 247.
- 248.
- 249.
- 250.
- 251.
- 252.
- 253.
- 254.
- 255.
- 256.
- 257.
- 258.
- 259.
- 260.
- 261.
- 262.
- 263.
- 264.
- 265.
- 266.
- 267.
- 268.
- 269.
- 270.
- 271.
- 272.
- 273.
- 274.
- 275.
- 276.
- 277.
- 278.