ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

В своей книге «Искусство быть счастливым» далай-лама определяет сострадание как «состояние ума, которое ненасильственно, безвредно и неагрессивно. Это психологическая установка, в основе которой — пожелание другим освободиться от страдания. Она связана с чувством долга, ответ-

Ственности и уважения к ближнему». Сострадание возникает из искренней заботы; далай-лама рассматривает его как главную из эмоций, присущих человеку. Когда сострадание наполняет сердце, невозможно страдание другого, ибо ощущаешь его столь же болезненно, как свое собственное. Конечно, мы прежде всего настроены на собственную реальность, поэтому, если мы действительно переживаем реальность чужого страдания, у нас в душе спонтанно возникает сострадательное чувство заботы. Представьте, что у вас на глазах тонет в реке какой-то несчастный и вы слышите его крики о помощи. У вас тотчас возникнет порыв броситься ему на подмогу. Это желание возникло само по себе, а не в результате обучения; это и есть сострадание — врожденное чувство, глубочайший импульс к проявлению заботы о другом.

В буддизме принято различать три уровня сострадания:

•  сострадание к тем, кто испытывает страдание и боль;

•  сострадание к тем, кто в поисках счастья слишком занят мирскими заботами;

•  сострадание к тем, кто слишком фиксируется на ложных категориях «я» и «мое».

1-й уровень сострадания. Все мы в той или иной мере познали боль, страдания, страх и т. д. на собственном опыте, и, следовательно, у всех нас есть нечто общее. Подобный жизненный опыт и осознание этой общности способны сплотить нас, побудить заботиться о других, как о самих себе. В связи с этим далай-лама замечает: «Все мы одинаково ощущаем физическую боль и, вследствие этого, одинаково ощущаем, что у каждого из нас есть тело. Точно так же мы могли бы представить себе универсальный опыт страдания, единый и одинаковый для всего человечества. Этот опыт способен стать объединяющей силой, которая могла бы связать нас с окружающими. Возможно, в этом и кроется глубинный смысл нашего страдания. Именно наше страдание служит основополагающим элементом, общим для всех, фактором, объединяющим нас со всеми живыми существами».

Следует отметить, что представление о единстве всех живых существ прослеживается во всех духовных традициях, религиях и учениях мира. Мудрец Шантидева выразил эту мысль метафорически; он говорил, что у всех живых существ одно тело: «Хотя наше тело и состоит из различных частей, рук, и т. д., оно защищает себя как целое. Сходным образом, все существа, с их радостями и печалями, равны, как и я, в своём стремлении к счастью».

Разумеется, очень трудно открыть свое сердце страданиям других, поскольку легко поддаться чувству смятения и беспомощности, особенно глядя на страдания мира, отражающиеся в средствах массовой информации. Тем не менее более 1000 лет назад мудрец Шантидева, столкнувшись с этой же проблемой, пришел к следующему заключению: «Я должен искоренить страдание других, поскольку это такое же страдание, как и мое собственное.

Я должен позаботиться о других, поскольку это разумные существа такие же, как и я».

2- й уровень сострадания возникает в отношении людей, возможно, не страдающих в данный момент, но, находясь во власти иллюзий, придерживающихся образа жизни, который не ведет к истинному счастью, а лишь к неудовлетворенности, горестям и страху. Подобные люди все еще верят, будто счастье можно обрести, достигнув материальных целей — богатства, власти, роскоши, преклонения окружающих. Зачастую эти рабы иллюзий, совершая в своем стремлении к успеху самые эгоистичные, бесчестные и бессердечные поступки, не испытывают ни малейших угрызений совести. Однако буддизм предписывает не относиться к подобным людям с презрением (особенно учитывая, что вы сами тоже порой ведете себя именно так), не отвергать и не ненавидеть их, а призывает сострадать им. Пожелайте же тем, кто заблуждается: «Пусть они освободятся от страдания и его причин».

3- й уровень сострадания, самый глубокий и проникновенный, настраивает нас на реальность всех непросветленных существ, которые борются за обладание всякого рода материальными, эстетическими, интеллектуальными и даже духовными ценностями и при этом держатся за иллюзию «я» или «мое». Они живут в хищническом индивидуалистическом мире. Людям свойственно искать собственного счастья как чего-то независимого от благополучия всех остальных. Однако мы не существуем независимо от других, и разве наше счастье.

Может быть независимым? Настраиваясь на реальность других существ, относясь к ним, как к самим себе, мы вступаем с ними в отношения «я-ты», видим в каждом человеке свое подобие. По канонам буддизма, это правильный, сострадательный подход, а его противоположность — эксплуататорское отношение «я-оно», при котором другой человек воспринимается как вещь, неодушевленный предмет. Подобное ошибочное отношение возникает из-за психических недугов (еще раз напомню, что именно так в буддизме принято называть страсти, собственнические желания, ревность, зависть и т. п.). Выше модели отношений «я-ты» может быть только модель «я-вы»: на этой стадии человек полностью перестает различать себя и других, и именно на ней сострадание полностью объединяется с мудростью. Достигнув этой высшей ступени, вы уже никогда не будете ощущать себе отдельным человеком, но станете воспринимать и себя, и любого другого как ячейку мироздания.

Применительно к состраданию, как и по отношению к другим канонам буддизма, очень важна гармония, равновесие, золотая середина. Вам следует обязательно помнить, что сострадание без мудрости так же беспомощно и ошибочно, как мудрость без сострадания. Древние говорили, что духовная практика, основанная только на чем-то одном — или на мудрости, или на сострадании, подобна однокрылой птице. Благодаря четырем приложениям осознанности мы развиваем мудрость, а благодаря четырем неизмеримым качествам мы развиваем в себе сострадание, тем самым добиваясь душевной гармонии и гармонии с миром.

Я встречал немало людей, трудящихся на благо других, и многие из них, — например, врачи,учителя, защитники природы, социальные работники, священники, — оказывались захлестнутыми потоком страдания и зла, с которым невольно столкнулись. Как в такой ситуации по-настоящему заботиться о других и продолжать служить людям, не испытывая истощения физических и духовных сил? На этот вопрос далай-лама ответил одним словом: «Мудрость». Мудрость позволяет нам обращаться к неиссякаемому источнику внутри себя, переносить страдания и вновь обретать силу духа, крепость ума, крепость сердца. Тот, кто ведет жизнь, основанную на сострадательном служении миру, нуждается в силе и поддержке мудрости, а почерпнуть ее можно в самом себе, и сделать это позволяет медитация. (О проявлениях мудрости и просветления, которые я имею в виду, говорится в частях II и IV этой книги.).

Конечно, временами бывает трудновато любить ближних, поскольку их поведение далеко не всегда нас устраивает и, случается, огорчает, злит, разочаровывает. В таком случае, как проявлять истинную любовь и сострадание к тем, кто ведет себя дурно? Пытаясь сострадать человеку, поступающему таким образом, случается, поневоле ощущаешь, что как будто наталкиваешься на каменную стену. Однако здесь предельно важно уяснить один нюанс: препятствие кроется не в сфере взаимоотношений или поведении окружающих, а в нашем собственном уме и сердце. Иными словами, сострадать тем, кто скверно себя ведет, мешают не они, а некий внутренний барьер внутри нас. А его можно и должно преодолеть. В чем суть этой преграды? В том, что нам не удается сострадать окружающим, поскольку наше сознание подпадает под влияние так называемых ядовитых психических недугов, иначе говоря, страстей в их крайнем выражении. Вспомним: согласно основной идее буддизма, естественное состояние ума — это состояние чистого сияния. Но когда сознанием завладевают недуги (страсти), они искажают, извращают наше мышление. Толчком к этому может послужить что угодно: например, вам вспомнилось, как кто-то несправедливо обошелся с вами, затем сознание затемнил недуг-страсть и вы утратили способность сострадать. С тем же успехом в роли недуга, препятствующего состраданию, зачастую выступает и жадность или жажда обладания. Нередко к этим чувствам примешивается и страх.

Давайте посмотрим, способны ли вы представить, как можно развивать и поощрять в себе сострадание к тем, кто сам сеет зерна страдания, а не просто пожинает их плоды.