Глава 4. Осознание тела.

Первые три главы этой книги были посвящены развитию внимания, включая методы осознания и самонаблюдения. Теперь вы готовы перейти к более сложной ступени медитации: приложению осознанности по методу випашъяны — буддийской медитации глубинного постижения. Я учился ему у нескольких наставников и, кроме того, тщательно проштудировал классический труд Ньянпоника Тхера «Суть буддийской медитации». Випашьяна представляет собой, скажем так, элитарный метод медитации: им пользуются узкие круги продвинутых буддистов Тибета, но массового распространения он не получил — отчасти из-за относительной сложности, отчасти по сугубо историческим причинам.

Многие ошибочно смешивают этот метод с медитацией самадхи, который вы уже освоили в предыдущей главе. На самом же деле это разные типы медитации, с разными целями и, соответственно, результатами. Методика самадхи развивает способности к осознанию и самоанализу, призванным повысить устойчивость внимания и максимально прояснить сознание. Напомню: суть самадхи в том, чтобы просто сосредоточиться на избранном объекте и удерживать на нем свое внимание, не позволяя себе отвлекаться. В отличие от нее методика випашьяны — целенаправленный самоанализ, осознанное размышление об особенностях вашей жизни, причем работает в данном случае интеллект, разум, а не интуиция. Поэтому випашьяна и считается более высокой ступенью медитации. Например, согласно разъяснениям самого Будды, осознание дыхания начинается с методики самадхи, но впоследствии, когда вы добавляете к ней критический самоанализ, то медитация переходит на качественно иную ступень — випашьяну. Различие между обеими методиками состоит не в степени концентрации или осознанности, а в элементе самоанализа, которого в самадхи нет.

В этой части книги речь пойдет об основных типах буддийской медитации глубинного постижения. Эти четыре приложения осознанности включают:

1) осознание тела;

2) осознание чувств;

3) осознание психических состояний и процессов;

4) осознание идей и явлений.

В чем цель приложения осознанности к данным четырем сферам опыта? В том, чтобы разобраться в природе этих областей нашего бытия. В частности, проанализировав природу каждой из сфер вашего опыта, вы. установите, насколько неизменны те или иные чувства, идеи, явления; могут ли они служить истинными источниками счастья; насколько независимы они от вас — принадлежат ли вам или представляют собой результат рассудочных проекций, то есть вашего мнения о внешнем мире. Разобравшись в этих тонкостях, вы значительно упростите и облегчите себе жизнь, освободившись от балласта заблуждений, лишних ложных идей, которые тормозят ваше развитие и мешают на пути к успеху. Кроме того, «рассортировав» ощущения, мнения и идеи на истинные и иллюзорные, можно вскрыть глубинные причины психических недугов (пагубных страстей) и физических болезней, причиняющих страдания вам или вашим близким. В большинстве своем люди даже не представляют, какой огромный балласт заблуждений тащат на себе всю жизнь, руководствуясь ложными ценностями. Избавьтесь от них — и вы избавитесь от лишних переживаний и страданий! Это и будет освобождение духа в подлинном буддийском смысле.

Сам Будда, который проповедовал свое учение 45 лет, неустанно подчеркивал, что именно выработка в себе четырех приложений осознанности — это прямой путь к освобождению: «Это прямой путь к очищению живых существ, к преодолению горя и скорби, к преодолению боли и печалей, к достижению изначальной благости, в которой мы рождены, к воплощению блаженства нирваны при жизни». Знакомство с методикой нужно начинать с непосредственного приложения осознанности (которую вы уже отточили, натренировавшись в методике самадхи), а применять осознанность нужно к собственному телу, чувствам, уму и всем прочим явлениям. Как и рекомендуется в буддизме, мы начнем с тела, ибо принято считать, что во многих отношениях тело — самый простой объект для самоанализа и исследования.

ПРАКТИКА.

Приведите свое тело в естественное состояние, как уже делали в ходе предыдущих медитаций. Как всегда, мысленно или вслух повторите свои высшие устремления: напомните себе, каким хотите стать, какой образ жизни вести, как сделать мир и себя лучше. Пусть эти цели и стимулы запечатлеются в вашем сознании; с такими мыслями и нужно приступать к медитации, чтобы она стала средством воплощения ваших желаний.

Для начала осознайте свое дыхание: сосредоточьте все внимание на физиологических ощущениях в тех участках тела, где происходят вдохи и выдохи. Как и при медитации самадхи, рекомендуется считать до 21. Продолжайте дышать естественно, вдыхая животом, но перенаправьте внимание на макушку. Просто наблюдайте за любыми физиологическими ощущениями, возникающими в этой области, будь то ощущение тепла или холода, покалывания или движения. Старайтесь не оценивать свои ощущения по принципу «хорошо-плохо», просто наблюдайте за ними, за тем, как они проходят в вашем сознании. Изменяются ли ощущения по мере того, как вы продолжаете наблюдать за ними?

. А теперь представьте невидимую «шапочку» на макушке, около двенадцати сантиметров в диаметре. Буддисты называют такой воображаемый кружок «полем осознания». Что вы ощущаете в этой области? Некоторое время продолжайте удерживать это поле осознания примерно в тех же границах. Затем мысленно передвиньте этот кружок вниз, на правую сторону головы до уровня уха, и вновь понаблюдайте за собственными ощущениям. Теперь медленно переместите «шапочку»-кружок на затылок и далее на левую сторону головы. Возможно, анализируя ощущения в том или ином участке, вы почувствуете напряжение. Расслабьтесь. А теперь переместите свое поле осознания на лоб и далее до уровня глаз, носа, рта и подбородка. Постепенно спуститесь по щекам.

Попробуйте слегка увеличить кружок, то есть расширить поле осознания: пусть оно теперь охватит все лицо. Проверьте, можете ли вы мысленно представить себе все лицо? Возникает ли оно перед вашим мысленным взором? (Представить себе собственное лицо — не значит, например, вспоминать какую-то свою фотографию!) Если вам удалось нарисовать перед мысленным взором свой образ, отпустите его и продолжайте наблюдать исключительно за физиологическими ощущениями. Если не удалось, попробуйте еще раз. Добившись положительного результата, переходите к следующему этапу.

Переместите поле осознания с лица назад, на затылок. Делайте это медленно. Снова переместите поле осознания на лицо. Различаете ли вы какие-то ощущения внутри головы или только на поверхности кожи?

Пока что ваше поле осознания было плоским, то есть двухмерным. Теперь сделаем его объемным, чтобы оно включало ощущения, одновременно возникающие в пределах всей головы. Удерживайте это объемное поле осознания, распространив его вниз на шею до уровня ключиц и подстраивая, выгибая его форму и регулируя размеры в соответствии с контурами тела. Переместите поле вдоль правой ключицы к плечу, отмечая физиологические ощущения как на поверхности, к примеру там, где кожа соприкасается с одеждой, так и внутри тела. Продолжайте перемещать поле осознания, двигаясь вниз от правого плеча к локтю и далее к запястью. Позвольте пространству осознания перебраться налевую руку. Пусть движется от кончиков пальцев вверх к левому запястью и далее к локтю. По возможности старайтесь сохранять непрерывность осознания. Двигайтесь от локтя вверх к левому плечу, а затем вдоль ключицы к основанию шеи.

Продолжайте обследовать свое тело мысленным взором, разделив его на девять частей — как поле для игры в крестики-нолики. Сначала направьте свое внимание на верхний левый квадрат — левый отдел грудной клетки, внутреннюю часть туловища и верхний левый отдел спины. Отмечайте любые ощущения движения, связанные с дыханием. Переместитесь в центральную зону, а затем дальше, в верхнюю правую зону. Опуститесь в среднюю правую секцию, сосредоточившись на уровне диафрагмы в нижней части грудной клетки.

В центральном квадрате сосредоточьтесь на солнечном сплетении, в передней части тела, в центре туловища и на задней поверхности. Двигайтесь влево к левой средней зоне, а затем вниз в нижний левый квадрат, доходящий до уровня бедра. Переместитесь в нижнюю центральную зону, а затем в нижнюю правую зону. Теперь сосредоточьтесь на правой ягодице, отмечая ощущения твердости в той зоне, где ягодица соприкасается с сиденьем. Опуститесь вниз по внутренней поверхности бедра к правому колену, от колена к лодыжке и вниз до кончиков пальцев ног. Отмечайте возникающие в стопе ощущения. Переместитесь вверх, в левую ягодицу. Опустите свое осознание, двигаясь к левому колену, лодыжке и кончикам пальцев.

Ненадолго вернитесь в макушку. Ваше сознание при этом должно находиться в состоянии покоя. Теперь быстро, за несколько секунд, обегите мысленным взором свое тело от макушки до кончиков пальцев ног, а затем вернитесь в макушку. Повторите процедуру еще раз, не снижая темпа. Затем в третий, и последний, раз снова вернитесь в макушку и быстро пройдитесь по всему телу.

На следующем этапе нужно расширить объем своего осознания: если в самом начале медитации поле осознания напоминало небольшую «шапочку» или кружок, то теперь оно окутывает все ваше тело, то есть вам следует одновременно отмечать все физиологические ощущения от макушки до основания бедер и кончиков пальцев ног. Наблюдайте внимательно. Если вы заметите некий «мысленный образ», то есть у вас в сознании возникнет представление о том, как выглядит ваше тело, постарайтесь избавиться от этой картинки и сосредоточить чистое, свободное от образов внимание на физиологических ощущениях. «Картинка» тела, скорее всего, поначалу действительно будет возникать у вас в сознании — по привычке, так что пусть вас это не огорчает. Медитация идет своим чередом.

Переходим к новой ступени медитации. Медленно откройте глаза. Не позволяя вниманию рассеиваться, переключите его с физиологических ощущений на сферу зрительного. Она очень отличается от сферы физиологии: зрительно мы воспринимаем цвета, формы и промежуточную область пространства, которая, как нам кажется, находится между нами и зрительными объектами. Исследуйте зрительные образы, сохраняя состояние покоя, но в то же время не позволяя вниманию ослабевать. Затем закройте глаза и перенаправьте осознание в другую сферу — звуковую. Просто слушайте и воспринимайте то, что предстает перед вашим слухом, избегая оценок и суждений, то есть любых рассудочных наслоений. А теперь переключитесь на очередную сферу — обонятельных ощущений. Чувствуете ли вы какие-нибудь запахи? Далее иерейдите к вкусовым ощущениям. Чувствуете ли вы во рту какой-то вкус? И наконец, настройте свое внимание исключительно на шестое чувство — сферу сознания, где возникают образы, внутренние диалоги, эмоции, желания, импульсы, воспоминания и фантазии. Просто наблюдайте.

Завершите сеанс так же, как заканчивали медитацию самадхи, — откройте глаза и еще раз повторите те веские причины, которые подвигли вас к занятиям медитацией.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

Хотя методика самадхи в конечном итоге и позволяет ощутить блаженство, ясность и обрести внутреннее равновесие, она все же не вызывает серьезных изменений, значительных подвижек, которые бы позволили полностью очистить и освободить сознание. Уравновесить сознакие так, чтобы оно стало источником собственного благополучия, — замечательное достижение, однако для того, чтобы полностью исцелиться от недугов, свойственных сознанию, нужно направить свое внимание на обретение непосредственного знания о нашей собственной природе и природе окружающего мира. Здесь-то и вступают в силу Четыре Приложения Осознанности.

Известно, что принципы и техники самадхи появились очень давно, они были разработаны задолго до эпохи Будды; многие мастера созерцания принимали их как конечную цель, считая такое состояние сознания подлинным освобождением. Однако Будда пришел к заключению, что самадхи еще недостаточно для полного и надежного освобождения от страдания и, главное, для преодоления внутренних причин страдания. Медитация самадхи подавляет следствия, но не причины страдания. Каждый из нас на собственном опыте знает, что в подавлении симптомов болезни есть польза, но эффект от него лишь временный. Чтобы выздороветь, нужно уничтожить причину болезни. То же самое должно происходить и в медитации. Именно эту цель и ставил перед собой Будда, который был подлинным новатором в области медитативных техник.

Мы начали с осознания тела, достигаемого посредством тщательного сканирования поля физиологических ощущений. Многие из выполнявших подобное «сканирование», то есть осмотр тела мысленным взором и изучение всех ощущений, обнаружили, что эта техника благотворно сказывается на здоровье. Кроме того, она чрезвычайно полезна для успокоения сознания и возвращения первозданной остроты ощущений. Что мы получаем за счет такой медитации? Мы выпадаем из «порочного круга» автоматических реакций, сходим с проторенной колеи, которая раньше заставляла нас изо дня в день жить и чувствовать как бы на автопилоте, готовыми шаблонами. Мы возвращаем себе не только свежесть чувств, но и индивидуальность. Более того, мы избавляемся не только от автоматизма чувств, но и от шаблонного мышления, а значит, начинаем мыслить свободно, творчески, непредвзято, что, разумеется, полезно во всех сферах жизни, от рабочей до личной. Если раньше реальность навязывала вам шаблонные чувства, ощущения и суждения извне, навязывала то, что по сути нам чуждо, то теперь вы, благодаря медитации, обретаете свободу и независимость.

Четыре метода медитации, которые вы только что освоили, играют колоссальную роль на пути буддийского самосовершенствования. Они, что очень важно, не требуют ни безоглядной веры, ни слепой преданности наставнику, их можно освоить самостоятельно, причем вы успешно освоите их даже в том случае, если метафизические тонкости буддизма вызывают у вас скептическое отношение. Четырем Приложениям Осознанности просто невозможно не научиться, это происходит само по себе! Ведь они представляют собой однозначный, математически точный, убедительный и полезный метод постижения собственной природы, того, что означает быть человеком в этой Вселенной.

Я уверен, что хотя все люди разные, ими движут некие сходные базовые побуждения, которые объединяют представителей всех рас, национальностей, возрастов, социальных слоев. Одно из таких всеобъемлющих побуждений — это стремление к самосовершенствованию. Всем нам хочется стать добрее, лучше, добродетельнее, сострадательнее, терпимее к окружающим. Возможно, на свете есть те, кому это побуждение чуждо, но их жизнь вряд ли можно считать полноценной.

Будда недаром сказал о четырех приложениях осознанности: «Это прямой путь к очищению живых существ». Он имел в виду, что все мы в силах с помощью медитации постепенно сбросить с себя бремя психических недугов (страстей) и шаблонного мышления, мешающих обретению добродетели и истинного счастья. Очистив свое сознание, речь и поведение, мы будем причинять меньше вреда себе и другим, а значит, сможем принести больше пользы всему человечеству. Каждый из нас, несомненно, хочет обрести более глубокое ощущение ценности и смысла своей жизни. Будда говорил, что это прямой путь к преодолению боли и горя. Стоит справиться с недугами сознания (а шаблонные мысли и чувства и есть недуг сознания) — и истинное счастье придет само собой. Не нужно искать его во внешнем мире, оно заключено у вас в душе. Это прямой путь к подлинному достижению нирваны, к окончательному прекращению страдания и избавлению от его источников.

Я провел немало лет в колледже и университете, однако, разумеется, ни разу не видел в расписании ни курса развития добродетели, ни семинара терпимости, ни лекций по избавлению от страданий. Это и понятно: такому в университетах не учат. Ведь современное образование в основном направлено на приобретение знаний сугубо практического и даже технического толка: таких, которые не имеют ничего общего с поисками добродетели и истинного счастья. Но без обретения счастья и избавления от страданий осмысленной жизни быть не может. В большинстве мы, сразу же по окончании учебы, а то и во время учебы, сталкиваемся с необходимостью зарабатывать на жизнь. И тогда мы начинаем работать в поте лица — якобы чтобы стать счастливыми. Однако такой образ жизни уродует душу, приносит страдания и, что самое страшное, заставляет бежать от реальности — мыслить готовыми идеями, чувствовать шаблонами, поступать, как все, поддаваться на то, что нам навязывают извне. Кого интересует реальность, когда можно просто получать удовольствие? Тем не менее все мы отлично знаем, что счастье можно обрести, только если мы полностью присутствуем в повседневной жизни, не убегая от нее.

Будда говорил, что добродетель, счастье и постижение реальности теснейшим образом связаны между собой. Четыре приложения осознанности способствуют развитию каждого из этих качеств. Качество осознанности, которое мы развивали и тренировали в ходе предыдущей методики, иногда называют чистым вниманием, качеством, свободным от предвзятых суждений, толкований и искажений. И все же мы вряд ли способны просто щелкнуть выключателем, заставив себя раз и навсегда прекратить судить о жизни и себе, причем судить предвзято, опираясь на шаблоны чужого мнения. Однако в наших силах с помощью медитации ослабить эту склонность, то есть научиться хотя бы время от времени мыслить и чувствовать свободно, чтобы составить себе более ясное представление о мире. В частности, такому частичному обретению свободы (а это лучше, чем ничего) помогает осмотр тела мысленным взором, который вы только что освоили в этой главе. Эта методика может иметь и практическую пользу: она годится не только для медитации, но и для повседневной жизни!

Подумайте, в каких жизненных ситуациях вам мог бы пригодиться навык пристального внимания. К примеру, орнитолог, наблюдающий за птицами в бинокль и пытающийся разглядеть мельчайшие детали оперения или прислушивающийся к птичьему пению, чрезвычайно внимателен. Всем нам в повседневной жизни временами требуется проявить обостренное внимание: кому-то, в силу профессии или образа жизни, чаще, кому-то — постоянно. Идеальное обостренное внимание и то, как оно ощущается, описал еще сам Будда: «В видимом — только видимое; в слышимом — только слышимое; в ощущаемом — только ощущаемое; в познаваемом — только познаваемое».

Иными словами, когда ваше внимание максимально обострено, вы видите, слышите и ощущаете только подлинное, освободившись от иллюзий. А для этого нужно просто улавливать то, что вам явлено, не смешивая данность со своими предвзятыми суждениями и оценками. Не примешивайте к этому «мне нравится, мне не нравится, я разочарован, я восхищен» все эти бесконечные навязчивые ассоциации. Пробейтесь сквозь все это. Мышление, воображение, анализ и память чрезвычайно полезны. Более того, они составляют важнейший элемент некоторых буддийских медитаций, однако теряют всякую силу, если вы, образно говоря, размениваетесь на гнев, оценочность, обиды и прочее.

Будда предложил нам альтернативы — методики, применимые в повседневной жизни. Они подходят не только для отшельнического уединения, но и для активной жизни в кругу семьи, друзей и коллег — для пребывания в мире. Особую ценность эти методики представляют для сферы взаимоотношений с окружающими. Приведу пример. Встреча с неприятным человеком наверняка вызывает у вас огорчение или раздражение, но это происходит потому, что вы судите о нем, а не воспринимаете его нейтрально, как данность. Вы раздражаетесь, думаете: «Как он глуп» или «Какой пошляк», или «Он меня обижает, он агрессивен», а все это — предвзятые суждения. Если же вы продвинулись по пути очищения, то просто не будете тратить на такого человека свою энергию и отнесетесь к нему нейтрально. Значит, вы сэкономите свои силы и сбережете здоровье. Недаром в буддизме все эмоции типа гнева, раздражения, обиды, зависти и т. д. принято называть психическими недугами — под этим названием объединяют все страсти и заблуждения, которые нарушают душевное равновесие. Было бы прекрасно, если бы мы могли просто принять решение никогда больше не поддаваться этим недугам, однако мы не обладаем свободой, позволяющей мгновенно пресекать нашу обиду, ревность или гнев. И все же если мы осознаем недуг в момент его возникновения, это позволит нам не слиться с ним, не пустить себе в душу. Если мы сможем увидеть и распознать его, у нас есть выбор — возможность не реагировать.

На него по привычке, действуя и чувствуя по шаблону. Ведь, по сути, гнев или обидчивость — такая же вредная привычка, как курение или переедание. Поддаваясь ей, мы только умножаем свои страдания.

ТРИ ПРИЗНАКА БЫТИЯ.

Стержень буддийского мировоззрения в целом, непосредственно связанный с четырьмя приложениями осознанности, — это теория так называемых трех признаков бытия. Первый из них прост: все сущее непостоянно, непостоянство — основное качество мироздания. Сканируя свое тело, а затем исследуя природу чувств, других психических состояний и прочих явлений, обращайте внимание на то, находите ли вы в этих различных сферах нечто стабильное и неизменное, не подверженное влиянию времени. Предстает ли перед вашим мысленным взором нечто, реальное с точки зрения причинности, неизменное и статичное? По канонам буддизма, ответ «нет» — в мире и в нас самих нет ничего вечного, неизменного, все течет и все изменятся. Все явления, ощущения, феномены — тело, ум, индивидуальность, окружение, другие люди — пребывают в состоянии непрерывного изменения. Все они подвержены «бренности бытия» и рано или поздно исчезнут. Все, что рождается, неизбежно умирает. Все, что накапливается, в конечном счете рассеивается. Все восходящее низвергается. Кроме того, любое явление, которое чем-то обусловлено, порождено какими-то причинами, находится в состоянии непрерывного движения, в каждый момент возникая и исчезая. Например, волосы у человека седеют постепенно, а не в дни его рождения. Находясь в потоке воспринимаемой реальности, пребывающей в непрерывном изменении, мы рассудочно проецируем ложное ощущение долговечности, стабильности и постоянства на собственное тело и ум, на других людей и на все наше окружение. Однако следует различать рассудочные наслоения, то есть предвзятые суждения, и то, что непосредственно явлено восприятию. Это позволит вам начать постигать истинную природу своего присутствия в мире и всего вокруг.

Второй признак бытия можно сформулировать так: все подверженное «психическим недугам», то есть все, что вызывает гнев, обиду, ревность, зависть, жажду обладания, враждебность и заблуждения, — все это неразрывно сопряжено с неудовлетворенностью, болью и страданием. Под влиянием подобных эмоций человек, заблуждаясь, может принимать многие явления и события за подлинные причины счастья, но при тщательном анализе выясняет, что они лишь способствуют благополучию, но никак не служат его источниками. Более того, зачастую они становятся причинами наших бед. Например, красивая машина вызывает жажду обладания, и, как вам кажется, купив ее, вы тем самым купите счастье. Но на самом деле счастье никак не связано с приобретенным автомобилем, оно существует само по себе, автомобиль лишь вызывал у вас это ощущение, а между тем его могли вызвать и иные причины. В то же время автомобиль способен внести в вашу жизнь множество хлопот, неприятностей и даже страданий. Точно такая же закономерность применима не только к материальным благам, но и к людям: общение с определенным человеком можно принять за счастье, и оно же может причинить страдания.

Буддийский мудрец Шантидева так описывает прискорбное положение человека в мире: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага».

В нас от природы заложено желание обрести счастье и освободиться; нет на свете человека, которого нужно было бы уговаривать или агитировать за это. А значит, вам нужно выяснить, каковы истинные истоки счастья и истоки боли и страдания. Проблема в том, что эти причины проще простого перепутать с другими факторами, которые имеют лишь косвенное отношение к счастью. Мы мечтаем о счастье и свободе от страдания, и в то же время нередко нами овладевает идея фикс: «Если только я заполучу эту женщину или этого мужчину, работу, бриллиантовое ожерелье, дома, отпуск, “мерседес”, я достигну счастья, удовлетворения и полноты жизни, о которых мечтаю». Но обретение желаемого, скорее всего, не принесет вам долгожданного счастья. Вы получили лишь «это», и не более того. Как ужасно провести месяцы или годы в погоне за тем, что в конечном итоге принесет вам лишь разочарование, поскольку время относится к числу вещей, которые нельзя купить.

Поэтому, прежде чем всецело пускаться в погоню за желаемым, постарайтесь выяснить, каковы шансы, что предмет ваших вожделений принесет вам истинное счастье. А когда начнете выяснять причины того, что вы несчастны, убедитесь, что не приняли за них нечто, послужившее лишь их катализатором, а вовсе не источником. Рассмотрим пример фермера, который год за годом собирает скудный урожай. Его голова забита мыслями: «Больше удобрений или меньше удобрений? Больше поливать или меньше поливать?» Но если сами семена низкого качества, то совершенно не важно, сколько удобрений или воды он использует. Итак, каковы истинные источники счастья и каковы истинные источники страдания? Суть второго признака бытия подводит нас к мысли, что мы понапрасну принимаем мнимые источники счастья за подлинные, ибо на самом деле эти мнимые источники скорее способны принести нам неудовлетворенность и, в худшем случае, страдания.

Третий признак бытия — «отсутствие я». Настраиваясь на свое тело, чувства, психические состояния и идеи, обнаруживаете ли вы нечто неизменное, независимое и автономное, некое ядро, которое могли бы с уверенностью назвать своим «я»? Сегодня вы уже не тот, что вчера, а вы вчерашний — не тот, что год назад. Есть ли на свете нечто, что, по-вашему, принадлежит вам изначально, относится к вашей индивидуальной сущности? Или же вы просто проецируете некие эмоции и реакции на события во внешнем мире и этот «букет» называете «я», «мое мнение», «мои принципы»? Допустим, например, что вы сталкиваетесь с конфликтом на работе. Из внешнего мира вы усвоили шаблонный принцип невмешательства, но придумали его не сами, — это не ваше «я». Вы соблюдаете определенные нормы этикета, чтобы никого не обидеть, — но и они привнесены извне, это не проявление вашей индивидуальности. В то же время в глубине души вы считаете, что один участник конфликта ведет себя глупо, другой косвенно задевает вас, третьему вы сочувствуете. Но это лишь перенесение эмоций (а они, напомню, приравниваются к «психическим недугам») во внешний мир, это как бы линзы, через которые вы смотрите на окружающую реальность. Таким образом, ваше «я» в этой ситуации не участвует, его нет. Поскольку все сущее изменчиво, то и «я», по канонам буддизма, не существует.

ПРАКТИКА.

Исходное положение — раскрепощенная и в то же время бодрая, не вялая и не сонливая поза. Как и в начале предыдущей медитации, вам нужно ввести себя в состояние медитативного покоя. Начните с ровного, мерного и глубокого дыхания, отсчитывая До 21, и окутайте все свое тело изнутри и снаружи мысленным взором — так, чтобы в поле осознания находились сразу все физиологические ощущения.

Следующий шаг — приложение различительного осознания к каждой из пяти стихий тела. В сфере переживания собственного тела буддисты выделяют те же самые пять стихий, из которых, по их мнению, состоит все сущее, весь физический мир.

Первая — стихия Земли, она включает все твердое и плотное. Вторая — стихия Воды, ее характеризуют текучесть и влажность. Стихия Огня объединяет все жаркое и горючее; поэтому, согласно восточной логике, теплое или холодное ощущение от предметов связано с интенсивностью стихии Огня. Стихия Воздуха обладает качествами легкости и подвижности, а пятая стихия — Пространство — обладает свойством беспрепятственности. Пять стихий следует рассматривать не просто как субъективные ощущения, а как основные составляющие всего, что мы переживаем физиологически, всего, что воспринимаем извне, всех явлений бытия.

Итак, закройте глаза и направьте свое чистое внимание на каждое физиологическое ощущение, причем постарайтесь проанализировать его как проявление какой-либо из стихий. Мастера медитации советуют начать с распознавания стихии Земли. Проще всего сделать это, сосредоточившись на.точках соприкосновения тела с подушкой или стулом, рук с коленями, тела с одеждой. Ведь качества стихии Земли — разные степени твердости.

Теперь перейдем к стихии Воды. Понятно, что самое очевидное ее проявление — во рту, где вы чувствуете влажность слюны. Кроме того, со стихией Воды, разумеется, связано потоотделение. Как вы переживаете стихию Воды чистым вниманием, независимо от шаблонных представлений о влажности или текучести?

Следующий шаг — сосредоточение на ощущениях тепла и холода, подчиненных стихии Огня. Можете ли вы сказать, теплее или холоднее внутреннее пространство тела, чем его поверхность, теплее или холоднее верхняя поверхность тела — нижней, а передняя — задней? Отвечая себе на эти вопросы, вы направляете внимание на стихию Огня.

Настройтесь на стихию Воздуха, на любые физиологические ощущения, наделенные качествами легкости и подвижности. Ощущаете ли вы, что все тело в той или иной степени в движении? К движению относится и ток крови, и дыхание. В течение минуты или двух сосредоточьтесь на своей правой кисти, а затем на правом указательном пальце. Медленно подвигайте пальцем, постепенно поднимая и опуская его. Пошевелите им немного, а затем замрите. Пошевелите и замрите. Понаблюдайте природу движения в противовес относительному покою.

Можете ли вы распознать стихию Пространства за счет физиологических ощущений или же только умственно? Можете ли вы лишь вообразить ее? Проверьте, представляет ли собой пространство нечто, что вы способны воспринимать непосредственно или только благодаря суждениям о своих физиологических ощущениях.

В завершение сеанса понаблюдайте, присутствует ли в вашем поле физиологического осознания что-либо, что не принадлежит ни к одной стихии —

Земли, Воды, Воздуха, Огня или Пространства. Не осталось ли чего-нибудь еще? По окончании медитации еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

Цель медитации, которую вы только что проделали, — получить более ясное представление о том, что воспринимают ваши органы чувств, освободиться от предвзятых суждений о своих ощущениях. Существует ли принципиальное различие между случаями, когда вы думаете о чем-то холодном, холодом как таковым, образом холода — и между вашими представлениями о холоде и жаре? Задайте себе тот же вопрос и относительно других стихий. То, что вы обнаружили, переживая все физиологические ощущения, наверняка сильно отличается от обычных переживаний собственного тела. Сквозь всю медитацию-самоанализ красной нитью проходит один принцип: внимательно настраивайтесь на то, что предстает перед вами непосредственно, в противовес тому, о чем вы судите предвзято.

Данный вид медитации начинается с непосредственного приложения осознания к своему телу, однако этим не ограничивается. Будда считал, что такой метод самоанализа можно расширить до анализа бытия в целом: «Можно пребывать в наблюдении тела внутренне, можно пребывать в наблюдении тела внешне, а можно пребывать в наблюдении тела и внутренне и внешне».

Наблюдать тело как данность — значит изучить его с помощью способности к различению, а не просто отстраненного отслеживания. Наблюдать свое тело внутренне — значит исследовать его изнутри. Применяя этот метод в повседневной жизни, вы сможете направить свое пристальное внимание и на тела других людей, отмечая их жесты, выражения лица, интонации и другие физические особенности. Это всеобъемлющее внимание по отношению к другим позволит вам, во-первых, воспринимать каждого человека с учетом всех его индивидуальных нюансов и, следовательно, поможет лучше разбираться в людях, а во-вторых, как следствие, даст возможность проявлять больше сочувствия и сострадания, доброты и внимания.

Предлагаю вам один из способов применения этого метода в повседневной жизни. Это занятие наверняка окажется увлекательным. Займите удобное положение где-нибудь в общественном месте, где легко наблюдать за окружающими. Например, сядьте на скамейку в парке. Для начала добейтесь ясного восприятия собственного тела, отделяя данность от предвзятых суждений (как это делается, вы уже знаете из предыдущих медитаций). Затем настройтесь на тела прохожих. Наблюдайте за ними, за их жестами, мимикой, интонациями.

Понаблюдав внутренне, а затем внешне, погрузитесь в наблюдение и внутреннее и внешнее. Начните с собственного тела, затем настройтесь на тело другого человека, и снова на свое тело. Вращайте свою точку зрения, как будто вы катаетесь на карусели: представьте, что смотрите на мир глазами другого человека. Представьте себя на его месте и внутренне и внешне, а затем снова переключитесь на свою точку зрения. Переключайтесь туда-сюда, используя воображение, а не только чистое осознание. В способности к восприятию подобного рода отчасти и заключено чудо человеческого ума. Представьте, что находитесь в чужом теле.

Как я уже говорил, многие методы медитации удобно и полезно применять в повседневной жизни. Это касается и осознания тела: например, полезно пристально наблюдать за собственными движениями на ходу, стоя, сидя и лежа, в любой ситуации: когда вы на что-то смотрите, наклоняетесь, потягиваетесь, одеваетесь, едите, разговариваете и молчите, бодрствуете и засыпаете. Иными словами, снова и снова применяйте осознание ко всем формам повседневной активности. Наблюдайте затем, какие факторы способствуют возникновению этих проявлений, как они зарождаются, как протекают и как растворяются. Наблюдайте внимательно.

Через несколько глав, после того как мы поработаем с четырьмя приложениями осознанности и далее с четырьмя неизмеримыми качествами, я расскажу о йоге сновидений — методике постижения, выполняемой сначала в течение дня, а за.

Тем и ночью. Чтобы уже сейчас начать подготовку к ней и заложить прочный фундамент навыкам йоги, поставьте себе за правило внимательно относиться к снам. Просто запоминайте их, не пытаясь анализировать. Ложитесь спать с твердым решением: «Сегодня ночью я буду пристально наблюдать за своими сновидениями». А когда вы проснетесь, вспомните и запишите свои сны. В течение следующих нескольких недель или месяцев отслеживайте повторяющиеся признаки сновидений: эмоции, ситуации или персонажей. И к тому моменту, как вы дойдете до главы о йоге сновидений, у вас уже сложится четкое представление о том, каковы индивидуальные признаки ваших сновидений. Таким образом, каждый день и час вашей жизни, независимо от времени суток и рода занятий, превратятся в созерцание и исполнится традиционное пожелание, которое буддисты обращали к ученикам: «Пусть твое сознание станет дхармой!».