Часть IV. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ.

Глава 11. Бодхичитта — стремление к просветлению.

Итак, в предыдущих главах вы освоили четыре неизмеримых качества и научились развивать в себе мудрость во всех ее проявлениях, включая доброту, сострадание, эмпатическую радость и беспристрастность. Теперь настало время прикоснуться к подлинной жемчужине буддизма — стремлению к просветлению, то есть пробуждению духа. На санскрите этот принцип духовной практики называется бодхи- читта, и в дальнейшем вы еще не раз встретитесь с данным термином. Если сейчас вы открыли эту книгу, впервые решив познакомиться с буддизмом, впервые и решаете, читать ли ее вообще, ознакомьтесь хотя бы с этой главой, поскольку она сама по себе уже способна принести вам душевное равновесие и огромную пользу. Более того, если вы освоили самадхи, то есть обуздание сознания, остановились на достигнутом и просто листаете книгу, а не изучаете все медитативные методики последовательно, можете продолжать духовную практику с этой главы. Дело в том, что стремление к просветлению основано именно на обуздании сознания и без такого фундамента невозможно. Вы постигаете доброту любви и сострадания и добиваетесь великого совершенства (называемого также дзогчен) уже на дальнейших стадиях самосовершенствования. Стремление к просветлению охватывает всю Дхарму как таковую.

Из всех наставников, у которых я обучался за долгие годы своей духовной практики, никто не воплощал в себе стремление к просветлению совершеннее, чем Его Святейшество далай-лама. Я имел счастье выступать его переводчиком в ходе визитов в Европу, и особенно мне памятно посещение буддийского центра в Греции, основанного наставником Калу Ринпоче. Начинающие ученики пожаловались далай-ламе, что их не устраивает необходимость заниматься традиционными «предварительными упражнениями» — чтением молитв-мантр и другими ритуалами, на выполнении которых настаивал глава центра, прежде чем допустить учеников собственно к медитации высшего уровня. Далай-лама ответил, что эти предварительные упражнения были специально разработаны для подготовки к занятиям продвинутого уровня, но для буддизма в целом они непринципиальны. Затем он призвал учеников прежде всего уделять внимание бодхичитте, то есть стремлению к просветлению, и его развитию в себе: «Если вы хотя бы один раз проведете медитацию, направленную на пробуждение, это будет ценнее 100 ООО медитаций, проведенных из эгоистических мотивов. А потому позвольте просветлению стать стержнем вашей духовной практики».

ПРАКТИКА.

Примите сидячую позу, в которой вам будет удобно медитировать. Чтобы не отвлекаться, постарайтесь сохранять неподвижность. Важно расправить плечи, слегка приподняв грудную клетку, чтобы дышать животом без усилий. Убедитесь, что мышцы лица, особенно мышцы вокруг глаз и сами глаза, расслаблены. Если вы обнаружите, что какие-то части лица напряжены, расслабьте их. Теперь трижды медленно вдохните и выдохните, на вдохе наполняя воздухом не только грудную клетку, но и живот.

Начнем с успокоения сознания. В этом вам поможет методика осознанного дыхания. Итак, отключите сознание от внешнего мира и сосредоточьтесь на физиологических ощущениях во всем теле. С каждым вдохом и выдохом отмечайте ритм собственного дыхания — какими они получаются, долгими или короткими? Не напрягайтесь, позвольте мыслям блуждать, дайте рассудочной составляющей сознания отдых. Напомню, что медитация должна продолжаться одну гхатику, то есть 24 минуты. При каждом вдохе направляйте энергетический поток в те части тела и участки сознания, где ощущаете напряжение, а на выдохе чувствуйте, как напряжение уходит и его сменяет покой.

Вдохи и выдохи нужно делать без усилия: просто подчиняйтесь естественному ритму дыхания. Стремитесь к ощущению внутреннего покоя, к освобождению от напряженности сознания. Не сосредоточивайте мысли и внимание на чем-то конкретном.

Дыша таким образом, вы постепенно обретете ощущение равновесия, внутренней тишины, благости. В принципе, здесь перед вами уже открывается прямой путь к глубинному постижению природы сознания и окружающего мира. Однако пока перед вами стоит иная задача, поэтому не будем глубоко погружаться в медитацию, а попробуем расширить диапазон осознания, воспользовавшись воображением. Вернемся к освоенной в предыдущей главе методике тонглен (поглощению зла и раздаче добра): этот процесс и лежит в основе метода развития стремления к просветлению.

Для начала представьте близкого вам человека — родственника, спутника жизни, друга — словом, того, кого вы знаете и о ком заботитесь. Представьте, что этот человек сталкивается с некой проблемой (неважно, финансовой, социальной, психологической или физической). Воссоздайте яркий образ этого человека и представьте как можно ярче причины его страдания, внешние и внутренние. Затем мысленно представьте изначальную чистоту своего осознания, свою природу Будды, способность к просветлению, не затронутую пагубными страстями. Представьте свою природу Будды в символической форме: вообразите, что ваше сердце излучает облако сияющего белого света. Представьте, что это световое облако и есть основа вашего существа.

А теперь, используя практику тонглен, представьте страдание и источники страдания вашего близкого в форме темного облака, омрачающего истинную природу этого человека. Теперь представляйте, что с каждым вдохом вбираете эту тьму, которая с каждым выдохом тонет и растворяется в сияющем облаке, окружающем ваше сердце. При этом вам нужно не просто отчетливо рисовать перед собой образы темного и облака и сияющего света, но при каждом вдохе от всего сердца выражать пожелание: «Да освободишься ты- от этого страдания и его истинных причин!».

Продолжайте думать все о том же человеке, но теперь сосредоточьтесь на его мечтах и стремлении к счастью. На каждом вдохе мысленно желайте ему: «Пусть ты найдешь истинное счастье и его источник», а на каждом выдохе представляйте, как ваше сердце испускает свет доброты любви, озаряющий человека, о котором вы думаете. Представьте, что это действительно происходит здесь и сейчас.

Следующий шаг, более сложный. Вспомните человека, который в той или иной форме причинил вам страдание. Как можно отчетливее нарисуйте перед мысленным взором его образ и спросите себя: «Реальны или воображаемы те низменные качества, которые я в нем видел и вижу?» Может быть, они реальны лишь отчасти, а отчасти вы их вообразили? Ведь, испытывая неприязнь к обидчику, легко сгустить краски и преувеличить те пороки, которые он проявлял. В любом случае, вы имеете дело с неприятным человеком, и неприятности, судя по всему, исходят извне по отношению к вам.

Теперь на каждом вдохе представляйте, что вбираете в себя эти неприятные качества обидчика. Воображайте, что вдыхаете сами причины страдания, в чем бы они ни заключались — в жизни этого человека, в вашей жизни или в ваших взаимоотношениях. Как и на предыдущем этапе, на вдохе нужно мысленно вбирать в себя темное облако негативного и представлять, как оно рассеивается и тает в свете вашего сердца, как исчезают все качества или поступки, которые причинили или причиняют вам неприятности.

На выдохе мысленно, рисуйте, как ваше сердце излучает доброту, сострадание и мудрость, и с каждым выдохом посылайте обидчику пожелание: «Да обретешь ты благополучие и истинное счастье». Представьте, как этого человека пронизывает свет добра, как он испытывает радость, осознав, что такое доброта и сострадание. Представьте, как пронизывающий его свет становится ярче, а его радость все возрастает.

Заключительный этап медитации. Расширьте поле своего осознания на все живые существа, которые, как и вы, мечтают о счастье и освобождении от страдания. На каждом вдохе вбирайте их страдание вместе с его причинами в форме темного облака. А на каждом выдохе представляйте, как дарите всему сущему свет истинного счастья.

Перед завершением медитации очистите воображение от всех образов, легко, без усилий погрузите сознание в его собственную природу, свободную от субъекта и объекта, и некоторое время пребывайте в пустоте и покое. В завершение медитации выразите свою благодарность и плавно перейдите в обычное состояние, сделав 21 глубокий вдох и выдох.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

В те времена, когда я учился медитации в Индии, я каждое лето пешком поднимался в горы над деревней, чтобы встретиться со своим учителем Геше Рабтеном. В тот период он жил отшельником в скромной хижине и занимался медитацией. Однажды, рассказывая по моей просьбе историю своего духовного роста, наставник сказал, что стремление к просветлению — важнейшая из всех духовных практик, и потому его развитию нужно уделять особо пристальное внимание. Он отметил, что именно на стремлении к просветлению и зиждется подлинно праведный образ жизни — то есть образ жизни бодхисатвы*. Медитативный покой, четыре неизмеримых качества и четыре приложения осознанности — все это закладывает фундамент для развития стремления к просветлению. Методики, заповеданные самим Буддой, делятся на три типа: 1) основу пробуждения; 2) практическое развитие в себе стремления к просветлению; 3) сбор плодов пробуждения. Все три типа методик связаны с просветлением, возникающим в результате занятий медитацией. Таким образом, стремление к просветлению отражает сущность буддийской практики на ее начальном этапе, в середине и в конце.

_{Бодхисатва (санскр.) — существо, стремящееся к просветлению, к спасению всего живого и обретению природы Будды. — Прим.}

Итак, бодхичитта — это искреннее стремление к просветлению во имя всех живых существ, стремление, в котором сплавлены две самые благородные цели. Первая — поиски просветления. Однако если вы стремитесь достичь просветления только для себя лично, то тем самым обходите основу человеческой природы: никто из нас не живет изолированно, независимо от окружающих. Все мы зависим друг от друга, мы живем благодаря заботе наших родителей, выросли и развились благодаря взаимоотношениям с братьями и сестрами, друзьями и учителями. Общество обеспечило нас пропитанием, одеждой и жильем. Каждый из нас живет, опираясь на систему взаимоотношений с другими людьми, безграничную в пространстве и во времени.

Таким образом, любые устремления к просветлению должны включать благополучие других. Если вы стремитесь к истине, ее поиски должны опираться на реальность, состоящую во взаимной зависимости всех людей. Каждый из нас борется за счастье и свободу от страдания и тревоги. И все же наши усилия зачастую оказываются тщетными. Еще раз вспомним слова Шантидевы из книги: «Руководство к образу жизни бодхисатвы»: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага». Понятно, что второе благородное устремление формулируется так: «Чем я могу помочь?».

За годы духовной практики я все больше понимал, что развитие сострадания — это прежде всего вопрос внимания к другим людям, а не усердных попыток проявлять заботу о них. Напомню, что сострадание — это не жалость, а пожелание облегчить страдание, причем при виде чьего-либо страдания оно возникает естественно. Например, если вы проезжаете мимо места ДТП, то, скорее всего, у вас спонтанно возникнет надежда, что никто серьезно не пострадал. Такого рода сострадание не требует длительной духовной практики. Оно становится естественным результатом внимания к бедам других.

Когда мы наблюдаем за колоссальными масштабами страдания в мире и за тем, как мы сами бездумно подпитываем источники собственного страдания, сострадание становится естественной реакцией. Это подводит нас к вопросу: «Как я могу послужить людям — не просто ослабить некие симптомы, а устранить исходные причины их страдания?» Чтобы подойти к этому вопросу с практической точки зрения, следует осознать, что чем больше мы излечиваем себя от психических недугов (пагубных страстей) и чем больше развиваем в себе добродетели (мудрость и сострадание), тем больше пользы мы сможем принести всему сущему. Вспомним слова Шантидевы: «Тот, кто мечтает преодолеть безмерные горести существования, рассеять тяготы мира и испытать мириады радостей, никогда не должен отступаться от стремления к просветлению».

Перед нами стоит задача не только открыть в себе природу Будды, но и пробудить ее. Это не пассивное состояние осознанности. Существуют конкретные шаги, которые мы можем предпринять, чтобы пробудить в себе природу Будды; нужно, чтобы она активно проявилась в наших поступках, высказываниях и образе мыслей. Ключ к этому — развитие в себе «великого сострадания» (санскр. махакаруна). Давайте вернемся к теме безграничного сострадания как второго из четырех неизмеримых качеств. Подлинное сострадание не завязано на разграничениях между другом, врагом и посторонним, оно распространяется на все сущее, на себя и других, оно безусловно. Но великое сострадание — это нечто еще большее: оно предполагает, что вы по собственной воле принимаете на себя ответственность за то, чтобы облегчить страдания всех живых существ и приблизить их к просветлению и непреходящему блаженству.

Как-то наставник Геше Рабтен объяснял группе учеников различие между безграничным состраданием и великим состраданием. Он провел такую аналогию. Предположим, некто видит, как корова тонет в болотной трясине. Отреагировать на это можно по-разному. Тот, кто пестует в себе безграничное сострадание, отнесся бы к корове как к близкому человеку и попытался бы вытащить ее с помощью веревки, призвав на подмогу других людей, которые бы тянули ее, стоя на твердой почве. Однако бодхисатва, испытывающий великое сострадание и берущий на себя личную ответственность за спасение коровы, сделал бы все возможное, чтобы освободить ее, и даже сам прыгнул бы в трясину. Когда один из учеников спросил, следует ли нам рассматривать себя как бодхисатв, наставник отрезал: «Вы — коровы!».

Великое сострадание — это движущая сила, которая вдохновляет на то, чтобы вести образ жизни бодхисатвы. Побуждаемые великим состраданием, мы принимаем на себя личную ответственность за благополучие всего мира. Развивая этот вид сострадания, мы переживаем чувство столь глубокой взаимозависимости со всем сущим, что благополучие каждого живого существа становится для нас не менее важным, чем собственное. Таким образом, великое сострадание находит выражение в пожелании: «Пусть все живые существа освободятся от страдания и его причин, а я помогу им в этом».

ТРИ ИЗМЕРЕНИЯ СОЗНАНИЯ.

Испытывая великое сострадание, мы мечтаем освободить всех живых существ от страдания и его источников, а стремление к просветлению заставляет нас стремиться к осуществлению этой мечты. Однако подобному стремлению необходимо иметь под собой прочную основу в реальности. Для этого нужно постичь природу осознания. Рассмотрим модель трех измерений осознания, каждое из которых вы в силах исследовать на собственном опыте:

•   психика;

•   субстрат сознания;

•   первичное сознание.

Психика — сфера сознания, изучаемая психологами. Она включает широкий спектр сознательных и бессознательных психических процессов, обусловленных телом, особенно мозгом, вступающим во взаимодействие со средой. Особенности этих процессов зависит от пола, этнической принадлежности, возраста и других параметров. Основная причина интереса к психике — в том, чтобы научиться различать, какие психические процессы способствуют просветлению, а какие нет. Буддийская психология носит практический характер и побуждает нас отвечать на вопросы, наблюдая за собственным сознанием и за тем, как на него влияют различные психические состояния и формы активности. Совершенствуя способности к интроспекции, вы сумеете глубже проникнуть в собственную психику.

Исследуя истоки психики, буддийские мастера медитации обнаружили, что она возникает из глубинного измерения, названного субстратом сознания, индивидуального континуума сознания, переходящего из одной жизни в другую и сохраняющего во времени воспоминания и другие индивидуальные характерные черты. Сравнивая эти взгляды с данными современной науки, можно сказать, что психика обусловлена мозгом, нейронными.

Процессами. Однако она не локализована в мозге, не является сопутствующим свойством мозга и его взаимодействия со средой, как полагают представители нейронауки.

Существование субстрата сознания — не просто метафизические домыслы, но обоснованная гипотеза, которую легко проверить и подтвердить с помощью медитации. Однако это нелегкая задача, которая по плечу только опытному мастеру медитации, уже достигшему покоя и просветления. Многие буддийские мастера медитации прошлого и современности утверждают, что возможно проникновение в субстрат сознания, что можно также извлечь из него воспоминания о предыдущих жизнях — например, о доме, личных вещах, друзьях, роде занятий и обстоятельствах вашей смерти в прошлых реинкарнациях.

Еще один веский аргумент в пользу того, что субстрат сознания существует, — это результаты исследований с участием детей. В ходе таких исследований испытуемые рассказывают о своих воспоминаниях из прошлых жизней, сообщая при этом достоверные сведения. Психиатр Йен Стивенсон посвятил 40 лет изысканиям в этой области и обобщил их в книге «На перекрестке реинкарнации и биологии». Таким образом, существование индивидуального субстрата сознания, переходящего из одной жизни в следующую, убедительно подтверждают не только мастера медитации, но и ученые.

Если допустить, что духовное созревание продолжается из одной жизни в другую, то обретение просветления уже не кажется столь недостижимым. Ограничивайся наше существование лишь одной земной жизнью, пробуждение было бы беспочвенной фантазией, поскольку облегчить страдания всех живых существ на протяжении одной жизни, конечно же, невозможно. Однако если каждый из нас вновь и вновь возвращается в земной мир, то у нас достаточно времени исцелить других. Далай-лама часто цитирует «Как стать бодхисатвой»: «Покуда остается пространство, покуда остаются живые существа, пусть остаюсь и я, чтобы облегчить страдания мира».

За пределами сферы субстрата сознания мастерам медитации удалось обнаружить некое измерение осознания, которое в буддизме называется первичным сознанием. Оно выходит за рамки наших рассудочных представлений о пространстве и времени, субъекте и объекте, разуме и материи и даже о существовании и небытии. Это измерение сознания невыразимо и непостижимо, однако, подобно психике и субстрату сознания, поддается исследованию с помощью медитации. Но для подобных целей опять-таки одного медитативного покоя недостаточно — требуется суровая подготовка в области созерцательного постижения (випашьяны), умение преодолевать все наслоения рассудка, все концептуальные конструкты; только так медитирующему и удастся погрузиться в пустую и светящуюся природу самого осознания.

В буддизме глубочайший уровень первичного сознания называется природой Будды, и принято считать,что он свойственен каждому живому существу. Наличие этого свойства, по канонам буддизма, объясняется тремя естественными причинами. Первая: дхармакайя, то есть сознание всех, кто уже обрел просветление, пронизывает все пространство и время. Вторая: в природе реальности не существует различий между просветленными и непросветленными существами. В конечном итоге наша природа ничем не отличается от природы просветленных. Третья причина — в том, что каждый из нас способен достичь просветления Будды. Согласно концепции махаяна-буддизма, именно природа Будды служит человеку источником стремления к истинному счастью, то есть нирване. По своей природе это измерение сознания «ярко сияющее» и «изначально чистое»; оно лишь кажется нечистым, будучи омраченным привязанностью, ненавистью, иллюзиями и навязчивым умствованием. Исполненное качеств подлинного Будды, оно изначально присутствует в беспредельном времени, но в то же время нуждается в совершенствовании посредством развития. В «Сутре Ланкаватара» говорится о том, что природа Будды «содержит внутри себя причину и добра и зла, и благодаря ей рождаются все формы существования. Подобно актеру, она принимает множество личин».

Если в наших силах попытаться реализовать свою природу Будды на протяжении многих жизней, сначала очищая нашу психику, затем исследуя субстрат сознания и, наконец, погружаясь в глубины изначального сознания, тогда великое стремление к просветлению действительно обоснованно.

ПУТЬ БОДХИСАТВЫ: ПРЕОБРАЖАЯ НЕВЗГОДЫ И УДАЧИ.

Буддизм предлагает два подхода к исследованию и проявлению способностей изначального сознания, то есть сознания Будды. Первый из них — модель развития, согласно которой природа Будды — это нечто, чем мы уже обладаем, заложенный в каждом из нас потенциал к достижению полного духовного пробуждения. Иными словами, помутнения и недуги сознания не присущи нам изначально и неотъемлемо, с ними можно и справиться, очистив сознание. Это позволит проявиться изначальной чистоте сознания. Второй подход — модель раскрытия, согласно которой природа Будды рассматривается скорее как скрытая актуальность, а не потенциал. В этой модели каждый человек изначально наделен природой Будды и должен только понять это. Постигни мы, кем являемся на самом деле, сумей мы погрузиться в глубочайшее измерение самих себя, мы осознали бы, что изначально наше сознание и есть сознание Будды, чистое и свободное от любых помутнений и пагубных страстей.

Начав двигаться по пути просветления, мы неизбежно будем проходить периоды удач и неудач. Чтобы постоянно совершенствоваться на пути духовного роста и не спотыкаться всякий раз, столкнувшись с неудачей, нужно научиться превращать трудности в своего рода подкормку для духовного созревания. В книге «Как стать бодхисатвой» описаны различные методы, помогающие преобразовать любые горести и беды в материал для продвижения вперед, для углубления нашего сострадания и других качеств, присущих самому просветлению. Шантидева советует, как избавиться от лишних разочарований, подавленности и отчаяния. Для этого нужно лишь задаться вопросом: «Если я могу принять какие-то меры и найти выход из положения, к чему переживать? А если не могу, то к чему огорчаться?».

Один из методов преобразования невзгод — использовать их в качестве топлива для подпитки стремления к просветлению, стремления освободиться от страдания и его внутренних причин. Образно говоря, если вы идете по размокшей лесной тропинке и к тому же путь вам преграждают спутанные ветки деревьев, можно терпеть их- удары по лицу, а можно — обломить их и бросить себе под ноги, тем самым укрепив свою дорогу. Вы жаждете исцелиться от иллюзий, эгоцентризма и агрессии. Многие трудности, с которыми вы сталкиваетесь, отчасти объясняются вашими психическими недугами (страстями) и дурными поступками в нынешней жизни. Однако бывает, что мы страдаем и без вины. И если вы готовы принять теорию реинкарнации (согласно которой каждое из воплощений обусловлено поведением в прошлых жизнях), то нынешние беды можно рассматривать как последствия страстей и ошибок в предыдущих жизнях. Это не наказание за грехи — лишь то, что приходится пожинать естественные плоды прежнего поведения. Такой взгляд на собственную жизнь поможет вам пробудить в себе глубинное желание освободиться от внутренних источников страдания, а не только от внешних катализаторов бед.

Одним из основных препятствий к достижению просветления служит высокомерие — чувство гордыни или собственной важности. Как правило, невзгоды усмиряют надменность и помогают выработать смирение. В буддизме принято уподоблять высокомерие слою почвы на вершине горы, настолько тонкому, что на нем ничего не растет. Но когда верхний слой почвы выветривается и оседает в низинах, он становится благодатным полем для растений. Так и качества просветления расцветают в низине смирения, а не на бесплодных вершинах надменности.

И, наконец, личный опыт невзгод способен послужить основой для сострадания. Познав собственное страдание, вы сможете почувствовать солидарность с проблемами других. Это пробуждает в душе сначала эмпатию, а затем сострадание. Увы, порой переживания конфликтов подталкивают на ложный путь — не к состраданию, а к мести и причинению страданий другим. А потому главная ваша задача — научиться преобразовывать эту боль в сострадание, а не в негодование и месть.

Не менее важно превращать в духовную практику не только тяжелые переживания, но и периоды благополучия, которые легко упустить из виду, когда все идет хорошо. Индийский мудрец Падампа Сангьи заметил по этому поводу: «Люди могут переварить лишь малую толику радостей, хотя способны перенести множество бед». Как вы, скорее всего, уже убедились на собственном опыте, великие трудности способны выявить в нас все лучшее — самопожертвование, сострадание, альтруизм, служение на благо людям. Но роскошь и комфорт чаще всего порождают в душе человека надменность и самодовольство.

Бодхичитта, то есть стремление к пробуждению, — суть образа жизни бодхисатвы, принцип, который позволяет превратить любой ваш поступок, даже самое будничное действие, в медитацию, молитву, духовную практику. Это стремление придает смысл и цель каждой минуте существования. Методики йоги сновидений и великого совершенства (дзогчен), с которыми вы познакомитесь в следующих главах, играют ключевую роль в развитии глубинного постижения, которое помогает реализовать благие устремления бодхисатвы. И все же стремление к просветлению — главное на пути к дхарме.

Глава 12. Йога дневных сновидений.

В этой главе вам предстоит освоить йогу дневных сновидений, то есть высшую форму духовного пробуждения. Суть умения видеть сны наяву состоит в том, чтобы развить в себе способность созерцательно постигать природу реальности, уделяя особое внимание изначальному сознанию. Некоторые люди от природы наделены способностью ощущать во сне, что видят сон. Я не отношусь к их числу, однако на собственном опыте установил, что данную способность можно натренировать — требуется лишь желание и упорная практика. Главное — все время оставаться настороже, будучи готовым к самым непредвиденным ситуациям. Это озарение стало для меня толчком, вызвав чрезвычайно яркий осознанный сон. Мне снилось, что мы с другом едем на машине. Вечереет, солнце заходит, и мы решаем перекусить в придорожном кафе. Сон был настолько отчетливым, что я детально помню даже интерьер кафе, оформленный в стиле 1950-х годов. Итак, мы с приятелем устраиваемся за столиком в ожидании официанта, я смотрю в окно и замечаю, что солнце высоко в небе. Я поражаюсь этому зрелищу: «Не может быть, ведь оно только что клонилось к закату; я наверняка сплю!» Внезапно я ясно осознаю, что все мое окружение совершенно нереально. Самое странное — в это мгновение я четко знаю, что у меня есть другое тело, которое сейчас лежит в постели, хотя эта уверенность не имела под собой веских оснований, поскольку все мое чувственное осознание было сосредоточено на сновидении. Там, во сне, я вскочил из-за столика и обошел помещение кафе, спрашивая посетителей: «А вы знаете, что все это сон?» Все они отвечали мне лишь ошарашенными взглядами, и мне стало понятно: я, приснившийся мне Алан, сидевший в кафе, был единственным, кто осознавал, что Алан спит в постели и видит сон.

Тренировать навыки йоги сновидений нужно начинать в дневное время: бодрствуя, вы в состоянии проанализировать сновидческую природу бодрствующего сознания. Поэтому для начала, чтобы открыть перед собой путь постижения, нужно обратиться к медитации. В качестве подготовки к практике йоги ночных сновидений я советую вам проделывать следующее: каждую ночь засыпайте с твердым желанием: «Этой ночью я сосредоточу все внимание па сновидениях. Я запомню их. Пусть они будут яркими. А когда я проснусь, то, прежде чем пошевелиться, опять вернусь в свой сон». Возможно, вы проснетесь утром прямо посреди сновидения. В таком случае, прежде чем пошевелиться, вернитесь в свой сон, и, если вы будете чрезвычайно осторожны, быть может, вам удастся войти обратно в него и ваш сон станет осознаваемым. Это самый легкий путь к осознанным сновидениям. Едва пробудившись ото сна, вернитесь обратно в него с осознанием того, что спите. Это чрезвычайно тонкий процесс, который не всем дается одинаково легко и просто. В любом случае, поставьте себе за правило, проснувшись, сразу же стараться вспомнить содержание сновидения. Я бы советовал вам завести дневник сновидений и заносить в него самые яркие черты снов: это поможет вам постепенно научиться узнавать их характерные признаки.

ПРАКТИКА.

Как и всегда, с самого начала примите надлежащую позу: сядьте так, чтобы вам было удобно, раскрепоститесь, но не слишком расслабляйтесь. Сохраняйте неподвижность и настороженность. Расправьте плечи и грудь, чтобы дышалось легко. Сделайте три глубоких вдоха и в течение нескольких минут наблюдайте за своим дыханием — это поможет успокоить сознание.

Почувствовав, что вы достигли относительного покоя и ясности сознания, загляните внутрь себя и попробуйте разобраться, как вы представляете собственное «я». Что приходит вам в голову, когда вы думаете «это я»? Постарайтесь ответить на этот вопрос, рассмотрев ряд образов и представлений, с которыми себя ассоциируете. Затем задайтесь вопросом, действительно ли все эти образы — вы или же они просто содержание сознания, с которым вы себя отождествили? Подумайте, сумеете ли вы отыскать свое реальное «я» внутри событий, происходящих в теле и сознании, — событий, которые вы подробно рассмотрели, осваивая Четыре Приложения Осознанности? Или есть какие-то доказательства, что вы существуете вне этих переживаний и мыслей, отдельно от всех видимостей, иллюзий сознания?

Откройте глаза и оглядитесь, наблюдая формы и цвета, которые возникли у вас перед глазами, то есть перед визуальным осознанием. Отметьте, что все наблюдаемое вами — всего лишь видимости сознания, а не сугубо объективные предметы, независимые от сознания. То же касается и звуков, которые вы слышите, запахов, которые вы ощущаете, и ваших телесных ощущений. Все это состоит из видимостей, иллюзий, которые передают вам органы чувств.

А теперь закройте глаза и настройтесь на предметы, которые, как вам кажется, существуют «вне вас», когда ваши глаза закрыты. Все явления и идеи, которые вы при этом представляете, также состоят из иллюзий, рождаемых сознанием, из того, что вы воображаете. Все, что вы переживаете, состоит из подобных видимостей, даже ощущение собственной индивидуальности.

Настройтесь на сознание, отмечая, что же вы наблюдаете в действительности. Отслеживайте, что возникает перед вашим мысленным взором, когда вы думаете о «своем сознании», и спросите себя, есть ли эта сущность на самом деле.

Наконец, проанализируйте, представляет ли само ваше сознание некую реальную независимую сущность. Проверьте, сможете ли вы просто осознавать себя осознающим, внимательно отслеживая само явление сознания. Выясните, можно ли обнаружить его при детальном анализе или же оно исчезает, стоит обратить па него пристальное внимание.

Следующий этап медитации. Исследуйте с помощью этих методов природу собственного «я», содержание воспринимаемого вами внешнего мира и мира ваших идей, внутреннего мира и самого сознания. Попрюбуйте выяснить, найдется ли в мире ваших переживаний нечто, что можно было бы считать независимо существующим.

Вы непременно рано или поздно осознаете, что ничего подобного не существует. В буддизме такое озарение называется постижением пустой природы сущего. Но хотя все предметы пусты по своей природе, нам кажется, будто каждый из них наделен независимой сущностью и содержанием, как это происходит во сне. И в состоянии бодрствования и в сновидениях вещи на самом деле существуют в форме, радикально отличающейся от той, какой она нам кажется. В обоих случаях нам кажется, что все на свете существует само по себе, независимо от нашего сознания. Однако это ошибочное, иллюзорное восприятие, подобное сновидению. Вышесказанное не означает, что мир не следует принимать всерьез, что наши радости и горести ничтожны или что все сущее бессмысленно. Буддизм настаивает на том, что все явления возникают взаимозависимо, а содержание наших сновидений взаимосвязано с сознанием сновидца.

В завершение медитации откройте глаза, впуская в свое бодрствование поток осознанности.

Плавно выйдите из медитации и вернитесь к активному участию в делах мира; этот переход должен произойти как бы сам по себе, естественно.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

Шантидева объясняет, что стремление к просветлению (бодхичитта) бывает двух типов: активное и пассивное. Мостом от пассивности к активности служит совокупность принципов, на которых построен праведный образ жизни подлинного бодхисатвы. Традиционно эти принципы называются шесть совершенств.

1. Первое совершенство — щедрость, готовность делиться. Существует множество способов проявить щедрость: делиться материальными ценностями, дарить свою любовь и дружбу, защищать, давать духовные наставления. Образ жизни бодхисатвы насквозь пронизан духом щедрости. Так, практика обуздания сознания (самадхи) тоже способна служить актом щедрости — в том случае, если вы из альтруистических побуждений обуздываете свое сознание, чтобы оно в дальнейшем послужило на благо миру. Щедрость задает ориентацию всего духовного пути как пути служения.

2. Второе совершенство — моральная дисциплина. Она воплощается в следующем принципе: избегайте причинять вред себе и окружающим, а при любой возможности, приносите пользу. Ядро.

Этого принципа — идея ненасилия (ахимсы). При любой возможности активно пытайтесь облегчать страдания других и приносить им радость своими поступками, словами и мыслями. Такова моральная суть практики буддизма.

3. Третье совершенство — терпение и духовная стойкость (семшук), выдержка, истинная сила воли. Это качество подразумевает готовность посвятить себя внутренней духовной практике и служению другим, даже если это влечет за собой трудности. Жизнь и так полна тягот и забот, однако путь просветления выводит на поверхность проблемы, которые в противном случае могли бы вас не коснуться. Нелегко противостоять собственным порокам, но именно к этому призывает практика Дхармы.

4. Четвертое совершенство — энтузиазм.

Вы проявляете его, радуясь своему правильному поведению и устремлениям во всех сферах — например, в качестве прилежного ученика, заботливого родителя, любящего супруга, добросовестного работника или просто альтруистически настроенного человека. Понятно, что такой энтузиазм — стимул стараться еще больше, а не гордость и самодовольство.

5. Пятое совершенство — медитация, его основой служат первые четыре. Медитация позволяет уравновесить и очистить сознание,обрести душевный покой, превратить сознание в отточенный инструмент исследования реальности и развить в себе добродетели — доброту и сострадание.

Б.Шестое совершенство — мудрость, высшее воплощение и сумма всех шести совершенств. Мотивация, лежащая в основе праведного образа жизни бодхисатвы, — духовное освобождение, благодаря которому человек постигает природу изначального сознания и обретает полное просветление.

Мои тибетские наставники, в том числе и далай-лама, подчеркивали значение качества, которое называется «невыносимым состраданием»: если ты не в силах переносить страдания других, это хорошо. Впервые услышав о таком виде сострадания, я невольно задался вопросом: как может быть радостным путь просветления, если с каждым шагом он все ближе подводит тебя к невыносимому состраданию? Далай-лама ответил мне, что сострадание можно уравновесить, постигнув подлинную природу реальности. Мудрость, великое лекарство, навсегда исцеляет сознание от психических недугов — пагубных страстей и иллюзий. Мотивацией тому служит сострадание, но подлинным противоядием от невежества, лежащего в основе всякого страдания, становится глубинное постижение.

СНЫ О СЕБЕ.

Цель йоги дневных сновидений — осознать сновидческую природу реальности, которая окружает нас, когда мы бодрствуем. Начать нужно с анализа собственной индивидуальности, с вопроса: «Что такое “я” »? Да, конечно, у вас уже есть определенные представления о своем «я», но это не то же самое, что подлинное «я». Сравните: представления о руке — не то же, что и рука, идеи о том, что такое трава, — не то же, что трава. Поэтому принципиально важно научиться отличать представления о себе и свое «я», по поводу которого они возникают.

Каждый из нас появляется на свет в зависимости от неких причин и обстоятельств, в частности от родителей. И все мы наделены различными характеристиками, среди которых физические особенности, пол, интеллект, память, воображение и речевые навыки. Наряду с этими качествами у каждого из нас свое тело, мысли, эмоции, воспоминания, проблемы и цели. У нас также есть родственники, друзья, материальная собственность и репутация. Мы можем говорить о «своей стране», «своей планете» и даже называть галактику, в которой обитаем, «моя/наша галактика».

Все то, что вы определяете как «свое», пребывает в процессе непрерывного изменения. Меняется ваше настроение, тело; ваше внимание все время переключается. И хотя в целом вы живете с ощущением, будто управляете телом и сознанием, реальность то и дело доказывает, что это не так.

Нравится нам это или нет, наше тело стареет и становится больным. Нередко создается впечатление, что наши эмоции, мысли и внимание обладают собственным сознанием и рассудком. И, разумеется, наш контроль над материальной собственностью, друзьями, коллегами и знакомыми весьма ограничен, порой настолько, что мы вовсе теряем над ними власть. Каждый из нас по ночам видит сны, они наши и ничьи больше, но мы практически не властны над ними — ведь каждый раз сюжет сна развивается помимо нашей воли.

Это наводит на мысль, что мы совершенно необоснованно обозначаем такой широкий круг явлений и вещей как нечто «свое». Вдумаемся: мы рассматриваем определенные события и качества как свои просто потому, что никто другой с ними не сталкивается, не испытывает их; например, по этой причине мы считаем «своими» мысли, желания и сновидения. Другие предметы и явления мы называем своими, поскольку считаем, что они принадлежат нам, и мы можем контролировать их; к этой категории мы относим свои мысли и эмоции, своих детей и достижения. Третья группа — то, что мы считаем своим просто потому, что отождествляем себя с ними вследствие неких реальных или воображаемых ассоциаций, — например, «моя» футбольная команда, «мой» народ, «моя» раса.

Но даже если мы испытываем нечто, например радость или горе, данное чувство отнюдь не принадлежит нам по своей природе. Те объекты и люди, которых мы считаем подконтрольными себе, нередко действуют вопреки нам, и сам факт обладания ими зачастую не более чем социальная условность. Если бы нечто действительно принадлежало нам, оно всегда находилось бы в нашем распоряжении и под нашим контролем, однако это неверно даже в отношении нашего сознания. Что уж говорить обо всем остальном! Поскольку все, с чем мы отождествляем себя, не вечно и подвержено изменениям, в конце концов оно рано или поздно перестанет быть нашим, так как либо оно, либо мы когда-нибудь исчезнем. Словом, ощущение, будто обладаешь чем-то, на самом деле — иллюзия, глубокое заблуждение. Наши качества и имущество принадлежат нам не более чем сокровища, которые находишь во сне и считаешь своими.

Вернемся к исследованию природы нашего «я». Мы считали, что оно якобы обладает всеми эти качествами и владеет предметами и людьми. Задумаемся о том, кто мы есть, а не чем владеем. Скорее всего, на ум приходят образы, с которыми вы отождествляете себя. Но ни один из них не будет подлинно вашим, и поскольку вы переживаете их как объекты своего ума, вряд ли они это и есть вы. Это просто нечто, что вы испытываете и за что вы цепляетесь как за «я» или «мое».

Вспомните случаи, когда вас хвалили или ругали. В первом случае вы испытывали душевный подъем, поскольку слышали лестные реплики в свой адрес. Но если проанализировать эти похвальные высказывания, легко убедиться, что хваливший превозносил не вас, а некое качество, предмет или достижение, которое вам приписывал и которое вы приписывали себе (отлично выполненную работу, не по годам развитого ребенка, красивую прическу, ухоженный сад и т. д.). Однако ничто из этого по сути не принадлежит вам, так что ваше воодушевление в ответ на похвалу было иллюзорным. То же самое касается оскорблений. Никто не оскорблял именно вас: обидчик имел в виду лишь видимости собственного ума, которые не имеют никакого отношения к вам. Поэтому принимать оскорбления на свой личный счет не стоит: эта ругань так же иллюзорна, как насмешки, которыми вас осыпает обидчик, приснившийся во сне.

Итак, достаточно проанализировать все, что вы рассматриваете как «я» или «мое», чтобы выяснить: ничто из этого на самом деле вам не принадлежит и частью «я» не служит. Если сказать то же самое в терминологии буддизма, то все вещи «пусты» и лишены реального существования. Однако это не означает, что вы не существуете или что не обладаете этими качествами или вещами.

Мы в действительности существуем, равно как другие люди и все сущее; весь вопрос в том, как мы существуем. Согласно учению Срединного пути (санскр. мадхъямака), все сущее состоит из алгоритмов событий, возникающих в ходе вечно изменчивых взаимоотношений со средой, — ничто не может существовать отдельно, изолированно и независимо. Таким образом, ошибочно и иллюзорно лишь убеждение, будто вы или что-то на свете существует независимо от остального мира. На самом деле все явления и феномены детерминированы, то есть возникают как взаимозависимые события. Все сущее, включая вас, зависит от:

1) предшествующих причин и условий;

2) составных частей и характеристик самого явления;

3) от тех качеств, характеристик и атрибутов, которые мы рассудочно приписываем любому явлению, пытаясь определить его суть.

С точки зрения этих трех вариантов или видов зависимости можно проанализировать любое явление, человека или предмет, однако сейчас для нас главное — сосредоточиться на природе «я». В конце концов, каждый из нас живет и действует в центре собственного мира, а потому разумно начать с центра и двигаться вовне.

Рассмотрим первый вид зависимости применительно к «я». Во-первых, каждый человек появляется на свет в зависимости от предшествующих причин и условий, в том числе и от родителей. Во-вторых, каждый из нас существует в зависимости от своего тела, сознания, интеллекта и других личностных характеристик. И все же первых двух факторов — предшествующих причин и присутствующих в настоящем качеств — для формирования личности недостаточно. Чтобы вы появились на свет, кто-то должен был придумать «вас». Этот кто-то и есть сила рассудочного соотнесения. Идентифицировав вас как носителя ваших характеристик и обладателя вашего тела и ума, оно способствовало вашему появлению на свет. Люди думают, что они есть, просто потому что они есть. Но если убрать рассудочное соотнесение, вы исчезнете; останутся только ваши характеристики и имущество, которые уже не будут вашими. Благодаря тому что вы существуете как следствие взаимозависимых событий, вы пусты по своей природе и лишены самостоятельного существования. Таким образом, то, что мы воспринимаем как реальность, в первую очередь зависит от нашего образа мыслей. Пробудившись, то есть осознав этот факт, мы и вступаем в мир осознанных сновидений, понимаем, что все сущее не более реально, чем сон. Это первый шаг в освоении дневной йоги сновидений.

Мой наставник Геше Рабтен однажды заметил, что если бы мы сначала развили в себе дух освобождения и лишь затем постигли пустоту своего «я», то радовались бы этому так, словно нашли самое драгоценное из всех сокровищ. Однако если постигнуть собственную «пустоту», предварительно не развив в себе бескорыстный альтруизм, вы будете чувствовать себя так, словно потеряли самое драгоценное из сокровищ. Повторю еще раз: осознав то, что в буддизме именуется «пустотой», вы не приходите к выводу, будто вас вовсе нет на свете, — вы понимаете, что существуете во взаимной зависимости со всем сущим. Поэтому если вы раньше эгоцентрично полагали, будто ваше благополучие зависит только от вас, а не от окружающего мира, осознание «пустоты» станет .для вас потрясением. И впрямь, вот так новость: того самого «я», которое вы ценили превыше всех остальных, даже не существует на свете!

СНЫ О МИРЕ.

Иллюзорно не только наше «я»: все, что мы воспринимаем, — это лишь иллюзии, которые порождает рассудок. Все, что мы переживаем, существует лишь относительно нашего восприятия и концепций. Все воспринимаемое пятью физическими органами чувств и шестым чувством, интуицией (зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, физиологические ощущения, образы и эмоции), — все это подобно зеркальному отражению, призраку, сновидению. И все же рассудок человека выделяет среди этих видимостей объекты, которые, как он считает, обладают некими определенными свойствами. Таким образом, мы конструируем объекты, составляющие наш собственный мир, то есть нашу субъективную и объективную реальность. Все эти объекты служат носителями определенных характеристик, в частности временных и пространственных. Мы конструируем собственный мир, сосредоточиваясь на одних видимостях и игнорируя другие, а затем придаем этим видимостям смысл с помощью рассудочных суждений и толкований, то есть, образно говоря, наклеиваем ярлыки на иллюзии, видимости.

Из-за своего изначального неведения мы принимаем этот вымышленный мир за мир, существующий реально и независимо. Но стоит духовно пробудиться, стоит осознать, что на самом деле «я» и окружающий мир взаимозависимы, — и вы полностью войдете в дневную йогу сновидений.

Такой способ восприятия мира полностью совпадает с современным научным пониманием человеческой жизни и переживаний. Согласно последним исследованиям, принципиальное различие между сновидением и воображением, с одной стороны, и бодрствующим восприятием — с другой, состоит в том, что переживания во время бодрствования, как правило, непосредственно вызваны стимулами, исходящими из окружающего мира. Что касается сна, то у сновидца возникает множество правдоподобных отражений внешнего мира — зрительных образов, звуков, запахов, вкусовых ощущений, мыслей и эмоций, которые не вызваны непосредственно стимулами внешнего мира. Сходным образом, используя воображение в состоянии бодрствования, мы представляем в уме нечто, чего никто, кроме нас, не испытывает. Однако недавно ученые установили, что между различными функциями мозга, соответствующими сновидению, воображению и бодрствующему восприятию, имеются значительные зоны пересечения. Даже бодрствующее сознание требует активного участия воображения, формируя образ мира под влиянием внешней физической стимуляции мозга, в противовес исключительно внутренней стимуляции. В ходе исследований удалось установить, что природа звуков, которые мы слышим, запахов, красок, вкусов и физиологических ощущений иллюзорна: все они состоят из видимостей ума, не существующих самих по себе ни во внешнем мире, ни внутри мозга. Тем не менее они представляются нам характеристиками объектов, действительно существующих в реальном объективном мире, и, принимая их за таковые, мы продолжаем пребывать в состоянии неосознанных сновидений.

Ученые уже несколько столетий признают субъективную природу мира наших ощущений и пытаются понять реальный физический мир таким, каким он существует независимо от наших ощущений. О чем вы думаете, когда пытаетесь представить Вселенную, реально существующую «вне нас»? Образы, возникающие у нас при мысли о чем-то конкретном — например, об атомах или звездах, — это произвольные порождения рассудка, а не снимки реальных компонентов физического мира, существующих независимо от сознания. Без сомнения, эти модели полезны, но существуют они только относительно представляющего их разума, подобно тому, как чувственные, сенсорные ощущения существуют только относительно нашего образа восприятия во всех его вариантах.

Суть Срединного Пути, избегающего философских крайностей (в том числе и отрицания всего сущего — нигилизма), сформулирована в «Сутре совершенства мудрости». Вот что говорит Субхути, один из учеников Будды: «Бодхисатва рассматривает все явления как нечто зыбкое, подобное призракам, сновидениям, миражам, эху, отражению луны в воде... Даже нирвана, говорю я, подобна сновидению, подобна иллюзии. Если бы я мог постичь некое явление, более возвышенное, чем нирвана, то и о нем я должен был бы сказать, что оно подобно сновидению и иллюзорно».

ЙОГА ДНЕВНЫХ СНОВИДЕНИЙ.

Искусство дневной йоги сновидений уже само по себе очень ценно, но не менее важно и в качестве необходимого подготовительного этапа подготовки к йоге ночных сновидений. Чтобы осознать подлинную природу снов и научиться во сне понимать, что видите сон, полезно взять за правило проверять природу своих переживаний в течение дня. Стивен Лаберже, один из авторов книги «Исследуя мир осознанных сновидений», разработал следующий метод проверки реальности. Элементы сновидений, в особенности печатные материалы, отличаются крайней нестабильностью. Если вы читаете во сне книгу или газету или вообще любой текст, отведите глаза от текста, а затем снова взгляните на него — скорее всего, во второй раз вы прочтете нечто иное. Повторите это несколько раз, и с каждым разом текст будет изменяться. Хотите проверить, спите ли вы прямо сейчас? Прочтите это предложение, отведите взгляд, а затем снова посмотрите на него. Если во второй раз вы прочтете то же самое, то, скорее всего, вы бодрствуете. Эта процедура получила название «проверка природы текущего опыта на состояние».

Когда в повседневной жизни происходит нечто необычное, мы нередко восклицаем: «Невероятно! Не может быть! Все как будто во сне». Иногда в таких случаях мы говорим себе: «Надо ущипнуть себя, чтобы убедиться, что я не сплю». На это Стивен Лаберже замечает, что щипки — ненадежный способ проверки состояния, и мой личный опыт подтверждает это. Совсем недавно, к своему огромному удивлению и несказанной радости, я обнаружил, что способен по собственной воле парить в воздухе. Это ощущалось настолько реально, что я был.

Уверен, что не сплю, и все же решил ущипнуть себя, чтобы окончательно убедиться в этом. Естественно, я почувствовал, как ущипнул себя за ногу, что еще больше укрепило мое убеждение, будто я и впрямь могу левитировать. Однако вскоре я проснулся и уже не мог воспарить в воздух. Итак, либо мне приснилось, что я могу левитировать, либо я и сейчас пребываю в затяжном сне, в котором обречен провести всю оставшуюся жизнь. Мораль сей истории в том, что если мы можем прикоснуться к чему-то, это еще не означает, что оно не зависит от наших ощущений. Проверка состояния, предложенная Лабер- же, гораздо надежнее, нежели щипки.

Прибегнув к этой проверке прямо сейчас, вы, конечно, решите, что бодрствуете. И это верно: по отношению к состоянию сна со сновидениями вы действительно не спите. Однако относительно изначального сознания, пробужденного осознания Будды, в настоящий момент вы спите, ощущая свое иллюзорное «я» в иллюзорном мире, сфабрикованном силой мысли. В трактате «Естественное освобождение» древнеиндийский мудрец Падмасамбхава так наставляет тех, кто осваивает искусство дневной йоги сновидений: непрерывно представляйте, что видите свое окружение и всех других людей во сне, хотя и знаете, что в относительном смысле вы бодрствуете, а не спите.

И напротив, во время ночных сновидений сновидец — не одно лицо с главным героем снов, поскольку первый крепко спит в постели, а второй бродит во сне. Как правило, во сне вы представляете себя неким определенным персонажем, а иногда бывает, что снитесь себе в качестве представителя другого пола или животным либо старше или моложе, чем наяву. Другой вариант: во сне вы порой приобретаете некие качества, привычки или особенности, которые не характерны для вас наяву. Приведу пример. Мы проводили со Стивеном Лаберже семинар, и одна из участниц, отлично владевшая искусством осознанного сновидения, вспомнила, что в одном из снов превратилась в музыкальную пластинку. Понаблюдав за миром сновидений из этой головокружительной позиции в течение некоторого времени, она намеренно превратилась себя в бабочку и вылетела в окно. Итак, главный персонаж сновидения — порождение сновидца.

А теперь попробуем перенести эту идею в контекст бодрствования (вспомните, что сон и бодрствование соотносятся так же, как жизнь духовно непросветленного человека с состоянием пробуждения). Представьте, что вы — персонаж чьего-то сна. Кто же в таком случае видит этот сон, кому вы снитесь? Скорее всего, это ваше изначальное сознание, глубочайшее измерение вашего существа. Те, кто живет в неосознанном сне, утратили связь со своей сущностью, со своей природой и обречены цепляться за вещи, не имеющие никакого отношения к «я» или «мое», полагая, будто это действительно их подлинная сущность и собственность. Точно так же мы хватаемся за окружающий мир, ошибочно считая его реальным и объективным, будто пребывая в неосознанном сновидении. Основная цель дневной йоги сновидений — обрести навык осознанного сновидения в состоянии бодрствования. Это позволяет подготовиться к осознанным сновидениям во сие и открывает перед нами путь к освоению ночной йоги сновидений.

Глава 13. Йога ночных сновидений.

Как гласит предание, в день своего просветления Будда сидел под деревом бодхи, твердо решив, что не тронется с места, пока не достигнет духовного пробуждения. Всю ночь его одолевали искушения, принимавшие различные формы, всю ночь его терзали и отвлекали психические недуги и страсти, но к рассвету Будда добился поставленной задачи. Я недаром начал главу о йоге ночных сновидений с истории просветления Будды; на мой взгляд, между ними есть определенная смысловая перекличка. Ведь сама суть йоги сновидений состоит в том, чтобы пробудиться посреди сна. В современной научной терминологии это называется «парадоксальным сном», поскольку вы одновременно и спите и бодрствуете. Если вы освоите искусство видеть сны осознанно, то есть станете мастером йоги сновидений, вы сможете полностью осознавать тот факт, что видите сон непосредственно в тот момент, когда вы его видите.

Что происходит, когда мы засыпаем? В начале человек обычно впадает в сон без сновидений, лишенный формы, содержания и сюжета. Он подобен «бесформенному царству», в буддизме — измерению существования, в котором существа присутствуют и наделены сознанием, однако у их осознания нет конкретного содержания и пребывающие в этом царстве существа развоплощены. Так и сон без сновидений подобен умиранию в человеческом царстве и перерождению в бесформенном состоянии. Один тип сна, при котором не присутствуют БДГ, то есть быстрые движения глаз, характеризуется наличием сновидений. Другой тип сна, без БДГ, — это сон без сновидений, хотя сознание в нем продолжает работать и не лишено содержания. При втором типе сна перед спящим просто возникают образы, не связанные конкретным сюжетом и лишенные эмоционального заряда. Это похоже на реинкарнацию в царстве форм — эти формы могут быть отвлеченными (абстрактными) или архетипическими (наделенными символическим смыслом), но в любом случае это просто формы. Согласно буддийской космологии, пребывающие в этом измерении существа воплощены в тонком эфирном теле и испытывают различного рода видения, однако их ум остается настолько утонченным, что они не вовлекаются в какие-либо нездоровые формы поведения. Ни . в бесформенном царстве, ни в царстве форм не накапливается «негативная карма».

Спустя примерно полтора часа после засыпания вы, скорее всего, увидите первый сон. Вы войдете в БДГ-фазу сна, и в вашем мозге начнется особого рода активность, регистрируемая электроэнцефалограммой. Существуют и другие реакции, позволяющие ученым на базе научных объективных показателей судить о том, что спящий видит сны. Характерным признаком сновидения служит наличие сюжета. Как правило, в сновидении спящий получает какую-то «физическую» форму в том смысле, что способен видеть, слышать и телесно ощущать свое физическое присутствие во сне. Однако эта форма не «материальна». В одних снах присутствие спящего скорее напоминает абстрактное осознание в пространстве, а в других, как всем нам хорошо известно, мы как бы играем роль определенного персонажа и тогда совершаем во сне те или иные действия.

Согласно буддийским.представлениям, это похоже на перерождение в «царстве желаний»; как известно, сны часто служат выражением желаний. В основе многих сновидений лежат чувственные желания, которые и управляют сюжетом сна. Другим характерным признаком сновидений служит замешательство, притупленность чувств, состояние смятения. Например, я выяснил, что в неосознанных сновидениях часто теряюсь, где-то брожу, блуждаю, ищу и не могу отыскать дорогу и т. д. Помнится, в одном таком сне я очутился в большом отеле, бродил по лабиринту коридоров и спрашивал себя: «Где моя комната?» Буддийская философия, как, кстати, и фрейдистская, считает неосознанные сновидения иллюзиями: спящему кажется, будто он имеет дело с объективной реальностью, не зависящей от его сознания, хотя на самом деле все наоборот.

Итак, сон подходит к концу и мы «умираем» в царстве желаний, после чего можем провести некоторое время между сновидениями в бесформенном царстве. Затем начинается другой сон. Последние два часа полноценного ночного сна отличаются самой большой плотностью сновидений. Один-единствен- ный сон с самостоятельным непрерывным сюжетом может длиться до 45 минут. Кстати, исследователи выяснили, что время в сновидении примерно совпадает с тем, как мы ощущаем время наяву. Иными словами, если мы чувствуем, что во сне прошло 45 минут, то и наяву это соответствует примерно 45 минутам. Таков типичный режим сна со сновидениями.

Используя буддийскую аналогию со смертью и перерождением, каждую ночь вы «умираете», а затем метафорически перерождаетесь в различных царствах. Вы умираете и перерождаетесь, умираете и снова перерождаетесь, и так продолжается из раза в раз, но что толкает вас к этому? Обычный современный человек ответил бы: «Подсознание», и, основываясь на этой предпосылке, мы' анализируем сны, пытаясь пролить свет на свое бессознательное. Однако буддизм утверждает, что сновидения возникают из субстрата сознания, или основы смерти и перерождения, составляющих цикл жизни.

Таким образом, каждую ночь мы переживаем квинтэссенцию сансары, то есть цепочки смертей и перерождений*. Вспоминая свое сновидение сразу после пробуждения, вы, возможно, думаете: «И зачем только я цеплялся за этот персонаж своего сна? Ведь на самом деле я им не был. Зачем было убегать, прятаться, расстраиваться, добиваться цели во сне,

_{По канонам буддизма, противоположностью сапсары считается нирвана, то есть невозвращение к земному существованию со всеми муками смертей и перерождений. — Прим. ред.}

Если все это было ненастоящим? Как я мог так заблуждаться?» Причина проста: вы забыли, кто вы, и отождествились с тем, чем не являетесь. Разумеется, это происходит потому, что, засыпая, вы полностью теряете память; более того, во сне человек крайне редко помнит, кем был в предыдущих сновидениях. Действительно, очень трудно запомнить даже последнее сновидение за ночь, не говоря уже о предыдущих. Когда мы пробуждаемся, сновидения так быстро ускользают от нас, что пытаться запомнить их — все равно что пытаться схватить рукой воду. Разумеется, согласно буддийскому взгляду на мир, такая амнезия пронизывает весь опыт санса- ры: в новом воплощении мы практически никогда не помним, какова была предыдущая реинкарнация.

Итак, с одной стороны, во сне мы забываем, кто мы. С другой стороны, при этом происходит нечто большее, нежели забывание, поскольку, забудь мы о своей личности и сущности, нам бы не давал покоя вопрос: «Кто я?» Задавая подобный вопрос, мы бы сделали шагом к мудрости, к осознанию того, что нам неведомо, кто мы, а также продвинулись бы к осознанию следующей истины: «Я не знаю, кто я, и даже не уверен, реально все происходящее вокруг или нет». Таким образом, задавшись подобным вопросом, мы уже на полпути к осознанным сновидениям.

Будда утверждал, что, обретя просветление, он пробудился. С точки зрения достигнутого им состояния все мы спим и все наши состояния, включая бодрствование и сон, всего лишь сновидения. Мы тоже в силах пробудиться, но живем так, будто забыли свою истинную природу — природу Будды, потенциал к полному просветлению. Пребывая в подобном неведении, мы принимаем то, что не является «я» или «моим», за «я» и «мое». Мы цепляемся за свое тело, пол, способности, навыки и изъяны. Слишком много думая о собственных желаниях, надеждах и страхах, мы еще больше укрепляемся в иллюзии собственной идентичности. И, отождествляясь с мириадами вещей, не представляющих собой ни «я» ни «мое», мы тем самым пренебрегаем своей истинной природой. Мы даже не задаемся вопросом о том, какова она на самом деле.

Обратите внимание на поразительную параллель между пробуждением во сне и пробуждением Будды к реальности во всей ее полноте. Когда наши сновидения становятся полностью осознанными, мы постигаем природу своей подлинной сущности и окружающего нас мира сновидений, и это постижение приносит нам великую радость и свободу. То же самое, только в неизмеримо больших масштабах, произошло и с Буддой в момент просветления.

Мастера буддийской медитации отмечают знаменательные параллели между отдельными категориями и проводят соответствующий знак равенства:

•  засыпание = умирание;

•  сон со сновидениями = бардо*;

•  пробуждение от сна = реинкарнация.

_{Термин «бардо» происходит от названия знаменитого тибетского трактата об искусстве умирания и реинкарнации — «Тибетской книги мертвых», «Бардо Тхёдол». Бардо - это посмертное состояние, промежуток между перерождениями. — Прим. ред.}

Кроме того, определенное соотношение есть между достижением осознанности в сновидениях и осознанием иллюзорной природы явлений, сопровождающих нас в состоянии бодрствования. В обоих случаях вы «просыпаетесь» посреди реальности, похожей на сон, и видите вещи такими, как они есть.

Другое распространенное переживание, которое изучают исследователи осознанных сновидений, — так называемое «ложное пробуждение». По этому поводу исследователь сновидений С. Лабер- же пишет: «Иногда ложное пробуждение повторяется многократно, и тогда спящему, который видит осознанное сновидение, кажется, будто он пробуждается снова и снова, но каждый раз выясняется, что он все еще спит. Известны случаи, когда спящие, прежде чем наконец проснуться “по-настоящему”, переживали чуть ли не десятки ложных пробуждений. В исключительно редких случаях сновидец способен счесть ложное пробуждение за сон. Однако осознать это трудно, поскольку спящий уже считает себя проснувшимся, и ему не приходит в голову усомниться в своем предположении».

Того, кто окончательно постиг природу реальности во всей ее полноте, называют Буддой, Пробужденным или Просветленным. Но случаются и ложные просветления, которые, с точки зрения буддизма, похожи на «ложные пробуждения» во сне. Иными словами, человеку может померещиться, будто он достиг просветления, хотя на самом деле он все еще пребывает в неведении. Как правило, такое происходит на определенной ступени духовного пути: если удалось добиться какой-то серьезной подвижки в сознании, некоторым людям свойственно обманываться и, образно говоря, принимать очередную ступеньку за самую вершину лестницы. Обычно те, кто возомнил себя просветленным, спешат тотчас объявить об этом миру. Однако в большинстве случаев переживаемое мистическое состояние оказывается мимолетным, своего рода иллюзией, и затем тот, кто испытал ложное просветление, вновь «впадает в сон» привычных установок и поведения. Как следует поступить, если вам показалось, будто вы достигли просветления? Прежде всего, не торопитесь оглашать эту новость. Имейте мужество признать, что это всего лишь ложное пробуждение, не делайте поспешных выводов. Понятно, что в связи с этим возникает резонный вопрос: как отличить ложное пробуждение от подлинного? Для этого нужно иметь четкое представление о том, что такое истинное духовное пробуждение, или просветление.

Термин «просветление» в разных духовных учениях понимается и толкуется по-своему; в буддизме это понятие подразумевает, что человек навсегда освобождается от всех психических недугов (страстей) — например, от эгоизма, жажды обладания, враждебности, зависти, гордыни, а также от симптомов этих недугов, включая тревожность, депрессию и фрустрацию. При просветлении сердце и разум окончательно и необратимо очищаются от нездоровых тенденций, а это сразу же отражается.

В поведении просветленного. Тем не менее упоминания о ложных пробуждениях встречаются даже в традиционной буддийской литературе. Как вы, наверное, уже поняли, один из критериев подлинности пробуждения лежит на поверхности: истинно просветленному человеку и в голову не придет хвалиться своим достижением, в то время как испытавший ложное пробуждение наверняка поддастся соблазну рассказать о своей «победе» окружающим.

В качестве примера приведу поучительную историю о некоем пожилом монахе и его новом ученике. Пока учитель ошибочно полагал, будто уже достиг просветления, его молодой ученик действительно пережил это освобождение, но продолжал обучение, чтобы совершенствовать свои познания и добродетели. Интуитивно почувствовав, что его учитель неверно оценивает собственный уровень духовного созревания, ученик разработал стратегию, которая открыла бы монаху глаза. Создав в своем воображении образ разъяренного слона, он напустил эту иллюзию на учителя, который принял ее за настоящего слона и в панике бросился наутек. Догнав перепуганного учителя, ученик рассеял видение и скромно спросил: «Учитель, возможно ли просветленному существу поддаваться такой панике перед лицом иллюзии?» Это и был тот «будильник», в котором нуждался наставник. В результате учитель вернулся к собственной духовной практике с ясным пониманием того, что ему еще только предстоит достичь.

ПРАКТИКА.

Сеанс медитации следует начинать традиционно: сначала дать клятву о своих благих намерениях, затем принять удобную сидячую позу, позволяющую свободно дышать, раскрепоститься и не поддаваться сонливости, а затем отсчитать 21 вдох-выдох. Далее переходите к основному этапу медитации.

Позвольте своему осознанию погрузиться в тело, в поле физиологических ощущений, охватывающее ступни икры, бедра, ягодицы, туловище, шею и голову. Почувствуйте ритм, прилив и отлив, вдох и выдох. Отмечайте эти телесные ощущения и наблюдайте за тем, что происходит с ними в процессе дыхания.

Позвольте сознанию раскрепоститься, дайте отдых разуму, который вечно мечется от одного стимула к другому в поисках источников возбуждения. Откажитесь от возбуждения, устремитесь к безмятежности. В силу привычки у вас в сознании неизбежно будут возникать логические цепочки мыслей и образов. Представьте, что при каждом выдохе они уносятся из вашего сознания прочь, как осенние листья под порывами ветра, а сознание остается пустым и чистым.

С каждым вдохом и выдохом все глубже и полнее погружайтесь и сознанием, и телом в состояние покоя. Сознание должно очиститься от любых забот и тревог как прошлого, так и настоящего и будущего. Расслабьте тело и сознание настолько, чтобы почувствовать, как будто вы осознанно засыпаете.

Постарайтесь при этом отключить все физические органы чувств, чтобы бодрствовало лишь сознание. Отключите все физические ощущения. Засните и продолжайте поддерживать осознание. По мере того как ваше осознание отключается от внешнего мира зрительных образов, звуков и физиологических ощущений, а также от внутреннего мира идей, воспоминаний, желаний, надежд и страхов, погрузитесь в глубокий бесформенный покой бдительного бодрствования.

Методику, которую вы сейчас освоили, можно с равным успехом применять и днем, когда вы бодры и полны сил, и ночью, перед отходом ко сну. Медитация на осознанное засыпание очень полезна: это, по сути, целенаправленное наблюдение за этапами, через которые проходит сознание на пути от бодрствования к сну без сновидений.

Следующий этап. Перенаправьте фокус своего внимания на область переживаний сознания, в которой возникают образы, мысли, эмоции и сновидения. Не вовлекайтесь в эти события, не оценивайте их, будьте отстраненным наблюдателем, следите за ними осознанно, чтобы все мысли и образы были отчетливыми. Отмечайте даже мельчайшие импульсы, мимолетные образы. У вас должно возникнуть ощущение, будто вы осознанно видите сон. Сознавайте, что все эти явления, мысли, образы — не более чем проявления сознания, бесформенного по самой своей природе. Помните и повторяйте себе, что ни одна из мыслей, идей и т. д., которые перед вами проходят, не есть ваша сущность, но в то же время их существование обусловлено зависимостью от сознания.

Напомню, на первом шаге вы переключили внимание с внешнего мира на свое тело, на втором — на поле физиологических ощущений, на третьем — на еще более глубокую сферу сознания. А теперь четвертый этап: переключите внимание на самый центр, который не имеет периферии, не имеет границ. Позвольте своему осознанию погрузиться в сферу вашего знания о себе осознающем. Погрузитесь в предельную простоту — в осознание себя осознающим, без объекта. И тогда вы войдете в само сияние, в ясную и всезнающую природу осознания.

Что вы видите? Различаете ли покой среди многочисленных стимулов сознания, в гуще событий, происходящих в уме и теле? Если да, то вы вошли в состояние врожденного состоянием медитативного покоя: его невозможно достигнуть, поскольку оно изначально скрыто в каждом из нас, но его можно пробудить в себе. Погрузившись в осознание, видите ли вы, что в нем нет объекта, который был бы осознанием? Это не некая реальная сущность. Оно лишено собственной идентичности. Это само пустое и открытое пространство. Но помимо этого пространственного качества, различаете ли вы врожденное сияние, яркость изначального осознания, которое присутствует всегда? Именно его и называют природой осознания. Это означает вернуться домой в осознание.

Выразите свою благодарность и завершите медитацию.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

Существует множество методик, позволяющих распознать состояние сна со сновидениями и тем самым открывающих двери к практике йоги сновидений. Некоторые из техник, практикуемых в тибетской традиции, включают визуализацию. Итак, 1-й метод. Суть в том, чтобы в процессе засыпания представить себе некий образ, который при этом визуализируется в районе сердечной или горловой чакры. Насколько мне известно, есть люди, способные заснуть, поддерживая эту визуализацию. В случае успеха они переходят непосредственно из бодрствующего состояния в состояния сна со сновидениями, сохраняя визуализацию в течение всего этого периода. Это требует такого покоя сознания, что для создания и поддержания визуализации не требуется практически никаких усилий. Если вам удалось добиться такого спокойствия сознания, данная техника, возможно, вам пригодится и придется по душе. Однако мой собственный опыт и опыт моих наставников свидетельствует, что для большинства людей подобные техники визуализации слишком сложны. Усилия, которых они требуют, мешают заснуть. Я лично не могу заснуть, пока рисую перед собой мысленный образ и стараюсь переместить его в область определенной чакры.

Позвольте предложить вам несколько других, более простых и доступных методик, которые помогут вам войти в осознанное сновидение. Примите к сведению, что все они даются гораздо легче, если засыпать в так называемой «позе спящего льва»: по легенде, именно в ней покинул этот мир Будда.

2- й метод. Чтобы принять позу спящего льва, лягте на правый бок, подперев правую щеку правой рукой, а левую руку вытяните вдоль левой ноги. Мастера буддийской медитации рекомендуют эту позу не только для практики йоги сновидений, но и для засыпания как такового. Она позволяет засыпающему погрузиться в покой своего тела, отключиться от забот, эмоций, мыслей, воспоминаний, а это, в свою очередь, позволяет заснуть с ясным осознанием. Советую вам постоянно применять этот метод при засыпании.

3- й метод. Еще одна тибетская техника, которой учил лама Намкхай Норбу, позволяет медитирующему погрузить свое осознание в сферу ума. Ее суть в том, чтобы сосредоточивать внимание не на поле физиологических ощущений, а на самом сознании. При этом ваша цель — достичь ясного покоя и не позволять мыслям, образам и т. д. заполонить ваше сознание; в ходе этой медитации вы успокаиваетесь, настроившись на сознание как таковое, не теряя непрерывности осознания. Это великолепная подготовка к практике осознанных сновидений. Те, кому случилось испытать осознанные сновидения, знают, что зачастую, едва осознав, что спите, вы Tepflefeэто осознание — возможно, спустя всего несколько секунд, а затем либо впадаете в неосознанное сновидение, либо настолько возбуждаетесь, что просыпаетесь. Поэтому очень важно научиться поддерживать осознание во сне.

4- й метод. Один из способов достичь этого — развить невозмутимость пребывающего в покое осознания. Научитесь погружаться в осознание, не увлекаясь тем, что происходит «на сцене» сознания. Помните метафору: оставайтесь любезным хозяином в доме, полном шумных гостей, — в нашем случае этими буйными гостями становится все образы, воспоминания и идеи, которые приходят на ум, возникая и исчезая в сознании. Развейте в себе способность поддерживать непрерывность даже тогда, когда в содержании ума, в ходе мыслей, нет никакой непрерывности или связности.

Развив такую способность и научившись сохранять осознанность по несколько минут подряд, вы заложите фундамент сохранения осознанности и во сне. Как отмечал наставник Лераб Лингпа, умение приводить сознание в естественное состояние — основа для всех более сложных состояний самадхи (обуздания сознания).

5- й метод. Другой вариант состоит в отключении осознании и от тела, и от ума. В этом случае вас не должно заботить даже содержание ума, ваша цель — просто позволить осознанию погрузиться в собственное пространство, без отнесения к какому-либо объекту. Здесь нет субъектно-объектных отношений, а есть лишь изначальное знание, знание, предшествующее знанию о чем-либо, простое знание о себе как осознающем.

Если вы решили исследовать мир осознанных снов и измерений сознания, в которые позволяет проникнуть йога сновидений, то помните: быстрее всего сновидения сменяют друг друга в последние два часа перед пробуждением. Как правило, в этот период сны бывают самыми ясными и продолжительными..Поэтому вы должны запланировать свое пробуждение примерно на два с половиной часа раньше, чем обычно. Поставьте будильник, проснитесь утром и продолжайте бодрствовать в течение 30-45 минут. Займите себя на это время теорией и практикой осознанных сновидений. Читайте и размышляйте над лучшими книгами, посвященными осознанным снам или йоге сновидений: пусть это станет реальностью, на которую вы настраиваетесь. Затем отложите книгу и вернитесь прямо в сон с твердым решением: «Сейчас, в это наилучшее время для сновидений, я постараюсь осознать, что нахожусь во сне». Стивен Лаберже обнаружил, что в этом случае шансы испытать осознанное сновидение возрастают в 20(!) раз. Согласитесь, это более чем достойная компенсация за небольшую жертву — раннее пробуждение, которое, кстати, многим дается легко, особенно когда входит в привычку.

К тому, чтобы учиться и практиковать осознанный сон и йогу сновидений, адептов буддизма и просто заинтересованных людей толкают самые разные побуждения. Кто-то обращается к этой практике, стремясь прежде всего удовлетворить свои самые заветные желания и фантазии; для подобных людей йога сновидений становится своего рода временным убежищем от повседневной реальности, отдушиной. Однако подлинно буддийская практика йоги сновидений — нечто гораздо большее, чем умение осознавать во сне, что спишь. Буддийская подготовка к йоге сновидений делится на несколько стадий:

•  распознавание состояния сна со сновидениями;

•  преобразование сновидений;

•  восприятие сквозь сновидение.

КАК РАСПОЗНАТЬ СОСТОЯНИЕ СНА СО СНОВИДЕНИЯМИ.

Первый шаг к распознаванию состояния сна — достичь осознанности во время сновидения. Наряду с другими упомянутыми техниками, эту стадию можно освоить, научившись распознавать отличительные признаки и характеристики сновидений. Как только вы научитесь идентифицировать их в состоянии бодрствования, то сможете перенести эту способность на состояние сновидения. И это позволит вам определить во сне, что вы спите. Кроме того, заметив нечто странное во время сновидения, задайтесь вопросом: «Может ли такое произойти наяву?» Чтобы выяснить, не сон ли это, в любое время дня и ночи, когда происходит нечто невероятное или необычное, проведите описанную Стивеном Ла- берже проверку состояния. То, что события кажутся вам совершенно реальными, еще не означает, что вы бодрствуете, а не спите.

Научившись достигать осознанности в сновидении, вам затем нужнр научиться сохранять эту осознанность. Иногда, когда вы настолько возбуждаетесь, что начинаете просыпаться, сновидение становится слишком расплывчатым, блекнет, и вы теряете его. Если сон начинает как бы выцветать, заполните свое осознание стимулами. Сделайте над собой усилие — начните ворочаться, потирать руки, растирать отдельные части тела и т. д. — это отвлечет ваше осознание, и сновидение восстановится. Задача в том, чтобы оставаться поглощенным сновидением, и тогда окружающий вас во сне ландшафт станет вашей реальностью.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ.

Если вы научились поддерживать осознанность сновидения в течение какого-то времени, от 5 до 20 минут, можете смело переходить к следующему этапу. Попробуйте намеренно совершать во сне нечто новое — например летать. Вы достигли ступени, когда готовы пуститься в самостоятельное путешествие и исследовать границы своего сознания. Правда, следует иметь в виду, что на данной стадии обстановка сновидения все еще кажется вам плотной и реальной, независимой от сознания. Вторая стадия традиционной йоги сновидений, практика — умение преобразовывать сон. Это искусство можно совершенствовать до бесконечности. Итак, приложите свою волю и воображение к содержанию сновидения, происходящим в нем событиям, даже к облику, который вы принимаете во сне. Устройте себе «сеанс магии», попробуйте творить чудеса и фокусы: измените пол, возраст, рост, внешность. Если вас окружает целая толпа, превратите ее в одного или двух людей, если же рядом с вами всего двое, превратите их в толпу. Преобразуйте маленькое в большое, а большое в маленькое. Фантазия подскажет вам, что делать. Главное — ни в чем себе не отказывать.

А теперь выясните, есть ли в этих снах нечто, объективно существующее «вне вас» или субъективно существующее «внутри вас», то есть нечто, что составляло бы ваше воплощение во сне, настолько реальное и осязаемое, что не поддается изменениям. Есть ли в сновидении нечто, способное противостоять силе вашего воображения? Если да, сосредоточьтесь на этом объекте, исследуйте его до тех пор, пока не осознаете его иллюзорную природу. Такое прилежное постижение разрушит барьеры объективизации, управляющей нашими неосознанными сновидениями.

ВИДЕНИЕ СКВОЗЬ СОН.

Поскольку, исследуя сны, превращения и преобразования их составляющих, вы погружаетесь в самые глубины сознания, то этот процесс наверняка активизирует отдельные элементы субстрата сознания. Поэтому весьма вероятно, что в ходе обучения йоге снов вам рано или поздно начнут сниться кошмары. Почему это происходит? Исследуя сны и тренируя умение управлять ими, вы неизбежно затронете часть самых негативных предрасположенностей субстрата сознания, а это, скорее всего, приведет к тревожным или страшным снам, причем они могут настойчиво повторяться. Если у вас начнутся кошмары, то по мере овладения искусством преобразования снов вы сможете предпринять самый очевидный шаг — заставить кошмары исчезнуть. Если вам угрожает некое страшное чудовище, в ваших силах превратить его в щенка, мороженое или букет цветов. Вспомните, что, согласно легенде, в тот самый миг, когда Будда испытал просветление, его обступили несметные полчища вооруженных демонов, но Пробужденный превратил их в цветы.

Есть и другой способ справиться с кошмаром, очень действенный, который одновременно позволяет перейти на третью фазу йоги сновидений. Вы знаете, что ваше воплощение во сне неуязвимо, никакие бедствия или чудовища не способны причинить ему реальный вред, поэтому расслабьтесь и позвольте им атаковать ваш образ. Предположим, вам снится, что на вас надвигается крокодил, который уже разинул пасть и готовится вас проглотить. Спокойно и учтиво поприветствуйте его: «Кушать подано, приятного аппетита!» Расслабьтесь и освободитесь от отождествления с персонажем сна, то есть телом сновидения: вы же знаете, что никто не в силах причинить персонажу вред, в том числе и зубастый крокодил, который вам сейчас снится. Пусть себе жует, а когда он проглотит вас полностью, просто заново воссоздайте свое тело. Если же вы пребываете в особо благодушном настроении, спросите крокодила, не желает ли он добавки. При этом вы не будете испытывать ни страха, ни потребности превратиться во что бы то ни было. Это третья фаза; если вы достигли ее, значит, вы сильно продвинулись в понимании истинной природы сновидений и осознаете их иллюзорность.

На определенном этапе практики йоги сновидений вас, вероятно, заинтересует, можно ли пережить осознанное сновидение, полностью лишенное содержания, — состояние осознанного сна без сновидений. В этом случае вам не придется беспокоиться о ноющих коленях, о сохранении позы или о зуде в тех или иных частях тела, как и о любых других моментах, отвлекающих от медитации. Вы находитесь во сне, и ваше сознание естественным образом отключено от физических ощущений и от тела. Вы и так находитесь в пространстве медитации, и все, что вам нужно, — начать медитировать. Поэтому, после того как крокодил полакомился вами, можете решить: «довольно» — и растворить его, а затем погрузить свое осознание в само осознание.

Пробудившись после йоги ночных сновидений, последуйте совету мудреца Падмасамбхавы: «Утром после пробуждения примите твердое и ясное решение, что ни от одного-единственного сна, который посетил вас ночью, не должно остаться и.

Следа. Сходным образом, пообещайте себе, что ни одно из дневных сновидений, которые вы переживете сегодня в течение дня, не появится ночью в ваших снах».

По своей природе дневные сновидения не более реальны, чем ночные. И те и другие в равной степени иллюзорны. С точки зрения Пробужденного (Будды), сейчас мы тоже спим. С буддийской точки зрения материальный мир, переживаемый нами в бодрствующем состоянии, не более реален, чем мир сновидений. Только представьте, каково же тогда сохранять осознанность наяву, во время бодрствования? Какую свободу, какой душевный подъем вы испытаете, какое безграничное море возможностей откроется перед вами, если вы постигнете природу бодрствующего сознания? Есть ли на свете что-то более захватывающее, чем подобные перспективы? Лично я не могу представить себе более великого свершения.

Глава 14. Великое совершенство.

Автор этих строк 20 лет изучал буддизм под руководством лучших тибетских наставников, включая Его Святейшество далай-ламу, и все эти годы шел к духовному созреванию и пробуждению по пути, соответствующему модели развития. Напомню, что, согласно этой модели, просветление — внешняя цель, к которой надлежит активно стремиться. Лишь значительно позже моим наставником стал лама Ринпоче, обучивший меня великому совершенству, или дзогчен, особому, высшему виду медитации — направлению буддизма, которое опирается на модель раскрытия, второе из двух основных направлений буддизма. В соответствии с этой концепцией каждый человек изначально, от рождения, наделен потенциалом к просветлению, природой Будды, и его задача — не искать просветления извне, а открыть источник истины в себе самом. Иными словами, модель раскрытия призывает нас познать самое себя.

Принято считать, что великое совершенство — это вершина буддийской теории и практики. Буддийские мудрецы Тибета утверждают, что дзогчен приобретает особую ценность и актуальность в смутные времена, в эпоху морального разложения, к каковым относится и век, в котором мы с вами живем. Таким образом, мы сталкиваемся с любопытным парадоксом, весьма характерным для буддизма в целом: с одной стороны, дзогчен считается самой сложной и глубокой духовной практикой, с другой, как заявляют буддисты, — она особенно подходит для современных людей, с их духовным невежеством, грубостью и несовершенством.

Многие буддийские учения подчеркивают, как важно неустанно очищать и преображать сознание, омраченное и помутненное страстями («психическими недугами» в терминологии буддизма). Природа Будды рассматривается как потенциальная способность человека достигнуть просветления, но с одной оговоркой: мы должны долго и прилежно тренироваться, заниматься духовной практикой, иначе эта способность останется лишь чисто теоретической, нереализованной. С точки зрения этого подхода путь к просветлению — длинный, трудный и тернистый путь.

Учение дзогчен относится к другому направлению буддизма и гласит, что природа Будды представляет собой изначальную природу нашего ума. Нам нужно лишь раскрыть ее. И путь к этому — не в усердной работе над собой, не в культивировании добродетелей и противоборстве порокам, а в том, чтобы просто погрузить сознание в его естественное состояние; это не требует ни малейших усилий. По мнению сторонников дзогчен, на этом пути качества просветления пробуждаются спонтанно. Приведу пример: классический трактат Дюджома Лингпы, мастера медитации, практиковавшего в XIX веке, так и называется: «Как достигнуть состояния Будды без медитации». Казалось бы, звучит чрезвычайно заманчиво, почти невероятно, — неужели это правда?

В наши дни такой, казалось бы, «простой» и «доступный» вариант буддизма привлекает множество заинтересованных людей, которых ранее отпугивали обрывочные сведения о суровой духовной и физической дисциплине и усердных занятиях/молитвах, необходимых для обретения благодати, — не только в буддизме, но и в других учениях. Конечно, понятно, что типичному современному человеку, ведущему суетливый и насыщенный образ жизни, возможность стать Буддой в мгновение ока или хотя бы за выходные кажется крайне соблазнительной. Однако не стоит обманываться: сколь бы заманчивым ни казалось учение о Великом Совершенстве, человеку, погруженному в деловую активность современного мира, неспособному даже выкроить время для медитации, дзогчен мгновенного просветления не принесет. Нужно учитывать, что типичный для наших дней образ жизни бесконечно далек от того состояния, которое годится хотя бы в качестве нижней ступеньки на пути к вершинам дзогчен. Ведь учение Великого Совершенства разрабатывалось в те времена, когда люди жили значительно спокойнее и гораздо больше думали о душе, чем наш среднестатистический современник, неизбежно погруженный в суету, даже если и не одержим страстями.

В чем опасность и ошибочность такого упрощенного современного подхода к буддизму, предлагающего двухдневные короткие семинары и «просветление за уик-энд»? Главная и очень серьезная ошибка заключается в том, что дзогчен (или любое другое учение, скажем, дзэн) грубо выхватывается из контекста современного мира: те, кто предлагает «ускоренный курс просветления», не учитывают обстоятельств, о которых я уже упомянул выше: современный человек гораздо хуже подготовлен к буддизму, чем его предок даже столетие назад. При ускоренном и упрощенном подходе есть риск, что обширное и многогранное учение дзэн будет сведено к «простому сидению», а бесконечно тонкие и сложные принципы и методы буддизма, заключенные в Четырех Приложениях Осознанности, — к простому проявлению внимательности. Точно так же теорию, медитативную практику и образ жизни, проповедуемый учением дзогчен, при ускоренном подходе легко истолковать превратно и примитивно — как простое присутствие и спонтанность, призыв ничего не отвергать, но ничему и не следовать.

Если же внимательно проанализировать учение великого совершенства, станет ясно, что это не просто путь пассивного раскрытия собственной природы Будды, но последовательность серьезных занятий, в совокупности составляющих сложный подход к относительной и абсолютной реальности. Традиционная практика дзогчен ведет к совершенному духовному пробуждению, однако требует огромной подготовки. Эта подготовка включает все те методики, которые вы освоили в предыдущих главах. Без обуздания сознания (самадхи), без обретения Четырех Неизмеримых Качеств, без духовного пробуждения бодхичитты и непосредственного постижения пустой природы всех феноменов, дзогчен не сможет принести плоды.

Однако вышесказанное вовсе не означает, будто я призываю вас отложить освоение дзогчен до тех времен, когда вы полностью овладеете методиками попроще. Для многих учеников дзогчен оказывается полезным даже в самом начале духовного пути. Тем не менее очень важно не сводить эту глубокую систему теории и практики к «простому осознанию». Такое непозволительное упрощение — типично современный подход, который уже затронул массовое увлечение дзэн и випашьяной; однако тем, кто практикует упрощенные буддийские методы, не следует рассчитывать на те же результаты, которых прилежные и упорные мастера прошлого добивались многолетними стараниями.

Вопрос в поиске правильного соотношения. С одной стороны, классики великого совершенства утверждают, что в отдельных случаях кому-то удается добиться обуздания сознания, стремления к просветлению и постижения пустоты за счет одной лишь практики погружения сознания в его естественное состояние чистой осознанности (ригпа). Однако, как я уже говорил, всегда существует опасность «ложного просветления» — очень легко по ошибке принять субстрат сознания или даже пустоту за это изначальное измерение пустого, сияющего и чистого сознания. Иными словами, всегда существует риск принять промежуточный (тоже значимый и важный) этап за конечный результат. Особенно этот риск возрастает, когда начинающий в ходе медитации испытывает ощущение блаженства, ясности и освобождения от границ рассудка: именно эти достижения ученик чаще всего и принимает за полное просветление. Но, как предупреждал мастер Патрул Ринпо- че: «Возможно, начинающий и сможет позволить сознанию естественным образом погрузиться в себя и попытается удержать его. Однако ему вряд ли удастся не сосредоточиться на многочисленных переживаниях наподобие “блаженства”, “ясности” и “непредвзятости”, которые приходят в состоянии покоя и неподвижности».

Как же избежать подобных ошибок? Как не перепутать ступени лестницы с ее верхней площадкой? Единственный способ — не вырывать простые и в то же время сложные методики дзогчен из контекста, не спешить, не ловиться на удочку «ускоренного курса просветления», а также прилежно работать над собой, гармонично совмещая обе модели буддизма — и развитие, и раскрытие.

ПРАКТИКА.

В своей книге «Широкая дорога к свободе» Карма Чагме цитирует четыре наставления, предложенные тибетским мастером медитации Сиддхой Оргьеном и позволяющие объединить дзогчен и махамудру. «1. Погрузитесь в неструктурированное осознание. 2. Отпустите воспоминания и мысли. 3. Преобразуйте любые невзгоды в преимущества. 4. Отпустите все внешние формы».

Махамудра — система медитативной практики, тесно связанная с дзогчен, и далее под этим термином понимается абсолютная природа осознания, дхармакайя. Наставления мастера исполнены такой ясности и глубины, что я предлагаю вам их без комментариев. Вот что советует мудрец.

1. Погрузитесь в неструктурированное осознание.

Будьте проворны, как клубок пряжи. Будьте свободны, как сноп соломы, на котором разрезана перевязь. Будьте легки, как шаги по мягкой подушке. Иначе вы попадете в ловушку, словно в паутину. Даже если вы напряжете все тело и сознание, подобно дровосеку, цепляющемуся за склон обрыва, сознание будет сопротивляться покою. В состоянии, свободном от объекта медитации и медитирующего, поставьте часового, просто погрузив сознание в самое себя, избегая отвлечений, а затем непринужденно оставьте его. Так осознание совершит круг. Чтобы удержать сознание, нужно просто знать, как расслабиться без медитации, при этом не отвлекаясь. Это серьезная задача.

2. Отпустите воспоминания и мысли.

Ваше сознание и интеллект изначально существует в дхармакайе. Шесть областей опыта, возникающие в виде различных воспоминаний и мыслей, — это формы дхармакайи, и ум движется за каждым из этих объектов. Когда в потоке сознания возникает переживание их всех, осознание их собственной природы в их естественном состоянии позволяет увидеть сущность махамудры. Какие бы мысли ни возникали, не отвлекайтесь на них, а лишь сохраняйте в своей медитации естественность и плавность течения ручья.

3. Преобразуйте невзгоды в помощников.

Какие бы формы ни принимали восемь мирских забот, не рассматривайте их как проблему, а относитесь к ним как к помощникам. Если вы знаете это, нет нужды намеренно стремиться к непредвзятости, освобождению от рассудочных категорий, нет нужды рассматривать мысли как проблему. И тогда ваше осознание всегда будет обеспечено пищей, не испытывая голода по духовной практике. Итак, не ища умственной тишины, яркости образов или блаженства, практикуйтесь, не отвергая и не принимая ничего из возникающего перед вами. Такое обыденное сознание свободно от каких-либо суждений, домыслов или структуры.

4. Отпустите все внешние формы.

И тогда все возникающие у вас воспоминания и мысли, все внешние формы и все переживания и действия возникают в природе махамудры. Различные феномены сансары и нирваны не теряют своей свежести; их выражение не меняется, и они возникают в виде врожденного изначального сознания в природе невымышленной, несотворенной изначальной махамудры.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ.

Для начала рассмотрим эту простую, но глубокую медитативную методику в расширенном контексте буддийских учений. Это позволит вам еще глубже оценить ее простоту — простоту, овладеть которой отнюдь не легко. Первый и основополагающий подход к буддийской Дхарме, тхеравада, направлен на индивидуальное освобождение (пратимокша). Он представляет собой поиски нирваны, поиски свободы от сансары — от страдания и его источников. Общая тема, проходящая сквозь все основополагающие учения и практики, — распознавание страстей и помутнений сознания, среди которых эгоцентрическая привязанность, враждебность, заблуждения и т. д. Вы распознаете эти пагубные страсти, когда они возникают, и учитесь им противостоять. Таким образом вы исцеляете самое себя, находите противоядие.

Особенно обнадеживает в этом отношении открытие, которое сделал еще сам Будда, впоследствии подтвержденное многими мастерами медитации: не следует считать, будто сознание неизлечимо от пагубных страстей; от них можно исцелиться навсегда. При этом начинать следует с собственного существования, что требует немалых усилий. В наставлениях Будды часто встречаются призывы сопротивляться, когда вы ощущаете, что вот-вот разгневаетесь, совершите насилие или позволите себе любой другой поступок или мысль, омрачен.

Ную пагубными страстями. Такой подход предполагает изменение взгляда на мир (прапанча), иными словами, на этом пути нужно многое понять и сделать с точки зрения очищения и преобразования сознания и ума.

Вторая школа буддизма — махаяна, или великий сосуд. Здесь мотивация к духовной практике состоит не в собственном освобождении, а в свободе для всех живых существ. Целью же служит не просто свобода от страдания и его внутренних причин (психических недугов), а устранение всех психических помутнений, чтобы потенциал человека к проявлению мудрости, сострадания и способностей сознания мог раскрыться полностью. Этот путь не отрицает стремления к индивидуальному освобождению, но распространяет его на все живые существа. Каждый аспект нашего существования с самого момента зачатия (оставим в стороне вопрос о наших предыдущих воплощениях), зависит от других людей — от доброты родителей, учителей, друзей и всех окружающих. Однажды наставник Геше Рабтен поделился со мной собственным жизненным опытом: «Размышляя о развитии стремления к пробуждению, при котором забота о себе сменяется заботой о других, я понял, что мы зависим от доброты других людей во всех своих начинаниях, на всех стадиях духовного пробуждения — точно так же, как младенец вынужден полагаться на других в удовлетворении всех своих нужд. Вне этой зависимости от живых существ человек лишен какой бы то ни было власти».

Осознав это, мы понимаем, что индивидуальные поиски счастья должны учитывать и включать всех, кто подарил нам жизнь и возможность искать свое счастье. Таким образом, мы расширяем сферу своей заботы и устремляемся к высшему, совершеннейшему состоянию духовного пробуждения, просветления, чтобы принести максимальную.пользу окружающим.

Подобно поискам индивидуального освобождения, путь махаяны также предполагает противоборство, а порой и упорную битву с психическими недугами. Он также подразумевает усердное развитие здоровых качеств — сбалансированного внимания, доброты, сострадания, глубинного постижения и др. Подобный подход также требует сознательных поисков, предполагающих стремление к преобразованию. Однако масштабы этой практики неизмеримо шире, поскольку она совершается во имя всех живых существ без исключения.

Третья школа буддизма, кульминация его теории и практики, носит название ваджраяна, или алмазный сосуд. Махаяна включает в себя практики индивидуального освобождения, а ваджраяна включает махаяну. Ее можно назвать «интенсивной махаяной» — ваджраяна отличается своего рода напором, который, однако, вызван не нетерпением, а глубоким состраданием. Ведь все живые существа терпят ужасные невзгоды, боль и бедствия. И если лекарства от этих бед известны, тогда, как сказали бы последователи ваджраяны: «Скорее за дело!» Ваджраяна требует сосредоточить всю имеющуюся у человека энергию, включая даже энергию психических недугов, на изменении самого себя за счет своего рода духовной алхимии. Эта энергия преобразуется в духовный рост с помощью техник концептуального совершенствования — изменения образа мыслей и чувств, трансформирующих негативность в топливо для духовного созревания. Лама Табтен Йеше посвятил этой теме книгу «Введение в тантру».

И наконец, мы подходим к четвертой школе — практике дзогчен, рассматриваемой многими тибетскими буддистами как вершину ваджра- яны. Здесь уже не идет речь о тяжелых усилиях, развитии и трансформации — нет больше концептуального изыскания или сложных философских и психологических систем и теорий. На смену всему этому приходит простота. Основной акцент переносится на отпускание ума и глубокое погружение в природу чистого осознания, не нуждающегося ни в какой-либо корректировке, ни в развитии. Таким образом, модель развития уступает место модели раскрытия. Дзогчен — практика, свободная от рассудочных поисков и идей, практика не-меди- тации. На высочайшем уровне не нужно ничего делать: он заключается в недеянии. Однако дзогчен не отвергает всего того, о чем говорилось выше; он лишь интегрирует в себя все это весьма специфическим способом.

Цель дзогчен — достижение ригпы, изначального осознания, представляющего собой фундаментальную природу человеческого сознания и, в конечном итоге, природу Будды. Роль достижения как пустоты, так и ригпы настоятельно подчеркивается в традиции тибетского буддизма. Как же соотносятся друг с другом два этих понятия? Многие великие адепты, в том числе и нынешний Да- лай-Лама, говорят: чтобы постичь изначальное сознание, нужно реализовать пустоту. Как это понимать?

Согласно учению о Срединном Пути (мадхья- маке), лежащему в основе дзогчен, мир, непосредственно переживаемый нами здесь и сейчас, подобен сновидению. Однако представление о том, что все переживаемые нами феномены обладают реальным и объективным существованием в той же степени, что и сновидения, противоречит нашему жизненному опыту. И действительно, по мнению мастеров Срединного Пути, между тем, чем явления кажутся нам, и тем, что они представляют собой на самом деле, — огромная разница. Если вы обедаете в ресторане с друзьями, то вам кажется, будто все эти люди существуют объективно, независимо от вашего или чьего-либо осознания. В подтверждение этому вы можете ткнуть в соседа по столу пальцем или, чтобы сделать эксперимент более «научным», попросить ткнуть в соседа пальцем кого-нибудь другого. Получив опыт непосредственного физического контакта и подтверждение вашего опыта от третьего лица, вы наверняка решите, что сосед существует объективно, реально и независимо от чьего-либо восприятия или идей. Вспомните, однако, что вы можете проделать то же самое и во сне. Видимости, включая физиологические ощущения, бывают обманчивыми.

Поэтому философия Срединного пути гласит, что явления, которые, как нам кажется, существуют независимо, в действительности не существуют вне восприятия. Чтобы обрести существование, они должны подвергнуться рассудочной оценке, концептуальному соотнесению. Именно поэтому буддизм говорит, что все сущее пусто и лишено собственного объективного существования, как и события в наших сновидениях.

Подобное осознание можно охарактеризовать как «осознанное сновидение во время бодрствования». Чтобы разобраться в характере отношений между постижением пустоты и изначальным осознанием, представьте, что вы видите сон. Во сне вы приходите к выводу, что мирские заботы не принесут вам удовлетворения, и решаете направить свои поиски в другое русло. Вы наводите справки и наконец находите опытного учителя буддизма, к примеру тибетского ламу. Во сне вы встречаетесь с ламой и просите его о наставничестве. Ознакомив вас с многочисленными положениями буддизма, лама решает, что настало время обучить вас медитации на пустоту. Объясняя, что ничто не существует само по себе, независимо от рассудочного соотнесения, он открывает вам глаза на иллюзорную природу всех явлений. Медитируя, вы осознаете, что все на свете лишено объективного существования. И тогда вы убеждаетесь: «Это действительно похоже на сон, и все феномены появляются на свет исключительно в силу концептуального соотнесения, посредством которого я овеществляю свой мир». Надеюсь, вы помните: согласно нашему сценарию вы действительно спите.

И вот лама, заметив ваш прогресс, говорит: «Теперь, постигнув природу пустоты, вы, пожалуй, готовы к дзогчен. У меня есть для вас новость. Вы вовсе не тот, кем себя считаете. Вы не персонаж сна, с которым вы себя отождествили. На самом деле все, что вы о себе думаете, вам только кажется. Я тоже видимость, и все, что мы с вами испытываем, это проявления или отражения изначального осознания. Вы находитесь не внутри этого сна. В реальности вы сновидец, который видит во сне меня, вас и все ваше окружение. Это не просто похоже на сон, это и есть сон. А теперь проснитесь!» Итак, во сне вы осознали не-объективную природу содержания сновидения. Кроме этого, вы осознали, что вы сновидец, а не привидевшийся вам персонаж. Таким образом, пробудившись, став осознанным в своем сновидении, вы испытали некое подобие ригпы.

А теперь давайте перенесем вышесказанное в контекст бодрствующего сознания. Будда и его последователи утверждали, что состояние бодрствования подобно сновидению, и предложили методы медитативного постижения пустой природы явлений, переживаемых вами непосредственно здесь и сейчас. На этом основании мастера дзогчен утверждают: жизнь и мир не просто подобны сновидению, они действительно сновидение; нам просто снится, что мы обычные разумные существа, а в действительности мы — просветленные, будды. Мы никогда не были ничем иным, кроме как пробужденными существами. Все, что нам нужно, — это осознать, кем мы являемся на самом деле.

Но если, согласно учению мадхьямаки о пустоте, все сущее лишено самостоятельного бытия и существует лишь в силу иллюзии, то относится ли это к самой ригпе? В учении дзогчен обретение изначального сознания описывается как основа бытия. Иными словами, ригпа представляется чем-то предельно «реальным». Более того, говорится, что ригпа превыше любых концептуальных изысканий, любой категоризации — возникновения и исчезновения, страдания и радости, «я» и не-«я», добра и зла, субъекта и объекта, сознания и материи и даже существования и небытия. Ригпа лежит за пределами всех этих категорий.

Представляет ли в таком случае ригпа нечто, появляющееся на свет в силу концептуального соотнесения? Безусловно, нет. Как такое возможно, если она превосходит сам модус концептуального соотнесения, концептуальных изысканий? Она лежит за пределами всего этого, а потому не может появляться на свет в результате размышления. Однако в учении мадхьямаки о пустоте говорится, что если мы утверждаем существование чего-либо независимо от концептуального соотнесения, это означает, что оно существует в силу собственной внутренней природы. Как разрешить эту дилемму?

Вспомним, что статус ригпы, или изначального осознания, превосходит категории существования и небытия. По природе своей ригпа — не реальна, но и нереальной ее не назовешь. Она не подпадает ни под одну из наших концептуальных категорий. Итак, пребывая вне существования и небытия, она ни существует как таковая, ни обретает существование в силу концептуального соотнесения.

А теперь представим, что вы слушаете наставления и читаете книги о дзогчен, и в конце концов у вас появляется некая идея или представление о ригпа. Вы слышите знакомые утверждения о том, что ригпа — это концептуально неструктурированное сознание, изначальное осознание, основа сансары и нирваны, спонтанное проявляющая себя в формах всего мира, но в то же время превосходящая любые концептуальные построения. Однако, размышляя над этими утверждениями, вы создаете концептуальные построения относительно ригпа. То, что вы называете ригпа, теперь предстает перед вашим сознанием как объект. Но если вы глубоко погрузите свое сознание в ригпа, сама дихотомия субъекта и объекта исчезает; не существует объектов ума, поскольку нет самого разделения на субъект и объект. В этом состоит первая из двух важнейших фаз практики дзогчен, известная как прорыв. Когда ум погружен в свое изначально пробужденное состояние, пронизывающее все существование, это ригпа. Но на этой стадии ригпа вовсе не представляет собой объект ума, и вопрос о том, существует ли она сама по себе, даже не может возникнуть.

ЯСНЫЙ СВЕТ СМЕРТИ.

Возможно ли для обычного человека достичь такого высшего состояния духовной реализации, чтобы стать неподвластным смерти? В предельно практическом смысле этого слова мы можем ответить «да», несмотря на то что в конце земной жизни после нас остается труп. Весь вопрос в том, кем себя считать и на чем фиксироваться как на «я» и «мое». Пока я цепляюсь за свое физическое тело, я обречен на смерть — так или иначе, моему телу предначертано исчезнуть. Пока я цепляюсь за свой ум, психику, личность, личную историю, знания, интересы, имущество и пр., мне суждено умереть. В процессе умирания тело, ум и нервная система утрачивают свою способность поддерживать психику, которая в конце концов исчезает. Однако, по мнению мастеров буддийской медитации, она исчезает не бесследно.

Буддизм утверждает, что в процессе умирания, как и при работе по обузданию сознания (самадхи), психика погружается в субстрат сознания, переходящий из одной жизни в другую. Затем, в кульминационной фазе процесса умирания, даже субстрат сознания погружается в дрему, и все измерения сознания сводятся к предельной простоте ригпы, которая проявляет себя в этот момент как ясный свет смерти.

Ясный свет смерти — не что иное, как наша собственная природа Будды. Он не возникает в силу неких причин и обстоятельств, не обусловлен нашим мозгом или окружением, не подвержен смерти и разложению. Пока вы живы, в ваших силах научиться освобождаться от все более и более тонких уровней привязанности, отпуская сознание, речь, тело, отпуская личную историю. Глубоко погрузившись в это чистое осознание и зная о том, что остающееся после вас изначальное нерожденное сознание и есть вы, — вы не умрете. Это практический подход к бессмертию, даже если тело умирает, а психика исчезает.

Те, кто способен распознать природу осознания, находясь на последней стадии процесса умирания, нередко остаются в ясном свете смерти в течение нескольких дней, а порой и месяцев, и на весь этот период сердцебиение, дыхание и все метаболические процессы останавливаются. Однако эти люди все еще пребывают в медитации. В сердце сохраняется тепло, и тело не разлагается. Сегодня уже практически не подлежит сомнению, что такие случаи действительно имеют место. За последнее время их наблюдали многие люди — буддисты и небуддисты, включая врачей.

Приведу пример, свидетелем которому стал я сам в 1992 году в тибетском городе Дхармасале, когда вместе с группой нейрологов изучал возможности опытных йогов. Сразу по прибытии в город мы получили сообщение от Его Святейшества далай-ламы: нам рекомендовали поспешить к дому Ратё Ринпоче, пожилого и опытного йога. Его сердце и дыхание остановились уже шесть дней назад, а окружающие не заметили никаких признаков разложения и обнаружили, что его сердце остается теплым. Наша научная группа прибыла на место всего несколько часов спустя после того, как Ринпоче завершил свою последнюю медитацию в ясном свете смерти, о чем свидетельствовало появление первых признаков физического разложения. Его тело едва начало увядать, и в комнате не ощущалось никакого неприятного запаха. Оказалось, что с самого рождения Ратё Ринпоче в нем признали тулку, реинкарнацию мастера, достигшего вершин реализации и просветления. Так что он родился, так сказать, духовным аристократом и с раннего детства проходил обучение у выдающихся мастеров.

Однако далеко не все, кто достиг реализации ясного света смерти, были в своем земном воплощении ламами. Один из ведущих моих учителей, мастер тибетской медитации Ген Ламримпа, был обычным тибетским монахом, прошедшим инициацию еще ребенком в Тибете, обучавшимся в Индии и проведшим последние десятилетия своей жизни в интенсивной медитации. Он скончался осенью 2003 года, и еще пять дней после остановки сердца и дыхания он оставался в ясном свете смерти. Его жизнь и смерть послужили образцом для всех его учеников на Востоке и на Западе. Впервые я встретил его в 1980 году, находясь в пятимесячном отшельничестве (ритрите*) в горах над Дхармасалой и практикуясь под руководством Его Святейшества далай-ламы. Я поселился в поселке, состоявшем из хижин для медитаций. В каждой жил опытный тибетский йог, и среди них — Ген Ламримпа, оказавшийся моим ближайшим соседом. Я навещал его, советовался с ним, и меня поражали.

_{Этим же словом современные буддисты называют групповое или одиночное паломничество в обитель для занятий медитацией. — Прим. ред.}

Его глубокая прозорливость и дружеское участие. Все, кто знал Ламрипму, не удивились, что он умер с такой невозмутимостью и бодрым духом, а свои последние дни провел в глубочайшем состоянии осознанности.

Более того, существуют документальные сведения о том, что некоторые особо продвинутые йоги пребывали в медитативном состоянии даже после смерти, — это так называемое явление медитации «тук-дам». Один из примеров — 11-дневное посмертное чудо ламы Пуце, начавшееся в день его смерти, 31 марта 1998 года. Тело йога оставалось свежим и не источало никакого запаха, кожа была мягкой и упругой без признаков посмертного отвердения. Лицо было спокойным и напоминало лицо живого человека. Осмотревший его врач был поражен невероятной сохранностью тела и заметил, что не может найти объяснения этому явлению ни с медицинской, ни с научной точки зрения. В течение 11 дней несколько монахов оставались в его комнате и круглосуточно молились. Помещение наполнял легкий приятный аромат и ясное ощущение свежести. В субботу, И апреля, лама завершил посмертную медитацию «тук-дам»: его ум сознательно отделился от физического тела, которое начало быстро разлагаться*.

В буддийских хрониках встречаются также неоднократные свидетельства о так называемом «радужном теле», то есть посмертном сохранении физического тела, которое не разлагается и, наоборот, излучает сияние и источает прекрасный аромат. Буддисты верят, что причина тому — своего рода алхимическая мутация, которой умирающий подвергает свое тело и дух. Интересно, что сведения о сходных необъяснимых явлениях нередко встречаются в житиях христианских святых. — Прим. ред.

Все упомянутые выше мастера медитации, очевидно, умели распознавать изначальное сознание в процессе умирания. Поэтому подобное переживание называют ясным светом смерти. Именно распознавание этого состояния позволяло умирающим удержать его и противостоять разложению тела. Считается, что осознание при смерти «видит собственное лицо», это похоже на узнавание старого друга. По сути, это возвращение домой, к первозданной земле своего осознания, а не переход на некую чужую территорию. Если вы познали это состояние сознания благодаря медитативной практике, в момент смерти это переживание не обескуражит вас. Вы просто вернетесь домой.

СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ НАУКА СОЗНАНИЯ.

В современном материалистическом мире подобные описания звучат как чистой воды фантазия. Однако великий научный фантаст Артур Кларк однажды заметил, что любая достаточно продвинутая технология неотличима от магии для тех, кто не разбирается в ней. А современный философ, убежденный материалист Джон Сирл писал: «Хотя современные люди кичатся своими знаниями, хотя нас уверяют в универсальности науки, однако, когда дело касается сознания, мы тотчас сталкиваемся с вопиющим замешательством и разногласиями». К его словам следует отнестись как к ноте предостережения, призывающей не принимать чистой воды предположения за знание.

Тибетские буддисты, опирающиеся на откровения Будды и опыт индийского буддизма, который насчитывает 1500 лет, вот уже 12 веков сохраняют и развивают науку сознания, в которой достигли вершин совершенства. Современная западная цивилизация еще переживает период младенчества в развитии этой науки. Хотя мы далеко продвинулись в физических дисциплинах, с точки зрения понимания природы и возможностей сознания мы все еще живем в средневековье. Эта задача требует строгого эмпирического исследования, а не слепой веры или метафизической рационализации. Пользуясь сравнением Артура Кларка, мы можем предположить, что созерцательные технологии тибетцев ушли настолько далеко вперед, что для нас неотличимы от магии.

Из всех известных мне учений ни одно так не поражает своей абсолютной универсальностью и первозданностью, как дзогчен. Многие аспекты буддизма уникальны, включая четыре приложения осознанности и учение о пустоте. Тем не менее мы находим учения, глубоко родственные дзогчен, в самых разных мировых традициях Востока и Запада. В конечном счете я склонен полагать, что дзогчен слишком всеобъемлющ и универсален, чтобы ограничиваться какой-либо одной духовной традицией.