Нравственное лидерство.
Часть V. К победе.
Сказав о роли природных добродетелей в лидерстве, обратимся теперь к сверхприродным добродетелям веры, надежды и любви. Таким образом, мы будем использовать богословские понятия, ранее не встречавшиеся в этой книге. Людям, не исповедующим никакой религии и придерживающимся атеистических взглядов, эта глава, возможно, покажется лишней. В этом случае мы порекомендуем им ограничиться теми положениями, о которых речь шла выше. В конце концов, человек, не исповедующий никакой религии, может стать выдающимся лидером, если практикует человеческие добродетели. И если он искренне ищет истину, то все равно будет вести жизнь, угодную Богу, – ведь природные добродетели являются выражением благости Бога.
И все же лидеры, культивирующие в себе веру, надежду, любовь, имеют решительное преимущество в поисках совершенства и эффективности. Практика специфически христианских добродетелей веры, надежды и любви оказывает огромное воздействие на лидерство. Эти сверхприродные добродетели укрепляют и преобразуют природные добродетели великодушия и смирения, составляющие сущность лидерства, и природные добродетели благоразумия, мужества, самообладания и справедливости, составляющие его фундамент. Поэтому ни одна работа о лидерстве не может быть полной без упоминания сверхприродных добродетелей.
В этой главе мы очертим методику внутреннего роста, предназначенную специально для занятых профессиональным трудом людей. Она будет изложена в терминах, лучше всего понятных христианам, но адаптированных к нехристианскому образу мысли и действия. Тем, кто исповедует иную религию – ислам, иудаизм или буддизм, – вероятно, тоже будет полезно ознакомиться с этой главой, поразмыслить над тем, каким образом их собственные религиозные практики могут способствовать возрастанию в добродетели, и следовать этим путем в соответствии со своей религиозной принадлежностью.
Глава 1. Воздействие христианской жизни.
Ничто так не совершенствует личность, как наш ответ благодати Божией.Природные добродетели – это добродетели общечеловеческие. Они универсальны. Древние греки, китайцы, японцы, арабы, римляне и евреи – все они сознавали важность человеческих добродетелей. Нет ни одной национальной культуры, которая тем или иным образом не признавала бы их высокую ценность.
Книга Премудрости, написанная примерно за 150 лет до Р. Х., говорит: «Если кто любит праведность – плоды ее суть добродетели: она научает самообладанию и благоразумию, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни»[132]. Эта ссылка Ветхого Завета на четыре кардинальные добродетели показывает, что еврейский автор этого богодухновенного текста черпал свои познания также и в мудрости древних греков.
Однако значительность человеческих добродетелей более всего раскрывается в христианстве. Иисус Христос, Сын Божий, ставший Человеком, есть совершенный Бог и совершенный Человек. Человечность Христа не была поглощена или подавлена Его Божественностью. Христос упражнялся в человеческих добродетелях в совершенстве, как никто другой до и после Него.
Лидер-христианин стремится усвоить человеческие и божественные добродетели своего Учителя. Он достигает зрелости в синергии между природными добродетелями, приобретаемыми собственными усилиями, и сверхприродными добродетелями веры, надежды и любви, дарованными Богом.
Перед тем как исследовать соотношение между природными и сверхприродными добродетелями, рассмотрим сначала преимущественное положение лидера-христианина.
Преимущественное положение лидера-христианина.
Любой лидер независимо от его религиозных или философских убеждений чувствует моральную необходимость делать добро и избегать зла (совесть). Любой лидер ощущает в себе дурное начало, влекущее вниз (немощь). Любой лидер понимает, что ему нужны стабильные качества характера, позволяющие преодолеть враждебные порывы своей природы (добродетели). О существовании этих трех свойств человеческой природы прекрасно знали греческие философы еще в VI веке до нашей эры.
Благодаря откровению Ветхого Завета лидер, исповедующий иудаизм или христианство, мудрее самых мудрых классических философов. Он знает, что совесть – это результат неписаного закона, идущего от Бога и вложенного Им в сердце каждого человека (нравственный закон). Он знает, что склонность ко злу – это горький плод первородного греха (падения человека), который передается всему роду человеческому путем естественного рождения. Он знает, что человеческая природа не до конца разрушена первородным грехом, а лишь повреждена (принцип благости человеческой природы).
Лидер-христианин идет еще дальше. Он знает из Нового Завета и церковной традиции, что в Таинстве крещения Святой Дух вливает в душу крещаемого драгоценный сверхприродный дар, состоящий из трех элементов – обóживающей благодати[133], добродетелей веры, надежды, любви[134] и семи даров Духа Святого[135]. Он знает, что этот сверхприродный дар исцеляет его раненую природу (постулат об искуплении и спасении) и очищает, совершенствует и преображает природные добродетели (процесс «обóжения»).
Лидер-христианин также знает, что воля Христа состоит в том, чтобы мы, по Его словам, «были совершенны, как совершен Отец наш небесный»[136]. Он принимает близко к сердцу слова св. Павла: «Воля Божия есть освящение ваше»[137]. Борьба за совершенство находит свое высшее обоснование и мотивацию в христианстве: достижение святости, которое является и природным, и сверхприродным процессом, выражает волю Божью для каждого человека.
Лидер-христианин обладает прообразом человеческого и божественного совершенства – Иисусом Христом. Мария, Его Пречистая Матерь, столь верно уподобляется своему Сыну, что Данте называет ее поразительным термином «дочь Своего Сына». Праведность Марии в следовании своему Сыну делает ее примером для всех христиан во все времена.
Если лидерство – это служение, тогда голгофская жертва Христа, возобновляемая в Таинстве Евхаристии, должна быть высшим вдохновением для лидера-христианина. Приношение Иисусом Своей жизни на Кресте – это высший пример служения людям «до конца».
Лидеры особенным образом полагаются на молитву. Карл фон Габсбург, император Австро-Венгрии, никогда не принимал важных решений, не «пропустив их через молитву», как он говорил, т. е. не обсудив их с Богом. Столыпин и Шуман, Лежен и Рейган – все они молились.
Когда Корасон Акино в 1993 г. спросили, какую из ее практик лидерства следовало бы продолжать после ее отставки с поста президента Филиппин, она ответила не колеблясь: «Привычку молиться… Великие мира сего должны молиться, хотя бы о том, чтобы не совершать таких ошибок, от которых будут страдать массы людей»[138].
В молитве лидеры обретают ясность, чтобы принимать благоразумные решения, и энергию, чтобы действовать мужественно. Столыпин, предчувствуя, что погибнет за свои убеждения, сказал однажды: «Каждое утро, когда я просыпаюсь и творю молитву, я смотрю на предстоящий день как на последний в жизни и готовлюсь выполнить все свои обязанности, уже устремляя взор в вечность. А вечером, когда я опять возвращаюсь в свою комнату, то говорю себе, что должен благодарить Бога за лишний дарованный мне в жизни день»[139].
В молитве лидеры учатся распознавать знаки, посылаемые им Божественным Провидением: «Я в своей жизни эту направляющую руку, этот очень светлый, не от меня зависящий, смысл привык с тюремных лет ощущать. Броски моей жизни я не всегда управлялся понять вовремя, часто по слабости тела и духа понимал обратно их истинному и далеко-рассчитанному значению. Но позже непременно разъяснялся мне истинный разум происшедшего – и я только немел от удивления. Многое в жизни я делал противоположно моей же главной поставленной цели, не понимая истинного пути, – и всегда меня поправляло Нечто. Это стало для меня так привычно, так надежно, что только и оставалось у меня задачи: правильней и быстрей понять каждое крупное событие моей жизни»[140].
В молитве лидеры очищают свои мотивации и утверждают свои ценности. Читая Евангелие, они созерцают Христа, в Котором открывают свое призвание и осознают свои достоинства и недостатки. Читая Евангелие, лидеры читают свою собственную жизнь.
Таким образом, верующий лидер имеет значительные преимущества: он знает, что призван к святости, у него есть пример для подражания (Христос), и в его распоряжении имеются неодолимые средства – молитва и Таинства.
Природные добродетели – фундамент добродетелей сверхприродных.
Лидеры-христиане не довольствуются простым природным совершенством. Их взор устремлен к самой возвышенной из возможных целей – к святости. Для достижения этой цели они должны прибегать к сверхприродным добродетелям.
Но это не означает, что природными добродетелями можно пренебречь. Природные добродетели составляют основание сверхприродных. Если я не прилагаю усилия, чтобы культивировать в себе великодушие или благоразумие, божественные добродетели веры, надежды и любви не смогут сами по себе сделать меня великодушным или благоразумным вопреки мне самому. Если я трус, если я склонен к невоздержанности или эгоизму, то божественные добродетели не сделают меня мужественным, воздержанным и справедливым. Никакое соблюдение религиозных обрядов, каким бы искренним оно ни было, не может компенсировать недостаток природных добродетелей.
«Очень многие христиане, – пишет Эскрива, – следуют за Христом, поражаясь Его Божественной природе, но забывают о Его человеческой природе. И вот, несмотря на выполнение всех благочестивых правил, им так и не удается явить в себе сверхприродные добродетели, ибо они ничего не делают, чтобы обрести добродетели природные»[141].
Необходимость практиковаться в человеческих добродетелях – важный момент в учении Эскривы. «Если мы примем на себя ответственность детей Божиих, – пишет он, – то поймем, что Он любит нас в нашей человечности. Пусть наша голова касается неба, зато ноги должны крепко стоять на земле. Цель жизни христианина совсем не в том, чтобы преодолеть в себе человека и стать выше обыденных добродетелей, которыми обладают даже те, кто никогда не слышал об Иисусе. Каждый христианин куплен ценой спасительной крови Господа – Который нас любит, настаиваю, очень человечными и очень обóженными, во всем стремящимися подражать Тому, Кто есть совершенный Бог и совершенный человек»[142].
Вера, надежда и любовь строят здание святости на твердом фундаменте человеческих добродетелей, ведь сверхприродные добродетели – это не «над-природные» добродетели, они реализуются и воплощаются в человеческой природе.
Воздействие сверхприродной добродетели.
Природные добродетели составляют основание сверхприродных, в то время как последние укрепляют и преобразуют добродетели природные.
Вот несколько соображений о том, как природные добродетели расцветают под влиянием добродетелей сверхприродных.
Христианское великодушие, т. е. природное великодушие, преобразованное верой, надеждой и любовью, расширяет сердце лидера, позволяя ему со щедростью ответить на свое призвание и отдать себя без остатка. Его устремленность к великим делам, присущая молодости, не угасает с течением времени. Напротив, со временем она укрепляется, так что непрерывно «обновляется, подобно орлу, юность его»[143].
Можно многое сказать о христианском великодушии. Например, Европа, которую мы знаем сегодня, никогда бы не существовала без великодушия итальянского монаха по имени Бенедикт, жившего в VI веке. Рожденный во времена распада Римской империи в месте, где процветал разврат, живший под постоянной угрозой новых вторжений варваров, Бенедикт ясно видел духовные и культурные вызовы, стоящие перед Европой. Он основал сеть монашеских общин по всей Европе с целью сохранить и распространить среди варваров христианскую веру и культуру эпохи раннего христианства. Можно утверждать, что Бенедикт в значительной мере спас западную цивилизацию.
На Востоке св. Кирилл и Мефодий, греческие монахи и родные братья, родившиеся в IX веке в Фессалониках, проявили великодушие, подобное тому, что и Бенедикт на Западе. При поддержке патриархов Константинополя и епископов Рима они выдвинули и реализовали смелый проект присоединения языческих славянских племен Европы к христианской общине. Закладывая фундамент славянской культуры, святые братья-греки сталкивались с клеветой и преследованиями. Но, «реализуя собственную харизму, – писал Иоанн Павел II, в самом начале своего понтификата провозгласивший Кирилла и Мефодия Сопокровителями Европы, – они внесли решающий вклад в созидание Европы не только в качестве христианской общины, но и в ее гражданском и культурном единстве»[144].
В последующие столетия многие мужчины и женщины, такие как Екатерина Сиенская и Жанна д’Арк, Франциск Ассизский и Сергий Радонежский, Тереза Авильская, Иоанн Креста, Бригитта Шведская и Игнатий Лойола, явили героические образцы святости. Но они были больше чем герои – они были великодушными мечтателями с мощным чувством миссии.
Преображенное добродетелью веры, смирение – привычка жить в истине о себе самом – приобретает для лидера космическую важность. Оно позволяет ему постичь глубочайшую истину о том, что он – сын Божий, а не просто Божия тварь. Это осознание богосыновства побуждает лидера-христианина стремиться к самым высоким целям.
Благоразумие, преображенное добродетелью веры, дает лидеру способность судить обо всем с точки зрения вечности.
Мужество, преображенное верой, надеждой и любовью, помогает лидеру твердо держаться своих ценностей и претерпевать «повседневное мученичество». Оно может придать ему способность выдерживать самые большие страдания. Здесь можно привести пример Такаши Нагаи из Нагасаки, японского ученого и бывшего атеиста, обратившегося в христианство. 9 августа 1945 г., в день, когда на Нагасаки была сброшена атомная бомба, Нагаи работал в отделении радиологии в больнице университета Нагасаки. Он испытал на себе непосредственное воздействие взрыва – неудивительно, если учесть, что его бюро находилось всего в 700 метрах от эпицентра. Отброшенный на землю, когда он занимался рентгеновскими снимками у себя в кабинете, Нагаи получил несколько тяжелых порезов от летящего во все стороны стекла. Его жене Мидори не повезло – он обнаружил ее обугленные останки среди руин их дома. Несмотря на свое горе и серьезные телесные повреждения, Нагаи записался добровольцем в службу помощи пострадавшим и без устали работал несколько месяцев, помогая потоку жертв атомной бомбы, казавшемуся бесконечным.
Весной 1947 г., прикованный к постели (он заболел лейкемией, работая во время войны радиологом), Нагаи все же решил воспользоваться отпущенным ему временем и теми частями тела, которые еще действовали (руками, головой и сердцем), чтобы способствовать утверждению мира между народами. Он много писал и публиковал на эту тему в последние годы жизни, побуждая людей к осознанию своей христианской миссии.
Люди стекались, чтобы увидеть его, со всех уголков Японии. Среди них был даже император Хирохито. Папа Пий XII посылал ему письма и подарки. Более 20 тыс. человек присутствовали на его похоронах в 1951 г., когда по всей территории Японии звучали колокола буддистских храмов, синтоистских святилищ и христианских церквей[145].
Сверхприродная зрелость способствует зрелости природной. Есть много примеров молодых людей, проявивших неожиданную природную зрелость благодаря сверхприродным добродетелям веры, надежды и любви. Замечательный пример – Жанна д’Арк. Эта неграмотная 19-летняя девочка выдержала допрос на инсценированном суде, возглавляемом страшным и циничным председателем. Мудрость и простота, с которой она опровергала несправедливые обвинения в свой адрес, поражает и спустя 500 лет. Когда трибунал обвинил ее в непослушании родителям (она оставила родной дом и отправилась исполнять свою миссию без их согласия), Жанна преподала своим судьям великолепный урок начального богословия: «Имей я сотню отцов и сотню матерей, будь я дочерью короля, я бы и тогда ушла, ибо мне это велел Бог».
В литургии святой Жанны д’Арк первое чтение – из книги Премудрости: «Через Мудрость я буду иметь славу в народе и честь перед старейшими, будучи юношею; окажусь проницательным в суде и в глазах сильных заслужу удивление. Когда я буду молчать, они будут ожидать, и когда начну говорить, будут внимать, и когда продлю беседу, положат руку на уста свои»[146].
Другой пример сверхприродной зрелости, поддерживающей зрелость природную, – Иван Моисеев, верующий баптист, которого подвергли пыткам и убили в КГБ во время его службы в армии по той единственной причине, что он был христианином.
15 июня 1972 г. он написал своим родителям: «Любимые мои родители, открыл мне Господь путь, и я должен идти по нему, и я решил идти, но не знаю, придется ли вернуться, потому что этот бой намного тяжелее, чем первый. Намного тяжелее и больше борьбы буду иметь сейчас, нежели имел. Но не боюсь. Он идет впереди меня. Чтоб не скорбели любимые родители. Вот потому что я люблю больше Иисуса, чем себя самого. Я слушаю Его, хотя тело и немного боится или не хочет исполнять все, так что и жизнь не ценю так, как ценю Его. И я не буду жить по своей воле, но как захочет Господь. Он скажет идти, и я пойду». 16 июля 1972 г. он погиб после пытки, отказавшись отречься от веры. Ему было 20 лет[147].
Вот пример подростка, умершего безвременной смертью в 1985 г., но достигшего замечательной зрелости. Алексия Гонсалес-Баррос, испанская девочка, была поражена раком в юном возрасте. Она приняла свою болезнь с радостью и принесла ее в жертву Богу. Ее постоянной молитвой были слова: «Иисус, да свершу я Твою волю». Ей пришлось носить широкую металлическую пластину, прикрепленную к голове и шее, и принимать лекарства, которые окрашивали рот в неприятный темный цвет. Несмотря ни на что, она не теряла бодрости и хорошего настроения. Она говорила друзьям: «Сначала из меня сделали Франкенштейна, а теперь я больше похожа на Дракулу!» Она всегда направляла разговор в сторону своих собеседников, не сосредотачиваясь на себе. Когда врач привел к ней студентов-медиков, чтобы показать ее, он сказал им: «Я хочу, чтобы вы видели, как можно быть радостным, несмотря на боль и страдание». Алексия умерла, преображенная Божьей благодатью, в возрасте 14 лет[148].
Некоторые могут сказать, что святые – это не самые лучшие образцы для подражания, поскольку их стандарты слишком высоки для простых смертных. Но святые – это тоже смертные. Они просто полны решимости достичь морального совершенства, и именно это делает их святыми.
Выразители секуляристского материализма, такие как Ницше, учили, что Евангелие подавляет человеческую природу. История полна примеров, доказывающих обратное. В наши времена сформировалось множество лидеров-христиан, чьи природные добродетели очевидны. Некоторые из них были священниками или монашествующими – Папа Иоанн Павел II, отец Хосемария Эскрива, мать Тереза Калькуттская – это лишь несколько имен. Другие были мирянами – среди них Петр Столыпин, Робер Шуман, Александр Солженицын, Жером Лежен. Все они торили дорогу для тех, кто шел за ними. Ну а что же насчет хваленого сверхчеловека Ницше, который, будучи самодостаточным, не нуждался в Боге? Памятники ему – Освенцим и Колыма.
Глава 2. Программа для победы.
Твой злейший враг – ты сам.Сущность лидерства – это характер, а сущность характера – это добродетель. Стремясь жить добродетелями, мы делаем то, чего хочет от нас Бог. Хотя наш путь усеян препятствиями, мы одержим победу. Бог не предназначает нас для поражения.
Эта глава исследует конкретные шаги, необходимые для прогресса в добродетельной жизни. Шаги эти следующие:
1. Оценка собственного поведения, ценностей и приоритетов – т. е. испытание совести или самопроверка.
2. Руководство со стороны опытного духовного наставника.
3. Разработка и осуществление жизненного плана.
Хотя эта программа выражена здесь в терминах, связанных прежде всего с христианской верой, нужно помнить, что все другие мировые религии также включают в себя добродетели и духовные практики, способствующие внутреннему росту. Поэтому читателям, исповедующим другие, нехристианские религии, мы, конечно же, рекомендуем обратиться к их религиозным практикам, что не исключает для них знакомства с содержанием данной главы.
Перед тем как глубже исследовать эти пункты, взглянем на некоторые камни преткновения.
Препятствия.
1. Конформизм. Будьте готовы плыть против мощных течений эгоизма, релятивизма и материализма, охватывающих сегодня мир. Не обращайте внимания на то, что говорят другие.
2. Перфекционизм. Перфекционизм имеет мало общего со стремлением к совершенству. Этот термин означает, что человек не допускает неудач, а когда неудача все же приходит, то испытывает унижение и оставляет борьбу. Перфекционизм проистекает из гордыни.
Всегда есть большая вероятность того, что в определенный момент своих поисков мы потерпим неудачу. В этом случае те из нас, кто является перфекционистами, сдадутся и уступят.
Но мы должны подражать спортсменам, которые начинают вновь после каждой неудачи. Нам нужна простота и гибкость детей, которые, споткнувшись, вновь подпрыгивают, как резиновые мячики. На каждый день, каждый час мы должны смотреть как на новую главу в своей жизни, – ведь это так и есть!
3. Нетерпение. Добродетель, как и вино, дозревает медленно. Не нужно спешить и форсировать события. Философские и религиозные убеждения конкретного человека могут претерпеть внезапные изменения, но эти изменения вряд ли могут произойти там, где речь идет о характере. Взращивание добродетели требует времени.
4. Отсутствие реализма. Мы порой забываем, что люди, повседневно находящиеся рядом с нами: жены, дети, клиенты и коллеги, – это наши помощники, хотя и невольные, в наших благородных поисках личностного совершенства (как и мы – в их поисках). Эскрива говорит: «Где как не в таких столкновениях [с окружающими], ты мог бы сточить шипы, отполировать грани своего характера (несовершенства и недостатки), чтобы стать стойким и ровным, милосердным и совершенным»[149].
Даже на людей, к которым не испытываем особой симпатии, мы должны смотреть как на дар, а не как на неудобство. Сами того не осознавая, эти люди предоставляют нам бесчисленные возможности становиться лучше. Нам требуется благоразумие, чтобы найти наилучший способ обращаться с ними; самообладание, чтобы не выходить из себя; мужество, чтобы быть терпеливыми; и справедливость, чтобы воздавать им должное, несмотря ни на что. Во многих случаях воздавать им должное значит помочь им самим выявить свои недостатки и совершенствовать свой характер.
5. Равнодушие. Это вполне естественное чувство может серьезно воспрепятствовать вашему стремлению к совершенству, если не подрубить его на корню. Возьмите себя в руки. Отложите в сторону ваши настроения, капризы, низкие желания и привычки. Поднимите уровень ваших духовных устремлений. Стремитесь вверх, а не опускайтесь.
Но как? Как преодолеть препятствия на пути к победе, включая величайшее из них – мое собственное «я»? Об этом поговорим ниже.
Самопроверка, или испытание совести.
В конце каждого дня потратьте хотя бы три минуты на то, чтобы поразмышлять над тем, как вы провели этот день. Сразу поставьте своей целью искоренить ваши недостатки. Во время испытания совести попробуйте следовать следующим принципам:
1. Не упускайте из виду цель испытания. Ваша задача – понять ваши достоинства и недостатки, чтобы укрепить первые и искоренить вторые. Ищите корни ваших недостатков, но не забывайте: испытание совести и психоанализ – это разные вещи. Для лидера важно то, как он обычно использует свою свободу, а не то, в какой степени он оказался «жертвой» своего воспитания. Испытание совести должно привести вас к искреннему обращению сердца и решению исправиться.
2. Отличайте дефекты характера от дефектов темперамента. Сосредотачивайтесь на том, что нужно изменить (ваши ценности и ваш характер), а не на том, что не нужно или невозможно изменить (ваш темперамент).
Как мы видели выше, темперамент не поддается изменению. Мы не можем менять темперамент, как пару туфель. Если вы от природы флегматичны, абсурдно пытаться действовать так, как будто вы страстны. Вместо этого работайте над своим характером. По мере того как вы будете возрастать в добродетели, ваш характер начнет приобретать устойчивость, а острые углы будут сглаживаться.
3. Будьте объективны. Мы достигаем подлинного самопознания только во встрече с Богом. Встаньте перед Богом и спросите: «Кто Ты?», а затем – «Кто я?». Только осознав свою фундаментальную связь с Богом, свое предназначение и призвание, вы ясно увидите, чтó вам необходимо изменить в себе.
4. Будьте конкретны. Не думайте над тем, хороши вы или плохи. Такие общие соображения никуда не ведут. Вместо этого вспомните ваши конкретные неудачи в течение прошедшего дня и поставьте себе конкретные личные цели на завтра.
Духовное руководство или наставничество.
Мы привыкли обращаться к разного рода гуру и ученым, не говоря уже об адвокатах, сантехниках, косметологах и тренерах по фитнесу, чтобы они помогли нам усовершенствоваться тем или иным образом или оказали услуги, без которых, как нам кажется, мы не можем обойтись. И мы готовы платить большие деньги, чтобы получить то, что они предлагают.
Психиатры могут принести пользу в случае, если то, что нас беспокоит, имеет психиатрическую природу. Но куда вы пойдете, если хотите привести в порядок свою душу и видите, что не можете сделать этого сами? (И вы правы – действительно не можете!) Вы пойдете к духовному руководителю.
Коренное самоусовершенствование без духовного руководителя весьма маловероятно.
Духовный руководитель помогает нам преодолеть пятое препятствие – равнодушие. Он устранит наши иллюзии и придаст верное направление нашим поискам. Без его умелого руководства мы можем забуксовать.
Вспомните: когда вы в первый раз услышали свой голос, записанный на пленку, вы, наверное, не могли поверить, что это вы. Осознание того, что именно так вас слышат другие, было потрясением. Точно такое же потрясение может вызвать точная фотография, показывающая, как в действительности вы выглядите.
Правильное духовное руководство дает нам именно этот спасительный шок самоузнавания. Наставник – это фотоаппарат, магнитофон, показывающий вас самим себе такими, какие вы есть. Это действительно может стать шоком, но он вам необходим. Вы стремитесь к нравственному и духовному совершенству. Это требует коренного исправления недостатков. Но сперва вам надо понять, кем вы являетесь на самом деле.
Эскрива говорит: «Ты считаешь себя важной птицей. Твои исследования и публикации – твоя работа, положение в обществе – твое имя, дом, состояние, политическая деятельность, высокий пост… Твой солидный возраст, в конце концов! – ведь ты уже не ребенок… Именно поэтому тебе – особенно тебе и особенно теперь – необходим наставник»[150].
Будьте искренни. Оставьте страх показаться такими, какие вы есть. Будьте послушны тому, что говорит наставник.
Чтобы найти подходящего духовного наставника, проявите как можно больше благоразумия и внимательности, как вы бы это делали, подбирая супруга или подходящую школу для вашего ребенка.
Наставником должен быть человек, способный объективно судить о характере людей. Это может быть друг, но никогда – супруг или супруга. «Благоразумная и любящая дружба, являющаяся необходимым условием подлинного духовного руководства, не имеет ничего общего с интимностью чувств и ставится под угрозу этой интимностью»[151].
Ищите мудрого, зрелого и глубоко благочестивого советчика в местной церкви, синагоге или мечети или же среди членов семьи или близких друзей.
Но о чем можно говорить с духовным руководителем? О многих вещах или о немногом. Вы можете сами установить основные правила беседы с наставником. В любом случае требуется усилие, чтобы обратиться к той области жизни, которая нуждается в усовершенствовании, к дефектам и недостаткам, которые не позволяют вам быстро идти вперед. Время от времени у вас может просто возникать необходимость отвести душу, рассказав о неожиданных радостях или горестях, с которыми вы сталкиваетесь.
Нужно посещать духовного наставника по крайней мере раз в месяц, а еще лучше – раз в неделю или в две недели. Встречи не должны длиться долго. Полезно делать заметки и записывать рекомендации относительно моментов, нуждающихся в усовершенствовании. Молитесь о том, что вы наметили себе, осуществляйте свои решения и обсуждайте их на следующей встрече. Никогда не уходите, не договорившись о следующей встрече.
Эрнесто Кофиньо, выдающийся латиноамериканский педиатр, сделал регулярное духовное руководство частью своего жизненного плана. Он так писал об этом опыте: «Любящей рукой мой духовный наставник обтесывал бесформенный камень, которым я был, с единственной разницей: я был рад, что меня обтесывают, я получал удовольствие, видя, как отпадают острые углы моего характера. На самом деле я не знал, какая получится форма, но я доверял скульптору»[152].
Жизненный план.
Испытание совести и духовное руководство – неотъемлемая часть жизненного плана. Этот план начинается с желания служить Богу и людям без остатка и воплощается в практической программе возрастания в добродетели.
Жизненный план включает в себя регулярные духовные упражнения в течение дня или недели – духовное размышление (беседа с Богом), обращение к Матери Божией, частая исповедь и частое причащение (для представителей других религий речь, соответственно, может идти об использовании их собственных религиозных практик).
Жизненный план – не самоцель, а средство, которое помогает достичь единения с Богом. Эскрива говорит: «Не пытайся сделать очень многое. Постарайся ограничить себя только теми занятиями, которые ты в состоянии выполнять каждый день – с желанием или неохотно. Эти упражнения почти неосознанно приведут тебя к созерцательной молитве. В твоей душе расцветут спонтанные молитвы, проявления раскаяния и благодарения. И все это – среди твоих повседневных дел, в то время, когда ты снимаешь телефонную трубку, садишься в машину, автобус или метро, открываешь и закрываешь дверь, проходишь мимо церкви, начинаешь новое дело, выполняешь и заканчиваешь его. Все это – время для общения с твоим Небесным Отцом»[153].
Этот последний пункт жизненно важен. Божественная сила, получаемая благодаря реализации жизненного плана, должна отразиться на исполнении наших повседневных обязанностей. Это означает героически переживать каждый момент дня: вставать пунктуально, не нежась в постели после звонка будильника; работать добросовестно, не предаваясь несбыточным мечтам и не убивая время зря; избегать искушения сперва выполнить приятное задание и отложить менее приятное на потом; делать свою работу как можно лучше; тактично поправлять подчиненных, даже если это неприятно; подчиняться избранному графику молитвенного размышления, даже если мы чувствуем рассеянность или у нас нет настроения; сохранять дружелюбие в отношениях с людьми, которые нам не слишком симпатичны; улыбаться, когда этого совсем не хочется делать; мириться с маленькими и большими неудачами; заниматься с детьми, приходя вечером домой, даже если мы устали до смерти; есть то, что нам дают, даже если это нам не по вкусу; нести свет Христов всегда и везде, куда забрасывает нас судьба.
Если мы научились делать все это, значит, мы одержали самую великую победу из всех возможных.