Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий.

...

ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. ДЖЕЯ ГУРУ РАЙЯ.

Рамсураткумар, 1959 год.

– Чтобы обрести Его, какому тапасу мне предаться? Он незамедлительно ответил: «Заботься о детских одеждах, пой чудесные песни маленьким детям!».Подобно тому как веки оберегают глаза, Он оберегал мою семью, столь совершенно! Я никогда не видела, чтобы Он сетовал или ворчал. Моя преданность Ему росла день ото дня. Я никогда не смогу выразить в полной мере ту помощь, которую от Него получаю. Как мой друг, как священнослужитель, как мой добрый Учитель, как сама Божественность со всеми ее добродетелями Он пришел неведомо откуда! По мере того как все мы входили Его Милостью в иные измерения, Бхагаван становился для нас все большим, пока не заполнил Собой все пространство в возвышенном откровении Его вселенской формы. Казалось, время остановилось! И однажды я обнаружила, что плачу и смеюсь…

...

Ма Деваки.

Введение.

Счастлив тот, кому повезло встретить в этой жизни настоящего джняни [1] . И еще более счастлив распознавший, что этот джняни собой представляет, и смиренно служащий ему, обретая от общения с ним подлинное благо. Однако никто не может утверждать, что поистине знает или понимает такого непостижимого и непредсказуемого джняни , как Йоги Рамсураткумар, если только ум его полностью не растворился у алтаря Божественного Учителя. Он пресекал наши попытки найти какие-либо сведения о его прошлом, говоря: «Нет необходимости знать о происхождении Ганги или тех мест, через которые она протекает. Окунитесь в ее священные воды – и очиститесь. Этого будет достаточно».

Однажды один французский писатель, желавший написать книгу о Йоги Рамсураткумаре, обратился к нему через меня [2] , когда тот жил в доме на улице Саннадхи, – этот писатель хотел получить какую-нибудь информацию о Бхагаване и его «послании миру». С иронической улыбкой Бхагаван сказал: «Какую информацию? Какое послание? У этого нищего нет никакой информации, которую он мог бы дать. А что касается посланий, то пусть обратится к таким, как Рамакришна Парамахамса, Рамана Махарши, к моему Учителю Свами Рамдасу, к Раме Тиртхе и им подобным. Уже достаточно всего было сказано. У этого нищего нет нового послания.

...

НО ОТЕЦ ДАЛ МИРУ ИМЯ, КОТОРОЕ МОЖЕТ ОСВОБОЖДАТЬ ЛЮДЕЙ! — ИМЯ ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР!

Вот и все! Что можно написать об этом грязном нищем? Вы видели когда-нибудь воздушный шар? Он маленький. Люди его надувают и он становится все больше и больше! А затем он лопается!» (И заразительно засмеялся).

Преданный, сидящий напротив, воскликнул: «Вы – действительно Бог, Вы – Истина, Свами. Даже четыре Веды не могли бы Вас поистине описать. Они просто не смогли бы этого сделать». Заливаясь громким смехом, Свами ответил на это: «Э-э-э… Даже все четыре Веды не могут описать Бога. Так что же можно написать об этом безумном грешнике? Он такой ленивый; лишь ест, спит да курит сигареты, купленные на деньги, которые вы, люди, бросаете ему в чашу. Этот нищий – не G.. О… D! [3] Он всего лишь D.. О… G [4] » (И вновь заразительно засмеялся). Тут почтальон принес несколько экземпляров журнала «Bala Jothidam». Бхагаван раздал их присутствующим, один из преданных развернул его и – подумать только! – увидел на странице статью под названием «Йоги Рамсураткумар – воистину Бог». Увидев этот «окончательный приговор», Свами схватился пальцами за нос и залился смехом, заразив им и всех остальных! Он также часто говорил: «Если люди понимают Свами Нитьянанду из Ганешпури, они могут кое-что понять и об этом нищем».

Действительно, попытки описать этого удивительного Божьего человека подобны попыткам совершить восхождение на горную вершину, подобную Кайласу, или потугам слепого описать слона после ощупывания его руками! Поэтому я с величайшим трепетом и ощущением собственной недостойности отважилась на эту попытку рассказать вам об этом махайогине, [5] вверяясь лишь Его Милости. Я могу лишь искренне молиться Ему, чтобы Он проявился в каждом слове этой книги, в ее послании, во всем своем духовном великолепии, позволяя и читателям почувствовать Его Присутствие и сострадание.

Сам Йоги Рамсураткумар никогда не называл себя Гуру или Богом – он всегда называл себя лишь «безумным нищим» и «грязным грешником». Однако то, что он изредка милостиво позволял узреть в себе нескольким счастливчикам, свидетельствовало о величайшей реализации, скрывавшейся под видом обычного уличного бродяги. Он обладал одновременно простотой невинного ребенка и могуществом божественного мудреца. Это было поразительное Космическое Существо, на которое достаточно было просто смотреть, и вас охватывал блаженный покой, воплощением которого оно столь восхитительно являлось.

Мне часто казалось, что один лишь взгляд на этого нищего мудреца мог навсегда избавить нас от пелены кармы! Это божество в грязных отрепьях большую часть жизни ходило по земле в облике уличного нищего, который далеко не всегда мог найти себе еду и лишь изредка имел крышу над головой.

Однако не было ничего от уличного нищего в его Божественном Величии. Даже взгляд, вскользь брошенный на такого вдохновенного Божьего человека, и короткий экскурс в его жизнь могут гораздо глубже запечатлеть в нас высокую истину жизни, чем горы книг по философии и веданте!

Часть I История жизни На основе биографии Йоги Рамсураткумара, составленной Ма Деваки.

Глава 1 ОТ РОЖДЕНИЯ ДО ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Рождение и детство.

Рамсураткумар родился 1 декабря 1918 года в Нарадхаре, деревне на реке Ганга в округе Балия штата Уттар-Прадеш, в семье благочестивых родителей. Однажды отец привел трехлетнего Рамсу ратку мара на берег Ганги и, указав на нее, спросил: «Ты знаешь, что это?» «Река», – ответил ребенок. «Ты думаешь, это просто река? Знай, что это богиня – сама Мать! Ганга – Мать, Пунья тиртха», – сказал отец и на его глазах выступили слезы.

Мальчик рос под воздействием ритма, волшебства и настроений божественной реки. В легендах о священной Ганге говорится об ее уникальной способности очищать даже самого отъявленного грешника, если он с великой верой омоется в ее священных водах. Помимо историй из «Рамаяны» и «Махабхараты», которые мальчик с огромным интересом слушал, сидя на коленях у отца, на него оказали большое влияние и множество садху, бродивших по берегам реки. Ночь за ночью он просиживал у их дхуни (священного огня), завороженно слушая их рецитации мантр и истории из пуран о подвижничестве. Семена, посеянные таким образом, попадали в плодотворную почву, побуждая его детское сердце трепетать от радости. Детская зачарованность божественным была явным указателем туда, куда вскоре должна была повернуть его жизнь.

Активный, смышленый и очень чувствительный, с врожденной страстью к Богу, Рамсураткумар также проявлял такие редкие качества, как бескорыстная любовь и великодушие. Он так любил странствующих садху, что не мог видеть их голодными. Мальчик всегда стремился их накормить, зачастую отдавая им свою еду, приводил их домой к родителям или к сердобольным соседям. Его мать, видя его редкую сострадательность и прочие добродетели, любя называла его «мой садви бета» («мой благочестивый сын»). Эта великодушная привычка кормить людей, в особенности садху, часто находила выражение и позже, на протяжении всей его достаточно богатой событиями жизни, и достигла апогея в организации «Садху Боджан» и кормлении всех посетителей его ашрама в Тируваннамалае.

Поворотный момент.

Еще когда он учился в школе, к нему стали приходить духовные озарения, значимость и масштаб которых он тогда еще не был способен понять. Поворотный момент в его жизни наступил, когда ему было 12 лет. Однажды вечером мать послала его за водой – ему нравилось выполнять эту работу, – и там в сумерках он увидел маленькую птичку, сидевшую на краю колодца. Играя, он дернул за веревку, не желая сделать ничего дурного, и обнаружил, к собственному ужасу, что птичка упала замертво! Все его отчаянные попытки ее оживить оказались тщетными, и он залился слезами невыносимого раскаяния и горечи. В тот раз с птичкой ушло и его невинное, озорное детство.

Это событие заставило его по-новому осознать жизнь и смерть и, прежде всего, агонию страдания. Он стал сочувствовать всему живому. Это событие посеяло семена его будущей миссии – облегчения страданий всех живых существ, наивысшее выражение универсальной любви, рожденной единством со всем существованием. Этот эпизод вынудил Рамсураткумара отправиться в мистическое путешествие, из которого уже не было пути назад. В 16 лет он ощутил непреодолимое желание покинуть родной дом и отправиться в Варанаси, не задумываясь ни о деньгах, ни о пропитании. Оказавшись в святая святых Вишванатх мандира [6] , он сразу же увидел, что все пространство охвачено ярким сиянием, которое, к его величайшему удивлению, исходило от него самого! Опьяненный блаженным Присутствием, он пошел дальше, в Сарнатх. У большой ступы, где Будда читал свою первую проповедь близким ученикам, Рамсураткумар опять впал в транс. Спустя какое-то время спонтанное побуждение привело его в Бодхгайю, где он ощутил блаженное благословение Будды.

Молодой садхака.

Однако, как и многие его сверстники, молодой Рамсураткумар продолжил свое образование в Университете Аллахабада, который впоследствии успешно окончил. В течение какого-то времени он даже работал директором школы и пытался жить жизнью домохозяина. Но даже тогда он продолжал посещать места встреч садху у реки. Один престарелый мудрый садху, видимо, сыграл немалую роль в формировании духовной жизни юного Рамсураткумара. Его ищущее сердце, еще более распаленное общением с садху и его собственными мистическими переживаниями, теперь впало в отчаяние. Комфортная жизнь и известность не представляли никакой ценности для молодого человека! Он предался аскезе в еде и образе жизни ради обретения Божественного. На протяжении девяти лет он ел только сырые овощи и фрукты и слышать не хотел о пище, приготовленной на огне!

Именно в этот период произошли два важных события, «подливших масло» в его уже и так полыхающий внутренний огонь и заставивших отправиться в судьбоносное путешествие на юг. Во-первых, он дважды услышал голос Свами Вивекананды, звавший его. Второй раз это случилось по пути домой из школы после работы. Он явно услышал слова: «Это тебя зовет Вивекананда. То, чем ты сейчас занимаешься, – не твоя работа». Пораженный, он остановился как вкопанный. Во-вторых, книга «Прояснение йоги» Шри Ауробиндо сильно подвигнула его к дальнейшему. Ему, охваченному страстью к Богу, старый садху уже мало чем мог помочь. Наставник направил его к духовным гигантам Юга. Сгорающий в божественной лихорадке, не в состоянии делать ничего иного, кроме как продвигаться к своей высшей цели, Рамсураткумар встал на путь поиска своего духовного Отца. Ему предстояло жить жизнью, сильно отличавшейся от жизни обычных людей, которая уже претерпевала трансформацию благодаря его садхане.

На Юге вместе с тремя духовными отцами.

В 1947 году, после нелегкого путешествия, Рамсураткумар добрался до ашрама Шри Ауробиндо. Он впервые вкусил жизнь странника. С деньгами и билетом в кармане он сел в поезд, но вскоре оказался в весьма неловком положении, когда кондуктор потребовал билет: вместо денег и билета он обнаружил зияющую дыру и с ужасом понял, что его обокрали! Однако когда он вошел в ашрам Шри Ауробиндо, все тяготы того путешествия окупились: он тут же впал в состояние невыразимого покоя, интуитивно ощутив, что этим покоем был сам Шри Ауробиндо. С тех пор он научился путешествовать без денег и билетов и мужественно терпел все трудности такого образа жизни.

Потом он поехал в Тируваннамалай и провел два месяца с Шри Раманой Махарши. Под пронизывающим взглядом Махарши отпадала завеса за завесой, обнажая глубины осознания, и он полностью потерялся в безвременном чуде пульсирующего безмолвия. Однако вскоре желания возвратились – чувства постоянного удовлетворения у него еще не было.

Дважды он посещал Папу Рамдаса из Канхангада. Однако при первой встрече в мудреце из Кералы он не смог узнать своего «духовного Отца» – в отличие от того, как это произошло с Шри Ауробиндо и Бхагаваном Раманой. «Папа Рамдас в то время жил в роскошных условиях и преданные служили ему, как королю», – таково было впечатление Рамсураткумара, вызвавшее у него отторжение.

Четыре года обучения у Шри Ауробиндо и Раманы Махарши были периодом продолжающейся трансформации человеческого в Божественное. Это было временем отпадения всего ненужного и сублимации остающегося в состояние все большего пробуждения. Он постоянно впадал то в экстаз, то в отчаяние.

Окончательное погружение.

В 1950 году, вернувшись в Гималаи, Рамсураткумар узнал о махасамадхи [7] и Раманы Махарши, и Шри Ауробиндо, что ввергло его в состояние полнейшего отчаяния. В 1952 году он потянулся к Свами Рамдасу, духовному гиганту Кералы, многочисленные преданные которого любя называли его «Папа». По словам Йоги Рамсураткумара, «на этот раз Свами Рамдас предстал совершенно иначе. С самого первого взгляда Свами поведал такие нюансы о жизни и предназначении этого нищего, которые не знал никто, кроме самого нищего! И к тому же Учитель начал обращать на этого нищего особое внимание».

Однажды Рамсураткумар пришел к великому Учителю и довольно застенчиво выразил свое желание получить у него посвящение. Свами Рамдас улыбнулся и сказал без всякой церемонии: «Хочешь получить посвящение? Садись». Рамсураткумар сел на землю и повторил за Учителем, слог за слогом, древнюю священную мантру «Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам». Свами Рамдас объяснил, что она означает:

...

«Ом – безличная Истина. Шри – Божественная Сила. Рам – Господь, который есть и Истина и Сила, и безличное и личностное. Джей Рам – победа Господу! Джей Джей Рам – победа, победа Господу!

Свами Рамдас дал ему только одно наставление – которое он наверняка давал и многим другим: «Иди и повторяй ее дни и ночи, все 24 часа в сутки». Наказ Гуру был внезапным и резким – как Бана (смертоносная стрела) лука Рамы, и сразу же начал оказывать свое алхимическое воздействие.

Рамсураткумар был уже спелым плодом, который нуждался лишь в легком толчке со стороны мудреца из Кералы, чтобы окончательно соединиться с Богом. День и ночь семь дней подряд Рамсураткумар непрестанно повторял мантру, глубоко его затронувшую и ввергнувшую в состояние экстаза. Его окатывали волны восторженной любви к Богу, пока наконец даже едва уловимые, но назойливые следы отделенности не были смыты потоком наивысшего Я-осознавания. Кейлер Уодлингтон, первый биограф Йоги Рамсураткумара, пишет: «За семь дней и семь ночей Рамсураткумар совершил великий переход из Царства человека в Царство Божие». Это было мистическое рождение – в беспричинное, безграничное, неизменное, бескачественное Сознание. Рамсураткумар стал Йоги Рамсураткумаром.

Бхагаван так описал окончательное растворение чувства отдельности: «Этот нищий умер у Лотосных Стоп Свами Рамдаса в 1952 году. Папа Рамдас убил этого нищего. Все, что осталось, – лишь единственно Отец, и ничего иного, никого иного. Нет ни ума, ни мышления, ни планов, ни сознания этого нищего. Нет чувства „правильного” или „ложного”, нет чувства „благого” или „неблагого”. Все начисто стерто. Миллионы и миллионы славословий моему Учителю!».

Жизнь после «смерти».

Теперь Йоги Рамсураткумар пребывал в опьяненности Богом, иногда граничащей с безумием. Он то смеялся и плакал, пел и танцевал, то сидел неподвижно как камень или катался по земле в экстазе божественного сознания. Его обожание Папы Рамдаса и Матаджи Кришнабаи проявлялось бесконечным множеством способов и принимало формы, которые не всегда были приемлемыми для окружающих. Со временем Йоги Рамсураткумару пришлось оставить Анандаашрам – по настоянию Свами Рамдаса, который считал, что собственная природа Рамсураткумара и его духовная миссия требовали от него войти в самую гущу бурной мирской жизни. Свами Рамдас сказал ему: «Лесные деревья вырастают высокими и сильными и постепенно становятся пристанищем для многочисленных форм жизни, ищущих убежище от хищников. Садовые деревья никогда не вырастают такими могучими». Когда Учитель спросил, куда он теперь собирается идти, Рамсураткумар спонтанно ответил: «К Аруначале».

Однако потребовалось семь долгих лет испытаний и невзгод, чтобы добраться до пункта назначения, места космической работы Отца, до горы священного огня, Аруначалы!

Глава 2 ГОДЫ СТРАНСТВИЙ.

Опьяненный Богом, ведомый неумолимой Волей Отца, Рамсураткумар не мог позаботиться даже о своих самых насущных потребностях. Босой, растрепанный, грязный, в лохмотьях, он исходил вдоль и поперек всю Индию – от священного сангама (слияния) трех великих океанов у Лотосных Стоп Бхагавати Каньякумари, через равнины вверх до величественных Гималаев. Вспоминается прекрасная «Песнь санньясина» Свами Вивекананды:

«Тебе не нужен дом… Пусть ни одно жилище тебя. Не сможет удержать! Небо – твоя кровля, трава – постель; А пища – то, что предоставит случай. Подходяща она или нет – не бери в голову! Никакая пища или питье не могут осквернить. Твое благородное Я, постигающее Себя… Уподобляйся вечно бегущему потоку… Уподобляйся, отважный санньясин!».

На этой стадии пребывания авадхутой [8] Йоги Рамсураткумар прошел пешком всю Индию, погруженный в блаженное сияние Я, свободный от всех пар противоположностей, не связанный социальными нормами и приличиями. Его глаза горели огнем наивысшего Знания. Полностью предавшись Воле Бога, Йоги принимал все происходящее как Милость Отца. Никогда не думая о прошлом и не беспокоясь о будущем, он пребывал безмолвным невыбирающим Свидетелем того, что есть. Бывали дни, когда у него не было ни кусочка еды, ни чашки чая, и дни, когда ему в руки небрежно бросали черствые лепешки. Годы спустя Бхагаван говорил со свойственной ему прямотой, что только в Пенджабе и Гуджарате – особенно в Гуджарате, на родине Махатмы Ганди – люди подавали милостыню с теплотой и добротой! Бывали случаи, когда презиравшие попрошаек даже спускали на этого нищего мудреца своих собак. Гораздо позже, поясняя это печальное положение дел в Индии, Бхагаван говорил своим преданным: «Бродяжничество не считается в Индии преступлением. Веды допускают существование нищенствующих. Великие Учителя принимают форму нищих. Конечно, очень трудно отличить Учителей от обычных попрошаек. Домохозяева иногда дают им еду. Но они не разрешают таким нищим, как я, спать в их доме. Храмы – наше единственное пристанище. Если вы захотите уподобить Индию Европе, великие Учителя перестанут приходить сюда (говорил он со слезами).

Если же заботиться о них, они продолжат здесь свои лили (божественные игры). Если вы один раз накормите нищего, это не сделает его миллионером! Да и вы не потеряете свое состояние».

Во время этих странствий без гроша в кармане бывали случаи, когда за безбилетный проезд его вышвыривали из поезда прямо в поле, где водились змеи, в кромешную ночную тьму. Были случаи, когда его за это арестовывали и сажали в тюрьму. Какими бы путями ни шел Отец (Бог), этого нищего мудреца все устраивало. Он жил, полностью подчинившись Божественной Воле Отца, какой бы причудливой она ни казалась. Зачастую его эксцентричность и чудачества сурово осуждались невежами, что создавало ему большие проблемы. Поскольку махатмы необычайно чувствительны, их страдания зачастую намного сильнее, чем страдания простых смертных. Но этот «безумный нищий» не жаловался и не желал освобождения от кажущейся несправедливой Воли Отца. Он также не жаждал комфортного проживания в собственном доме и сносил тяготы своей беззащитной жизни смиренно, стойко и невозмутимо.

В эти годы этот ати-ашрами [9] наблюдал за бедственным положением подавляющего большинства своих соотечественников, позабывших богатое духовное и культурное наследие своих ведических предков и ставших рабами импортированного грубого материализма Запада. Испытывая безграничное сострадание, он понимал, что для блага мира не должен от него отчуждаться, а чтобы служить миру, нужно настроиться с ним на одну волну Так в свете работы Отца он узнал о сильных и слабых сторонах людей, разные их культуры и страны. Он осознал, насколько в наше темное время, кали-югу, сильна потребность в Рама-раджье (век справедливого правления Рамы); осознал необходимость зарождения всемирной семьи – Васудайва Кутумбакам.

Итак, он начал космическое дело Отца – с большим рвением, но незаметно для других. Позже он иногда говорил близким преданным: «Этому нищему поручена великая миссия. И этот нищий выполняет свою работу каждым своим шагом». В «Аштавакра-гите» сказано: «Дживанмукта всегда в абсолютном недеянии, его приводит в действие ветер Тотальности. Но он не затрагивается природой этого действия – будь то „греховной” или „благодетельной”». Некоторым из нас он рассказывал, как иногда Отец приводил его к какому-нибудь знаменитому храму, но не позволял войти внутрь! Он сидел снаружи в стороне и выполнял работу Отца! Один случай особенно показателен в том, как непоколебимая Воля Отца буквально таскала его туда-сюда, по самым разным местам и ситуациям. В Эроде, переходя железнодорожные пути, он поскользнулся, и его левая нога застряла под рельсом. Поезд переехал его ногу, расплющив два пальца, и Рамсураткумар потерял сознание! Какой-то человек из Гуджарата отвез его в больницу. Но, не успев оправиться, он, испытывая сильную неприязнь к больницам, сбежал оттуда через окно. До самого конца своей жизни Йоги Рамсураткумар чувствовал слабость в этой стопе, а в последние несколько месяцев его земного существования она полностью отказала и перемещаться ему пришлось в коляске. И такова была степень его подчинения на первый взгляд немилосердной Воле Отца, что он только повторял: «Все это – благословение Отца. Отец знает, что делать, когда и как. Этот нищий не может сомневаться в действиях Отца, как это делаете вы!».

Глава 3 ГОРА СВЯЩЕННОГО ОГНЯ.

Величественная гора Аруначала обладает магнетической аурой и необычайной притягательностью, очаровывая серьезных искателей Истины. Ее считают воплощением самого Господа Шивы и божественным маяком, испускающим свет. Эта несравненная драгоценность, гора Аруначала, с незапамятных времен была обиталищем великих гигантов Духа – среди которых, из современных, Гухаи Намашивая, Шри Шешадри Свамигал и Шри Рамана Махарши. В дни больших праздников люди обходят гору (путь длиной в 13 км, гирипрадакшина ) с непоколебимой верой в действенность ее благодати. Наивысшей заслугой считается получение даршана священного огня, который каждый год зажигают на вершине горы в месяце Картикай (декабрь-январь), в новолуние.

В 1959 году, согласно божественной Воле Отца, этот одержимый Богом нищий – растрепанный, с безумным взором, одетый в лохмотья, но при этом излучающий божественную красоту, чистоту и радость – оказался у подножия священной горы, ставшей его пристанищем до конца жизни. Здесь никто не предлагал ему пищу или крышу над головой. Кладбища, храмы, навесы посудных лавок и гора с ее пещерами, освященными другими махатмами, стали его излюбленными пристанищами. Здесь он занимался божественной работой – исцелением больных и страдающих от психических проблем, спасением жизней тех, кто оказался в опасности и, самое главное, распространением божественного света там, где царила тьма.

В первое время его часто видели под баньяном рядом с автобусной остановкой, но по большей части он принимал посетителей под деревом александрийского лавра около железнодорожной станции. В конце 60-х – начале 70-х к нему стали приезжать молодые люди с Запада. Одним из них был Труман Кейлор Уоддлингтон. После многочасового сидения в состоянии глубокой концентрации в Раманашраме его голова стала раскалываться от боли, с каждым днем все сильнее. Не в состоянии больше сносить боль, он обратился за помощью к Йоги Рамсураткумару. Когда же он ее получил, преданность Кейлора Йоги Рамсураткумару стала столь сильной, что этот святой, сторонящийся в общем-то людей и избегающий всяческого внимания, позволил Кейлору написать самую первую свою биографию. Опубликованная, она оказалась как нельзя кстати и положила конец мытарствам, которые Йоги претерпевал в качестве безумного на вид северянина, говорящего на хинди.

Часто эксцентричность Рамсураткумара делала его мишенью для разных политических преследований, переносимых им с невероятной выдержкой. На его жизнь было совершено много жестоких покушений. На тех тропинках, по которым он, ни о чем не подозревая, каждый день ходил в город и обратно, часто разбрасывали битое стекло. Случалось, что ему даже сыпали в глаза горячую пыль, пока он спал. Бывало, что его забрасывали камнями и избивали до потери сознания. О двух подобных поистине шокирующих случаях рассказывал сам Бхагаван.

Однажды, когда он шел по улице к баньяну (рядом с автобусной станцией), его вдруг обступили три или четыре хулигана. Они отобрали и выбросили его скорлупу от кокоса, веер и бумажный сверток и стали жестоко избивать, тогда как еще двадцать зевак просто стояли поодаль и наслаждались «зрелищем». Никто не помог ему – из-за страха или по каким-то другим причинам, несмотря на то что некоторых из этих людей он знал лично! Это варварство прекратилось только когда прибежал его помощник с тремя друзьями.

В другой раз Бхагаван зашел в чайную, где часто пил чай с ее владельцем, мусульманином. Тот был дружелюбным и говорил на хинди – в те времена это было роскошью для Бхагавана, так как почти никто из здешних не говорил на его языке. И там три или четыре человека – среди которых был и его бывший друг, ставший врагом, – набросились на Йоги Рамсураткумара и избили его. Они сбросили его в ближайшую водосточную канаву и пытались заставить сказать «Долой хинди, да здравствует тамильский!» Но Бхагаван отказался, ответив: «Я бы сказал „да здравствует тамильский!” Но не „долой хинди”». И они стали бить его палкой по губам, пока он не потерял сознание! Даже в момент написания этих строк меня трясет, когда я представляю себе те зверства, которые злая человеческая природа способна обрушить на головы невинных и добродетельных. Я упоминаю этот инцидент для того, чтобы люди, особенно те, кто считает, что их жизнь полна неописуемых страданий (большинство из которых, скорее всего, капризы нашего эго), увидели, что их страдания – ничто в сравнении с тем, что терпят великие – молча, не жалуясь.

Бхагавану нередко приходилось выносить подобные варварские зверства, притом что он был ни в чем не повинен! К тому же он постоянно подвергался и психологическому давлению – на него сыпались словесные оскорбления. Однако даже покрытый синяками и ссадинами, он проповедовал только терпимость и безмятежность, повторяя: «Мы должны это терпеть. Пусть Отец делает свою работу». В «Аштавакра-гите» сказано: «Наивысшее испытание для дживанмукты – в том, чтобы не вестись ни на какие события или известия, какими бы провокационными они ни были. Он видит только собственное Я даже в своих мучителях». Некоторые из этих случаев произошли в присутствии Кейлора, и он записал в своем дневнике: «Бесконечные козни и происки! Никто, кроме Свами, не смог бы это выдержать! Любой другой сошел бы с ума уже через неделю!».

Об этом периоде Бхагаван говорил: «Этот нищий странствовал, но затем устал от этого. Однако крыши над головой у него не было. Аруначалешвара, в форме горы, сжалился над этим ничтожным грешником, поэтому этот нищий тысячу раз благодарит святую гору и святой храм. Они спасли этого нищего. О! Как великодушен Господь!».

В этот критический период вышедшая книга Кейлора «Йоги Рамсураткумар, Божественное Дитя» сделала его известным, и издеваться над ним стали меньше. Как упоминал Бхагаван, «эта книга появилась, когда этому нищему уже было невозможно жить и выполнять работу Отца незамеченным. Он даже не мог бы оставаться далее в Тируваннамалае! Благодаря этой книге ситуация стала улучшаться».

Вслед за Кейлором к Свами стало приходить множество людей с Запада. Благодаря общению с Бхагаваном они избавлялись от ошибочного в своих духовных практиках и все больше открывались Божественному. Со временем Бхагаван стал больше времени проводить под деревом александрийского лавра рядом с железнодорожной станцией. Иногда он проводил там весь день, а ночевать шел к посудным лавкам. Сидя под лавром, полностью отдавая себя служению миру, Божественный Нищий молился – но не о еде или комфорте. Он молил Отца о подлинном благе для всего живого и молил людей, чтобы они повторяли Имена Отца для своего же наивысшего блага.

Глава 4 ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ: НЕКОТОРЫЕ ХАРАКТЕРНЫЕ МОМЕНТЫ.

Духовная помощь Бхагавана людям включала в себя курение – ритуал, которому он придавал большое значение в работе Отца. Он выкуривал нашу плохую карму и нечистоты наших умов – насколько, конечно, это было возможно в данных обстоятельствах. Как только человек оказывался в его присутствии, Бхагаван, казалось, уже знал все о его прошлом, настоящем и будущем! Несмотря на это, иногда он хотел подробно знать о проблеме посетителя, как будто его действия зависели только от того, что тот скажет! В остальных случаях не было вообще никакого вербального общения. Однако работа по оказанию помощи посетителям продолжалась даже и без их ведома.

Иногда дар помощи заключался в выкуривании одной сигареты за другой, а иногда он делал всего пару затяжек. Однако при этом не было ни запаха сигареты, ни колец дыма! Посетитель же начинал ощущать расслабление тела и ума и раскрытие сердца. Он начинал ощущать покой и безмятежность и обнаруживал в Бхагаване новые глубины сострадания, Силы и мудрости.

До того, как Рамсураткумара охватило божественное безумие, от курения его тошнило. Но после того, как ему была поручена особая миссия, все изменилось. Когда какой-то человек с Запада прямо спросил его о курении, Бхагаван кратко ответил: «После того как Свами Рамдас одарил его этим безумием, этот нищий не мог находиться среди людей, так как их вибрации были слишком грубыми. Курение помогало». Оно помогало ему «заземлиться» и концентрироваться на мирских проблемах. Чтобы смягчить вредные последствия непрестанного курения, он держал за щекой кусочек амлы [10] . Д-р Т. П. Минакшисундарам, бывший проректор Университета Мадурая, тамильский ученый и блестящий лингвист, прекрасно описывает Йоги Рамсураткумара в одном из своих стихотворений:

«Ваше непрерывное курение сигарет, Одну за другой, приносит Вашим преданным. Мгновенное облегчение их страданий. Зная это, Вы радуетесь своей работе».

Но этот постоянный ритуал с сигаретами и амлой дорого ему стоил – это не только подорвало его здоровье, но также привело к почти полной потере чувства вкуса! Однако он оставался большим любителем амлы и рекомендовал ее всем: «Она не только улучшает память и концентрацию, но также укрепляет иммунитет. Это тоник и панацея от всех болезней». Он делал акцент на наме (повторении Имени) от всех болезней ума и на амле от всех болезней тела.

Б самом начале своего пребывания в Тируваннамалае этот король-нищий иногда омывался в потоках воды на рисовых полях – роскошь, учитывая то, что он жил на пыльных улицах. Но со временем, с течением лет, от этого осталось всего лишь окропление водой лица. Позже и это прекратилось, так как оказалось слишком хлопотным делом! И хотя Йоги Рамсураткумар не мылся многие годы, он благоухал как роза!

Он не менял одежду до тех пор, пока она окончательно не снашивалась и не начинала в буквальном смысле распадаться на нем. Однако небрежно намотанный тюрбан (сначала цвет не имел значения, а позже – по большей части зеленый) сидел на его святой голове как изумрудная диадема! Он носил посох, несколько длинных палок с павлиньими перьями, привязанными тряпками, и болтающийся джутовый шнур. Вся эта конструкция напоминала лук и стрелы. Йоги Рамсураткумар шутливо называл ее «луком Рамы». Однако это была вовсе не шутка! Много лет спустя, в 1993 году, я наблюдала следующую сцену. Однажды фанатичная толпа простолюдинов, шедшая с политического сборища, окружила его и прижала к закрытым воротам дома одного садхака в Рамана Нагаре – тот не открывал дверь, боясь толпы. Бхагавана и его друга-садху практически пригвоздили к воротам. В ужасе я стояла в отдалении, так как Свами приказал мне не вмешиваться, и я не могла ничем помочь. Сердце мое сжалось от ужаса при мысли о том, что может с ним случиться, когда Бхагаван вдруг выхватил из рук своего друга-садху палку и высоко поднял ее – так, как Рама держал бы свой лук. Затем последовала удивительная сцена. Взбешенная толпа потихоньку успокоилась и разошлась!

Еще одной удивительной особенностью этого Божественного Нищего было то, что его указательный и большой палец постоянно быстро двигались, указывая на его непрестанную Рама-джапу на невидимой джапа-мале. Это напоминало мне Мать Гангу, постоянно текущую, даже в то время как она сливается с океаном в Ганга-сагаре в Бенгальском заливе.

Смех Иогиджи, чистый и блаженный, мог растопить даже каменные сердца негодяев. В его божественном присутствии каждое движение становилось священнодействием – как торжественный ритуал непрестанной пуджи. Простые действия – такие, как подача чая, кофе или прасада – выполнялись точно согласно его указаниям, ведь это была передача благословения Отца! Если он заказывал определенное количество чашек чая или кофе, то впоследствии всегда оказывалось, что присутствующих именно столько. Раздача чашек с молоком также была учтенным, уже предрешенным действием, обладающим высшим смыслом и значением. Не всегда того, кто сидел первым в ряду, первым и обслуживали. Это совершалось с неизбежностью «предначертанного» космического порядка! Он был «космическим» существом, и окружающая его обстановка обладала ярко выраженным неземным очарованием – полем Силы высококонцентрированной энергии Его божественного присутствия. Он выполнял работу Отца каждым своим шагом, каждым словом, каждым жестом, каждым прожитым мгновением. До самого конца своего земного пребывания он говорил, что Отец доволен его работой. Интересно отметить, что однажды он сказал кому-то, что чувствовал, когда над ним пролетал спутник, и что спутники мешают его работе. Он также добавил: «Все Писания находятся в воздухе. И все эти радиоволны им мешают».

Довольно часто посетители с раздутым эго получали (в буквальном смысле) удар именно в тот момент, когда он был необходим, чтобы сбить с них спесь. Их эго испытывало целый спектр эмоций, от изумления до возмущения, раздражения и гнева! Обезоруживающий взгляд Йоги проникал сквозь толстые слои притворства и приводил людей в их естественное состояние простоты. Даже его гнев оказывался великим благословением.

А иногда он часами держал руку достойного человека в своей руке, продолжая курить. При этом его взгляд скользил по всем присутствующим, и ни одна деталь не ускользала от его внимания. С некоторыми он делился своей трапезой и своими мыслями – и они, полные благоговения, бывали тронуты до слез.

Он концентрировался на точке над головой посетителя: в одной руке – зажженная сигарета, другая рисовала на земле какие-то загадочные круги. Иногда он втягивал людей в какие-то незначительные разговоры о спорте, политике или о том, как приготовить пакору (индийскую закуску), которые могли продолжаться 2–3 дня! Обычно такие разговоры были уловкой, к которой он прибегал, чтобы завладеть вниманием посетителя, пока проводил с ним более тонкую работу по его трансформации. При этом посетитель часто ощущал в своем сердце, что общение происходит на более глубоком уровне.

Когда Свами жил на кладбище рядом с Эсанья матхом, В. Ганешан (внучатый племянник Шри Раманы Махарши) однажды много часов подряд наблюдал, как Йоги танцевал, прыгая с одного надгробия на другое, не обращая внимания ни на что вокруг.

Еще один давний преданный рассказывал о его танце Шивы, при исполнении которого ноги и руки Йоги грациозно двигались, пока он прыгал и кружился, при этом он издавал звуки в ритм танцу, имитирующие звуки дамару (маленького барабана Шивы)! Оказавшиеся свидетелями таких танцев испытывали трепет радости и изумления – их в буквальном смысле переносило в обитель Господа Шивы.

Бхагаван всегда носил с собой скорлупу кокоса, палку и веер, и у него была целая коллекция газет, книг, веревочек, тряпочек, сухих цветочных гирлянд и еще некоторых весьма странных предметов, которые он хранил в старых мешочках из грубых тканей.

Во время ежедневных прогулок между александрийским лавром и Тхеради мандапом [11] его помощники носили эти мешочки у себя на голове, а Свами «по-военному» шествовал впереди. Иногда этот торжественный ритуал сопровождался эмоциональными выкриками Бхагавана типа «Махатма Ганди ки джэй!» или «Бхарата Мата ки джэй!».

Глава 5 БХАГАВАН И ВЕЛИКИЕ МАХАТМЫ.

В то время, когда Свами еще принимал людей под александрийским лавром или в Тхеради мандапе, возникла глубокая связь между ним и двумя другими гигантами Духа – мудрецом Тапованама Свами Джнянанандой Гири и мудрецом из Канчи Чандрашекарендрой Сарасвати Маха Свамигалом. К им обоим он испытывал глубочайшее почтение и любовь. Оба предлагали Йоги Рамсураткумару помощь в связи с теми нападками, которые он терпел от разных негодяев. Йоги иногда посещал ашрам Тапованам в Тирукойлуре. Было несколько случаев, когда он и Шри Джнянананда Гири открыто демонстрировали свою возвышенную мистическую дружбу, которую описывали многие давние преданные Тапованама, все еще посещающие ашрам Йоги Рамсураткумара. По словам Теннангура Намананды Гири Свамиджи, однажды Свами Джнянананда спросил преданных в Тапованаме, хотят ли они увидеть Кабира [12] . И когда взгляды всех преданных были прикованы к Шри Джнянананде Гири, он указал на Йоги Рамсураткумара и заявил: «Тот, кто тогда был Кабиром, теперь – Йоги Рамсураткумар».

Свами Нитьянанда Гири из Тапованама с большой радостью вспоминал один довольно загадочный случай, произошедший в Тапованаме. Однажды утром, когда Йоги Рамсураткумар подходил к Свами Джнянананде, мудрец Тапованама вдруг вскочил и сказал: «Давай сбегаем наперегонки – раз, два, три – побежали!», и тут, к изумлению собравшихся, двое мудрецов, подобно малым детям, радостно припустили по коридору! Ранние преданные также вспоминают, как Шри Джнянананда Гири передал Йоги Рамсураткумару веер и зажженную палочку сладостного благовония – мистическое действо, значение которого находится за пределами обыденного понимания. Свами Нитьянанда Махарадж также с большим чувством вспоминал, что когда в Тапованаме пели ведические гимны, Бхагаван выказывал почтение и восклицал: «Этот нищий видит ведических риши – разве вы их не видите? Они сейчас здесь!».

Сатья Саи Баба говорил своим преданным о Йоги: «В Тируваннамалае Саи Рам живет как Йоги Рам». Амританандамайи Ма (из Кералы) после встречи с Йоги Рамсураткумаром в Тируваннамалае признала его авадхутой , постоянно работающим ради духовной эволюции человечества.

Глава 6 ЖИЛЬЕ НА УЛИЦЕ САННАДХИ.

После того как Бхагаван на протяжении 17 лет оказывал людям духовную помощь как «скрытый» святой, сидя на улице, его преданные в 1976 году купили ему дом на улице Саннадхи рядом с Тхеради мандапом. Так они могли хоть немного быть уверены в том, что смогут получать его ежедневный даршан ! Ведь иногда на поиски Йоги уходило дня три, и находился он лишь благодаря Милости! После множества уговоров он внял просьбам своих преданных и поселился в доме. Однако даже здесь на протяжении еще нескольких лет его продолжали преследовать недоброжелатели. Бхагаван однажды рассказал, что узкий проход между туалетом и черным ходом дома иногда ночами оказывался усыпанным битым стеклом. И он возвращался в дом с кровоточащими стопами! Иногда в дом через окна террасы бросали камни. Поэтому он никогда там не спал. Преследование на улицах также продолжалось. Но что могло помешать его свободному передвижению, если он шел по делам Отца!

У задней стены дома, который он называл хижиной Отца, пролегала открытая сточная канава, которая зачастую использовалась как общественный туалет. Это стало символом тех грехов, которые смывались прямо у Его стоп. Бхагаван не разрешал в доме готовить пищу. Он все еще довольствовался только случайным подаянием и по большей части жил в доме один. Еще во времена александрийского лавра к Учителю привязалась собака, которую он ласково называл Саибаба. Мудрый пес продолжал наслаждаться любовью и близостью Учителя даже после того, как Йоги Рамсураткумар переехал в этот дом. Говорят, что Бхагаван держал его внутри дома и сам заботился о нем. Когда пес выходил погулять на улицу, Бхагаван кричал из Тхеради мандап: «Саибаба!», и мудрое животное бежало к Свами, виляя хвостом. Когда пес встретил свою естественную смерть, преданные похоронили его с почестями, следуя инструкциям Бхагавана.

Затем был еще и Саибаба Второй. Хотя он не был так близок с Бхагаваном, как его предшественник, у него хватало мудрости бежать к своему Великому Хозяину по его первому зову. Однако по странной воле судьбы он встретил свою смерть от рук местных негодяев – к большому огорчению Учителя и его преданных. Когда кто-либо называл Саибабу «най» («собака» по-тамильски), Учитель их поправлял: «Не най, а Сай!» «Сай» означает и Саибаба, и «Сахай», помощник.

Дом на улице Саннадхи был достаточно безопасным местом. У Бхагавана, который теперь был вынужден «выходить из подполья», на улице Саннадхи начался следующий этап в его духовной помощи, на этот раз в роскоши – с крышей над головой! Увидеть его теперь стремились многие – от простых людей до представителей элиты, от йогов и санньясинов до крупных бизнесменов; а также врачи, инженеры, адвокаты, судьи, музыканты, профессора, писатели и рабочие. Каждый из них получал пользу от его мудрости и благожелательности в соответствии со своей устремленностью и потенциалом. Каждое событие, каждая ситуация, каждый преданный были для него уникальными, и все они помогали ему в работе Отца. Он принимал людей в основном на веранде. Но бывало, что некоторых особо близких преданных он приглашал в дом и даже не отпускал их по нескольку дней. И все же благодаря его вниманию и заботе приближенными и избранными так или иначе чувствовали себя все.

Один из преданных рассказывал: «Во время моего второго визита к Йоги Рамсураткумару в 1976 году я остановился на ночлег в одном холле с ним. Ранним утром я подошел и сел с ним рядом. Он еще спал. Через некоторое время он проснулся, повторяя свое собственное имя – Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар».

Когда к Йоги приходили за благословениями, он всегда говорил: «Мой Отец благословляет вас». Он никогда не говорил: «Я (этот нищий) вас благословляю». О себе он обычно говорил – «этот нищий», «этот грешник», «этот грязный тип» и все в таком духе.

Йоги «проводил работу» и трансформировал тех, кто не кичился собой и не пытался выдать себя за «крутого». Он отсылал обратно приходящих к нему с высокомерием, праздным любопытством или предвзятым отношением. В таких случаях он часто просто говорил: «Это лишь грязный грешник, разве этот нищий на что-то способен? Этот нищий ничего не может сделать, тебе лучше пойти в храм или посетить великих учителей, вроде Джидду Кришнамурти или Сатья Саи Бабы. Этот нищий не способен ничего сделать. Он такой ленивый – лишь ест да спит!».

Как-то группа людей пришла к Йоги в рамках своей программы посещения храмов и ашрамов. Йоги сказал им: «Нет ничего такого особенного в этом нищем, отправляйтесь в храм!».

Труман Вадлингтон вспоминает, когда он впервые встретился с Йоги в июне 1970 года: «Его взгляд проник в самую сердцевину моего существа. Без единого вопроса он изучил мое прошлое, настоящее и будущее. Около пяти минут он неотрывно смотрел на меня, пока я не раскрылся и он не проник в самую глубь моего существа… А как-то раз Йоги велел мне подойти к нему и стать близко от него и затем стал орать на меня. От этого его крика каждая моя чакра буквально взорвалась!».

Было множество случаев, когда он лечил людей, сказав им съесть то, что им было строго противопоказано. Халахала, опасный яд, становился в его руках амброзией, спасающей жизни. Тот факт, что великие Учителя могут играть в футбол планетами (как говорил Папа Рамдас), неоднократно проявлялся в жизни преданных Йоги Рамсураткумара. Существует множество свидетельств того, как особенно неблагоприятный астрологический период, под управлением Сатурна, проходил без каких-либо травмирующих событий, или когда люди, полагающие, что дни их сочтены из-за смертоносной болезни, получали еще одну возможность продолжить жизнь, которую они посвящали служению Бхагавану. Его сострадание и заботливое участие завлекали людей в сети любви, становившиеся не путами, а средством к еще большей свободе, извлекающим их из тисков иллюзорного мира!

Во время даршана преданные часто отмечали, что видели потоки цветных лучей света, исходящих от его благословляющих рук, наполняя всю атмосферу изобилием Его Милости. Даже закоренелые атеисты, скептики и циники бывали обескуражены его детской непосредственностью, колоссальной эрудицией и заразительным юмором. Они бывали тронуты его теплым дружелюбием и смирением и по-новому осознавали цель своей жизни. Для интеллектуалов он был неразрешимой загадкой. Они чувствовали, что здесь не работают их привычные механизмы защиты и «выкрутасы» эго, и уходили от него уже смиренными учениками с открытыми умами. Для бхакт же один лишь его взгляд, одно его слово или прикосновение творили чудеса и вызывали восторг. Все без исключения обнаруживали, что изменилось их отношение к жизни, появилось осознание более высоких целей и настроенность на Бога. Даже самые «приземленные» люди испытывали сильное стремление к жизни с высокими целями и начинали выполнять духовные практики.

Он делал жизни людей богаче и исцелял их на физическом, ментальном и духовном уровнях. Нахождение рядом с ним было путешествием в глубины собственного ума и духа, иногда вовсе не легким! Пребывая рядом со Свами, все замечали его полнейшую сосредоточенность на любой текущей работе и полнейшую отстраненность от нее, когда она была закончена. Несмотря на то что сам он называл себя «нищим», все, кто оказывался в его величественном Присутствии, скоро осознавали (иногда с изумлением), что это был отнюдь не нищий, не попрошайка, а король, которому подчинялись, перед которым преклонялись и у которого вымаливали «богатства»! Когда к нему приходили студенты, одержимые идеей получить западное образование, особенно компьютерное, он прямо их спрашивал: «Вы хотите получить образование, делающее вас машиной, или образование, делающее вас человеком?» Если приходил надменный философ, Бхагаван притворялся, что ничего не знает о духовности, и говорил, сложив руки: «Этот нищий такой никчемный, такой безумный, он умеет только спать, есть да курить сигареты, которые покупает на деньги, которые вы бросаете ему в чашу».

Многие получали пользу от его безошибочного духовного руководства и заботы. Каждый его жест, каждое движение обладали такой красотой и нежной чуткостью, что люди бывали тронуты до слез и таяли от переполняющей их любви. С агрессивными же людьми его поведение бывало драматичным и демонстративным. Однажды, когда Бхагаван был очень занят с людьми в доме, раздался настойчивый стук в дверь – стучал кто-то очень напористый. Бхагаван вышел очень рассерженный и стал на него кричать. Мы слышали, как он кричал: «Не мешай этому нищему. Убирайся!» А уже через секунду он вошел, смеясь, в прекрасном настроении и, к удивлению всех присутствующих, сказал: «Эта лила [13] закончилась. Теперь давайте продолжать работу Отца».

По мере того как самые разные люди, самых разных профессий, с разными интересами и способностями стали все чаще появляться в его жилище, маленькая веранда его дома уже не способна была их вместить! Нельзя было игнорировать растущую потребность в более просторном помещении и каких-то удобствах для его преданных. Итак, в 1993 году, после настойчивых просьб его близких преданных, этот нищий мудрец (у которого были только кокосовая скорлупа, служившая ему чашей для подаяния, веер и посох) согласился основать ашрам у подножия Аруначалы. Этот ашрам должен был стать местом паломничества для людей всех рас и религий и прибежищем покоя, радости и служения, великолепным воплощением которых был сам Учитель. Бхагаван сам выбрал место для ашрама. Говорят, что в одной из книг Шри Раманой Махарши упомянуто место рядом с его ашрамом – место, вибрирующее ведическими мантрами древних риши. Бхагаван также однажды сказал, что слышал ведические мантры на территории, на которой теперь находится его ашрам. Невольно задумываешься – а не с этим ли связан выбор его месторасположения?

Однако к этому времени долгие годы, проведенные в выполнении тяжелой и непрестанной работы Отца, нерегулярное питание и почтенный возраст ослабили сильное тело Бхагавана. В ноябре 1993 года он подхватил серьезную вирусную инфекцию. Не в состоянии даже передвигаться и нуждаясь в постоянном уходе, он наконец уступил настойчивым мольбам четырех сестер из «Судама Хаус» в Рамана Нагаре и поселился в их новом доме, от которого было всего несколько минут ходьбы до ашрама. Хотя изначально предполагалось, что это временное пристанище, Отец решил иначе. Как только Бхагаван выздоровел, по непостижимой воле Отца веранда этого дома стала его постоянным жилищем.

Глава 7 АШРАМ ЙОГИ РАМСУРАТКУМАРА.

Церемония закладки фундамента ашрама состоялась 26 февраля 1994 года. По приглашению Йоги Рамсураткумара на этой церемонии присутствовал Пуджья Шри Саччидананда Свами [14] . Он и заложил краеугольный камень фундамента – под рецитацию ведических гимнов и повторение святых имен.

Строительство ашрама продвигалось быстро. Сидя под соломенным навесом и выкуривая одну сигарету за другой, Йоги Рамсураткумар всегда знал, если что-то где-то шло не так, как надо! Его присутствие и забота вдохновляли более двухсот рабочих и вселяли в них преданность делу, поражавшую всех, кто наблюдал за ними день за днем. Он часто говорил: «Тот, кто чем-либо помогает ашраму, получит благословение Отца, даже если берет за свою работу деньги. Эти рабочие совершают тапас , так как они выполняют работу Отца». Он заботился, чтобы они были накормлены, и ходил благословлять их во время еды. Сегодня Прадхан мандир – массивное, впечатляющее архитектурное сооружение – великолепный символ Его Милости и сострадания, в котором живет Его живое Присутствие, охватывающее всех, кто туда приходит, наполняя покоем и безмятежностью. Просторный зал ашрама украшен фотографиями Бхагавана в разные периоды его жизни.

Мурти Бхагавана.

В 1996 году Бхагаван, как всегда непредсказуемый, внезапно указал на одно место в Прадхан мандире и велел вырыть там яму 3×3×3, чем сильно всех заинтриговал. К изумлению преданных, это место оказалось самым центром Прадхан мандира – инженеры это замерили приборами. Он положил туда несколько мешочков с записными книжками, исписанными Именами Рамы и Йоги Рамсураткумара, и присыпал сверху землей. Позже на этом месте была установлена лицом на юг бронзовая статуя Бхагавана во весь рост работы известного скульптора Каласагарама Раджагопала. Ее освятил сам Бхагаван. Увидев, что он изображен без своего привычного посоха, веера и чаши для подаяния (из скорлупы кокоса), я высказала Свами свои сомнения. Он ответил: «В них нет необходимости. Отец запределен символам и условностям».

Наполнив ее Своей драгоценной благодатной Силой, Бхагаван заявил, что это вовсе не статуя, а сам Отец.

Величественная виграха (статуя) стоит как воплощение и символ Трансцендентальной Реальности, которую Бхагаван олицетворял всей своей жизнью. Его абхайя хаста – рука, поднятая в неизменном благословении – символизирует сияние вечно действующей Милости, дающей всем и каждому то, что ему нужно, – что, конечно, может не совпадать с тем, что они хотят! В его любимой песне известного государственного деятеля и мудреца Шри Раджаджи, которую он просил своих преданных петь в ашраме дважды в день, поется: «У нас нет жалоб, о Господь Вед. Поскольку Ты пребываешь здесь, чтобы дать нам все, что нам надо, мы более ни в чем не нуждаемся!» С улыбкой, украшающей лицо, Йоги стоит лицом на юг, поистине как Дакшинамурти. Он дышит, живет и говорит посредством этой пульсирующей, мощной и красноречивой тишины. Осознание этого наполняет сердца преданных Его мощным живым Присутствием и безмятежным покоем.

В 1998–2000 годах Йоги обычно сидел в крохотной хижине рядом с силарупой (виграхой) и тех, кто приходил за его даршаном и пытался выказать ему традиционное ритуальное почитание (обойти трижды вокруг него, совершить перед ним простирание, коснуться его стоп и т. д.), направлял совершать все это перед его силарупой , утверждая, что «вся моя Сила теперь пребывает в ней». А сам сидел в этой хижине и покуривал.

Он исходил всю территорию ашрама, и не было такого уголка, который бы он не посетил. Он много раз ходил вокруг всей территории, временами присаживаясь покурить. Йоги утверждал, что для посетителя во благо совершить пятикратный обход ашрама по часовой стрелке и также во благо делать обход по часовой стрелке вокруг священной горы Аруначалы. Так любой посетитель сможет получить благословения.

Как ни странно, однажды Бхагаван даже сказал, что совершивший прадакшину вокруг территории ашрама как будто это гиривалам (обход вокруг горы), получит в пять раз больше пользы, чем если бы он обошел саму гору Аруначалу!

Бхагаван также говорил, что посетившие ашрам не уйдут «с пустыми руками» – «Благословения Отца нисходят на них независимо от того, осознают они это или нет». Несмотря на все это, нет необходимости посещать ашрам для того, чтобы получить благословение Йоги. Он неоднократно подчеркивал: «Этот Нищий не ограничен телом. Если ты молишься Ему с верой, Он может быть найден где угодно и когда угодно».

Во время строительства крыши Прадхан мандира, когда Бхагаван физически отсутствовал в ашраме, произошел несчастный случай. Во избежание подобного в будущем и для успешного продолжения строительства Бхагаван посоветовал поместить его фотографию в северо-восточный угол и установить перед ней постоянно горящую масляную лампу.

Уже в 1996 году Бхагаван назначил судью Шри Т. С. Аруначалама своим преемником и наделил его правом служить сарвадхикари (управляющим) ашрама. Для этого он в декабре 1998 года и вызвал Аруначалама в ашрам из Нью-Дели, где тот работал в Верховном Суде. Когда судья сослался на духовное невежество и отсутствие надлежащей подготовки, Бхагаван заверил его, что он духовно компетентен и что его выбрал Отец. Быстрое развитие ашрама и великолепное его поддержание после махасамадхи Бхагавана доказали мудрость выбора этого преданного – трудолюбивого и обладающего интуицией. Примерно в то же время Бхагаван с его помощью организовал одновременно два важных проекта – кормление садху и медицинский лагерь для бедных из Тируваннамалая и окрестностей. Кормление странствующих садху всегда было близко сердцу Бхагавана. Как говорил Бхагаван, накормить садху – значит получить прямое благословение Отца и способствовать развитию ашрама.

Интересную историю рассказали мне два завсегдатая этой «кормления» вскоре после махасамадхи Бхагавана. Один из них пригласил туда своего друга-садху, у которого был пытливый ум. Он практиковал самоисследование, но был не очень высокого мнения о повторении святых имен. Однако он посетил ашрам, пусть и нехотя, и принял участие в трапезе для садху, перед которой всегда повторяли святые Имена. И – о чудо! К его великому удивлению, святые Имена продолжали звучать у него в ушах непрестанно, весь день и всю ночь, а также весь следующий день, пока он не осознал мудрость Намы (святого Имени) и то, как тонко Йоги Рамсураткумар исправил его однобокий подход к духовности. Из этого можно сделать вывод, что это было не просто садху-боджан (кормление садху), а джняна-боджан (кормление джняной, или Знанием). Медицинский лагерь с ежемесячной бесплатной раздачей лекарств под эффективным руководством д-ра Раманатана (Поннери) обслуживает почти тысячу бедняков из окрестных деревень. Оба проекта занимают почетное место среди начинаний ашрама.

...

«Весь ашрам – это медитационный холл. Всякий пришедший сюда может почувствовать присутствие Йоги». Пуджая Шри Муралидхара Свами.

...

«Помнится, я как-то спросил Йоги, зачем он сидит в большом холле и что происходит, когда он сидит там, и Йоги ответил, что он хочет создать там такую атмосферу, что даже самые грубые люди смогут почувствовать там что-то особенное. Для этого он просто сидел там ежедневно в течение двух лет, привнося в нее высокие вибрации». Уилл Зулковски.

Глава 8 СТРАДАНИЯ И МАХАСАМАДХИ БХАГАВАНА.

Начиная с 1998 года здоровье Бхагавана стало ухудшаться. Постоянно увеличивающийся поток преданных и посетителей вместе с колоссальной работой по поддержанию ашрама требовали огромных затрат его времени и сил. И это при том, что сам он утверждал: «Принимать людей и благословлять их – всего лишь малая часть работы Отца. Большая часть работы этого нищего – скрытая». Несмотря на ухудшающееся состояние его здоровья, 9 июля 1999 года он основал «Ма Деваки Ведапатасала Траст» – с целью продвигать изучение Вед, санскрита, индийской философии и культуры, а также смежных дисциплин. С 24 февраля 2000 года он стал сидеть под деревом нима и за рекордный срок – три месяца! – под его руководством было построено неподалеку здание «Веда Патасала». Место, где он сидел, сегодня называют «Парнашала».

Неустанный упорный труд, изо дня в день, при уже слабом теле, привел его к раку брюшной полости. Он узнал об этом только тогда, когда болезнь стала настолько запущенной, что уже не в человеческих силах было чем-либо ему помочь. Бхагаван стоически отказывался от любого лечения, особенно от аллопатического. Однако переживания и слезы умолявших его преданных так его тронули – как может тронуть только любовь, – что он согласился принять медицинскую помощь. Однако надежда была недолговечной. Когда огорченный помощник со слезами спросил его, почему он не мог исцелить себя сам так же, как он часто исцелял от рака своих преданных, Бхагаван ответил, цитируя Свами Нитьянанду из Ганешпури: «Эта сила предназначена не этому телу. Она – только для преданных. Это тело – всего лишь пыль и грязь». А когда какой-то преданный посетовал, почему же такая жестокая болезнь поразила того, кто всю жизнь так самозабвенно трудился на благо других, Бхагаван пояснил, что «Отец заставляет этого нищего страдать ради некоего космического равновесия». И добавил: «Этот нищий сможет работать гораздо лучше без этого тела», развеивая страхи его преданных о том, кто же теперь будет их направлять. Положение оставалось отчаянным.

В 2000 году Йоги впал в кому, в его последние дни (январь-февраль 2000 г.) к его правой руке был приделан приводной механизм, поднимающий ее в благословении с определенной периодичностью, в то время как сам он был без сознания. Аппарат искусственного дыхания, поддерживающий жизнь его физического тела, был отключен в особо благоприятный день Шиваратри (новолуние). Но преданные, толпами окружавшие его в последние месяцы его земной жизни, с глубокой любовью и благодарностью вспоминают те потоки благословений, которые непрестанно исходили от его полностью обездвиженного тела. Вид тела Бхагавана был подобен для них лицезрению тела великого Бхишмы, пронзенного множеством стрел, или Иисуса на кресте. Казалось, что Бхагаван страдал в каждой клетке своего тела – наивысшее распятие Богочеловека, расплачивающегося за грехи мира!

За несколько дней до своего махасамадхи он вдруг открыл глаза и четко произнес: «Я – это каждый. Я – это все. Я здесь, там, везде. Лишь Я существую».

Бхагаван Йоги Рамсураткумар покинул этот бренный мир 20 февраля 2001 года, и тысячи людей по всему миру погрузились в светлую печаль. «Сукхахстакам» гласит:

...

«Продолжает ли горшок существовать или разбивается, не имеет значения для пребывающего внутри него пространства».

Этот Божий человек, не поддающийся никаким попыткам описать его, стоит в форме виграхи, с рукой, поднятой в неизменном благословении – из-за безграничного сострадания к влюбленным в его форму преданным. Бхагаван никогда не упускал возможность спросить у своих одержимых телом последователей: «Где находится Йоги Рамсураткумар? Разве он только здесь, от головы до ног? Те, кто так думает, так и останутся ограниченными, эгоистичными и несчастными. Он здесь, там, везде. Нет такого места, где не было бы этого нищего». Действительно, Бхагаван является и сагуной (формой) и ниргуной (бесформенным), и еще столь многим другим!

Ширди Саи Баба сказал: «Моя гробница будет говорить. Мой прах будет тебе отвечать. Моя святыня будет благословлять моих преданных и удовлетворять их нужды». Эти же слова можно отнести и к Йоги Рамсураткумару.

Свами Шантананда Пури из Васиштха-гухи писал в своей книге «Дживанмукта»: «Даже если прошло уже много времени после того, как дживанмукта оставил тело, самадхи (усыпальница), где это тело находится, продолжает удовлетворять материальные желания и одаривать большими духовными благами преданных, которые делают обход вокруг самадхи и молятся этому святому. Эти оставившие тело святые также становятся Учителями некоторых серьезных ищущих и продолжают их направлять. Происходит это предположительно потому, что, согласно «Брихадараньяка-упанишаде» (III-2.11), жизненная сила (прана) и силы, отвечающие за речь и пр. дживанмукты, после смерти не исчезают, а продолжают существовать в этом самом месте». И действительно, живое Присутствие Йоги ощущается и по сей день, охватывая всех ищущих в защитное и сострадательное объятие.

Йоги часто говорил преданным, что Нама (Имя) и Нами (Названный) – одно и то же и что повторение Имени поможет не только произносящему его, но также работе этого нищего мудреца и всему мирозданию. Всем своим страдающим преданным он давал простой, но эффективный совет: «Если хотите быть счастливы, нужно сделать счастливым Господа. А сделать счастливым Господа – значит повторять Его Имя». Йоги Рамсураткумар ЖИВЕТ В СВОЕМ ИМЕНИ. Сегодня тысячи людей по всему миру свидетельствуют о колоссальной благословляющей силе и потенции Его Имени, Йоги Рамсураткумар. И повторение Имени, и рецитация ведических гимнов – парные идеалы его наставлений – были для него подобны паре глаз. Он вновь и вновь повторял: «Где бы ни звучали ведические гимны, идите туда и слушайте, даже если не понимаете слов. Это пойдет вам на пользу». Сегодня в ашраме продолжается божественное дело воспевания Имени и продвижения изучения Вед и ведической культуры. Сама форма ашрама видится нами как символическое тело Бхагавана, а овевающий его ласковый ветерок – как его священное дыхание! Растения ашрама напоминают его зеленые одежды, и весь ашрам излучает его божественную красоту и покой. Те, кто приходит в ашрам, желая видеть и слышать ТОЛЬКО БХАГАВАНА, мгновенно видят и чувствуют авторитет Его божественности и интенсивность Его Присутствия. Как он и говорил, «весь ашрам – мой Дхьяна мандир. Мой Отец соорудил этот ашрам таким образом, что даже самый нечувствительный человек чувствует что-то особенное, когда приходит сюда». Здесь ум мгновенно перестает отвлекаться и входит в состояние глубокого покоя.

Глава 9 ИСТОРИИ.

Все происходит по воле Отца.

В доме на улице Саннадхи группа преданных радостно сообщила Бхагавану, что проблемы с двигателем их машины по дороге из Мадурая в Тируваннамалай чудесным образом устранились сразу после того, как они начали повторять Его Имя. С улыбкой Бхагаван ответил: «Да, конечно, Отец починил машину. А кто же привел к ее поломке?».

Незнакомцев не существует.

Машина Свами двигалась от Судама Хауса по направлению к ашраму. Мимо проходили несколько иностранцев. Бхагаван одарил их теплой, благожелательной улыбкой. Однако она их не впечатлила, и они пошли дальше с каменными лицами. Расстроенная и обескураженная, я спросила у Бхагавана, зачем он улыбается незнакомцам, которые даже не были достаточно вежливыми, чтобы улыбнуться в ответ. Бхагаван широко улыбнулся и сказал: «Этот нищий не знает, почему он делает именно это, а не что-либо другое. Видишь ли, все это – безумие. Все, что Отец хочет, чтобы этот нищий делал, он и делает, чем бы это ни было. Работа Отца должна быть сделана. Вот и все». После короткой паузы он добавил с улыбкой: «Для этого нищего нет незнакомцев».

Постоянное обиталище нищего.

Одна пара как-то сказала, что они не могут прийти и увидеть его лично в доме на улице Саннадхи. Однако их жалоба, к счастью, побудила Бхагавана на спонтанное признание его истинного состояния бытия: «Этот дом всего лишь временный. (Указывая на храм Аруначалешвары) Вот постоянное обиталище этого нищего».

Танец Шивы.

Это было в празднование Дня Арудхра Даршана – в память о том, как Господь Шива танцевал для Его божественной спутницы Парвати и самых близких преданных. В тот день Бхагаван сидел во внешнем дворике храма под баньяном. Я очень хотела увидеть танец Бхагавана и каким-то образом преодолела свои страх и смущение и сказала ему об этом. К моему удивлению, Бхагаван очень спокойно сказал: «Почему бы нет?» В абсолютном восторге я стала в радостном предвкушении ждать этого события. В то время, когда Бхагаван вел непринужденный разговор с присутствующими, внезапный шелест листьев над головой от ветра заставил всех нас посмотреть наверх. Свами указал на листья и сказал: «Видите, Шива танцует!».

Еще несколько минут поговорив на общие темы, он вновь призвал преданных посмотреть наверх, и на этот раз над ними пролетели три белых голубя и он сказал: «Видите, Шива танцует!».

Тут уже я стала понимать, что тот танец, который я ожидала увидеть, может и не состояться. Вместо этого Его лила выливалась в нечто гораздо более тонкое и божественное. И тут мой взгляд упал на многоножку, ползущую ко мне. Поток моих мыслей прервался, и я ощутила отвращение к этому существу. И тут громко прозвучал голос Свами: «Видишь, Шива танцует! Как прекрасно!», и он указал на ползущую многоножку!

Затем Бхагаван тихо добавил: «Шива танцует повсюду. Учитесь видеть это».

Самое главное знание.

Считая, что существуют различные ступени духовного совершенства – своего рода иерархия, – человек с Запада как-то спросил у Бхагавана, в чем разница между святым, джняни и аватаром. Бхагаван ответил с характерной для него простотой, но и категоричностью: «Этот нищий ничего такого не знает. Он знает одно: пока ты думаешь, что ты – это тело, ты не можешь быть ни тем, ни другим, ни третьим. А когда познаешь, что Ты не есть тело, то все это не будет иметь никакого значения».

Ничто другое, никто другой.

В доме Бхагавана на улице Саннадхи напротив него как-то сидел один молодой человек, напоминающий молодого Нарендру из Калькутты. Увидев Бхагавана и этого парня вместе, я мысленно перенеслась в другое время, в другое место. Как ни странно, молодой человек задал тот же вопрос, точно так же сформулированный, который молодой Нарендра задал Рама-кришне Парамахамсе: «Сэр, Вы видели Бога?» Все взоры были обращены к Бхагавану. Я вся превратилась в слух. «Друг мой, а разве есть что-то еще, что можно было бы видеть?!» – воскликнул сияющий Бхагаван.

Поистине Я.

Один преданный приехал из Кришнагири, по пути в Тирупати, чтобы получить даршан Бхагавана. Божественный нищий дал ему одну рупию, чтобы он опустил ее в хунди (мешок для пожертвований в храме Венкатешвары в Тирумале) и попросил его спросить у Господа Венкатешвары, кто этот нищий из Тируваннамалая. Когда преданный еще только подходил к хунди с монетой, он начал ощущать сильную вибрацию, становящуюся все сильнее по мере приближения к ней. Когда он опустил монету в хунди и задал про себя вопрос: «Кто этот нищий из Тируваннамалая?», он, к своему огромному удивлению, почувствовал, как вибрация теперь трансформировалась в голос, который произнес «Ненудха», что привело преданного в состояние экстатической радости. Когда он рассказал все это нищему мудрецу, Бхагаван спросил его о значении этого слова на телугу. Преданный ответил: «я». Тогда Йоги очень невинно и нежно подсказал: «А может, „поистине Я”»? Конечно, преданный был поражен более точным переводом этого слова, богатого значениями, на телугу, – сделанный человеком, не знавшим этого языка!

Йогиджи и Аруначала.

Однажды один американец упрашивал Бхагавана поехать с ним в США. «Сэр, если бы Вы мне позволили, я бы организовал Вашу поездку в мою страну», – молил он его.

Бхагаван указал на Аруначалу и сказал: «Эта гора никогда не движется».

Милостыня для нищего.

Один человек из Уэльса умолял Бхагавана посетить его страну. Бхагаван просто сказал: «Этому нищему достаточно подают в этой стране. Ему не нужно уезжать в другую, чтобы просить милостыню», и мягко улыбнулся.

Редкое явление.

Иногда Бхагаван говорил своим близким ученикам: «Такой нищий появляется раз в 500 лет».

Жизнь только ради работы Отца.

Один столетний старик – преданный из другого ашрама – испытывал непонятную ненависть к Йоги Рамсураткумару и открыто ее выражал, говоря, что никто не может сравниться с его гуру и т. п.! Однажды Бхагаван сидел у себя дома и разговаривал с людьми. Вдруг он вскочил и так быстро пошел к тому ашраму, что всем остальным пришлось бежать, чтобы за ним поспеть. Он вошел внутрь, выразил свое уважение находящимся там святыням и затем пошел прямо к хижине того преданного. Попросив сообщить ему, что к нему пришел Йоги Рамсураткумар, Свами вошел к старику в комнату и распростерся у его ног, обхватив его стопы обеими руками – к великой досаде своих преданных. Старик, на лице которого выражалось нескрываемое отвращение, кричал: «Уходите! Зачем Вы сюда пришли? Убирайтесь!» Не обращая внимания на столь недружелюбную реакцию старика, Бхагаван медленно поднялся и, со сложенными у груди руками, ушел. Возмущенный и оскорбленный случившимся, один преданный спросил у Бхагавана, почему он сам накликал на себя такие оскорбления и унижения. Свами только улыбнулся и ответил просто и прямо: «Отец хотел, чтобы этот нищий помог тому старику. А этот нищий мог сделать это, только дотронувшись до него. А старик этого не позволил бы. Для этого нищего так просто падать к стопам людей. Так этот нищий мог дотронуться до него, как того хотел Отец. Все хорошо. Не о чем волноваться».

Непогрешимое руководство.

Две женщины пришли на улицу Саннадхи увидеться с Бхагаваном. Одна была по натуре бхактой, а у другой была склонность к исследованию и анализу Бхагаван часто просил вторую почитать Джидду Кришнамурти или Шри Ауробиндо. Когда та, что была бхактой, попросила Бхагавана дать ей джапа-малу и его фото, Бхагаван охотно это сделал, со своими благословениями. Но когда другая высказала такую же просьбу, Бхагаван замолк. Когда она продолжала настаивать, он сказал: «Если вы попросите этого нищего дать вам яд, как он сможет это сделать?».

Источник всех действий.

Однажды к Бхагавану пришли христианские миссионеры и посетовали: «Мы, христиане, по-настоящему служим человечеству – строим больницы, школы, детские дома и прочее, а вы просто сидите и ничего не делаете». Бхагаван ответил: «Неужели солнце строит больницы? Управляет школами? Строит детские дома? Однако именно благодаря солнцу все это может происходить. Йоги подобен солнцу».

Тайная работа.

Судья Т. С. Аруначалам, духовный преемник Бхагавана, однажды разговаривал с ним о статье Шри Раджагопалачари, опубликованной в утреннем выпуске Hindu Paper. Зная, что Бхагаван очень уважал Шри Раджагопалачари, он спросил: «Вы не видели ее, Бхагаван?» Йоги ответил: «Было ли на то время? Этот нищий был занят в Каргиле». Вот оно – спонтанное признание тайной работы Отца! Бхагаван быстро сменил тему, не желая больше вдаваться в подробности.

История с привидениями.

Одна женщина, которая была так же преданна Йоги Рамсураткумару, как и Рамане Махарши, стала жить одна в своем только что отстроенном доме в Рамана Нагаре. Она часто называла Шри Раману своим «отцом», а Йогиджи – своей «матерью». К ее ужасу, каждую ночь она стала слышать звук кресла-качалки, иногда продолжающийся всю ночь. Она прибежала к своей «маме», Йоги Рамсураткумару, и попросила благословения. Добрый нищий посетил ее дом, обошел весь изнутри, держа палку как король – свой скипетр, и ушел. С этого дня звуки прекратились – к большой радости и облегчению преданной. Мы можем быть уверены, что и потусторонний элемент также получил свою долю его благословений.

Мешок из-под риса.

Однажды я очень переживала из-за тех сильнейших страданий, которые испытывает так много людей и которые кажутся столь бессмысленными! К чему эти страдания? Однажды я спросила об этом у Бхагавана, который по обыкновению молча курил. Он изучающе посмотрел на меня и указал на мешок, который расстелили в качестве половичка у входа в «Судама Хаус». «Иди и прочитай то, что на нем написано», – сказал он.

Не понимая, какое это имеет отношение к моему вопросу, но зная, что любое действие Бхагавана имеет свою цель, я пошла и прочла «Калкурунаи никья № 1 дхидам ариси», что значит «рис № 1, очищенный от камней и шелухи, чистый и крепкий [15] », и посмотрела на Свами. Он улыбнулся.

И тут до меня дошло: «Так вот в чем дело! Страдания очищают людей и делают их чистыми и сильными!» Я вновь посмотрела на него для подтверждения, а он поднял руку в благословении и улыбнулся.

Нама спасает жизнь.

Одного садху, которому Бхагаван поручил распространение Рама-Намы, в Аллахабаде смыл могучий поток Ганги. Когда он уже терял сознание, в его голове пронеслась Нама (имя) Йоги Рамсураткумара и садху стал отчаянно к нему взывать. Когда он очнулся, то обнаружил, что его вытащили лодочники, загадочным образом исчезнувшие, как только он пришел в себя. А незадолго до этого в доме на улице Саннадхи Бхагаван передал цветы дочери этого садху для ее матери в Ченнаи!

ИСЦЕЛЕНИЕ И ЧУДЕСА.

Как-то на пути в Тривандрум Йоги увидел тяжелый грузовик, с открытым капотом стоящий на шоссе, мешая движению. Водитель отчаянно пытался его завести, но безуспешно. Тогда Йоги прикоснулся к двигателю и двигатель завелся.

Как-то один человек купался в реке Пеннар и его нога застряла в расщелине и он не мог ее вытащить. Усилия местных жителей, пришедших ему на помощь, лишь усугубили ситуацию. Тогда Йоги подошел к нему и стал на него пристально смотреть. Когда попавший в беду человек взглянул на Йоги, его нога освободилась без какого бы то ни было усилия с его стороны.

Йоги исцелил многих простым прикосновением. Многие отмечали, что даже и без физического прикосновения исцеление происходило лишь просто в присутствии Йоги и даже когда он находился довольно далеко. Йоги как-то обронил: «Когда этот нищий вспоминает о ком-то, это способствует его трансформации». Люди в свою очередь отмечали, что не только одно лишь физическое прикосновение, но его слово или мысль были способны передать духовную энергию весьма ощутимо. Когда преданные благодарили Йоги за исцеление и говорили ему о чудесах, происходящих, когда он кого-то благословлял, Йоги неизменно говорил: «Этот нищий не производит никаких чудес, все делает один лишь Отец». Свами Саччидананда из Ананда-ашрама написал: «Мы можем прославлять Йоги, говоря о его чудесах. С нашего уровня сознания это великие чудеса. Но для святых нет ничего „великого” или „выдающегося” в этих событиях. Они упрочены в непосредственном переживании: „Я превосхожу саму Вселенную, Я – вечная реальность, запредельная всему” и потому способны продемонстрировать все, что угодно. Для них это никакие не чудеса, лишь в наших глазах это чудо».Непостижимый Йоги Рамсураткумар Однажды один человек, называвший себя «законченным грешником», написал Бхагавану слезное письмо, в котором признавался в своей неспособности изменить свой образ жизни, моля о милости. Подобное письмо было лишь одним из многих, которые Бхагаван получил за все эти годы. Однако оно вызвало глубокую озабоченность в моем сердце, и я стала думать, действительно ли нет способа все исправить? Достаточно ли этих просьб? Я думала об этом все больше и больше. За три дня до этого с одного дерева упал крупный красивый плод манго. Его надкусила обезьяна, и он уже был полностью «похоронен» в грязи, так как был сезон дождей. В течение следующих трех дней на нем образовались черные, белые и зеленые пятна плесени, и плод выглядел ужасно. Это казалось символичным, напоминая мне о безнадежных грешниках, пребывающих в подобной ситуации. Я пробормотала: «То, что должно было бы быть здоровым спелым плодом, который мог бы оказаться в комнате для пуджи, попало в грязную могилу! Возможно, у плодов манго тоже есть своя судьба…». И тут у меня из-за спины прозвучал голос Свами: «Иди и принеси это манго». Ошеломленная неожиданностью приказа, я побежала и принесла ему плод – однако не без некоторых опасений! Кроме маленького желтого участка, все остальное было покрыто плесенью. И вдруг я остановилась как вкопанная! Очень хорошо зная эксцентричность Бхагавана, мне пришло в голову, что новой «могилой» для манго может стать мой собственный желудок! И действительно, Бхагаван попросил меня принести нож и с хитрой улыбкой приказал: «Видишь это желтое место? Вырежь его!» Я робко предложила сначала помыть манго. Однако ответом было его твердое «Нет!» У меня не оставалось иного выхода, кроме как сделать то, что просил Бхагаван. К великому удивлению, моему взору предстала сочная мякоть, чистая и без всякой плесени или насекомых! Он съел плод с явным аппетитом и поделился со мной! И было так вкусно!Съедая последний кусочек, я почувствовала на себе его пронизывающий ясный взгляд. И тут меня осенило! Ну конечно, грешники и манго! Так вот как, значит, Божий человек их спасает! Находя тот «маленький участок» в их сопротивляющейся броне хронической озабоченности мирской суетой, он проникал в их существо и начинал свою освобождающую работу! Какое сострадание! Какая милость! Я ощутила полнейший восторг от этого открытия, сделанного благодаря загадочным, как казалось поначалу, действиям Бхагавана.

Глава 10 БХАГАВАН ВСЕ ЕЩЕ ЖИВ.

Свами Рамдас, гуру Йоги, утверждал: «Гуру – это бессмертный, вездесущий Дух. Никогда не смотри на него как лишь только на личность. Если с самого начала будешь блюсти такое отношение, осознаешь, что Гуру никогда не умирает».

Хотя плоть и кровь формы Сат-Чит-Ананды Йоги Рамсураткумара отправились в небытие, он продолжает жить и в Храме Самадхи, и в драгоценной виграхе ашрама – как источник света Милости и сострадания, призывая всех к более возвышенной жизни и трансформируя сложные жизненные ситуации в великие возможности для благословений. Для тех, кто склонен к поклонению мурти (образу), Йоги представлен в большом холле как Лингешвара в храме, воздвигнутом над тем местом, где упокоилось его смертное тело. В большом холле также ежедневно проводятся пуджи и абхишеки. В особые дни, такие как Джаянти (день рождения Йоги), день махасамадхи (смерть его физического тела), дни Кумбабхишеки и некоторые другие, проводятся специальные пуджи, хомы, Веда -параяны (пение Вед) и пр. В эти дни те, кто почитает Йоги как Лингешвару, могут почувствовать особое благословение.

Он также остается бережно хранимым в сердцах его преданных как само высшее Присутствие во всей своей чудодейственной силе. В редких случаях, когда присутствует сильнейшее желание и любовь, он также является в сиянии своей драгоценной человеческой формы! Динамическое и всемогущее Имя этого Нищего-спасителя – наш неизменный друг и помощник, который помогает преданным ему, направляет, защищает и преображает их. Жизни вверяющих ему себя преданных изобилуют милостивыми лилами Великого Учителя. О некоторых из них мы сейчас и расскажем.

Даршан Бхагавана.

Когда новость о махасамадхи Йоги Рамсураткумара дошла до одной семьи в Арни, Шри Дж., преданный времен александрийского лавра, тут же поехал в Тируваннамалай со всеми членами своей семьи, но по какой-то причине оставил дома свою дочку. Не в состоянии вынести тот факт, что ей даже не удалось получить последний даршан Дивья Шариры Бхагавана, она стала плакать и взывать к Шри Йогиджи. Вдруг она услышала стук в дверь. Она ее открыла, и – кто, вы думаете, там стоял? Сам Йоги Рамсураткумар! С обворожительной улыбкой он прошел в дом мимо ошарашенной девочки. Быстро придя в себя, она предложила ему присесть. Все еще улыбаясь, Свамиджи удобно расположился в кресле и попросил у нее чашку пахты. Воодушевленная, она побежала на кухню, но, вернувшись, обнаружила, что он, к ее огромному огорчению, уже исчез!

* * *

Поздно ночью девушка, остановившаяся в хижине при ашраме, внезапно почувствовала сильную боль в животе. Не в состоянии ее терпеть и обнаружив, что все остальные спят, она стала плакать и взывать к Бхагавану. Тут она увидела светящийся образ Бхагавана, который ходил взад-вперед на небольшом расстоянии от нее, и успокоилась. Когда Бхагаван исчез из ее поля зрения, вместе с ним исчезла и ее боль!

* * *

Однажды ашрам посетили трое садху. Они хотели получить даршан Бхагавана Шри Рамсураткумара, которого раньше никогда не видели. Они понятия не имели, что Бхагаван оставил этот мир. Они просто сказали, что какой-то человек направил их в этот ашрам для получения даршана и прасада. Когда они вошли в Прадхам мандир, несколько рабочих клали там пол, и статуя Бхагавана была накрыта простыней, так как они пылили. Понятно, что никаких фотографий там тоже не было. Садху поняли, что он ушел в маханирвану, и очень расстроились. Когда они вошли в столовую, которая тогда служила залом для даршана, то увидели изображение Бхагавана и были так поражены, что утратили дар речи. Придя в себя, они сказали, что мудрец на изображении и был тем, кого они встретили на горной тропе на Аруначале и который направил их в ашрам.

Целительная энергия божественного нищего.

Однажды одной старушке удалось кое-как добраться до ашрама, несмотря на множество ее хворей и болей. Впав в отчаяние из-за своего слабого здоровья, она воззвала к Йоги Рамсураткумару и уже была близка к обмороку, стоя у ворот. Через несколько минут, к ее удивлению и облегчению, она обнаружила, что полностью избавилась от всех своих болей и ощутила небывалый прилив сил. И конечно, она побежала прямиком в Прадхам мандир за даршаном мурти [16] ее Возлюбленного!

* * *

С водителем джипа из местного энергоуправления случился несчастный случай. Начались осложнения, из-за чего он потерял работу. Никакие лекарства не помогали, и операции также не смогли вернуть ему способность управлять автомобилем. Он был семейным человеком, у него были жена и дети, и он отчаянно молился Бхагавану, но ничего не происходило. Рассерженный и расстроенный, он каким-то образом дотащился до ашрама к Свагатх мандапу. В приступе гнева и агонии он стал выкрикивать имя Бхагавана – Йоги Рамсураткумар – и неистово совершать в Свагатх мандапе «ангапрадакшину» [17] . Вскоре он потерял сознание. Очнувшись, он вдруг обнаружил, что может запросто встать и пойти! Впервые он вновь почувствовал себя сильным и здоровым и сразу же понял, что это магия Милости Бхагавана. Из его глаз полились слезы, и он начал рассказывать свою счастливую историю присутствующим в Прадхан мандире людям (в числе которых оказалась и я)!

Бхагаван спасает жизнь.

Господин Р., преданный Йоги Рамсураткумара, был неожиданно переведен из Мелура в Шивагангу. Там он стал близким другом муниципального председателя. Но, к его сожалению, оттуда он вновь был направлен в деревню недалеко от Атхура – уединенное место в лесу. Там ему пришлось очень трудно. Он постоянно молился Свами, но тщетно. Однажды у него появилось какое-то дело в Шиваганге и он там заодно навестил своего друга – муниципального председателя. Председатель был ужасно рад его видеть и пригласил отобедать с ним. Когда они уже собирались выходить, преданный Свами вдруг почувствовал тошноту и сильно вспотел. Испугавшись, что упадет в обморок, он сразу сел, сказав своему другу, чтобы тот шел без него и что он присоединится к нему через минуту. Как только председатель взялся за ручку машины, в ней взорвалась бомба (как результат каких-то местных политических интриг) и убила его на месте. Преданный с ужасом осознал, что его перевод в деревню уберег его от участия в местных политических играх, а также от судьбы его друга, – и он почувствовал, что это по Милости Свами!

* * *

Существует множество подобных примеров, явно указывающих на то, что Бхагаван продолжает непрестанно присматривать за своими преданными и самым чудесным образом отражает от них зло. В ашраме каждый четверг перед самадхи Бхагавана зачитывались все письма с просьбами, скопившиеся за неделю, и на обратные адреса посылали прасад с фотографией Бхагавана. Огромное количество откликов, получаемое ашрамом, свидетельствует о великой Милости, которая непрерывно исходит от Него, принося помощь и удовлетворяя нужды всех тех, кто к Нему обращается.

Сегодня мы видим, как в ашрам приходят мусульмане, стремясь получить его благословение и прасад . Приходят христианские монахини, впечатленные тем божественным покоем, который они сразу ощущают при посещении ашрама, и открыто выражают свою радость. Джайны, сикхи и парсы молятся у самадхи и уходят радостные, с чувством удовлетворения. Мы видели однажды, как мусульманин совершал намаз перед самадхи Бхагавана!

Такие Учителя, как Йоги Рамсураткумар – глубокие, как океан, сильные и стойкие, как великие Гималаи, безупречные, как их белоснежное величие, и распространяющие сияние, как Солнце. Это не так уж и важно, продолжают ли они жить в своей форме из плоти и крови, так как их истинная форма – Вечный Свет, Сила и Милость. Всю свою жизнь Йоги Рамсураткумар учил, что Он – не тело, а Вечная Сущность – вездесущее, всеведущее, всемогущее сострадательное Сознание. Испытывать любовь к таковому – величайшее благо. Бхагаван говорил: «Для тех, у кого простой и ясный ум, Имени Гуру и Его Лотосных Стоп достаточно. И только всем остальным необходимо чтение таких книг, как „Бхагавад-гита”. К сожалению, у большинства из нас ум редко бывает столь простым и столь ясным!

Мир сегодня – депрессивный калейдоскоп страстей и варварства, жадности и убийственной конкуренции. Человек чувствует себя слабым и опустошенным перед лицом трудностей, которых становится все больше и больше. Ему необходимы духовная сила и правильные усилия, чтобы противостоять всем злым влияниям и вдохновляться на то, чтобы жить более высокой жизнью, идти по стопам Великих Учителей. Этот простой рецепт Бхагавана – «Чтобы быть счастливым, сделай счастливым Господа. Сделать счастливым Господа – значит повторять Его Имя» – нельзя просто игнорировать. Повторение божественного Имени – самый простой и верный способ добраться до Его обители покоя и блаженства. И поистине стоит прислушаться к его словам: «Я бесконечен, и Ты тоже, как и все, друг мой. Однако существует завеса. Ты можешь видеть лишь часть Меня. Но имей веру – никто не изолирован. Никто не отделен. Солнце, луна, звезды, дерево, камень, ты и я – все взаимосвязано. Когда топчут травинку, дальняя звезда содрогается. Все это – одна единая жизнь, друг мой, ОДНА ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ!».

Этот удивительный Божий человек прожил жизнь в Боге – жизнь, представляющую собой великую реку любви, постоянно текущую в абсолютной спонтанности божественного, разрушая все барьеры и не зная никаких различий, по безбрежному и удивительному многообразию единственного чистого существования – существования Отца.

О Йоги Рамсураткумар, Заслуга это или изъян, но я не знаю. Никого, кроме Тебя! Ты полностью захватил мое тело и душу, Делай со мной что хочешь, Дай мне только увеличивающуюся любовь. К Твоим Лотосным Стопам!

Пусть Бхагаван Шри Йоги Рамсураткумар, сама Божественная Любовь, Свет света, устранит всю тьму нашего ума и сделает нашу жизнь счастливой и плодотворной. Мы благодарны Его безграничному состраданию, навсегда!

Йоги Рамсураткумар Джея Гуру Рая!

Часть II Наставления Йоги Рамсураткумара.

Благословение Йоги Рамсураткумара.

Друзья мои!

Этот нищий узнал у стоп Свами Рамдаса Божественное Имя РАМА и просит, просит всех вас не забывать это Имя. Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, поступайте как Анджанея Марути – думайте о Раме, выполняя ваши обязанности в этом мире. Вам приходится сталкиваться с проблемами – сегодня одна, завтра другая, послезавтра какая-нибудь еще. И перед лицом этих проблем зачастую вы чувствуете удрученность, разочарование, душевную боль, если не памятуете Имя Бога. Поэтому этот нищий просит всех вас не забывать Имя Бога – РАМА.

Есть люди, которым нравится имя ШИВА. Это равно хорошо. Есть такие, которым нравится имя ГАНАПАТИ, – это также равно хорошо. Какую бы форму Бога вы ни выбрали, уважьте этого нищего – никогда не забывайте Имя.

Жизнь в миру будет приносить проблемы. Если вы памятуете Имя Бога, вы психически здоровы. Сталкиваясь с проблемами, тот, у кого нет веры в Бога, будет испытывать гораздо большую боль, чем человек веры – тот, кто памятует Имя РАМА (или иное Имя Бога).

Этот нищий всегда попрошайничает: еду, одежду, чтобы вы сочиняли песни об этом Нищем, построили дом для Него… то да это – так много всего! Но этот нищий также просит тебя еще об одном и тебе следует всегда удовлетворять эту его просьбу. Итак, этот нищий просит: пожалуйста, не забывай Имя Бога. Это Божественное Имя всегда будет великой помощью всем в этом мире.

Почитай Кабира, Тулсидаса, Сура, Аппара, Маничавасагара – о том, как они воспевали Нама Шивая. Не забывай Имя Бога – это твое Сердце, это твоя Душа. Будь то Ом Нама Шивая или Ом Намо Нараяна, Рама, Шива или Кришна – какое бы Имя ты ни выбрал, это равно хорошо. Памятуй Бога через любое Его Имя или форму, которые для себя изберешь.

Когда идет сильный дождь, мы берем зонтик и идем на работу – на фабрику, в поле, куда бы мы ни пошли. Мы идем на рынок и держим над собой зонтик. Дождь продолжается, а мы делаем свою работу. У нас столько проблем! Это Божественное Имя подобно зонтику в ливень. Так ухвати это Божественное Имя и держись за Него, делая с Ним свою работу в этом мире. Этот нищий просит тебя, а этот нищий получает все, что бы он ни попросил, поэтому, я думаю, никто из вас не увильнет! Итак, этот нищий просит тебя: не забывай Божественное Имя. Этот нищий молит своего Отца благословить всех пришедших сюда. Мой Господь Рама благословляет вас. Мой Отец благословляет вас. Аруначалешвара благословляет вас. Для меня не важно, какое Имя это будет. Все благословения моего Отца – для вас. Хорошо, это завершение. Это все.

...

Йоги Рамсураткумар.

Об Отце.

«Лишь мой Отец единственно существует и нет ничего иного, никого иного ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Он здесь, там, где угодно, везде. Отец единствен, все в Отце, Отец во всем. Нет ничего отдельного, ничего изолированного. Один без второго, неделимый, тотальный, целостный, абсолютный. Только один лишь Отец».

«Бог всенаполняющ. Он – во всем».

«Все случившееся в прошлом, происходящее сейчас и то, что произойдет в будущем, – все по воле моего Отца. И ничьей иной, ничьей иной. Нам нет нужды беспокоиться». «У Отца нет ушей, но Он слышит. У Отца нет рта, но Он говорит. У Отца нет языка, но Он вкушает. У Отца нет глаз, но Он видит.У Отца нет рук, но именно Он выполняет работу».

«Мой Отец, пребывая и играя на этой земле, может делать что угодно, где угодно и когда угодно. Для моего Отца нет ничего невозможного. У нас всегда должно быть полное, абсолютное доверие нашим великим Учителям, Ведам и моему Отцу».

«Есть лишь одно существующее. Мой Верховный Отец и есть это существующее. Аруначала Шива Аруначала Шива Аруначала Шива Аруна Джата, Аруначала Шива Аруначала Шива Аруначала Шива Аруна Джата!».

«Все случается лишь по Воле Отца. Все случающееся – Его Милость.Что бы ни случилось – все совершенно, потому что Отец совершенен».

«Душа вечна и бесконечна. Душа – это искра Отца».

«О! Советский Союз, Япония, Америка – все их заигравшиеся политики! Они хотят знать, кто из них круче! Кто из них могущественнее – Китай, Корея, Советский Союз, Япония, Америка, Индия? Грязные политиканы проводят свои политики. Но мой Отец видит красоту игры. Мой Отец знает, что в современных грязных политиках есть красота. Воистину Он – Король политиков, Великий Политик, и Он знает, как играться политиками. Он – Король управителей. В „Бхагавад-гите” Господь Кришна говорит, что Он – Король управителей, Король королей».

«Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо, Рама Тиртха, Рамдас, Рамана, Джидду Кришнамурти и другие – все эти великие оставили свои послания. Все их послания – послания моего Отца».

«Весь мир вскоре будет славить Верховного Высшего Отца. Грядет сатья-юга, очень скоро. И повсюду будут любовь, мир и безмятежность. Никакого насилия, никакой жестокости. Все будут воспевать славу моего Отца. Господь Кришна сказал, что адхарма будет устранена. Бог придет и уничтожит адхарму, насилие и жестокость. Уже совсем скоро в этом мире пребудут любовь, мир и безмятежность. Миссия будет успешной, когда весь мир будет воспевать славу моему Отцу». Об истинном Я «Я бесконечно, и поэтому твое Я и Я каждого бесконечно, мой друг. Но есть завеса. Ты улавливаешь? Ты можешь видеть только бесконечно малую часть Я. Стоящий на побережье человек смотрит на великий океан, но видит лишь только малую часть этого великого океана. Подобно этому каждый может видеть только малую часть Я. Целая Вселенная – лишь бесконечно малая часть Того, чем воистину является человек, как же „он” может увидеть всю Вселенную?».

«Только Сила – вот религия! То, что ослабляет, не может быть религиозным. Ты – само Всемогущество, Ты – само Всезнание, Ты – само Всеблаженство. Не будь пессимистом. Если ты пессимистичен, все потеряно. Не теряй надежду. Ты – Атман! Скажи это себе. Повторяй это долгие годы. И тогда увидишь, что произойдет».

«Да, плоть слаба. Тело тленно. Поэтому я побуждаю тебя идентифицировать себя с Атманом. Скажи: „Я – Атман” и увидишь, что произойдет».

«Я – суть всего существующего, Я – Управитель всей Вселенной. Все вы – во Мне. Я – во всех вас». Тотальность «В этой Вселенной все взаимосвязано. Солнце, Луна, деревья, этот дом, ты и я… все взаимосвязано. Каждое движение каждого из нас влияет на всю Вселенную. Мы должны научиться смотреть на жизнь как на Тотальность. Все это – единая Жизнь. Все взаимосвязано».

«Для Души нет ни рождения, ни смерти. Рождение и смерть – только для тела».

«Лишь мой Отец один живет во всех телах. Поэтому Я везде. Моя жизнь везде. Нет никого и ничего иного».

«Политики много говорят. Бог не говорит, но все делает».

«Каждое движение, „значительное” или „незначительное”, которое совершает этот нищий, связано с работой Отца. Это не просто физическое движение. Все взаимосвязано с целой Вселенной. Это тотальность. Когда этот нищий производит изменения здесь, атмосфера уже не будет прежней. Этот нищий должен быть очень осторожен – ведь малейшее движение взаимосвязано со всей Вселенной. Этот нищий предпочитает ничего не менять». Цитаты из священных писаний и ответов Учителей о значимости повторения Имени Бога Рамсураткумар никогда не придавал особого значения инициации. Он утверждал, что важно лишь повторение Имени. В писаниях описано множество методов поклонения Богу. Почему же большинство святых особо выделяют повторение Имени? И какое Имя следует повторять?

Шукадева сказал Парикшиту в «Шримад Бхагаватам» (XII–III, 51): «О царь, в кали-югу просто повторение Имен Шри Кришны и Его прославление освободит от всякой связанности и раскроет Высшее».

В пуранах сказано: «В кали-югу Имя Шри Хари – лучший из методов достижения освобождения».«Стяжание Духа приходит через медитацию на Бхагаване Вишну в сатья-югу, через священные ритуалы в трета-югу, через поклонение Богу в двапара-югу и достижимо в кали-югу через повторение Имени Бога».

В «Бхагавад-гите» (VIII–VII) сказано: «Поэтому всегда помни Меня и сражайся. Мне поднеся манас [18] и буддхи [19] , Меня ты, без сомнения, достигнешь».

Наранатх сказал: «Повторяй Имя и не ищи каких-либо доказательств его эффективности. Просто повторяй Имя, и доказательства придут сами собой. Имя генерирует Любовь, а Любовь ведет к Владыке Любви, Кришне. Подобно тому как орошение водой лишь только корней дерева напитывает также все его ветви и листья, только лишь повторение Имени Кришны полностью удовлетворяет все религиозные изыскания и дарует завершенность. Все плоды всевозможных религиозных аскез спонтанно истекают из Имени. Имя Кришна важнее, чем Его форма, и утонченнее. Повторение Имени ведет к растворению эго в Имени и пребыванию того, что остается, в Блаженстве.Если ты стремишься к Неведомому, храни Имя в своем сердце. Если ты забываешь Имя, все действительно стоящее проходит мимо тебя – ты не способен его заметить. Только лишь повторением Имени в сердце достигается Высшее. С другой стороны, в Ведах утверждается: «Ни это, ни то». Дхрува, Прахлада, Нарада и прочие обрели Высшее, лишь повторяя Имя. Поэтому не забывай Имя. Имя дает все четыре плода ( Дхарму, Артху, Каму, Мокшу)».

Как повторять Имя?

Наранатх говорит: «Повторяй Имя всегда, в каких бы обстоятельствах ты ни оказался. Повторяй, когда ешь, повторяй, когда отдыхаешь, – чем бы ты ни занимался, повторяй Имя в любое время, в любом месте, невзирая на то, „святое” это место или „не святое”. Имя всегда свято! Повторяй Имя невзирая ни на какие правила, ни на какие предписания, такие как аскеза, жертвенные ритуалы и прочие ограничения. Имя запредельно Ведам и потому не ограничено никакими правилами – нет техник и правил, как Его повторять. Просто повторяй Имя, храни его в сердце. Повторение Имени удовлетворит все желания твоего сердца. Существует множество Имен Бога. Выбери то, что придется тебе по сердцу. Лучшие силки для уловления Бога – силки Его Собственного Имени. Поэтому уверяю тебя – чем прочнее и тщательнее ты сделаешь эти силки повторения Его Имени, тем больше у тебя шансов уловить Его Самого. Не должно быть никаких дыр забывания Его Имени – иначе Он ускользнет через них и посмеется над тобой по ту сторону твоих дырявых силков. К занимающимся иными практиками могут приходить сверхъестественные силы, которые часто лишь усиливают их эго, отравляя ядом гордыни. Но нет такого риска в повторении Имени, где Любовь мягко растворяет чувство отделенности, все затопляя Собой. В Имени нет никакой майи, там не может появиться даже тень страдания.Имя Бога много выше пранавы и нет необходимости в ее достижении. Пранава – сущность Вед, в то время как Имя запредельно Ведам. Я не могу много писать об этом».

Рамакришна Парамахамса сказал: «Все грехи тела улетучиваются, когда воспеваешь Имя Бога и Его славу. Птицы прегрешений улетают прочь с дерева тела. Повторение Имени Бога подобно хлопанью в ладоши. Подобно тому как хлопанье ладошами прогоняет птиц с дерева, все наши прегрешения улетучиваются от воспевания Имени Бога и Его славы. Так воспевай же Его всегда!».

Нисаргадатта Махарадж сказал: «Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам. Он приходит в том виде, который соответствует вашим представлениям. Звучание мантры создает форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через нее. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и ваше окружение. С незапамятных времен между определенными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Легкий путь – нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения».О Божественном Имени «Все, что я знаю, – это РАМНАМ. Для Него нет нужды в реализации, видениях, переживаниях или в чем бы то ни было еще. РАМНАМ – это все. Повторяй Имя все 24 часа в сутки, всегда. Я делаю это, как предписал мне мой Учитель. И этого достаточно для этого нищего».

«„Среди жертвований Я – жертвование безмолвного повторения” – говорит Господь Кришна в „Бхагавад-гите”. Повторение Имени Господа – РАМА – великое жертвование. Участие в этой Махаягне [20] равносильно получению инициации от моего Учителя, Свами Рамдаса. Мой Отец благословит всех тех, кто участвует в этой Махаягне , и все блага будут увеличиваться для всех».

«Тех, кто повторяет „Аум Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам”, не затронут никакие болезни [21] , приходящие из Америки и Европы. Это слова моего Отца».

«Как и РАМНАМ, ШИВАНАМ чрезвычайно возвышен. Повторяй ШИВАНАМ постоянно, подобно переливанию масла из одного сосуда в другой, без прерывания. Нама-джапа должна быть непрерывной, как течение масла, ничем не нарушимой».

«Всегда помни Отца. Не забывай Отца. Всегда держи Имя Бога на своем языке».

«Нелликаи (амла) – для тела, а Рамнам – для освобождения».

«Джадаю и Сабари всячески помогали Раме – и обрели освобождение. Рецитацией РАМНАМ кроры [22] погрязших в пороках были освобождены. Поэтому Нама-джапа – будь то РАМА, КРИШНА или ШИВА – чрезвычайно могущественна».

«Всемогущая Нама-джапа – наилегчайший метод. Многие люди предпочитают напрягаться, следуя другими путями, вроде кундалини-йоги и пр., им это нравится. Но легчайший и лучший метод – это Нама-джапа».

«Постоянное повторение Имени Бога изменяет отношение и характер практикующего – делает его более саттвичным».

«Чтобы быть счастливым, нужно сделать счастливым Бога. Чтобы сделать счастливым Бога, следует повторять Его Имя».

«Миссия жизни каждого – не забывать Бога, но помнить о Нем всегда, всегда повторяя Его Имя. Только когда забываешь Его Имя, судьба способна влиять на тебя».

«Повторение Имени Бога – это самоотдача, молитва и самадхи. Нет нужды в другой молитве».

«Когда кто-то произносит наше имя, мы смотрим на того, кто его произнес. Подобно этому когда мы произносим Имя Всемогущего, Он смотрит на нас».

«Когда ум мельтешит, мы не чувствуем Бога внутри нас. Но если продолжать делать Нама-джапу , волны мыслей стихают, ум перестает болтать и тогда можно почувствовать присутствие Бога».

Когда кто-то сказал, ссылаясь на учение Будды, что жизнь есть страдание из-за укорененности в желаниях и страхе, Йоги заметил: «По этой причине этот нищий и побуждает вас жить с как можно меньшим количеством желаний. Все желания не могут быть искоренены, но можно приложить усилие и устранить многие из них или ослабить их силу. Лишь когда всепронизывающее Божественное начинает овладевать нашей жизнью и заполнять наше сердце, последние оставшиеся желания уходят прочь. Когда по меньшей мере наш ум заполняется священным Именем Отца, не остается места для иных потребностей и больше ничто уже не привлекает – таков непосредственный опыт этого нищего. Все желания исчезают. Не забывай Отца, памятуй Его священное Имя. Какое из Имен тебе выбрать, зависит от Тебя».

«Беспокойство ума – нечто совершенно естественное. Не беспокоясь (об этом беспокойстве), просто повторяй Имя Бога».

«Нама-джапу нужно делать всегда и везде, где бы ты ни оказался».

«С постоянной Нама-джапой исчезнут и беспокойство и боль». Нама-джапа «Йоги Рамсураткумар» «Отец дал новое Имя миру – Йоги Рамсураткумар».

«Йоги Рамсураткумар – отнюдь не имя этого нищего. Этот нищий умер у стоп Папы Рамдаса в 1952 году Йоги Рамсураткумар – Имя моего Отца».

«Всякий, кто принимает Имя этого Нищего, будет храним моим Отцом, в каких бы трудных обстоятельствах он ни оказался».

«Когда бы ты ни попал в беду, просто произнеси Имя этого Нищего с верой, и мой Отец незамедлительно окажет тебе помощь. У нас договор – у меня и моего Отца. Кто бы ни призвал Мое Имя, тому мой Отец незамедлительно окажет помощь».

«Этот Нищий вечен. Произноси Имя Йоги Рамсураткумар всегда, где бы ни оказался, и мой Отец благословит тебя. Нет нужды тратить свое время и деньги здесь (приезжать в его ашрам в Тируваннамалай за даршаном )».

«Повторяй Имя Йоги Рамсураткумар, где бы ты ни находился, и увидишь, что произойдет. Форма не важна. Повторяй Имя».

«Когда бы ты ни нуждался в помощи, повторяй „Йоги Рамсураткумар” и верь, что Я с тобой, где бы ты ни был. Когда ты нуждаешься в помощи, обращайся к моему Отцу. Произноси эту мантру: „Йоги Рамсураткумар”. И помощь придет».

«Имя Йоги Рамсураткумар должно произноситься с верой в то, что Йоги Рамсураткумар – это не „его” имя, поскольку „он” умер у стоп Рамдаса в 1952 году. Йоги Рамсураткумар – Имя его Отца». О «иных» духовных практиках Когда преданная Раманы Махарши сказала Йоги, что она практикует вопрошание «Кто я?», но ничего не происходит, и спросила у Йоги, что же она делает не так, поскольку ум ее впал в сомнения, Йоги сказал детально, что ей следует делать: «1) Запусти вопрос внутрь. Пусть себе ум сомневается. Держись вопрошания внутри, пока не придет ответ. Ум всегда сомневается в том да сем. Но когда ты вопрошаешь, ум идет внутрь на долю секунды. Пусть он себе опять сомневается. А ты снова вопрошай – без устали. Когда мы идем в храм и созерцаем пуджу или предаемся молитве, джапе или дхьяне, ум уходит внутрь на короткое время. Следует просто делать это. 2) Мы привязаны к телу. Рамана Махарши обнаружил, что он – не тело, но вечный Дух. Но мы привязаны к телу. Мы хотим еду, одежду, убежище… Мы должны быть в этом мире. Мы должны работать и зарабатывать на жизнь. Поэтому наш ум уходит вовне. Но когда мы предаемся молитве, или приходим в храм, или вопрошаем „Кто я?”, ум уходит внутрь, хотя бы даже и на долю секунды. Когда ум уходит внутрь, приходит покой. Если же он не уходит внутрь, жизнь останется лишь страданием, которое все длится и длится. 3) Бертран Рассел сказал: „Тебе необходимо ходить на работу и зарабатывать на жизнь. Поэтому ум идет вовне. Но если он пребывает только вовне, жизнь будет лишь страданием. Тебе нужно обращать ум внутрь и тогда жизнь обретет подлинное достоинство”. Имей терпение! 4) Рамана Махарши советовал вопрошать „Кохам асми” (Кто я?). Ведантисты учили „Ахам Брахмасми” – это другой метод – „я не тело, но бессмертный Дух”. Держись утверждения „Я не тело, но бессмертный Дух” снова и снова. У нас есть божественная искра внутри, которая обладает всеми атрибутами – Всезнанием, Всеразумностью, Всемогуществом и бесконечным Всеприсутствием. Свами Нитьянанда из Ганешпури сказал: „Тот, кто считает себя не телом, но бессмертным Духом, всегда в сахаджа-самадхи”.Рамана Махарши сказал: „Все болезни, все страдания приходят только к телу, но не к Духу. Если ты упрочен в том, что ты – вечный Дух, а не тело, страдания Тебя не затронут. И тогда уже не будет страха смерти”».

Йоги сказал: «Кундалини-шакти – ключ к целостности и единству с универсумом, поскольку тот же самый „змеиный” огонь, который оживает и активизируется в человеке, наполняет универсум. Это была та Сила, которую мой Учитель Свами Рамдас пробудил во мне».

Когда Йоги спросил Трумана Вадлингтона, какую мантру ему дал Нисаргадатта, тот ответил: «Со-хам». Йоги посоветовал ему повторять ее и медитировать на ней какое-то время, пояснив, что «Со-хам» означает «Я есть То». Поясняя, как следовать дыханию (поскольку «со» – это звук, возникающий при вдохе, а «хам» – при выдохе), Йоги сказал: «Там есть некая музыка. Можно называть это звучанием или музыкой. Во время вдоха и выдоха отслеживай это звучание. Тогда все мысли будут затихать и ум станет очень тихим. Практикуй так».

Другому преданному Йоги сказал: «Обрати внимание на дыхание. Для тебя Отец пребывает в дыхании. Слушай звучание (дыхания). Он – в звучании».

Йоги сказал: «Те, у кого нет физической работы и кто не занимается активно физически, могут практиковать пранаяму, которая насыщает кислородом все части тела и делает тело вибрирующим и здоровым».

Одному молодому санньясину Йоги посоветовал не смешивать джапу и контроль дыхания и концентрироваться только на Нама-джапе.

«Практикой кумбхаки (задержкой дыхания) волны мыслей могут быть контролируемы и может быть достигнут покой ума. Тот же результат дает Нама-джапа, и это легчайший из путей». Этот нищий «Этот нищий умер у лотосных стоп Свами Рамдаса в 1952 году. Папа Рамдас убил этого нищего. Все, что осталось, лишь единственно Отец и ничего иного, никого иного. Нет ни ума, ни мышления, ни планов, ни сознания „этого нищего”. Нет чувства «правильного» или „ложного”, нет чувства „благого” или „не-благого”. Все начисто стерто. Миллионы и миллионы славословий моему Учителю!».

«Это (показывает на храм Аруначалешвары) – обиталище этого Нищего из века в век. Все храмы – Тируваннамалая, Чидамбарама, Мадурая, Каньякумари, Рамешварама – обиталище этого Нищего тысячи и тысячи лет».

«Святые строят храмы, матхи, ашрамы. Этот нищий не построил никаких храмов и матхов, он лишь оставляет Имя после себя ради освобождения человечества. Имя: Йоги Рамсураткумар».

«Тремя „отцами” этого нищего над ним было проделано много работы – Ауробиндо начал, Рамана Махарши продолжил и Рамдас завершил».

«Этот Нищий вечен. Произноси это Имя – Йоги Рамсураткумар – где бы ты ни был. Мой Отец благословит тебя. Нет нужды тратить деньги и время, чтобы посетить этот ашрам».

«Однажды этот нищий подписался „ОМ” в книге для кого-то – его попросили написать его имя. Этот нищий пояснил: „ОМ – мое лучшее имя, мое первое имя”».

«Что бы ни делал этот нищий – это благословение. Даже когда он в гневе орет на людей, это только благословение. Они определенно получат от этого пользу. Когда они сидят в присутствии этого нищего, мой Отец преображает их, даже если они этого не осознают».

«Ты не нуждаешься в джапе или дхьяне. Ты всегда в компании этого Нищего. Посему ты всегда выполняешь тапас. Твое служение этому Нищему будет выполняться. Преображение будет продолжаться. Величайший тапас для каждого – пребывать со своим Гуру и служить ему. Но лишь очень немногим дается этот шанс».

«На этого нищего возложена великая миссия и он делает свою работу, даже когда просто прогуливается, каждым своим шагом. Его работа не может быть сделана другими. Этот нищий уйдет. Когда миссия этого нищего будет завершена, он уйдет, но Имя Йоги Рамсураткумар останется в духовной истории Индии и для некоторых немногих избранных это Его Имя станет источником воодушевления».

«Этот нищий не живет для (своего личного) счастья. Этот нищий живет только для работы Отца. Каждое мгновение (жизни этого нищего), каждая его мысль, каждое его слово, каждый его жест выполняется Отцом – Отцом, который управляет всей Вселенной. Отец управляет всеми нами. Он управляет этим нищим, тобой – каждым. Этот нищий – ничто. Не существует этого нищего – только Отец. Нет сознания этого нищего, нет воли этого нищего, нет его решения – „правильного” или „ошибочного”. Все это стерто напрочь, ушло, полностью ушло. Ничего не осталось. Поэтому о чем бы кто ни подумал – это лишь То, чем является этот нищий».

«Йоги здесь, там, везде. Он – во всех. Все – в Нем. Не существует места, где бы не было этого Нищего. Когда люди думают, что Йоги – это „отсюда досюда” (показывает на голову и ноги) – они становятся ограниченными, эгоистичными и несчастными. Йоги – везде. Он в каждом из вас!».

«Это тело – пыль и грязь. Та Божественная сила не может быть использована для этого тела (Рамсураткумара). Это только для преданных».

«Я не садху, не санньясин и не махатма, я всего лишь нищий. А посему я хочу курить!».

«Отец хочет, чтобы этот нищий страдал ради Вселенского баланса. Что бы Отец ни пожелал – все исполняется».

«Йоги – повсюду. Все есть Йоги. Если ты сводишь этого Нищего лишь к рамкам тела, имени и формы, тогда бесполезно повторять эту мантру (Йоги Рамсураткумар Джея Гуру Рая)».

«Этот нищий не построил никаких храмов, не написал книг. Нет ничего особенного в жизни этого нищего. Но он дал Имя для человечества. Отец дал человечеству Имя – Йоги Рамсураткумар – для его блага, из Своей Любви».

«Этот Нищий не может быть описан. Он вездесущ. Кто может описать этого Нищего? Он здесь, там, где угодно, везде. Он вездесущ. Этот нищий не существует. Он умер в 1952 году. Лишь Отец единственно существует. Нет ничего иного. Все – в Отце. Как вода сливается с океаном, так и этот нищий слился с Богом. Океан никогда не пересыхает, также и Милость Бога. Нет различия между этим Нищим и Богом». Такая работа «Этому нищему предназначена великая миссия. И этот нищий делает свою работу, даже когда прогуливается, каждым своим шагом. Он дает совет и помогает тем немногим, кто приходит к нему, но по большей части его настоящая работа осуществляется незаметно. Пожалуйста, извините его за придание некоторой значимости этому телу».

«Не для этого нищего – философствовать. Он здесь для того, чтобы говорить с людьми и быть среди них».

«Этот нищий не инициирует. Он лишь беседует. Инициирует лишь Отец, который единственно существует».

«Даже когда я называю себя нищим, люди подозревают, что у меня есть скрытые сокровища, и досаждают мне. Что же было бы, если бы я назвал себя королем!».

«Этот нищий – инструмент в руках Отца. Отец использует этого нищего как инструмент в Своих Руках. Его Руки здесь, но не видимы. Благословения во все времена проводятся Здесь».

«Я не ищу счастья. Я лишь хочу делать работу моего Отца. Если моя жизнь принесет пользу хотя бы одному, достаточно и этого. И пусть даже это тело умрет, Душа может переродиться вновь, чтобы делать работу моего Отца».

Когда двое преданных вызвались помочь Йоги, посетовав, что он тяжело работает два дня, Йоги ответил: «Это игра этого Нищего, Его лила, а никакая не работа. Когда есть активность, мотивированная „я” – интересом, приносящая либо удовольствие либо страдание, мы называем это работой. Это требует усилия. Но живя по ту сторону получения удовольствия или страдания, реализованный не затрагивается всем этим. Его активности безусильны. Наша работа – на самом деле Наша игра». Поиски Истины «Если ты ищешь Истину лишь для себя – это не подлинная садхана. Истина должна искаться для всего мира».

«Если ты чувствуешь, что молитва, медитация, памятование Бога гораздо важнее всех мирских дел, ты сможешь лучше сконцентрироваться на джапе».

«Сто тысяч солдат приступили к осаде замка. Один из них пробрался к форту, взобрался на него и водрузил флаг. Подобно этому среди людей мало кто приближается близко к Богу. С помощью садханы продвигаешься вперед, и даже если и не в этой жизни, это поможет в следующих рождениях продвигаться все дальше».

«Вера больше, чем Бог. Нет ничего более великого, чем вера».

«Невидимая Сила придает форму всему в соответствии с кармой предыдущих рождений».

«Идентификация себя „я – тело” должна прекратиться. Когда это происходит, Душа получает освобождение. Душа могущественна и всенаполняюща».

«Кто бы ни читал „Рамаяну”, чувствует, что находится в присутствии Шри Рамы. Кто бы ни читал „Махабхарату”, чувствует, что находится в присутствии Шри Кришны. Кто бы ни украсил гирляндой эту фотографию (Йоги Рамсураткумара), поднес цветы, совершил найведью [23] и аарти и произнес хоть раз Имя этого Нищего, будет благословлен моим Отцом».

«Для роста дерева достаточно, если вода напитает его корни, а не листья. Корень поддержит и сбережет листья, ветки и прочее».

«Делай работу в миру, но всегда удерживай ум на Всемогущем, Творце всего, и никогда не оступишься».

«Сила приходит, когда отождествляешься с Душой [всего]. Бессилие – когда отождествляешься с телом».

«Если мы сажаем фруктовое дерево и поливаем его, нам следует подождать плодов, которые появятся в свое время. Даже и поливая дерево водой, мы не можем получить плоды немедленно. Нам следует подождать, пока для них придет время».

«Целью жизни должен быть Бог. Мы нуждаемся в деньгах, мы нуждаемся в удобствах. Деньги и удобства не должны тем не менее быть целью жизни. Если истинная цель жизни ясна, водительство свыше непременно придет».

«Мы работаем со своего места, учитывая все космическое движение. Все движется совместно к единой цели, всегда прогрессируя. Когда этот нищий произносит слово, оно будет осуществлено, если оно в гармонии со всей Вселенной и для ее блага. По большей части это осуществляется – то, что произносится, сбывается. Но иногда это не сбывается из-за некой внезапной дисгармонии где-нибудь в космосе. И такая неудача лишь во благо. Если, потерпев очевидную неудачу, человек сохраняет непоколебимое доверие, эта неудача окажется для него благом, величайшим благом. Срабатывает лишь непоколебимое доверие. Что бы ни случилось, доверие должно быть непоколебимым. Доверие должно быть абсолютным».

«Хотеть быть счастливым – значит делать счастливым Бога. Делать счастливым Бога – повторять Его Имя». Ценность реализованного Учителя «Если вы держите свежие цветы в обеих руках – в левой и правой, они будут придавать естественное благоухание обеим рукам без всяких условий. Подобно этому будут воздействовать Бог и джняни».

«[Подлинная] духовность не может быть обретена лишь чтением книг и тапасом [24] . Она должна перейти от Учителя к ученику».

«Каждый рождающийся на земле человек – инкарнация Бога. Различия между людьми лишь в степени божественного проявления. Святые и видящие просто идут впереди, а остальные идут за ними в этом божественном шествии».

«Всегда должен существовать хотя бы один реализованный. К счастью, эта Святая земля всегда под защитой великих Учителей. Что бы ты ни делал – работаешь ли ты в правительстве, занимаешься бизнесом, занимаешь высокие позиции в обществе – если ты ничего не делаешь для поддержки садху, санньясинов и реализованных, от всего этого нет никакой пользы. Ты должен пытаться реализовать Себя, ты должен всегда пытаться двигаться в верном направлении, указанном великими Учителями. Если есть хотя бы один реализованный, он укажет путь, правильный путь всей Вселенной, всему человечеству. Если ты не оказываешь поддержку святому человеку, ты ничего не делаешь для человечества. Человечество существует только благодаря садху. Истину тебе говорю – Дхарма существует только благодаря садху».

«Наиболее существенное и важное в нашей жизни – доверять Богу, абсолютно доверять Богу. Если у нас нет Гуру-бхакти и доверия Богу, все, чем мы владеем, бесполезно. Если у нас есть Гуру-бхакти и благословение Гуру, тогда это более чем достаточно и это больше того, чем мы владеем материально в этом мире».

«Не просто обрести Гуру, духовного Учителя. Обретение (подлинного) духовного Учителя может занять несколько жизней. Но мы должны быть счастливы уже хотя бы тем, что, Милостью Отца, у нас есть желание обрести Гуру и подняться в духовную жизнь».

«Божественный человек (реализованный) приходит и показывает нам, кто мы есть. Рамакришна Парамахамса поведал такую историю. Беременная львица однажды набросилась на стадо овец, проходящее через лес. И в этот момент у нее родился львенок, после чего жизнь покинула ее. Львенок стал жить среди овец, не зная, кто он такой на самом деле, – щипал траву и блеял, как овца. Однажды взрослый лев увидел это. Он отделил львенка от овец и показал ему его отражение в воде. И к львенку пришло знание, что он принадлежит к породе львов, а никак не овец. С того времени он стал жить, как лев. Подобно этому мы живем среди великого разнообразия людей в этом мире. Мой Отец покажет в надлежащее время цель, с которой мы пришли в этот мир и какова наша работа в нем. У нас должно быть лишь полное и несокрушимое доверие нашему Отцу, всегда. Об остальном позаботится мой Отец».

Йоги Рамсураткумар вспоминает: «В 1948 году шло строительство храма Матхрубхутешвары. Бхагаван Рамана (Махарши) был там. Там проводилась пуджа и присутствовало много людей. Рамане Махарши принесли дипарадханам (блюдо с кумкумом). Он взял кумкум и нанес его на лоб. Этот нищий стоял совсем близко от Махарши. Когда мимо проносили блюдо с кумкумом, этот нищий прикоснулся к кумкуму в том месте, где его касался Махарши. И, о Боже… этот нищий испытал „электрический” шок, это „электричество” прошло через все его тело… Этот нищий зашел однажды в холл ашрама – там сидел Рамана Махарши на своей софе и Йоги Рамия наносил масло или что-то подобное на спину Махарши – у него там было какое-то повреждение. Он прикасался своими руками к спине Бхагавана! В другой раз этот нищий видел, как один американец прикоснулся своими руками к кровати, на которой сидел Бхагаван, и держал их там… аж 45 минут! Это было нечто исключительное из всего того, что довелось видеть этому нищему. Только те двое! Как же они были способны делать это столь долго?! Этот нищий не мог даже коснуться кумкума без того, чтобы испытать „электрический” шок, потрясший его. (Поворачиваясь к посетителю) Доводилось ли тебе бывать в ашраме Шри Ауробиндо и сидеть у его самадхи? Ты что-нибудь при этом ощущал? Не чувствовал ли ты всезаполняющий покой, когда сидел у самадхи Матери?.. Однажды что-то произошло со мной в присутствии Кришнаджи (Джидду Кришнамурти). Он шел проводить беседу. За день до этого этот нищий прибыл туда (в Мадрас). Он хотел увидеть Кришнаджи. Этот нищий увидел его, идущего откуда-то… Кришнаджи подошел и коснулся спины этого нищего. (Очень эмоционально) И тогда нечто случилось с этим нищим… Я не знаю… Нечто случилось! Мадхавачари сказал: „Сегодня день проведения беседы. В такие дни до проведения беседы он ни с кем не общается. Но в твоем случае… да… тебе повезло!”».Кажущееся отличающимся «Говорят, что Джидду Кришнамурти утверждает: „Бога нет”. Этот нищий говорит: „Есть только Бог”. И через этих людей также говорит только Бог. Отец действует через всех. Только он один и существует. (Указывает на своего преданного, учителя физики) Эти люди говорят – в единой теории поля Эйнштейна – что есть лишь одна фундаментальная сила и все взаимосвязано. Солнце, Луна, космический простор, звезды, бесконечная Вселенная – все взаимосвязано. Что бы ни существовало – это часть Твоей жизни. Этот нищий прочитал в книге: „Если ты топчешь травинку, далекие звезды содрогаются”. Нет ничего изолированного. Все это единая Жизнь. Что бы ни существовало – все это Ты. Этот нищий утверждает: „С самого начала все когда-либо существовавшее, все существующее сейчас, что бы то ни было – все это лишь только этот Нищий”. Кто-то спросил этого нищего, не Айя Вайкунтар ли он? Этот нищий ответил, что Он – Айя Вайкунтар, Джидду Кришнамурти, Иисус, Будда и все, кто когда-либо жил, и все, кто когда-либо будет жить. Я – все существующее. Я – сама тотальность. Океаны, животные, растения, деревья – все это единая Жизнь. Когда мы говорим, что что-либо наше собственное, мы это любим. Все существующее – Наше собственное. Когда мы кого-то любим, мы не видим в нем недостатков. Люди любят этого нищего и потому смотрят на него благосклонно (Смеется). Все приходит из Бога, посему все есть Бог… Бог пребывает в Сердце каждого существа, управляет всеми движениями каждого существа. Как в шоу марионеток – дергает их за веревочки. Мы думаем, что это мы что-то делаем. Но каждый приводится в движение лишь Им одним. Это такая лунатическая жизнь. Этот безумный дурень пребывает в этом безумии вот уже 40 лет. Вивекананда сказал: „Святой и грешник, король и нищий – все они лишь инструменты в Его руках”. Это Его лила (игра)».

«Кришнамурти для неверующих. Для верующих есть свои Учителя. Но вот к кому прибегнуть неверующим? Поэтому Кришнамурти выбрал совершенно отличные понятия, приемлемые для неверующих. Уверяю тебя, Кришнаджи дал нам ту же суть, что и другие великие Учителя, просто использовал совершенно иную терминологию. Мой Учитель Свами Рамдас делал акцент на то, что „все содержится в Имени”. Когда я читал Дж. Кришнамурти с равным почтением и интересом, я обнаружил, что он утверждал: „Нет ничего в Имени”. Я был озадачен. Два диаметрально противоположных утверждения! Я также знал, что оба этих утверждения сделаны великими Учителями. Свами Рамдас уже покинул тело к тому времени. Поэтому я захотел прояснить у Джидду Кришнамурти, что же он имел в виду. Я приехал в Мадрас; Кришнамурти был в то время в Долине риши. Я поехал туда, но не смог там с ним встретиться – он уехал в Бомбей. Я последовал за ним. Там мне также не удалось с ним встретиться – он вернулся в Мадрас. Я опять последовал за ним. Я был полон энтузиазма разрешить свои сомнения у этого великого Учителя. В Мадрасе мне сказали, что я не могу с ним встретиться. Ранним утром я ждал в саду Васант Вихари в надежде, что Кришнамурти спустится вниз и встретится со мной. То, что произошло, я не могу описать – сон ли это был, видение или случилось наяву. Но вот что произошло. Кришнамурти подошел прямо ко мне. Я простерся перед ним. Спустя какое-то время он поднял меня и положил свои руки мне на плечи. Он сказал мягко: „Мы оба – одно и то же”. И затем ушел. Я был в экстазе. Мои сомнения были развеяны. Да! Оба утверждения – „Имя есть все” и „Имя есть ничто” – по сути выражали одну и ту же истину. Пурна (тотальность присутствия) и шунья (абсолютное отсутствие) означают в точности одно и то же – невидимую Единственность!».

Когда Рамсураткумара спросили, почему он не проводит публичные беседы и не пишет книги, как это делает Джидду Кришнамурти, Йоги ответил: «То, что Джидду Кришнамурти делает, проводя беседы и выпуская книги, этот нищий делает, общаясь с людьми (без проведения публичных бесед). То, что мы делаем, не важно. Важно само наше присутствие».

Когда его спросили, почему так много богов, так много гуру, идолов и видов поклонения им, Йоги ответил: «Бхагаван Рамана Махарши предпочитал ходить вокруг горы (Аруначалы). Считается, что гора – это сам Господь Шива. Ты можешь сказать, что это поклонение идолу, если тебе так нравится. Это мурти-пуджа. Люди нуждаются в чем-то, в некой форме для поклонения. Если ты хочешь поклоняться Богу в мужской форме, ты так и делаешь. Свобода… мой друг, это свобода… Если ты хочешь поклоняться Богу в форме горы Аруначала, или дерева, или воды, ты так и делаешь. Полная свобода – Бог везде, нет такого места, где бы Его не было. Отец вездесущ. Он везде и во всем. Нет такого места, где бы Его не было. Так что если ты хочешь поклоняться Ему в мужской или женской форме, в форме горы или реки, так и поклоняйся – полная свобода. Если хочешь поклоняться Ему как бесформенности, так и поклоняйся. Полная свобода!».Водительство в повседневной жизни «Миряне наиболее подходящи для обретения Богореализации. У отрекающихся (санньясинов) на самом деле много серьезных препятствий, которые им мешают: они должны быть бдительными, постоянно следить за собой, следить за своими мыслями. Жизнь отшельника полна ловушек».

«Бог должен быть целью нашей жизни. Мы нуждаемся в деньгах и удобствах, но одно лишь это не должно быть целью нашей жизни».

«Мы страдаем, когда забываем Бога. Мы должны помнить о Боге любыми доступными способами».

«Бог открывает себя тем, в ком нет корысти».

«Где бы и в каких бы условиях ты ни жил, если ты живешь с чувством удовлетворенности, есть только счастье».

«(Внешнее) отречение не приводит к высшей Цели. Это всего лишь изменение твоего отношения к миру».

«Если Любовь пребудет в человеческом сердце, весь мир предстанет прекрасным».

«Если ты не можешь думать о ком-то хорошо, по крайней мере не думай о нем плохо».

«Какую бы работу ты ни выполнял, думай, что делаешь ее для всеприсущего Всемогущего, и если не можешь так думать, делай работу, повторяя Божественное Имя. Это равносильно всем садханам».

«Только когда ты служишь без какой-либо корысти, это становится настоящим служением. Те, кто служит ради получения престижа, славы и могущества, не занимаются подлинным служением. Они служат лишь себе».

Брахмачари из Рамакришна-матха спросил Йоги: «Мы знаем, что наша жизнь – только для Бога. Но мы забываем об этом, втягиваясь в повседневные заботы. Что же нам делать, чтобы не забывать Его?» Йоги ответил ему:«Напоминай себе снова и снова, что наша цель – Бог и что мы живем лишь ради Него. Нам свойственно об этом забывать. Мы должны пытаться помнить о Нем, насколько это для нас возможно. Помощь придет от Отца. Ты увидишь, как твоя практика будет набирать силу».

«Люди могут обрести Божественность, если они думают о Боге все время… но они погрязают в мирских заботах. Поэтому они могут помнить о Боге, лишь когда способны помнить о Нем. Памятованием Бога они могут обрести покой ума. Памятование Имени – то же самое, что и памятование Бога. Бог не отличен от Его Имени. Свами Рамдас называл Его „Рам”. Этот нищий называет Его „Отцом”».

Маленький мальчик пожаловался Йоги Рамсураткумару на боль в животе после ланча и тогда Бхагаван поднял руки и благословил его, сказав: «Санакья утверждал, что при хорошем пищеварении вода – это сила, но при несварении желудка – враг. Когда принимаешь пищу, пей много воды, и тогда она будет подобна нектару. После еды вода все равно что яд! Крестьяне, работающие на полях, мало едят, но пьют много воды, и потому способны работать на солнцепеке».

«Тело этого нищего – не настоящее, но виграхи в храмах – это настоящее. Присутствие Господа в виграхах весьма интенсивно, иначе люди не поклонялись бы Господу Венкатешваре тысячи лет, если бы он был просто идолом. Конечно, можно видеть Господа везде, как видел Его Прахлада, но обычно люди способны видеть Его лишь в виграхах. И тогда виграхи – это Сам Господь». Роль Индии «Индия сейчас играет свою роль в мире. Европа сыграла свою роль – материалистическую. Сейчас Индия должна сыграть свою – наставить человечество на духовный путь, к Богу».

«В XXI веке индийцы овладеют языками многих других наций, пойдут туда с философией Вивекананды, Ауробиндо, Махатмы Ганди и преобразят людей мира. Мы не хотим грабить, мы хотим поднять всех на уровень Духа».

«Индия – наша игровая площадка, игровая площадка Учителей, хранителей Божественного Плана. Индия никогда не будет расчленена или забрана у нас. Верь мне, мой друг. У Истины свои пути. Истина выстоит».

«По правде говоря, все человечество существует только благодаря Ведам, ведическим мантрам и великим Учителям. На эту древнюю святую землю (Индию) приходило много великих Учителей и всегда кто-то из великих пребывает здесь. Воистину эта святая земля, Бхарата дешам – индийская нация – лишь игровая площадка великих Учителей. Это наша земля. Она всегда будет под присмотром моего Отца. Нам повезло родиться на этой святой земле».

«Милостью моего Отца Индию не затронет никакая война. Индия избежит войны, к нашему полнейшему удивлению».

«Если Веды не сохранятся, Индия погибнет. Индия укоренена в почве Вед». Об этом ашраме «Раньше на месте нынешнего ашрама была аграха [25] . Даже сейчас этот нищий может слышать Веда- гхошам [26] здесь».

«Нет нужды уходить в пещеры для тапаса или медитации. Какую бы садхану ты ни захотел выполнять, она может делаться в этом ашраме».

«Весь этот ашрам – дхьяна-холл. Здесь царит атмосфера, как если бы вы находились в глубокой медитации. На всякого пришедшего сюда естественно воздействует эта атмосфера – не важно, осознает он это или нет».

«Этот ашрам не такой, как другие. Космическая работа будет вестись из этого ашрама. Будет этот Нищий в теле или без него, целый космос будет управляться из этого ашрама. Кто бы и откуда ни пришел на территорию этого ашрама, он не уйдет с пустыми руками. Он уйдет, полный Милости Отца. Воистину так».

«Этот ашрам не только лишь для Тируваннамалая или одной Индии, он универсален – это место паломничества для представителей всех национальностей и вероисповеданий, настоящее святилище и Сила, подобно маяку-светочу для кораблей. Как к магниту, притягивающему железные опилки, к нему будут притягиваться те, кто жаждет святости и истины. Они будут возносить свои молитвы Отцу и восхвалять величие и славу Его вечной работы и будут жить благословенной жизнью, запредельной их воображению».

Вопрос: Когда работа ашрама будет завершена?

Йоги: Работа будет продолжаться, пока будет существовать этот мир.

От составителя.

Шесть или семь лет назад, когда я прогуливался по улочкам Тируваннамалая в окрестности Раманашрама, мое внимание привлекло изображение бородатого деда на каком-то плакате. Тот факт, что на этом плакате присутствовало также изображение Раманы Махарши, и вызвал у меня легкое любопытство. Но поскольку дед был изображен с поднятыми руками (в благословении), мне это показалось религиозной байдой и «гурствованием».

В последующие годы, когда я посещал Тируваннамалай, у меня время от времени возникало легкое любопытство к этому деду, но до его ашрама я так и не дошел. И вот два года назад я зашел на «сатсанг» гастролирующей в Тиру восходящей звезды «адвайты» (их там много). Но уже через десять минут я выбежал оттуда, и ноги как-то сами принесли меня в ашрам деда (это было недалеко). Войдя на территорию ашрама и зайдя в ближайшую открытую дверь массивного здания с куполом, которое некоторые ехидно называли «аэродромом», я оказался в круглом зале с портретами известных святых на стенах. Атмосфера, царившая там, буквально поразила меня. Всезаполняющий покой и интенсивность Присутствия редкой силы и чистоты! Заинтригованный, я зашел затем и в другие залы – там была схожая атмосфера. Что поразило меня тогда – на обширной территории ашрама практически не было посетителей! Эта странность не переставала меня удивлять и при последующих посещениях этой волшебной «пустыни». Столько людей, особенно европейцев, толпится в ашраме Раманы Махарши, сотни и сотни посещают Муджи, десятки – других «звезд» помельче, местных и заезжих, а здесь практически никого!

На следующий год, вновь посетив уже ставшую любимой «пустынь» (меня тянет приезжать туда снова и снова), все такую же немноголюдную, мне захотелось поделиться этим волшебным местом, чтобы те, кто действительно ищет подлинное, могли найти к нему дорогу. (Также, конечно же, стоит посетить в Тируваннамалае гору Аруначалу с ее пещерами, ашрам Раманы Махарши и храм Аруначалешвары).

Встретившись «случайно» с Дж. Т. С. Аруначаламом, духовным преемником Йоги Рамсураткумара и управляющим его ашрамом, я получил от него книги о Рамсураткумаре и благословение на издание любых материалов из них. Книга, которую вы держите в руках, – компиляция, составленная из этих материалов.

* * *

Для тех, кто захочет посетить ашрам Йоги Рамсураткумара, привожу краткий «путеводитель».

Войдя в ашрам, снимите обувь и оставьте ее справа у входа. Рядом вы увидите небольшой киоск, где можно купить книги об Учителе и другие материалы, а также оставить на хранение ценную обувь, если есть опасение, что ее позаимствуют навсегда (что иногда случается). Впереди слева по ходу высится массивное сооружение, в котором собственно и находятся святилища ашрама.

Ближайший зал – зал Махатм, круглой формы с их портретами на стенах. Справа и слева от входа – каменные лестницы, ведущие на второй этаж – оттуда открывается вид сверху на самый большой зал, где под сводом небольшого храма покоится прах Бхагавана, установлена его виграха, проводятся пуджи и исполняются песни преданности. Войдя в этот большой зал, вы увидите слева дорожку, пролегающую по периметру всего зала. Если вам захочется выказать традиционное почитание Учителя, можете трижды (или более) обойти по ней святилище по часовой стрелке. На выходе из зала при желании можно нанести себе вибхути и кумкум на лоб и получить прасад.

Отдельный вход с улицы далее по ходу приведет вас в небольшой «музей», где выставлены фотографии Йоги Рамсураткумара и его вещи, которыми он пользовался в последний период своей жизни. Там постоянно звучит мантра.

...

ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР ДЖЕЯ ГУРУ РАЙЯ.

В исполнении самого Бхагавана. Все эти помещения наполнены вибрацией Покоя и Силы. На внешней стене у входа в большой зал вы найдете расписание пудж и песнопений.

Обязательно посетите хотя бы раз столовую ашрама – простая, но очень вкусная еда, и кормят всех посетителей совершенно бесплатно! И это нечто большее, чем просто еда! При желании можете обойти по часовой стрелке всю территорию ашрама – там есть специальная дорожка по всему периметру. Как заверял бхагаван, вы получите его благословение, если делаете это искренне, от сердца. При этом он советовал совершить пятикратный обход. На выходе из ашрама справа по ходу стоит небольшая будка – там вы можете при желании оставить свое посильное пожертвование.

Стоит посетить и дом на улице саннадхи, где какое-то время жил йоги Рамсураткумар, и судама Хаус, где он прожил последние семь лет, недалеко от почты, – там также собраны фотографии бхагавана и вещи, которыми он пользовался. Если повезет, вас угостят плодами амлы, естественно упавшими с растущего там дерева – так было заведено самим бхагаваном.

Удачи вам и везения попасть в это волшебное место, поскольку для того, чтобы это произошло, как говорил один замечательный Учитель, на то должно быть «согласие» тотальности! И даже если это не произойдет, всегда остается Имя, неподвластное времени и расстоянию, повторение которого может оказать поистине магическое воздействие…

...

Константин Кравчук. 16 сентября 2011 года.

Примечания.

1.

Познавший ( санскр. ).

2.

Повествование ведется от лица Ма Деваки.

3.

По-английски «Бог». – Прим. пер.

4.

По-английски «собака». – Прим. пер.

5.

Великий йогин ( санскр. ).

6.

Индуистский храм.

7.

Смерть физического тела великого йогина.

8.

Превзошедший двойственность, «освободившийся».

9.

Пребывающий за пределами четырех ашрам – традиционных стадий жизни индуиста.

10.

«Индийский крыжовник», растущий на дереве, обладающий целебными свойствами, очень кислый на вкус.

11.

Декоративная надстройка над священным местом, как правило, купол, поддерживаемый колоннами.

12.

Знаменитый средневековый поэт-мистик.

13.

Игра Божественного.

14.

Глава Ананда-ашрама после того, как Папа Рамдас оставил тело.

15.

В англ. оригинале strong – крепкий, сильный.

16.

Форма, образ, статуя.

17.

Перекатывание по часовой стрелке вокруг объекта поклонения лежа на полу в полном простирании с направленными на него вытянутыми над головой руками. – Прим. ред.

18.

Инстинктивный ум, во взаимодействии с чувствами строящий мысленные концепции, цели и представления.

19.

Интуитивный, сверхличностный ум.

20.

Великое жертвование ( санскр. ).

21.

Под «болезнями» можно понимать культ денег и шопинг-ценностей – shop untill you drop (покупай, пока не «откинулся») – Прим. пер.

22.

Десятки миллионов.

23.

Подношение определенной пищи божеству. – Прим. пер.

24.

Духовная практика, аскеза.

25.

Ритуальная неогороженная площадка. – Прим. ред.

26.

Звучание Вед. – Прим. ред.