БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ.

ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ.

ЖЭНЬ ИНЦЮ.

Древнекитайская биометеоритмология.

Китайская классическая космобиоритмология: ритмы погоди и их влияние на организм, на функционирование его отдельных органов.

Для интересующихся восточной культурой, занимающихся китайской медициной, гимнастиками ушу, цигун, каратэ.

Автор перевода в 1959 г. окончил Тяньцзиньский университет по специальности «технология керамики и фарфора», 17 лет проработал в Институте Дальнего Востока АН СССР, опубликовал ряд книг, (главным образом переводы с китайского языка), в том числе: Китайский цигун — стиль «парящий журавль», Уроки китайской гимнастики, Шестисловное заклинание, Вводный курс ушу — входные ворота, Каратэ-до — входные ворота, Таинственная ци и пути к бессмертию, Оздоровительный словарь, Оздоровление глаз; а также примерно 30 статей.

Перевод и комментарий М.М. Богачихин 1994.

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА.

Пять вращений (у юнь) и шесть энергий (лю ци) — китайская классическая космобиоритмология, позволяющая рассчитывать характер погодных изменений для любого отрезка времени в будущем и, соответственно, изменения в организме человека. Поэтому, не зная данной теории, невозможно поставить правильный диагноз и предложить правильное лечение, по той же причине невозможно подобрать правильный режим тренировки для спортсмена и, тем более, для ушунста или каратиста. В китайской (как и в любой восточной или древней) медицине, говоря современным языком, подход энергетический: внешние, биопогодные энергии (лю ци) взаимодействуют с энергиями пяти плотных (у цзан) и шести полых (лю фу) внутренних органов, образуя пеструю, но легкопросчитываемуго картину.

Впрочем, хотя количество вариантов ограничено и они повторяются каждые 60 лет, все же из-за множества видов рассматриваемых энергии подсчитать результат их взаимодействий и влияний на каждый внутренний орган не так просто, поэтому и знатоков данной теории не очень много, хотя она описана в древнейшем медицинском трактате «Нэйцзин» — «Трактате о внутреннем», приписываемом Желтому Правителю (Хуанди), якобы жившему до письменной истории Китая, фактически же трактат записан не ранее середины 1-го тысячелетия до нашей эры. Что касается 60-летнего цикла, то Хуанди якобы установил его в 2637 году до нашей эры, с тех пор в стране и вокруг нее ведут счет шестидесятилетий.

Пять вращений-юнь — это энергии, изменяющиеся качественно в соответствии с пятью стихиями и количественно в соответствии с инь-ян, т. е. недостатком и избытком. Таким.

Образом, существует 10 вариантов, после чего цикл повторяется. Шесть энергий-ци — тоже цикл, но не десятиричный, а двенадцатиричный. Эти энергии, аналогично, изменяются по стихиям и инь-ян. Взаимосочетание первых и вторых создает картину состояния энергетики пространства, оказывающую влияние и на живые организмы, в частности, на пульс человека. Сочетаний десяти с двенадцатью может быть всего шестьдесят, затем энергетическая ситуация в пространстве повторяется. Если речь идет о годах, то 60-летний цикл примерно соответствует циклу Юпитера или половине цикла Сатурна, но главное все же - человек: это, по китайским понятиям, средняя, продолжительность жизни человека. А 10 и 12 лет — ритмы солнечной активности.

Вращение бывает трех видов: среднее или большое (чжунъюнь, даюнь), вращение-хозяин (главенствующее, чжуюнь) и вращение-гость (гостящее, кэюнь). Первое относится ко всему году. Обозначив.

10 вращений римскими цифрами (где нечетные цифры — янские, т.е. с избытком энергии, а четные — иньские, т.е. с недостатком), имеем: годы I и VI относятся к стихии «почва», для погоды характерна влажность; годы II и VII, говоря кратко,— сухость-металл, годы III и VIII—холод-вода, годы IV и IX — ветер-дерево, годы V и X — жара (огонь) - огонь. В нечетные, янские годы сказанное должно соответствовать истине, а в четные иньские энергия данной стихии года слаба, так что властвует «то, что преодолевает меня» по схеме порождения и преодоления пяти стихий.

Главенствующие вращения (чжуюнь) относятся уже не к году, а к сезону, составляющему 1/5 года, или 73,05 суток (китайцы год по потребности делят на 4, 5, 6 или 24 сезона, данный сезон называют сезоном вращений — юньцзи), тогда качественная характеристика вращения точно соответствует стихиям в их последовательности: дерево-огонь-почва-металл-вода. На этот постоянный из года в год ритм накладывается переменный ритм гостящих вращений (кэюнь). Порядок стихий у них тот же, но каждый год «гость» приходит на сезон позже.

Шесть энергий (ци) также бывают трех видов: командующие (сылин-чжи ци), главенствующие (чжуци) и гостящие (кэци). Первые командуют годом и. изменяются по системе «три инь — три ян». Обозначив годы арабскими цифрами, получим следующее. Годы 1 и 7: малая инь (шаоинь, 2 инь), огонь-князь (стихия «огонь» велика); годы 2 и 8: великая инь (тайинь, 3 инь), влажность-почва; годы 3 и 9: малый ян (шаоян, 1 ян), огонь-министр (стихия «огонь» поменьше); годы 4 и 10: янский свет (янмин, 2 ян), сухость-металл; годы 5 и 11: великий ян (тайян, 3 ян), холод-вода; годы 6 и 12: инь в себе (цзюэинь, 1 инь), ветер-дерево. Здесь мы видим 5 стихий (огонь разделен на два) и 6 ци, характеризующих состояние погоды на земле, поэтому их называют земными энергиями, тогда как вращения — небесными, как бы задающими программу земным.

Для нахождения главенствующих и гостящих ци год делят уже на 6 сезонов-шагов по 60,875 суток, по рис. 7 легко определить главенствующие ци, а гостящие — по рис. 8: их именуют правлением неба, родником, левыми и правыми промежутками.

Этот краткий обзор вращений и ци заимствован из шанхайского издания «Трактата о внутреннем» (1991 г.), где «Простые вопросы» (Сувэнь) даны как на древнем, так и на современном языке, с добавлением пояснений, и где приведены обширные выдержки из данной книги Жэнь Инцю. Более подробные данные вы получите, прочтя книгу.

Чтобы четче представить себе китайский взгляд на влияние внешних (космических, погодных) энергий на организм, рассмотрим простой пример. У человека больна печень.

Согласно китайской медицине болезнь может иметь синдром избыточности (ян) или недостаточности (инь). Если у нашего больного нехватает энергии печени, то весной ему будет получше, потому что весне соответствует стихия «дерево», и печени тоже; эта энергия весны-дерева подпитает печень. Энергия зимы (стихия «вода») также для него благотворна, поскольку «вода порождает дерево», а вот осень (стихия «металл») опасна: «металл подавляет дерево». Следовательно, и год «металла» неблагоприятен. Но годы рассматриваются по 10-летним и 12-летним циклам (по так называемым небесным стволам и земным ветвям), и нужно еще посмотреть суммарное воздействие года. Например, если ствол — «дерево», а ветвь — «металл», то главная энергия года — «металл», так как «металл подавляет дерево». Как мы увидим из текста, рассчитывают не только годы и сезоны, но и любые отрезки времени. И хотя погода даже в соседних районах может различаться, однако данной системой пяти вращений и шести ци пользуются во всем ареале китайской культуры: от Монголии до Вьетнама и от Тибета до Японии.

Европейцу непросто разобраться с китайской терминологией, поскольку у нас нет аналогов. Переводчик стремился свести китаизмы к минимуму, переводя на русский или как-то по иному обозначая китайские понятия. Китайский термин юнь переведен как «вращение», так как по-китайски он означает движение по кругу, циклическое движение. Иногда переводят просто «движение», но это ассоциируется с еще более далекими понятиями. Термин «энергия», как по-русски, так и по-китайски, подразумевает очень широкий спектр энергий (среди них и «вращение»), но в данном контексте смысл более узкий.

Рис.А.

Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти стихий.

Следует учесть, что качественные характеристики энергий в Европе и Азии, возможно, различаются. Например, у них «сухость», а у нас «влажность» на западе, поскольку у них на западе — центральноазиатские пустыни, а у нас — Атлантический океан. Однако очевидно: если существует определенный ритм на Востоке (60-летний цикл со всеми его деталировками), то пусть не полностью адекватный, но аналогичный ритм должен проявляться и глобально, и было бы полезно его выявить для других регионов Земли.

Например, для пяти вращений: переход от одного качества энергии-ци к другому: «дерево» символизирует начальный рост, «огонь» — максимальную активность, «металл» — символ достигнутой прочности, падения активности, «вода» — активность минимальная, «почва» — центр, как бы баланс всех этих сил. Движение по окружности — порождение, по звезде — подавление: вода подавляет огонь, огонь — металл и т. д.

ВВЕДЕНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

"Книга перемен", гексаграмма 11.

Малое уходит, великое приходит.

Небо и Земля обмениваются, а тьма вещей сообщается.

Верх и низ обмениваются, но их дух един.

Внутри оздоравливаешься, а снаружи следуешь.

Путь благородного долог, путь мелкого человека исчезающ.

Пять вращений и шесть ци¹ — основное содержание семи глав, посвященных «великим теориям» в книге «Сувэнь»². Раскрыть содержание этих глав стремились авторы многих книг: Ван Бин в книге «Сюань чжу ми юй» — «Тайные слова сокровенной жемчужины» (династия Тан: 618-907 гг.), Лю Вэньшу в книге «Сувэнь жу ши юнь ци лунь ао» — «Тайны суждений о вращениях и ци по «Сувэнь»» (династия Сун: 960-1279 гг.), Сюн Цзунли в книге «Сувэнь юнь ци ту шо дин цзюй ли чэн» — «Вращения и ци по «Сувэнь»: схемы и связи, определение места и установление действия» (династия Мин: 1386-1644 гг.), врач времени династии Цин (1644-1911) написал «Юнь ци яо цзюэ» — «Главный секрет вращений и ци» и пр., однако нигде теория вращений и ци, изложенная в «великих теориях», не показана в виде целостной системы, позволяющей людям легко изучить и овладеть ею, — наоборот, у людей при взгляде на них возникал страх. В связи с этим в данной небольшой книге автор стремится систематически изложить учение о вращениях и ци так четко, что при первом взгляде можно увидеть его полностью.

Просматривая книги о вращениях и ци, можно встретить выражения типа: «главный секрет вращений и ци», «сфера вращений и ци», «руководство по вращениям и ци», «указатель к вращениям и ци», ставящие задачу «раскрыть тайну», позволить людям легко читать и легко понимать, и это совсем неплохо. Однако в действительности получается наоборот: понять эти книги отнюдь не просто. В противоположность им «Юнь ци и лань» («Простое рассмотрение вращений и ци») Ван Шэнчжи и «Лэйцзин ту и» («Схемы и крылья к «Трактату о сходном»³) Чжан Цзсбина «привлекают людей, приводят к победе», поскольку могут многое сказать о четких принципах.

В связи с этим и в данной книге главным образом много говорится о принципах, в дополнении приведены соответствующие схемы. Обычные же песенные заклинания не очень культурны и не приводятся, фактически в этом нет необходимости.

Пять вращений и шесть ци взяты из «великих теорий», приводимых впервые в «Сувэнь». Изложенное в данной книге основано в первую очередь на «великих теориях» (да лунь). Все, что взято не из «великих теорий», например, «небесная ци порождает вращение — говорят: следует изменениям», «небесная ци преодолевает вращение — говорят: небесное наказание», «вращение порождает небесную ци — говорят: малое обратное», «вращение преодолевает небесную ци — говорят: несоответствие» и т. д. — по смыслу входит в обратное и прямое следование «гостя и хозяина» в «великих теориях», и нет необходимости тонко подбирать термины, попусту беспокоиться о звучании — здесь нет нового смысла.

Учение о «власти севера и юга» над вращениями и ци, восходящее к Ван Тайбу и его последователям, излагает пять вращений совершенно ошибочно. Лишь в цинскос время Цзи Хайань и Лу Даньчэнь разобрались в этой идее, указав на то, чем правит ци-гость, и в данной книге в нарушение старой традиции даются пояснения на основе учения Лу.

В настоящее время изучать «Нэйцзин» трудно, пять вращений и шесть ци — не исключение. Чтобы помочь всем в познании учения о вращениях и ци, входящем в «Сувэнь», чтобы предоставить данные о вращениях и ци профессорам больниц и вузов китайской традиционной медицины, в данной книге специально приводится много отрывков из «великих теорий», к которым даны краткие комментарии. Но автор стремился избежать излишней перегруженности, чтобы облегчить чтение.

Как использовать теорию о пяти вращениях и шести ци в клинике — вот вопрос, который волнует читателя, однако ранее в книгах о вращениях и ци лишь описывались многочисленные случаи заболеваний. Например, говорилось, какое вращение порождает какую болезнь, какая ци сталкивается с каким страданием и не указывались общие способы их использования. Даже школы Ван Шэн-чжи и Лу Цзючжи минского времени все же не смогли оторваться от этого шаблона, не имеющего для клиники никакой ценности. В данной книге, напротив, не говорится о повреждениях, за которые ответственны каждое конкретное вращение и каждая ци, автор не стремится говорить об этом; полный текст «великих теорий» излагает все подробности, как можно сказать лучше? Взяв в качестве классического образца теорию сопоставления ци плотных внутренних органов⁴ со временем и описывая, исходя из обобщенных принципов применения, автор всей душой стремился помочь овладеть принципами и общими методиками для лечения тысяч изменяющихся заболеваний. Автор категорически выступает против таких методов сунского времени, как «рецептура трех причин» и «рецептура святого благоденствия», когда по пяти вращениям и шести ци подбирали лекарства, что представляет собой начетничество, не соответствующее реальному предназначению⁵.

Учение о пяти вращениях и шести ци первоначально основывалось на том, что инь-ян, пять стихий, порождение и преодоление вызывают изменения, в дальнейшем на их основе доискивались законов изменений в природе, и хотя в данной книге говорится не об этой стороне вопроса, но и умолчать о ней нельзя. Инь и ян, пять стихий рассматриваются в специальных книгах, здесь об этом сказано вкратце.

Схемы, приведенные в книге, взяты, в основном, из таких первоисточников, как «Юнь ци ту ао» — «Секреты схем вращений и ци» и «Лэйцзин ту и» — «Схемы и крылья к «Трактату о сходном», но в них внесено немало корректив, чтобы лучше передать смысл «великих теорий». Так, на схеме «шесть ци главенствуют над сезонными ци» (рис.7) сезонные ци должны находиться точно напротив прямых линий, если же расположить их между линиями в промежутке, то толкование невозможно. Кроме того, на рис. 10 вращения и ци не показаны: читателю они уже известны.

Эта книга наполовину — конспекты автора, составленные во время учебы, наполовину — отредактированные конспекты для чтения лекций, однако недостаточная эрудиция приводит к погрешностям, и за недостаточные усилия постижения автор просит извинения у читателя.

Жэнь Инцю. Пекин, 1959 г.

Примечания:

¹ Ци — жизненная энергия. Ниже мы сохраним китайское название «ци», чтобы не было путаницы с другими видами энергии: цзин (половая), шэнь (духовная), вэй (защитная) и пр.

«Сувэнь» — «Простые вопросы», которые задавал император Хуанди врачу Ци Бо 4,5 тыс. лет назад. Книга написана не позже начала нашей эры, одна из базовых книг китайской медицины, считающаяся частью «Нэйцзин» — «Трактата о внутреннем».

³ «Крыльями», как бы поддерживающими основной текст, называют комментарии к нему, разъясняющие смысл.

⁴ К плотным внутренним органам (цзан) китайская медицина относит печень, сердце, селезенку, легкие и почки.

⁵ Книга написана в то время, когда в Китае шла борьба современных взглядов.

С традиционными, и часто то, что не объясняла современная наука, отбрасывалось.

I. ПОНЯТИЕ О ВРАЩЕНИЯХ И ЦИ.

I. ПОНЯТИЕ О ВРАЩЕНИЯХ И ЦИ.

"Книга перемен", гексаграмма 9 -1.

Возврат исходит из Пути: что здесь плохого?

В древности считали, что все дела и объекты во вселенной изменяются потому, что непрерывно происходит изменение ци. А изменение ци — это, в общем, ни что иное, как пять вращений и шесть ци, т.е. пять вращений и шесть ци — ни что иное, как закон изменения ци и вращений, как его рассматривали древние.

Что такое «пять вращений»? Это ход круговращения «пяти стихий» : дерево, огонь, почва⁴, металл, вода (см. рис. А). Что такое шесть ци? Это трансформация шести ци: великий ян — холод — вода, цзюэинь — ветер — дерево, малая инь — огонь князь, малый ян — огонь-министр, великая инь — влажность — почва, янмин — сухость — металл (подробнее — ниже, см. табл. А).

Примечание. Стихий всего пять, но когда их сочетают с шестью ци, то «огонь» разделяют на «огонь-князь» и «огонь—министр».

У пяти стихий потому возможно движение, что оно возникает в сочетании с иньскими и янскими стволами десяти небесных стволов. А шесть ци потому могут изменяться, что изменения происходят, в сочетании с иньскими и янскими ветвями двенадцати земных ветвей (о стволах и ветвях см. ниже. — М.Б.). Об этом в «Великой теории хода пяти вращений» сказано:

«Почва главенствует над (стволами) I и VI, металл главенствует над (стволами) II и VII, дерево главенствует над (стволами) IV и IX, огонь главенствует над (стволами) V и X⁵.

Над (ветвями) ребенок (1) и полдень (7) главенствует малая инь, над (ветвями) (2) и (8) главенствует великая инь, над (ветвями) (3) и (9) главенствует малый ян, над (ветвями) (4) и (10) главенствует янский свет, над (ветвями) (5) и (11) главенствует великий ян, над (ветвями) (6) и (12) главенствует инь в себе⁶».

Пока не будем разбирать" подробно, что говориться в данном отрывке (это будет сделано ниже), однако отсюда можно увидеть следующее: не говорить о пяти вращениях и шести ци нельзя, но предварительно необходимо разобраться, что такое небесные стволы и земные ветви. Как сказал Ван Шэнчжи: «Вращения и ци: сочетаются с десятью стволами и образуют пять вращений — дерево, огонь, почва, металл, вода; паруются с двенадцатью ветвями и образуют шесть ци — ветер, холод, жара, влажность, сухость, огонь». — «Простое рассмотрение вращений и ци», введение.

Таким образом, изучение пяти вращений (т.е. сочетание пяти стихий с 10 небесными стволами) и шести ци (т. е. сочетание трех инь и трех ян с 12 земными ветвями) — фактически ключевая задача в изучении вращений и ци⁷.

Примечания:

¹ «Шан холь лунь». Холод — одна из вредоносных внешних энергий. По мнению автора большая часть болезней вызвана поражением холодом.

² «Прежнее небо» и «последующее небо» — предыдущая и теперешняя вселенная, предыдущая была идеальной, теперешняя — искажена. В жизни человека «прежнее небо».

— период от зачатия до рождения, «последующее небо» — от рождения до смерти. Термины «великий ян», «янмин» объясняются ниже.

³ « Пять стихий» (у син) — принятый в европейской литературе термин, но аналогии со «стихиями» древней Греции или Индии. В Китае же имеют в виду не иерархический переход от уровня к уровню, а циклическое изменение качества. «У син» в переводе означает «пять шагов», «пять ходов».

⁴ Одну из «стихии» (ту) мы вслед за А. Кобзевым называем «почва» вместо «земля», чтобы не путать с «землей» (ди) как частью триединства: небо — человек — земля.

⁵ Римскими цифрами мы обозначаем небесные стволы; у китайцев для каждого ствола и каждой ветви есть собственные названия.

⁶ Арабскими цифрами обозначены 12 земных ветвей; поскольку им соответствуют животные, эту фразу можно перевести так: «Малая инь — хозяин мыши и лошади, великая щи, — хозяин коровы и овцы, малый ян — хозяин тигра и обезьяны, янский свет.

— хозяин зайца и петуха, инь в себе — хозяин змеи и свиньи».

⁷ И «вращения», и «ци»—энергии. Они имеют количественную характеристику (I ян, 2 ян...) и качественную («ветер», «огонь»...). Но ци в медицине. — внутренние анергии человека, а «вращения» — внешние, «небесные»: связанные с погодными изменениями, воздействующими извне на человека, иногда положительно (когда «влажность» или.

« жара» приходят в свой срок), иногда — патологически. Отсюда ясно, что необходимо знать, когда и какие энергии циркулируют в человеке и вне его, и как они взаимодействуют между собой.

II. СТВОЛЫ И ВЕТВИ (ЦЗЯ-ЦЗЫ, I-1).

"Книга перемен", гексаграмма 11 - 3.

Нет глади без выбоин.

10 стволов и 12 ветвей сокращенно называют «стволы и ветви». Как говорится в книге Лю Шу «Записи о внешнем» («Вай цзи»), создал их Тянь Хуанши¹, однако в позднеханьской книге «Заметки об истории законов»² находим: «Записи утверждают, что Да Нао³ создал I-1». В примечании Юэ Линчжана находим такую фразу: «Да Нао первым создал I-II для именования дней, назвал их стволами; создал (1)-(2) для именования месяцев, назвал их ветвями». Так что опять же получается, что 10 стволов и 12 ветвей создал Да Нао. Кроме того, он соотнес между собой стволы и ветви, образовав сочетание I-1⁴. Достоверно ли это предание, не имеет значения, но по крайней мере в иньское время⁵ уже использовали стволы и ветви, I—1, для записи дней и десятидневок. В «Истории древней китайской идеологии» Ян Жунго сказано: «Для записи дней используют стволы и ветви, 10 стволов: цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй, и 12 ветвей: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай, в сочетании друг с другом. Так, цзя (I) и цзы (1) в сочетании друг с другом образуют цзя-цзы (I-1), и в сочетании с чоу образуют и-чоу (II-2), так по порядку крутится поток, и когда дойдет в конце до сочетании гуй-хай (Х-12), как раз получится сочетание для 60 дней. Иньцы 60 дней считали одним циклом (чжоу). Однако, хотя иньцы записывали дни с помощью стволов и ветвей, стволы они считали главными. Например: «цзи-чоу, гадали: гэн — дождь»⁶. Имеется в виду следующее: в день цзи-чоу (VI-2) гадали, и получилось, что в день гэн-инь (VII-3), т.е. на следующий день, будет дождь. Но в этом тексте в сочетании гэн-инь иероглиф инь не написали, т.е. не написали «ветвь», откуда видно, что при записи дней они делали акцент на стволы, а не на ветви. И такие примеры в гадательных текстах встречаются нередко». Таково начало исторической традиции.

Хотя это так, но в гадательных текстах, встречающихся на костях и черепашьих панцирях, записей I-1 встречается не много. У Чжу Фанпу сказано: «Осенью 18-го года Китайской республики (т.е. в 1929 г. — М.Б.) Жун Канцзэн для Яньцзинского (Пекинского — М.Б.) университета приобрел комплект из 60 цзя-цзы, пластины костей выделаны очень ровно, гладко, с обратной стороны к тому же сделаны сверления, эти пластины использовали совсем не для гадания, а, вероятно, специально для счета десятидневок». — Глава об истории шанского учения о черепаховых панцирях и костях.

Это показывает, что стволы во времена династии Инь практически повсеместно использовались как знаки для записи дней и декад.

Примечания:

¹ Один из древнейших правителей. II «Исторических записках» Сыма Цяня сказано: «Когда Небо и Земля только установились, был Тянь Хуанши о 12 головах».

² «Люй ли чжи».

³ Да Нао — один из чиновников мифического правителя Хуанди.

⁴ По-китайски сочетание стволов и ветвей называют цзя-цзы — но первым Знакам каждого из этих 10— и 12—ричного циклов.

⁵ Династия Шан-Инь: 1766-1122 гг. до н.э.

⁶ Здесь дан пример типичной гадательной записи времен династии Шан—Инь.

А. ДЕСЯТЬ СТВОЛОВ.

А. ДЕСЯТЬ СТВОЛОВ.

Откуда такое название — десять стволов? Янь Шигу в комментарии к ханьской книге «Заметки о продуктах и товарах» (Ши хо чжи) говорит: «Ствол — это то же, что штука». То есть десять стволов— это десять штук (или просто десять чего-то). Выше уже указывалось, что иньцы использовали цифры (цзя, и, бин...), главным образом, для указания порядкового числа дня¹, поэтому и называют «десять главных стволов». В «Хуан цзи цзин ши» сказано: «Десять стволов или дней». Таков их смысл. Каково же их значение, позволяющее обозначать следование дней? В «Исторических записках» и ханьских комментариях пишут одно и то же (см. табл. 1).

Отсюда видно, что порядок десяти стволов — ни что иное, как аллегорическое отражение того, как тьма вещей проходит от возникновения к расцвету, наполнению, ослаблению, гибели и новому возникновению. Например, цзя (I) — первое появление нежного ростка, пробивающего панцирь³ (раскрывает соответствие и выходит из панциря); и — ростки, постепенно теснясь, вырастают (энергично теснятся в и); бин — ян расцветает, ци в полноте, рост происходит особенно заметно (пусть ян⁴ светит в бин); дин — непрерывный значительный рост (совершенная сила, великое обилие); у — еще большее цветение и полнота (богатство и цветение в у); цзи — предел созревания (идеальный сезон); гэн — сбор плодов, жизнь с этого момента делает поворот (жатва и изменение в гэн); синь — после созревания и тяжкой смерти скрытно возникает новая жизнедеятельность (полное обновление в синь); жэнь — ян-ци вновь способствует новой жизни (ян-ци проявляет заботу и служение); гуй — жизнь снова начнется, ожидается прорастание спящих корней (порядок и прикидка в гуй).

Можно видеть, что порядок следования дней, рассчитываемых по десяти стволам, получен наблюдением за процессом развития жизни «тьмы вещей», взят людьми из жизни, очень.

Просто. Впоследствии, в связи с непрерывным развитием учения об инь-ян и пяти стихиях, эти 10 стволов рассматривали, не только разделяя на два типа: инь и ян, но также разделяли по пяти сторонам (включая центр — М.Б.), пяти стихиям, пяти сезонам, пяти внутренним органам. «Сувэнь» о теории времени действия ци в плотных внутренних органах (цзан) говорит: «У печени хозяин — весна,... ее дни I и II (Ван⁵ Бин комментирует: 1-Й — это дерево, восточные стволы). У сердца хозяин — лето, его дни III и IV (комментарий Ван Бина: III-IV — это огонь, южные стволы). У селезенки хозяин — долгое лето, его дни V—VI (Ван Бин отмечает: V-VI — почва, центральные стволы). У легких хозяин — осень, се дни V1I-VIII (Ван Бин комментирует: VII-VIII — металл, западные стволы). У почек хозяин — зима, их дни — IX-X — вода, северные стволы)»⁶.

Рис. А и В.

Смысл пяти стихий, пяти сезонов, пяти сторон и пяти внутренних органов — один. Возьмем, например, «дерево» из пяти стихий: весна в пяти сезонах — тоже «дерево», печень в пяти внутренних органах — тоже «дерево»; аналогично рассматривается огонь в пяти стихиях: лето в пяти сезонах — тоже «огонь», сердце в пяти внутренних органах — тоже «огонь». Аналогично и другие стихии (см. табл. 2). Однако стихий всего пять, а стволов десять, и 10 распределяют по стихиям, по два на каждую, соответственно, — так, как об этом сказано в «Сувэнь»: I-II—дерево, III-IV — огонь, V-VI — почва, VII-VIII — металл, IX-X — вода. Какова же разница между двумя стволами, относящимися к одной стихии? Лю Вэньшу говорит: «I, III, V, VII и IX — ян, II, IV, VI, VIII и X⁷ — инь, пять стихий: в каждой есть один ян и одна инь, так что получается 10 дней». — «Сувэнь» о движении ци: «О десяти стволах».

Таким образом, мы выяснили, что стволы I и II относятся к «дереву», однако I — «дерево-ян», а II — «дерево-инь», III и IV относятся к огню, но III — «огонь-ян», а IV — «огонь-инь», V и VI — относятся к почве, но V — «почва-ян», а VI — «почва-инь»; VII и VIII относятся к металлу, но VII — «металл-ян», а VIII — «металл-инь»; IX и X относятся к воде, но IX — «вода-ян», X — «вода-инь». Так 10 стволов и 5 стихий распределяются по инь и ян. В «Хуан цзи нэй пянь»⁸ сказано: «10 стволов: 5 стихий имеют инь и ян». В «Книге перемен» сказано: «Одна инь и один ян составляют дао». Бесчисленные изменения могут происходить только от этого.

Почему I, III, V, VII, IX относятся к ян, а II, IV, VI, VIII и X — к инь? Лю Ваньсу говорит: «Все, говорящее сначала, — жесткое, ян; говорящее потом — мягкое, инь»⁹. Смысл здесь следующий:

I и II: I — впереди, II — позади, поэтому I — ян» II — инь;

III и IV: III — впереди, IV — позади, поэтому III — ян, IV — инь;

V и VI: V — впереди, VI — позади, поэтому V — ян, VI — инь;

VII и VIII: VII — впереди, VIII — позади, поэтому VII — ян^Ш — инь;

IX и X: IX — впереди, X — позади, поэтому IX — ян, X — инь.

Два слова — ян и инь, ян — впереди, инь — позади. Что о них можно сказать еще? Фактически это порядок четных и нечетных чисел. Нечетное — ян, четное— инь. В древности это установили, и сто веков это не вызывало сомнений. Распределение десяти стволов по инь-ян, пяти стихиям, пяти сторонам, пяти внутренним органам, пяти сезонам приведено в табл. 2.

Примечания:

¹ Как у нас дин недели (понедельник, вторник и т.д.). Стволы до сих пор используются в некоторых случаях счета, например, параграфов, пунктов, как у нас: а, б, в и т.д.

² К второму столбцу: Ши цзи люй шу; к третьему столбцу: Хань шу люй ли чжи. Династия Хань: - 206-220 гг.

³ То есть корку земли.

⁴ Ян — положительный, солнечный.

⁵ Ван Бин жил во времена династии Тин, правившей с. 618 по 907 г.

⁶ Таким образом; стволы по странам света расположены следующим, образом (см. рис. Б и В. Чтобы расположить 5 стихии по окружности, «почву» как бы переносят на юго-запад.

⁷ Т. е. нечетные — ян, четные — инь.

⁸ «Хуан цзи нэй пянь» — «Внутренние главы об императорских пределах», часть «Книги о прохождении эпох правителей».

⁹ «Шин хань гэ лунь фон», ч. I, — «Рецепты из различных теорий, касающиеся поражения холодом».

Б. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕТВЕЙ.

Цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай — названия двенадцати ветвей. В «Сочинении о сходном» (Лэй пянь) сказано: «ветви — это части». Древние двенадцатью ветвями именовали месяцы. В году 12 месяцев, каждый месяц создает одну ветвь. Так, «январь»¹ создает инь², «февраль» создает мао, «март» создает чэнь, «апрель» — сы, «май» — у, «июнь» — вэй, «июль» — шэнь, «август» — ю, «сентябрь» — сюй, «октябрь» хай, «ноябрь» — цзы, «декабрь» — чоу. Иероглиф «создавать» похож на иероглиф «здоровье» (цзянь), смысл легко также увидеть из выражения «стихия неба — здоровье».

Двенадцать ветвей также называют «12 чэнь». Хэ Исин в книге «Шу эр я ши сюнь бу чэнь» указал: «Чэнь в стихах, хрониках, письмах (используется) параллельно (с) сезоном. Весну, лето, осень и зиму называют четырьмя сезонами», каждый сезон состоит из трех месяцев, 12 ветвей соответственно создаются в двенадцати месяцах, т.е. по двенадцати ветвям можно считать месяцы, сезоны, годы, продвигаясь вперед без отдыха. Счет дней образует месяц, счет месяцев дает сезон (ши), счет сезонов дает год, поэтому 12 ветвей также называют «годовая инь» (суй инь), поскольку иероглиф «инь» — «минус» — похож на иероглиф «месяц». В «Эръя, толкование неба»³ говорится: «Годовая инь — это... 12 ветвей». Дни — ян, месяцы — инь, ян — Небо, инь — Земля, двенадцати ветвей достаточно, чтобы считать месяцы, образуя год, поэтому еще называют «12 земных ветвей». Таким образом, ян: ствол, Небо, день; инь: ветвь, Земля, месяц.

Почему порядок двенадцати земных ветвей, создающих 12 месяцев, начинается с ветви инь⁴, а заканчивается ветвью чоу! В «Исторических записках» и «Ханьской книге» мы снова находим пояснение, приводим его в табл. 3.

Порядок этих двенадцати ветвей, можно считать, имеет тот же смысл, -что у десяти стволов: он, главным образом, показывает развитие явлений и предметов от мельчайшего к полному, от полного к увяданию — и снова перемена, ведущая к процессу развития, «Январь» — начало весны⁷ , ян-ци начинает разворачиваться, у живых существ возникают изменения (начинают рождать червей), поэтому ставят его в ветвь инь («январь»). «Февраль» — середина весны, ян-ци только-только расцветает, рост живых существ становится все более и более цветущим (мао — цветение), поэтому ставят его в мао. «Март» — конец весны⁸, весенний ян в колебании, поэтому живые существа чем дальше развиваются, тем становятся краше (колебания и красота), поэтому ставят его в чэнь. «Апрель» — начало лета, ян-ци еще более развивается и достигает полного расцвета (уже расцвет). Поэтому ставят его в сы. «Май» — середина лета, ян в расцвете, инь рождается, живые существа вырастают, венец обилия листвы (инь-ян сменяются, расположение ребра), поэтому ставят его в у. «Июнь» — конец лета, живые существа — в расцвете роста, плоды созревают (вещи приобретают аромат), поэтому ставят его в вэй. «Июль» — начало осени, осенняя прохлада начинает появляться, плоды созрели и постепенно собираются (достигают и губят тьму вещей). Поэтому ставят его в шэнь⁹. «Август» — середина осени, инь-ци постепенно расцветает, живые существа стареют и дряхлеют (старение тьмы вещей), поэтому ставят его в ю¹⁰. «Сентябрь» — конец осени, все живое окончательно собрано (истощение и гибель). Поэтому ставят его в сюй. «Октябрь» — начало зимы, инь-ци постепенно расцветает снаружи, ян-ци прячется внутри (ян-ци хранится внизу). Поэтому ставят его в хай. «Ноябрь» — середина зимы, под землей ян постепенно расцветает, детеныши и ростки живых существ начинают рождаться под землей (нарождаются ростки), поэтому ставят его в цзы¹¹. «Декабрь» — конец зимы, инь истощилась, ян уже движется, детеныши и ростки живых существ скоро освободятся из узла, который завязала инь (связанные зубы) и выйдут из-под земли. Поэтому ставят его в чоу.

Первоначально в цепочке этого цикла первым был знак цзы (1), однако в привязке к месяцам начинают с инь (3)¹². В чем здесь причина? Чжан Цзинъюэ говорит: «Месяц, куда ставят (1): хотя ян-ци (янская энергия) начинается в «желтом колоколе»¹³, однако, все еще скрыта под землей и не видно, чтобы она действовала. Когда пройдет (2) и совершится поворот к (3), три ян¹⁴ начинают готовиться, к тому же гармоничный ветер приходит и тьма вещей возникает, ростки движутся и оцепеневшие органы встряхиваются, повсеместно заполняют обширные пространства, нет ничего, что не рождало бы стремлений. Поэтому, хотя ян начинается в ветви (1), однако весна, конечно, начинается в ветви (3), так что ветви (3), (4) и (5) образуют весну, (6), (7) и (8) образуют лето, (9), (10) и (11) образуют осень, (12), (1) и (2) образуют зиму, и каждый из них делится на начало, середину и конец» — «Схемы и крылья к «Трактату о сходном»: общая теория счета ци»¹⁵.

Двенадцать ветвей используются для счета месяцев, установления годов, разделения для установки четырех часов, причем месяцы, годы, четыре часа не могут не содержать в себе понятий о возникновении и изменениях инь-ян и пяти стихий, как о том говорится в «Сувэнь», в теории явлений в плотных внутренних органах (цзан сян лунь) (гл. 6): «Небо— ян, земля—инь, солнце—ян, луна — инь. Ход имеет раздельную запись, цикл имеет смысл пути... Пять дней называются пятидневкой (хоу), три пятидневки называются ци¹⁶, 6 ци называются сезон (ши), четыре сезона называются год (суй), и каждый, следуя своему хозяину, управляется. Пять вращений друг друга преследуют, друг другом управляют, завершается срок дней, и цикл начинается снова, время становится, ци распространяется, как кольцо без конца».

Одна пятидневка — 5 дней, одна ци — 3 пятидневки, один сезон — 6 ци, один год — 4 сезона, и только обобщив изменения инь-ян Неба и Земли, солнца и луны, преемственность пяти движений, можно время установить и ци распределить, поэтому 12 ветвей также необходимо включать в модель, содержащую инь-ян и пять стихий, только тогда отражены будут предельные изменения годов и ци. Как же распределить 12 ветвей по инь-ян и пяти стихиям? Чжан Цзинъюэ говорит: «Двенадцать ветвей с соответствующими месяцами и пять стихий земли: (1)—ян и (12)—инь называют «вода», (7) — ян и (6) — инь называют «огонь», (3) — ян и (4) — инь называют «дерево», (9)—ян и (10) — инь называют «металл», (5) и (11) —ян, (2) и (8) —инь называют «почва». — «Схемы и крылья» к «Трактату о сходном», «Общая теория пяти стихий» (У син тун лунь).

Почему 12 ветвей так распределяются по инь-ян и пяти стихиям? Прежде всего, следует знать, что янские числа нечетные, иньские — четные. Цифры 1, 3, 5, 7, 9, 11 —нечетные, относятся к шести месяцам-ян. И поскольку «январь» строит ветвь (3), «март» строит ветвь (5), «май» строит ветвь (7), «июль» строит ветвь (9), «сентябрь» строит ветвь (11) и «ноябрь» строит ветвь (11), эти месяцы образуют янскую ветвь. Цифры 2, 4, 6, 8, 10, 12 — четные, относятся к шести месяцам-инь. И поскольку «февраль» строит ветвь (4), «апрель» строит ветвь (6), «июнь» строит ветвь (8),. «август» строит ветвь (10), «октябрь»—ветвь (12) и «декабрь» строит ветвь (2), эти месяцы образуют иньскую ветвь. (См. табл. Б).

Месяца, относящиеся к ветвям (12) и (1), пара инь-ян — два зимних месяца начала и середины зимы. Зима изменяется в зависимости от северной (энергии) ци «холод», относится к «воде», так что (12) и (1) относятся к стихии «вода». Месяцы ветвей (6) и (7), инь и ян, — начало и середина лета, лето изменяется в зависимости от южной ци «жара», относится к «огню». Месяцы ветвей (3) и (4), инь и ян, —начало и середина весны, находятся под воздействием восточной теплой (энергии) ци, относящейся к «дереву». Ветви (9) и (10), инь и ян, начало и середина осени, когда изменения вызывает западная энергия «сухость», относятся к металлу. Ветвь (5) относится к концу весны, «марту», (8) — к концу лета, «июню», (11) —к концу осени, «сентябрю», (2) — к концу зимы, к «декабрю», эти 4 конечных месяца — 4 времени нахождения в центре, почве, поэтому они относятся к почве. В «Сувэнь» в «Теории великой инь и янского света» (Тайинь янмин лунь) сказано: «Селезенка — почва, управляет центром, постоянно 4 сезона растет в 4-х внутренних органах, в каждом 18 дней временно правит». То есть в «марте» (5), «июне» (8), «сентябре» (11) и «декабре» (2) 18 дней становления весны, лета, осени и зимы перед сменой ци соответствуют периодам, относящимся к правлению центра — почвы. В этом великий смысл. На рис. 1 приведена поясняющая схема (см. также рис. Г и Д).

Двенадцать ветвей - месяцев строят пять стихий.

Рис Г.

Двенадцать месяцев - ветвей и их связь с сезонными ци (энергиями). Показаны 4 ци, «двигающих» сезон, и 4 промежуточных ци-почва.

Рис .Д.

Распределение годов: стволов и ветвей по инь-ян и пяти стихиям для начала 60-летнего цикла.

Как видно из рисунка, распределения по инь-ян всегда совпадают,

А по стихиям - не всегда.

Цвета стихий: ххх черный,.......желтый,-----красный, +++ зеленый,

Белый специальными знаками не обозначен.

Примечания:

¹ Чтобы не перегружать текст китаизмами и длиннотами, здесь первый лунный месяц китайского календаря назван «январь», второй «февраль» и т.д. Т.е. китайские месяцы даны в кавычках.

² Не путать с инь — «темное, отрицательное, женское, минус, изображаемым другим иероглифом».

³ «Эръя» — древнейший словарь, объясняющий еще более древние термины.

⁴ Как видим, автор счет земных ветвей начинает с третьей.

⁵ «Книга законов по «Историческим запискам».

⁶ «Заметки об истории законов по «Книге (династии) Хань»».

⁷ Начало весны (мэнчунь) — один из 24-х сезонов. Здесь автор называет «январем» (1-м месяцем китайского календаря) март, поскольку счет 12 ветвей начинает с ветви инь (3) вместо обычно принятого цзы (1). Следует прибавлять 2 к каждому названному здесь «месяцу».

⁸ Илы «младшая весна».

⁹ Шэнь — достигать.

¹⁰ Ю — сосуд, в котором готовили вино.

¹¹ Цзы — ребенок, детеныш.

¹² Напоминаю: чтобы не перегружать текст китаизмами, 12 ветвей обозначаются арабскими цифрами в скобках.

¹³ Желтый колокол — первый из тесты мажорных тонов (кроме того, есть О минорных); соответствует «ноябрю» китайского календаря. Всего 12 тонов, соответствующих двенадцати ветвям.

¹⁴ Три ян: ян в высшем наполнении.

¹⁵ «Лей цзин ту и: ци шу тун лунь», здесь ци — сезон, состоящий из 15 дней: каждые 15 дней сменяется энергия ци. Чжан Цзинъюэ — знаменитый врач, живший примерно в 1563-1640 гг., автор ряда книг и комментариев к древним медицинским трактатам.

¹⁶ Тот же иероглиф, что и энергия — ци.

В. ЦЗЯ-ЦЗЫ (I-1)

Выше уже было сказано, что иньцы для счета дней использовали сочетание стволов и ветвей. Для удобства нахождения дня на костях и панцирях черепах вырезали 60 различных таблиц. Во многих текстах, особенно гадательных, часто встречаются сочетание стволов и ветвей. Например: «(В день) I-5 гадали, Шан получит урожай». (В день) Х-4 гадали, спрашивали, получит ли Гэнь урожай проса». (В день) I-11 гадали, Большой спрашивал, не будет ли сегодня дождя» и т. д.

Почему сочетание небесных стволов и земных ветвей называют I-1? В сочетании этих стволов и ветвей небесные стволы находятся наверху, земные ветви — внизу, в соответствии с порядком каждой системы, последовательно дополняя друг друга, и, естественно, I из небесных стволов и (1) из земных ветвей сочетаются первыми. В «Сувэнь», в «Великой теории шести тонких указаний» сказано: «Небесная ци (энергия) начинается в I, земная ци начинается в (1), когда I и (1) взаимосочетаются, это называют становлением года (суй ли); тщательно следя за этим временем, можно сочетать ци с периодами».

Смысл здесь следующий. Рассчитывают небесную ци по 10 стволам, начинающимся с I; рассчитывают земную ци по 12 земным ветвям, начинающимся с (1). В соответствии с порядком стволов и ветвей, начиная с первых знаков I и (1), последовательно сочетают их друг с другом, вплоть до последних: X в небесных стволах и (12) в земных ветвях, в итоге получают ровно 60 сочетаний «I—1», соответствующих одному циклу. Когда создан порядок расположения I-1, способ расчета годовой ци таким образом тоже создан, и содержание ци в ожидаемых временных интервалах можно рассчитывать и предсказывать на основе I-1.

Способ сочетания стволов и ветвей следующий. Пять стволов-ян: I, III, V, VII, IX сочетаются с 6 ветвями-ян: (1), (3), (5), (7), (9), (11); 5 стволов-инь: II, IV, VI, VIII, X сочетаются с ветвями-инь: (2), (4), (6), (8), (10), (12); так сочетаются десять стволов с 12 ветвями. Небесные стволы 6 раз образуют ряды, земные ветви повторяются 5 раз, образуя в итоге цикл из 60 сочетаний. Он приведен в табл. 4.

В «Сувэнь» в «Теорий шестизвездных явлений во внутренних органах» говорится: «Небо имеет 10 дней, 6 итогов дней приводят к возврату I, I повторяется 6 раз и завершается год, таков закон 360-ти дней».

Десять дней — это 10 стволов. По табл. 4 нетрудно увидеть, что 10 стволов в цикле 1-1 повторяются 6 раз, это и названо «6 итогов дней приводят к возврату I». «Итог» — это тот же, что «истощение», «завершение». В году 365 дней, эти 5 дней сосредоточены на границах ци, в остаточных нулевых числах. Древние часто, установив, не говорили, но только указывали: «6-6»², имея в виду округленное число 360 дней. Если ограничиться шестью итогами небесных стволов, то I-1 невозможно; необходимо стволы сочетать с пятью циклами земных ветвей. Поэтому в «Сувэнь», в «Великой теории небесных первоначальных записей»³ сказано: «Небо имеет шестерки в качестве звена, земля имеет пятерки в качестве, системы, цикл небесной ци — 6, срок один готов, завершаются земные записи в пятерке, год образует цикл... Пятерки и шестерки сочетаются друг с другом, и 720 ци образуют одну запись, всего 30 лет; 1440 ци, всего 60 лет, образуют один цикл. Не надо слишком многого, чтобы понять это».

Десять стволов — это ян, хозяин Неба, 12 ветвей — инь, хозяин Земли. Десять небесных стволов обращаются 6 раз, об этом сказано: «Небо имеет шестерку в качестве звена». Земные ветви обращаются 5 раз, об этом сказано: «Земля имеет пятерку в качестве системы», «завершаются земные записи в пятерке». О шести циклах небесных стволов и пяти готовностях земных ветвей сказано: «Пятерки и шестерки сочетаются друг с другом». В этом заключается основной смысл образования системы I—1. После того, как сочетаются пятерки с шестерками и образуется шестидесятеричный цикл I-1, первые 30 лет охватывают 720 ци (в году 24 ци), это называют «одна запись» или «одно поколение»⁴. Добавив еще 30 лет, т.е. 720 ци, всего получим 1440 ци, что образует как раз 60-летний цикл I-1. В этих 60-ти годах имеем ряды системы I-1, построенные на сочетании инь и ян, стволов и ветвей, и все избытки и недостатки в пяти вращениях и шести ци⁵ отсюда нетрудно увидеть.

Небесные стволы в I-1 главенствуют над наполнением и опустошением пяти вращений, в «Великой теории хода пяти вращений» сказано: «Пять ци главенствуют над годом, первый ствол (I) устанавливает вращение». Смысл здесь следующий: земные ветви системы I—1, главным образом, управляют изменениями шести ци. В «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано: «6 ци — 6 изменений, победы и поражения домогаются власти», что можно понять, исходя из земных ветвей. Поэтому, изучая 5 вращений и 6 ци, нельзя отключаться от стволов и ветвей, I и 1. Чжан Цзинъюэ говорил: «Поднимая ци одного года и говоря о числе стволов и ветвей, исходя из Неба, используя стволы, имеют 5 дней — одну пятидневку (один период ци— 15 дней, три пятидневки). Пять инь и пять ян, Небо потому и имеет 10 стволов; I и V, (I, III, V, VII, IX) показывают изменения ян, VI и X (II, IV, VI, VIII и X) — изменения инь, это пятиричные изменения. Исходя из земли, используя стволы, в 6 дней получают одно изменение, 6 жестких и 6 податливых⁶, потому земля и имеет 12 ветвей, (1) и (6) (1, 2, 3, 4, 5 и 6) по ян изменяются, (7) и (12) (7, 8, 9, 10, 11 и 12) по инь изменяются, это шестиричные изменения. Десять стволов соответствуют Солнцу, 12 ветвей соответствуют Луне, поэтому в месяцах года две шестерки, дни в месяце — шестью пять, ци в году — четырежды шесть, пятидневки в ци — трижды пять. Всего в счете года 36 цзя (I) и цикл неба — пять, 30 цзы (1) и цикл земли — шесть». — Схемы и крылья к «Трактату о сходном», «Общая теория пяти стихий».

Можно видеть, что 10 стволов и 12 ветвей путем сочетания пятерок и шестерок образуют систему I—1, и неудивительно, что с помощью I—1 считают месяцы, дни, часы, и все с очень давних пор. Только для счета лет постепенное распространение этого способа началось после Гуанъу Восточно-ханьской династии⁷.

О знаках для счета лет до Восточной Хань в «Эръя» сказано: «Великий год в I называют «остановить встречу», в II— «войлок заворачивать», в III — «мягкое предвестье», в IV — «жесткая граница», в V — «ясная гармония», в VI —«убитая связь», в VII — «верхний глава», в VIII — «новый свет», в IX — «таинственный мрак», в X — «ясное солнце». Великий год в (3) называют «взять и поднять класс», в (4) — «простая остановка», в (5) — «блюсти спокойно», в (6) — «падает великое опустошение», в (7) говорят «щедрый и цветущий», в (8) — «содействие и гармония», в (9) — «обмеление».

Соответствующие десяти стволам, называют годы-ян; относящиеся к 12-ти ветвям, называют годы-инь. Сочетание годов-ян и годов-инь снова образует I—1... Только нет системы пятерок и шестерок, смысла сочетания инь и ян, и в конце концов это заменили на систему I-1 (см. рис. Д).

Примечания: 1. Каждое из вращений имеет иньскую и янскую стихию, т.е. есть дерево-ян и дерево-инь и т. д.

2. Из таблицы видно «правление» (тун), т.е. какое вращение правит годом: дерево-ян, например, в год ствола I.

Примечания:

¹ Сначала следует сочетание небесных стволов с первой строчкой земных ветвей: I—1,II—2, III-3 и т.д., затем со второй строчкой: I—II, II—12, III—I и т.д. Например, 1995 году примерно соответствует II-12 (начало года у европейцев и китайцев не совпадает, поэтому -примерно).

² То есть шестью шесть.

³ Тянь юань цзи да лунь.

⁴ Цзи или ши.

⁵ Как видно из текста, ци обозначает а) энергию, б) 15 дней. На самом деле смысл один: через каждые 15 дней меняется характер, качество энергии, как бы приходит другая ци.

⁶ Жесткие и податливые — характеристика ян и инь.

⁷ Гуанъу правил в 25-57 гг. н.э.

⁸ 12 лет.

III. ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ.

Пять вращений — это ход вращения и изменения ци (энергии) пяти стихий (дерево, огонь, вода, почва и металл) между инь и ян, Небом и Землей. В «Сувэнь», в «Великой теории небесных первоначальных записей» говорится: «Инь-ян пяти вращений — путь Неба и Земли»! Так называемый путь (дао) тоже представляет собой закон изменения хода вращения. Как же, следовательно, 5 стихий изменяются, образуя пять вращений? Главным образом, в соответствии с изменением десяти небесных стволов, т.е., как говорят: «10 стволов изменяют вращения». Об этом и сообщается ниже¹'.

Примечание:

¹ Термин «вращение» указывает на цикличность изменения характера энергии (ци). Качественная характеристики изменений определяется пятью элементами (стихиями), где дерево символизирует рождение, а огонь — рост, почва — превращение, металл — уменьшение, вода — застой (смерть), после, чего следует новое рождение. И хотя значения символов-элементов могут в разных источниках объясняться несколько по-разному, общая идея остается той же.

А. ДЕСЯТЬ СТВОЛОВ ИЗМЕНЯЮТ ВРАЩЕНИЕ.

Пять стихий распределены по десяти небесным стволам так: I-II — дерево, III-IV — огонь, V-VI — почва, VII-VIII — металл, IX-X — вода, о чем уже говорилось выше. В пяти вращениях нужно эти инь-ян — стволы, относящиеся к пяти стихиям и десяти стволам, пересочетать заново, и как сказано в «Сувэнь», в «Великой теории хода пяти вращений»: «Почва главенствует над I и VI, металл главенствует над II и .VII, вода главенствует над III и VIII, дерево главенствует над IV и IX, огонь главенствует над V и X»¹.

I — это янский ствол стихии дерево, VI — иньский ствол стихии почва, сочетание I с VI превращается во вращение-почву в пяти вращениях; III — янский ствол стихии огонь, VIII — иньский ствол стихии металл, сочетание III с VIII превращается во вращение-воду в пяти вращениях; IV — иньский ствол стихии огонь, IX — янский ствол стихии вода, сочетание IV-IX превращается во вращение-дерево в пяти вращениях; V — янский ствол стихии почва, X — иньский ствол стихии вода, сочетание V—X превращается во вращение-огонь в пяти вращениях.

Если посмотреть на этот порядок: I-VI — вращение-почва, II— VII — вращение-металл, III-VIII — вращение-вода, IV-IX — вращение дерево и V-X — вращение огонь, то мы по-прежнему имеем порядок взаимопорождения пяти стихии: почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево, дерево порождает огонь. Почему 10 стволов, изменяющих вращения, должны по-разному сочетаться с инь-ян различных стихий и стволов? Сочетание пяти стихий и десяти стволов определяются пятью направлениями и пятью сезонами, ци пяти стихий превращаются во вращения и движутся в соответствии с Небом, т.е. это связано с вращением созвездий на небосводе. В «Сувэнь», в «Великой теории хода пяти вращений» сказано: «Посмотрим книги о великом начале, первоначале неба: ци киноварного неба проходит через Вола, Женщину разделение V; ци желтого неба проходит через Сердце, Хвост, разделение VI; ци лазурного неба проходит через Стропила, Комнату, Иву и Черта; (ци чистого неба проходит через Шею, Основу, Утиное гнездо, Вилы; ци фиолетового неба проходит, через Лук, Крыло, Оковы, Желудок. То, что называют «разделение V и VI», т.е. Скипетр и Стена, Рог и Повозка — это ворота и дверь Неба и Земли. Вот начало времени², место возникновения дао, нельзя пройти».

Для лучшего понимания смысла сказанного обратимся к рис. 2.

Таблица 5.

Рис. 2.

Пять ци проходят небо и изменяют пять вращений.

Ци киноварного неба, это когда ци-огонь пяти стихий превращается в видимый на небе красный цвет. Ци желтого (сегодняшнего) неба — это когда ци-почва пяти стихий превращается в видимый на небе желтый цвет. Ци лазурного неба — это когда ци -дерево пяти стихий превращается в видимый на небе синий цвет. Ци чистого неба — это когда ци-металл пяти стихий превращается в видимый на небе белый цвет. Ци фиолетовочерного цвета — это когда ци-вода пяти стихий³ превращается в видимый на небе черный цвет. Вол, Женщина, Сердце и т.д. — название 28 созвездий на небосводе. А — Ж — семь созвездий Восточного Лазурного Дракона, охватывают 75°: Ж—12, Е —9, Д—15, Г —5, В —5, Б—18, А—11. От Я до Ц — семь северных созвездий Сюаньу⁴ , охватывают 98°: Я-26, Ю-8, Э-12, Щ-10, Ш-17, 4-16, Ц-9. От X до П — семь западных созвездий Белого Тигра, охватывающий 80°: Х-16, Ф-12, У-14, Т-11, С-16, Р-2, П-9. От О до 3 — 7 южных созвездий Красной Птицы⁵, всего 112°: 0-33, Н-4, М-15, Л-7, К-18, И-18, 3-17.

Всего в цикле неба 365°.

По рис. 2, можно четко видеть положение 28-ми созвездий и тс стволы и ветви, что к ним относятся. Земные ветви четырех направлений представляют 4 сезона, 12 месяцев; небесные стволы четырех направлений относятся к направлению (положению) пяти стихий. Следовательно, когда говорится: «Ци киноварного неба проходит через Вола, Женщину, разделение V», это означает, что ци -огонь пяти стихий, проходя на небосводе четыре созвездия (Вол, Женщина, Скипетр и Стена — т.е. Ю, Э, X и Ц на рис. 2), в десяти стволах соответствует направлениям стволов V и X, в связи с этим, когда встречают новый год V или X, главное в изменении движения ци-огня — это изменение V и X и превращение их в огонь.

Когда говорится: «Ци желтого неба проходит через Сердце, Хвост, разделение VI», это означает, что ци -почва пяти стихий, проходя на небосводе 4 созвездия (Сердце, Хвост,Рог и Повозка, В и Б, Ж и 3 на рис. 2) — в десяти стволах соответствует направлениям стволов I и VI, в связи с этим, когда встречают Новый год I и VI, то главное в изменении движения ци-почвы — превращение стволов I и VI в почву.

Когда говорится, «ци лазурного неба проходит через Стропила, Комнату, Иву и Черта», это означает, что цы-дерево пяти стихий, проходя на небосводе 4 созвездия (Ш и Ч, М и Н), в десяти стволах соответствует направлениям стволов IV и IX, в связи с этим, когда новый год приходится на IV и IX, главное в движении и превращении ци-дерева — превращение стволов IV и IX в дерево.

Когда говорится ци чистого неба проходит через Шею, Основу, Утиное гнездо, Вилы», это означает, что ци -металл пяти стихий, проходя на небосводе 4 созвездия (Е и Д, Т и С), в 10 стволах соответствует направлениям II и X, в связи с этим, когда Новый год приходится на II и X, главное в изменении движения ци-металл — превращение стволов II и X в металл.

Когда говорится: «Ци фиолетового неба проходит через Лук, Крыло, Оковы, Желудок», это означает, что (ци -вода пяти стихий, проходя на небосводе 4 созвездия (К и И, Ф и У), в десяти стволах соответствует направлениям III и VIII, в связи с этим когда Новый год приходится на стволы III и VIII, главное в изменении движения ци -воды — превращение стволов III и VIII в воду.

В связи с вышесказанным есть еще два вопроса, которые следует уяснить: из 4-х созвездий — Скипетр, Стена, Рог к Повозка — которые называют «разделение V» и «разделение VI»? И что называют «небесными воротами» и «земной дверью»? Направления десяти стволов (см. рис. 2) следующие: I и II — дерево на востоке, III-IV — огонь на юге, VII-VIII — металл на западе, IX-X— вода на севере; V-VI — почва должна находиться в центре, теперь же там не находится: почва—V отправляется в направлении триграммы цянь в позицию ветви (11), а почва-VI отправляется в направлении триграммы сунь в позицию ветви (5). Почему V и VI должны по раздельности отправляться таким манером в направлении триграмм цянь-творчество и сунь-утончение? Чэнь Коцзе поясняет: «Сувэнь» называет Скипетр и Стену «разделение V», Повозку и Рог — «разделение VI». Скипетр и Стена находятся между ветвями (11) и (12) (см. рис. 2), называют их разделением V, т.е. ствол V соответствует положению ветви (И); Рог и Повозка — между ветвями (5) и (6), называют их разделением VI, т.е. ствол VI соответствует положению ветви (5). Трактат «Дун цзя» (т.е. «Трактат о круговращении цзя»— «Дунь цзя цзин», где специально говорится о том, как рас считать цикл из шести стволов I как один из способов предсказания судьбы по стихиям) шесть стволов V (сочетаний V—5, V-3, V—1, V-11, V—9 и V—7) называет небесными воротами; небесные ворота находятся между ветвями (11) и (12), поэтому ствол V тоже соответствует положению ветви (11). Шесть стволов VI (VI-6, VI-4, Vl-2, VI-12, VI-10 и VI-8) называет земными дверями, земные двери находятся между ветвями (5) и (6), поэтому ствол VI также соответствует положению ветви (5). Ветви (5) и (11) занимают позицию почвы, поэтому стволы V и VI отправили туда (позиции небесных стволов отправляют на позиции земных ветвей). Другими словами, взаимосочетают правильно. Согласно словарям, ветвь (11) следует стволу V и единице; таким образом, то, что ствол V посылают в ветвь (11), исходит отсюда. Иероглиф чэнь (ветвь 5) восходит к иероглифам хань — «Обрыв, утес» и шэнь⁶, от шэнь — к II и VI, то есть ствол VI посылают к ветви (5), что согласуется с «Сувэнь» и «Дунь цзя».

Рассмотрим пять стихий: почва и вода постоянно друг друга сопровождают, ствол V — почва-ян. Единица — порождающее число для воды, вода к тому же дитя металла, воду посылают на запад в конец металла, и рождается вода, а цветущая почва обнимает ее, в этом смысл этой ветви (11). Ствол VI — почва-инь, шестой (из десяти стволов), целое число вод, вода к тому же — мать дерева, воду посылают на восточный конец, это старая вода, а дряхлая почва (то есть почва, образованная деревом-5) вместе с инь — под обрыв, могила воде и почве. Обрыв — «там, где черные утесы». — «Записки Мэн Сибу: числа явлений»⁷. В целом, ветви (5) и (И) —местоположение почвы в двенадцати ветвях, стволы V и VI — почва в десяти стволах, и отправка почвы в местоположение почвы совершенно естественна.

О небесных воротах и земных дверях Чжан Цзинъюэ говорит следующее: «В цикле Неба семь правителей движутся по ступеням (то есть по участкам прохождения созвездий на небосводе в день, месяц), а именно: весеннее равноденствие — с середины «февраля», солнце движется к началу Стены, порядок к югу, в «марте» входит в Скипетр и Оковы, в «Апреле» — в Желудок, Утиное гнездо и Вилы, в «мае» — в Морду и Заслуги, в «июне» — в Колодец, Черт, в «июле» — в Иву, Звезду, Лук; осеннее равноденствие — середина «августа», солнце движется к концу Крыла, контакт — в Повозке, поворот порядка на север, в «сентябре» входит в Рог и Шею, в «октябре» — в Основу, Дом, Сердце, в «ноябре» — в Хвост, Корзину, в «декабре» — в Ковш, Вол, в «январе» — в Женщину, Пустоту, Стропила, в «феврале» снова контакт с весенним равноденствием, вхождение в Скипетр и Стену. Это долгое солнце, теплое время, возникновение тьмы вещем, следование Скипетру, начало Стены. Короткое солнце, холодное время, сбор и сохранение тьмы вещей — когда следует Рогу, началу Повозки. Поэтому говорят: «Весеннее равноденствие управляет началом, осеннее равноденствие управляет концом, вместе они управляют началом и концом, и как же можно без ворот и дверей? Со Скипетра и Стены — на юг, солнце следует путем ян, поэтому говорят: «Небесные ворота»; с Рога и Повозки — на север, солнце следует путем инь, поэтому говорят: «земная дверь» — «Лэй цзин ту и: разговор о Скипетре и Стене, Роге и Повозке, воротах и дверях Неба и Земли».

О небесных воротах и земных дверях в «Сувэнь», в «Великой теории небесных первоначальных записей», кроме того, сказано: «Небо: ян рождает, инь взращивает; Земля: ян убивает, инь хранит — таков смысл проявления угасания и роста инь и ян».

Впоследствии, выясняя смысл изменения движений десяти стволов, стали исходить из возникновения позиции ветви (3), устанавливающейся в первом месяце каждого года, как о том сказано у Лю Вэньшу: «Ствол III — ян огня, строится во главе годов I и II, «январь» строит III-3, огонь-III рождает почву, поэтому стволы I и, VI— вращение-почва. Стол V — ян почвы, строится во главе годов II и VII, «январь» строит V-3, почва—V рождает металл, поэтому, стволы II и VII — вращение-металл. Ствол VII — ян металла, строится во главе годов III и VIII, «январь» строит VII-3, металл-VII. рождает воду, поэтому III и VIII — вращение-вода, ствол I — ян, дерева, строится во главе годов V и X, «январь» строит 1-3, дерево-I рожает огонь, поэтому V и X — вращение-огонь. Ствол IX — ян воды, строится во главе годов IV и IX, «январь» строит IХ-3, вода-IХ рождает дерево, поэтому IV и IX — вращение дерево». — «Сувэнь», «Основы теории входных формул и вращений ци»⁸.

Подобное объяснение хотя и не обязательно исходит из изменений вращений, однако удобно для расчетов и запоминания, дает достаточно материала для сведения.

Вращения, возникающие при изменении десяти стволов, называются средними вращениями⁹. Объяснение этому мы находим в «Сувэнь», в «Великой теории шести первоначальных истинных записей»: «Небесная ци недостаточна — земная ци следует ей; земная ци недостаточна — небесная следует ей; вращение находится в середине и постоянно впереди». Небесная ци — наверху, земная ци — внизу, ци вращения находится между верхом и низом, разделяя контакт ци, поэтому когда небесная ци стремится опуститься, то находящееся в промежутке вращение безусловно опускается раньше нес; земная ци стремится подняться, а находящееся в промежутке вращение также безусловно раньше нее поднимается, это среднее вращение проходит, главным образом, как годовая ци (суй ци) одного года, поэтому обычно его также называют большим вращением (да юнь). В «Сувэнь», в «Великой теории небесных первоначальных записей», сказано: «Годы I и VI: вращение-почва правит ими; годы II и VII: в ращение-металл правит ими, годы III и VIII: вращение-вода правит ими, годы IV и IX: вращение-дерево правит ими; годы V и X: вращение-огонь правит ими».

Так называемое «правление» (тун) означает календарную запись одного года. Например, год I означает вращение почвы-ян при летоисчислении всего года, год II — вращение почвы-инь в продолжении всего года и т.д. И поскольку оно может продолжаться целый год, его и называют «большим вращением».

Итак, мы в основном разобрались в возникновении изменений, вызываемых пятью вращениями, но при использовании вращений нужно знать еще несколько вещей, а именно; что такое а) избыток и недостаток, б) ровная ци, в) вращение-хозяин (главное вращение), г) вращение-гость. Ниже рассмотрим их по порядку.

Примечания:

¹ Т. е. десятиричный цикл разбивается на два пятиричных — см. табл. Г.

² Время: :хоу.

³ Как видим, пять стихий — это различные виды энергий, (ци).

⁴ Сюаньу: сюань — сокровенный, у — оружие; сокровенные черепахи и змеи живут на севере, их оружие — чешуя и панцирь; Сюаньу — дух (бог) севера, воды. Отсюда смысл: Черная (Сокровенная) Черепахи.

⁵ Лазурный Дракон, Красная Птица, Белый Тигр и Сюаньу — 4 духа (лин) стран света.

⁶ Т.е. иероглиф чэнь состоит из указанных элементов.

⁷ Мэн Сибу, «Би тань сян шу».

⁸ «Жу ши юнь ци лунь ао».

⁹ Чжун юнь.

Б. ИЗБЫТОК И НЕДОСТАТОК.

Избыток¹ — это цветение и переполнение во вращениях и ци, главенствующих над годом. Недостаток — это одряхление и уменьшение во вращениях и ци, главенствующие над годом². Пять янских стволов: I, III, V, ¥Л и IX главенствуют над избыточностью вращений и ци, они представляют собой избыток; пять иньских стволов: II, IV, VI, VIII и X главенствуют над недостаточностью вращений и ци, они представляют собой недостаток.

Например, стволы I и VI превращаются в почву, соответственно вращение-почва в эти годы вершит дела; каждый из нечетных встречаемых шести годов I (I—I, I-11, 1-9, 1-7, 1-5 и 1-3) характеризуется избытком вращения-почвы. Об этом в «Великой теории обмена и изменений ци» сказано: «Годы почвы — избыток: стихия — протекание дождя и влаги». Каждый из четных шести годов VI (VI-6, VI-4, VI-2, VI—12, VI—10 и VI-8) характеризуется недостатком во вращении-почве, об этом в «Великой теории обмена и изменений ци»³ сказано: «Годы почвы — недостаток: стихия — ветер остается большим» (см. табл. Д).^4.

III и VIII превращаются в воду; соответственно, вода движет основными делами, каждый из нечетных шести годов III (III—3, 111— 1, III-ll, III-9, III-7 и III-5) характеризуется избытком во вращении-вода, об этом в «Великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы воды — избыток: стихия — протекание ци-холода». Каждый из четных шести годов VIII (VIII-8, VIII-6, VIII-4, VIII-2, VIII-12 и VIII-IO) характеризуется недостатком во вращении-воде, об этом в «Великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы воды — недостаток: стихия — влажность остается большой».

V и X превращаются в огонь, соответственно вращение-огонь управляет делами, каждый из нечетных шести годов V (V-5, V—3, V-l, V-ll, V-9 и V-7) представляют собой избыток во в ращен ци-огонь. В «Великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы огня — избыток: стихия — протекание жары и жара». Каждый из четных шести годов X (Х-10, Х-8, Х-6, Х-4, Х-2, Х-12) представляет собой недостаток во вращении-огонь. В «Великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы огня — недостаток: стихия — холод остается большим».

II и VII превращаются в металл, соответственно металл управляет делами, каждым из нечетных шести годов VII (VII-7, VII-5, VII-3, VII—1, VII-11 и VII—9) характеризуется избытком во вращении-металл, в «Великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы металла — избыток: стихия — поток (///-сухости». Каждый из четных шести годов II (II-2, II-12, II-10, II-8, II-6, II-4) характеризуется недостатком во вращении-металл. В «великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы металла — недостаток: стихия остается в жаре и огне».

IV и IX превращается в дерево. Дерево правит делами, каждый из нечетных шести годов IX (IX-9, 1X-7, IX-5, IX-3, IX-1 и IX-11) характеризуется избытком во вращении-дерево. В «Великой теории обмена и изменений ци» сказано так: «Годы дерева — избыток: стихия — протекание ци-ветра». Каждый из четных шести годов IV (IV-4, IV-2, IV-12, IV-10, IV-8 и IV-6) характеризуется недостатком во вращении-дсрево, в «Великой теории обмена и движении ци» сказано так: «Годы дерева — недостаток: стихия — сухость⁵ остается большой».

Примечание. +: ветвь нечетная, год избытка данной энергии. -: ветвь четная, год недостатка данной энергии. Например, год III-5: избыток воды, а год VII-6 — недостаток воды (следовательно, избыток огня — см. взаимодействие стихий на рис. А. Отметим: как видно из табл. 4, четность (и нечетность) ствола и ветви всегда совпадают.

Избыток — это победа ци (энергии) данного вращения, поэтому (см. рис. А) при избытке почвы протекает ци влажности, при избытке воды протекает ци холода, при избытке огня протекает ци жары, при избытке металла протекает ци сухости, при избытке дерева протекает ци ветра. Почве соответствует влажность, воде — холод, огню — жара, металлу — сухость, дереву — ветер.

Недостаток — это когда враг данной ци всего лишь преодолевает его, поэтому недостаток почвы — это большая стихия ци -ветра: ветру соответствует дерево, а дерево преодолевает почву. Недостаток воды — это большая стихия ци -влажности: ей соответствует почва, а почва преодолевает воду. Недостаток огня — это большая стихия ци-холода: ему соответствует вода, а вода преодолевает огонь. Недостаток металла — это большая стихия ци -жара: жару⁶ соответствует огонь, а огонь преодолевает металл. Недостаток дерева — большая стихия ци-сухости: сухости соответствует металл, а металл преодолевает дерево (см. табл. Е).

Примечание: здесь из шести ци приводятся лишь пять, опущена ци-огонь, т. е. большая жара. Подробнее о шести ци — ниже.

Во все годы избытка: I, III, V, VII, IX вращения и ци сменяются за 13 дней до «дня больших холодов» (средняя ци в «декабре»)⁷. Во все годы недостатка: II, IV, VI, VIII, X и XII вращения и ци сменяются на 13-й день после «дня больших холодов». В «Великой теории обмена и изменении ци» сказано: «Избыток — прежнее небо, недостаток последующее небо», а в «Великой теории шести первоначальных истинных записей»⁸, кроме того, сказано: «Вращение имеет избыток — оно ранее достигает, вращение имеет недостаток — оно позже достигает»; в обоих сказано об одном и том же.

Приложения:

¹ Тай го, буквально: «слишком прошло».

² Сухость, влажность, ветер, холод, жара, огонь — шесть внешних биопогодных ци, о которых — ниже.

³ Бу цзи, буквально: «не дошло». Год может быть или с избытком во вращении, или с недостатком.

⁵ Проще говоря, годы, соответствующие нечетным стволам и ветвям, относятся к избытку вращения, соответствующие четным — недостатку этой энергии. Так, 1986 год (III-3) был годом избытка вращения-огня, а 1987 (IV—4) — недостатка вращения-огня.

⁶ Яньхо.

⁷ «Большие холода» — один из 24 сезонов года (об этом подробней ниже), 15-дневные сезоны также именуются ци, как и энергия: смена ци — смена энергии. День больших холодов приходится на 20-21 января, полному в избыточные (нечетные) годы смена «ращений происходит 7-8 января, а в недостаточные (четные) 2—3 феврали. Так что избыток и недостаток не случайно означает «слишком прошло» и «недошло».

⁸ Да юань чжэн цзи да лунь.

В. РОВНАЯ ЦИ.

Если ци (энергия) пяти вращений не избыточная и не недостаточная, то ее называют «ровная ци» (пин ци). Вместе с избыточной и недостаточной их называют «три записи пяти вращений» (у юнь сань цзи). Так, выражение «запись трех ци», о котором говорится в «Великой теории пяти постоянных властей»¹, как раз говорится об этих трех различных вращениях: избыточной, недостаточной и ровной ци. Десять стволов пяти вращений относятся или к ян, или к инь. Янские относятся к избыткам, иньские к недостаткам, откуда же может возникнуть ровная (уравновешенная) ци! Как об этом сказано у Чжан Цзинъюэ: «Избыточное вращение опрокидывается, недостаточное получает поддержку» («Схемы и крылья к «Трактату о сходном»: пояснение к схеме обратимых и прямых изменений и выравнивания избытка и недостатка в «пяти вращениях»).

Так, например, в год Х-6 недостаток во вращении-огонь, потому что X — огонь-инь, но ветви (6) соответствует юг, относящийся к огню: недостаточный огонь в стволе X получает помощь от огня в ветви (6), с юга, и происходит выравнивание, восполнение недостаточности, поэтому год X—6, у которого недостаток во вращении-огонь, превращается в год с ровной ци. Еще один пример: У-5 (1988 г.) — год с избытком вращения-огонь, так как ствол V относится к огню-ян. Однако в год ветви (5) великий ян, холод и вода правят небом², и избыточное вращение-огонь, встречая холод и воду, правящие небом, опрокидывается и притормаживается, и поэтому год V—5 с избытком огня также превращается в год ровной ци. И еще пример: VIII-12 — год недостатка во вращении-вода, т.к. VIII — вода-инь, однако ветвь (12) —север, относящийся к воде, недостаточная вода — VIII получает поддержку со стороны северной воды (12) и также выравнивается, а недостаток восполняется, так что год VIII-12 с недостатком воды аналогично превращается в год ровной ЦП.

Вес эти примеры основаны на взаимосвязи годов-стволов и годов-ветвей, но возможен и еще один вид ситуации, приводящей к образованию ровной ци. Например: начальное (первое) вращение в каждом году³ всегда бывает в «день больших холодов» перед новым годом. Возьмем для примера год IV-12. Первый день после смены вращений в системе I-1 (цзя-цзы) для дней соответствует дню IX, т.е. ствол дня совпадает со стволом года, что называют «у стволов добродетель совпадает». «Совпадение» — то же, что «гармония», и это также называют ровной ци. Или в момент смены вращений в шестидесятеричном цикле будет IX, ствол Неба и ствол сезона (ши) совпадают — аналогично «у стволов добродетель совпадает», это ровная ци. Другой пример: в год, когда во вращении-инь недостаток, а ствол наступающего месяца соответствует ему, не превосходит его, так что они помогают друг другу, тогда тоже говорят о ровной ци. В общем, ровная ци не может не быть связанной с временем, се следует рассчитывать по двенадцатеричному циклу (по ветвям года), дню, часу, только так можно определить правильно. Поэтому Линь И, комментируя «Сувэнь», «Великую теорию пяти постоянных властей», говорил:

«Царь примечает избытки и недостатки, для каждого отмечает год в двенадцатеричном цикле, если приметил ровное вращение-дерево и не отметил год по двенадцатеричному циклу, то год ровной ци не может быть точно определен. Или же, желая дополнительно применить и называя годы VI-6, VI-12, IX-3, IX-9, результата не достигнешь».

Проявление ровной ци в пяти вращениях заключается в отсутствии отклонений: нет ни превышения, ни отставания. В характеристике таких пяти вращений каждое сохраняет ровность. В связи с этим в «Великой теории пяти постоянных властей» сказано: «Ровная ци, как получает наименование, как записывается?» Ци Бо в ответ сказал: «Ответ на вопрос следующий. Дерево называют «распространяющее и объединяющее», огонь называют «поднимающий и освежающий», почву называют «готовящая и изменяющая», металл называют «доискивающийся и ровный», воду называют «очищающая и мягкая»».

Ци-дерево стелющаяся и мягкая, ци-огонь поднимающая и светлая, ци-почва готовит орудия и рождает изменения, ци -металл доискивающаяся и ровная и не имеет беспорядка, ци-вода чистая и мягкая — все это признаки ровности для пяти вращений, когда продуктов изобилие, народ спокоен, болезни не появляются.

Примечания:

¹ «У чан чжэн да лунь».

² О «Правлении неба» см. ниже.

³ В том случае, когда год разделяют на 6 сезонов по 60 с лишним суток и определяют вращение каждого из этих сезонов.

Г. ГЛАВЕНСТВУЮЩИЕ ВРАЩЕНИЯ

Г. ГЛАВЕНСТВУЮЩИЕ ВРАЩЕНИЯ.

Главенствующее вращение (или вращение-хозяин) — это годовая ци (энергия), которая распределяется как ци пяти вращений по главенствованию над пятью сезонами года. Год распределяют на пять ступеней вращения, начиная с вращения-дерева, далее следуют вращения-огонь, почва, металл и вода, во взаимопорождающем порядке; завершающее — вращение-вода. Каждое вращение главенствует над 73 днями и пятью рисками¹, ежегодно вращение начинается с вращения-дерево, а именно: со «дня больших холодов», и так каждый год, как показано на рис. 3.

Из рисунка видно: чтобы разобраться в конкретном содержании главенствующих вращений, необходимо прежде всего уяснить следующее:

А) создание вращений пятью звуками;

Б) взаимопрохождение великого и малого;

В) пять шагов привода вращений;

Г) моменты смены правления.

Рис. 3.

Схема главенствующих вращений в «пяти вращениях».

Примечание: Становление зимы, конец жары, большие холода, колошение хлебов - сезоны, когда год делят на 24 сезона, см. рис. 7.

Даты могут иметь погрешность до двух дней.

Примечание:

¹ Риска (кэ). И старину часами служил медный сосуд с отверстием, из которого, вытекала налитая вода, за сутки — полностью. На стенке гравировали 100 делений — рисок. Таким образом, сутки делили на сто рисок. Каждое деление делили еще па 10 долей (фэнь). Счет времени начинали с часа (3) двенадцатиричного цикла (китайский «час» равен двум нашим), что соответствует 3 часам ночи. Три часа ночи — нулевая риска. Для перевода древнего времени в современное нужно древние риски и доли умножить на 36, разделить на 25 и 60, к результату прибавить три, и получим часы, остаток покажет доли часа. Таким образом, данный сезон длится 73,05 суток или 73 суток 1 ч 12 мин. — Прим, автора.

А) ПЯТЬ ЗВУКОВ СОЗДАЮТ ВРАЩЕНИЯ.

Пять звуков — это гун (дворец), шан (прочность), цзяо (рог), чжи (остановка) и юй (перо). «Дворец» — звук почвы, «прочность»— металла, «рог» — дерева, «остановка» — огня, «перо» — воды. Поскольку пять звуков рождаются пятью стихиями¹ ци, то они также принадлежат к пяти стихиям. «Рог»² подразумевает «толкание». Возникает, когда ян-ци «толкает» вращение. Дерево тоже рождается при начале вращения-ян весной, поэтому «рог» — звук дерева. Когда ян в расцвете, на пределе, продуктов полно, возникает «остановка». Огонь — явление, соответствующее расцвету ян, управляет судьбой пламени, жары. Поэтому «остановка» — звук огня. «Дворец» — это центр³. Смысл — нейтрализация. Только почва находится в центре, изменяя и порождая тьму вещей, поэтому «дворец» — звук почвы.

«Шан» означает прочность, крепость; из пяти стихий металл обладает максимальной прочностью, поэтому «прочность» — звук металла. «Перо» означает распространение.

Инь истощилась, ян родился, тьма продуктов будет распространяться; только вода обладает такой способностью; зима истощается, весна возвращается, вода может родить дерево, поэтому «перо» — звук воды.

Из музыкальных инструментов гамму из пяти звуков лучше всего можно передать на струнных инструментах: звук «дворец» требует струны из 81 нити, звук «прочность» — из 72-х, звук «рог» — из 64-х, звук «остановка» — из 54-х, звук «перо» — из 48-ми. Отсюда видно, что больше всего нитей требует «дворец», меньше всего — «перо», «прочность» по количеству нитей на втором месте, «остановка» — на втором месте с конца, а «рог» среди этих четырех звуков находится посередине. И поскольку количество нитей не одинаково, чистота, высота, долгота звуков имеют явное различие. У «дворца» нитей больше всего, его звучание самое длинное, низкое, мутное⁴ . У «пера» нитей меньше всего, звук у него самый короткий, высокий, чистый. У «прочности» нитей побольше, звук длиннее, ниже, мутнее. У «остановки» нитей еще меньше, его звук уступает по длине, высоте, чистоте. У «рога» число нитей промежуточное, звук находится посередине по длине, высоте, чистоте (см. табл. Ж).

Примечания. 1. Как видим, цикл стволов начинается в центре (дворец, почва).

2. Даты — плюс-минус до двух суток. Сезоны длятся 73,05 суток.

Выясним значения пяти звуков и распределим по пяти вращениям и десяти стволам. «Дворец» — звук почвы, создастся вращением-почва, среди десяти стволов это I и VI. «Прочность» — звук металла, создается вращением-металл, среди десяти стволов это II и VII. «Перо» — звук воды, создается вращением-вода, среди десяти стволов это III и VIII. «Рог» — звук дерева, создается вращением-дерево, среди десяти стволов это IV и IX. «Остановка» — звук огня, создается вращекием-огонь, среди стволов это V и X. В «Сувэнь», в «Великой теории соответствия явлений инь и ян», говорится:

«... На земле — дерево... среди звуков — рог... На земле — огонь... среди звуков — остановка... На земле — почва... среди звуков— дворец...На земле — металл... среди звуков — прочность... На земле — вода... среди звуков — перо».

Таково вкратце значение пяти звуков в приложении к пяти стихиям и пяти движениям⁵.

Примечания:

¹ То есть ступенями, качествами.

² Этот иероглиф еще означает «угол, грань».

³ Согласно традиции дворец правителя находится в центре владений, и от него, естественно, исходят все изменения в его царстве.

⁴ Мутное (чжо)— антоним чистому звуку.

⁵ О пяти звуках китайской гаммы см. подробнее в «Исторических записках» Сыма Цяня, т. 4, главы 24 и 25.

б) ВЗАИМОПОРОЖДЕНИЕ ВЕЛИКОГО И МАЛОГО.

Поскольку 10 стволов разделяются на иньские и янские, то пять звуков, создаваемые пятью вращениями, также следует различить по инь и ян. Согласно «Сувэнь», «Великой теории шести первоначальных истинных записей», отмечают записи вращений и ци, заболеваний и излечиваний, соответствующих 60-ти годам, разделяемым на великие и малые по инь и ян пяти звуков. Например, в десяти стволах I, III, V, VII, IX - янские; II, IV, VI, VIII и X — иньские. Янские стволы относятся к великим, иньские — к малым. Так, стволы I, VI и почва относится к звуку «дворец», но почва-ян и ствол I относятся к великому дворцу, а почва-инь и ствол VI — к малому дворцу. Стволы II, VII и металл относится к звуку «прочность», но металл-ян и VII — к великой прочности, а металл-инь и ствол II — к малой прочности. Стволы III, VIII и вода относятся к звуку «перо», но вода-ян и III — к великому перу, а вода-инь и VIII — к малому перу. Стволы IV, IX и дерево относятся к звуку «рог», но дерево-ян и ствол IX — к великому рогу, а дерево-инь и ствол IV — к малому рогу. Стволы V, X и огонь относятся к звуку «остановка», но огонь-ян и V.

— к великой остановке, а огонь-инь и X — к малой остановке (см. табл. 3 и рис. 4).

Рис. 4.

Пять звуков создают вращения, великое и малое порождают друг друга.

Взаимопорождение пяти вращений, это «дерево порождает огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево». Пять звуков порождаются пятью вращениями и, естественно, тоже должны возникать путем взаимопорождения пяти вращений. Но, кроме того, в них заложено взаимопорождение великого и малого. Так называемое взаимопорождение великого и малого — это также взаимопорождение инь и ян. Возьмем в качестве примера годы почвы I и VI. Ствол I — почва ян, почва порождает металл, точнее, почва-ян порождает металл-инь, а в пяти звуках «великий дворец» порождает «малую прочность»¹. Металл порождает воду, т.е. металл-инь порождает воду-ян, или «милая прочность» порождает «великое перо». Вода порождает дерево, т.е. вода-ян порождает дерево-инь или «великое перо» порождает «малый рог». Дерево порождает огонь, т.е. дерево-инь порождает огонь-ян ил» «малый рог» порождает «великую остановку». Огонь порождает почву, т.е. огонь-ян порождает почву-инь или «великая остановка» порождает «малый дворец».

Ствол VI — почва-инь, почва порождает металл, т.е. почва-инь порождает металл-ян, или «малым дворец» порождает «великую прочность». Металл порождает воду, т.е. металл-ян порождает воду-инь, или «великая прочность» порождает «малое перо». Вода порождает дерево, т.е. вода-инь порождает дерево-ян, или «малое перо» порождает «великий рог». Дерево порождает огонь, т. е. дерево-ян порождает огонь-инь, «великий рог» порождает «малую остановку». Огонь порождает почву т. е. огонь-инь порождает почву-ян, или «малая остановка» порождает «великий дворец». Так порождают друг друга великое и малое, как кольцо без конца, перетекание создает изменение ци. и ян в движении ци. Чжан Цзинъюэ говорит:

«Все великое принадлежит ян, малое принадлежит инь, инь порождает ян, ян порождает инь, одно движение и один покой — вот как образуется путь изменений. Поэтому I — почва-ян, рождает II — «малую прочность»; II — металл-инь, рождает III — «великое перо»; III — вода-ян, рождает IV — «малый рог»; IV — дерево-инь, рождает V — «великую остановку»; V — огонь-ян, рождает VI — «малый дворец»; VI — почва-инь, рождает VII — «великую прочность»; VII — металл-ян, рождает VIII — «малое перо»; VIII — вода-инь, рождает IX — «великий рог»; IX — дерево-ян, рождает X-«малую остановку»; X — огонь-инь, вновь рождает I — «великий Дворец». — «Схемы и крылья к «Трактату о сходном»: разъяснение к взаимопорождению пяти звуков, пяти вращений, великого и малого»».

Великое — это то, что имеет избыток, малое — то, что имеет недостаток. Так записываются не только главенствующие вращения — средние и гостящие вращения тоже имеют значения взаимопорождения великого и малого. На рис. 4 для наглядности приведена круговая схема.

Примечание:

¹ См. внешнее кольцо на рис. 4, движение порождения идет по часовой стрелке.

в) ПЯТЬ ШАГОВ ПРИВОДА ВРАЩЕНИЙ.

Рассмотрим пять шагов главенствующих вращений в пяти сезонах года (см. табл. 3). Вращение-дерево главенствует над весной (см. табл. 9 на с. 132), ему соответствует «рог». Дерево может породить огонь, поэтому затем следует вращение-огонь, оно главенствует над летом, ему соответствует «остановка». Огонь может породить почву, поэтому вращение-почва следует за ним, главенствует над долгим летом, ему соответствует «дворец». Почва может породить металл, поэтому металл следует за ней, главенствует над осенью, ему соответствует «прочность». Металл может породить воду, поэтому далее следует вращение-вода, которое главенствует над зимой, ему соответствует, «перо». В этом порядке следования весна — дерево — рог, лето — огонь — остановка, долгое лето — почва — дворец, осень — металл — прочность, зима — вода — перо далее учитывают, относится ли это к году-ян или году-инь, другими словами — к великому или малому, исходя из того, что главенствует над годом (его начальным вращением): дерево или рог; это называют «пять шагов привода вращений» (у бу туй юнь).

Например: год-I представляет собой почву-ян, вершит делами в этом вращении великий дворец. Согласно циклическому графику «пяти шагов главенствующих вращений» (чжу юнь у бу) следует начинать с вращения-почвы и великого дворца как основы и последовательно продвигаться вверх¹ к рогу — начальному вращению, что позволит четко увидеть: порождающим великий дворец служит малая остановка, порождающим малую остановку служит великий рог. Следовательно, главенствующее вращение в год-I начинается с великого рога. Великое и малое порождают друг друга: великий рог порождает малую остановку, малая остановка порождает великий дворец (коренное вращение года-I²), великий дворец порождает малую прочность, малая прочность порождает великое перо, и завершение в великом пере³.

Год-VI — почва-инь, правит делами в этом вращении малый дворец, берем в качестве основы иньское вращение-почву, идем вверх до создающего начальное вращение рога и видим, что порождающим малый дворец служит великая остановка, порождающим великую остановку служит малый рог. Поэтому главенствующее вращение для года-VI начинается в малом роге. Малое и великое порождают друг друга, малый рог порождает великую остановку, великая остановка порождает малый дворец (коренное вращение года VI), малый дворец порождает великую прочность, великая прочность порождает малое перо, и завершение в малом пере.

Год-II — металл-инь, вершит делами в этом вращении малая прочность, от основы вращения металла-инь идем вверх до приводящего в начальное вращение рога и видим, что порождающей великий дворец служит малая остановка, порождающим малую остановку служит великий рог. Поэтому главенствующее вращение для года-II начинается в великом роге. Великое и малое взаимопорождается: великий рог порождает малую остановку, малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую прочность (коренное вращение года II), малая прочность порождает великое перо, и все завершается в великом пере.

Год-VII — металл-ян, вершит делами в этом вращении великая прочность, от основы вращения металла-ян идем вверх до рога, приводящего в начальное вращение, и видим, что порождающим великую прочность служит малый дворец, порождающей малый дворец служит великая остановка, порождающим великую остановку служит малый рог. Поэтому главенствующее вращение в год-VII начинается в малом роге. Малое и великое взаимопорождается: малый рог порождает великую остановку, великая остановка порождает малый дворец, малый дворец порождает великую прочность (коренное вращение года VII), великая прочность порождает малое перо, и в малом пере завершение.

Год-III — вода-ян, вершит делами в этом вращении великое перо, от основы вращения воды-ян идем вверх до рога, приводящего в начальное вращение, и видим, что порождающей великое перо служит малая прочность, порождающим малую прочность служит великий дворец, порождающей великий дворец служит малая остановка, порождающим малую остановку служит великий рог. Поэтому главенствующее вращение в год-III начинается в великом роге. Великое и малое взаимопорождаются: великий рог порождает малую остановку, малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую прочность, малая прочность порождает великое перо (коренное вращение года III), и все завершается в великом пере.

Год-VIII соответствует воде-инь, вершит делами в этом вращении малое перо, от основы вращения воды-инь идем вверх до рога, инициирующего начальное вращение, и видим, что порождающей малое перо служит великая прочность, порождающим великую прочность служит малый дворец, порождающей малый дворец служит великая остановка, порождающим великую остановку служит малый рог. Поэтому главенствующее вращение в год-VIII начинается в малом роге. Великое и малое взаимопорождаются: малый рог порождает великую остановку, великая остановка порождает малый дворец, малый дворец порождает великую прочность, великая прочность, порождает малое перо (коренное вращение года VIII), и в малом пере завершение.

Год-IV соответствует дереву-инь, вершит делами в этом вращении малый рог, рог сам служит начальным вращением, ниоткуда не приводимым в действие, поэтому год-IV начинают считать от малого рога. Малое и великое взаимопорождаются: малый рог (коренное вращение года IV) порождает великую остановку, великая остановка порождает малый дворец, малый дворец порождает великую прочность, великая прочность порождает малое перо, и завершение в малом пере.

Год-IХ соответствует дереву-ян, вершит делами в этом вращении великим рог, также ниоткуда не приводимый в действие: счет начинается с великого рога. Великое и малое порождают друг друга: великий рог (коренное вращение года) порождает малую остановку, малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую прочность, малая прочность порождает великое перо, и завершение в великом пере.

ГодV соответствует огню-ян, вершит делами в этом вращении великая остановка, от основы вращения огня-ян вверх на один шаг находится малый рог. Поэтому главенствующее вращение в годV начинается в малом роге. Малое и великое взаимопорождаются: малый рог порождает великую остановку (коренное вращение года V), великая остановка порождает малый дворец, малый дворец порождает великую прочность, великая прочность порождает малое перо, в малом перс завершение⁵.

Год X соответствует огню-инь, вершит делами в этом вращении малая остановка, от основы вращения огня-инь вверх на один шаг находится великий рог. Поэтому главенствующее вращение в год-Х начинается в великом роге. Великое и малое взаимопорождаются: великий рог порождает малую остановку (коренное вращение года X), малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую прочность, малая прочность порождает великое перо, в великом пере завершение . Рассчитывая таким образом по этапам и находя, на каком этапе находится данное главенствующее вращение, все становится ясным, как пять пальцев. То, что главенствующее вращение начинается в роге, а кончается в перс, понять не просто. Теперь этот вопрос выяснен.

Примечания:

¹ То есть против часовой стрелки на рис. 4 или влево в табл. 3.

² Цзя бэнь юнь.

³ Другими словами, вибрация данного типа (например, звук «великий дворец») когда-то имела начало. Начинаются вибрации с грани, т.е. с рога, малого или великого, поэтому, двигаясь против потока, можно определить, с какого именно. А заканчивается в год воды (III или VIII).

⁴ Иероглиф «рог» в данном контексте имеет значение «грань», «граница». Мы сохраняем «рог» для единообразия в терминологии (ср. созвездие Рог).

⁵ Многочисленные повторы сохранены из соображении наглядности, возможности использования как справочных данных для каждого года, хотя все это видно из рис. 4. Переводчик слегка изменил перевод при повторах, используя синонимы, чтобы, сохраняя терминологию, облегчить читателю понимание.

Г) МОМЕНТЫ СМЕНЫ ПРАВЛЕНИЯ (ГЛАВЕНСТВУЮЩИХ ВРАЩЕНИЙ).

г) МОМЕНТЫ СМЕНЫ ПРАВЛЕНИЯ (ГЛАВЕНСТВУЮЩИХ ВРАЩЕНИЙ).

Пять шагов главенствующих вращений разделяются по пяти сезонам, которыми они управляют, и образуют сезоны для каждого года. Моменты смены правления для годов следующие.

(1) Годы обезьяны, мыши и дракона (ветви 9, 1 и 5).

Начальное вращение (звук) — «рог»: в «день больших холодов» (21.1) в начале третьего «часа»¹, начиная с первой риски.

Второе вращение — «остановка»: начиная точно с первой риски на 30-й день после весеннего равноденствия точно в «час» (3).

Третье вращение — «дворец»: начиная со второй риски в начале «часа» (4) на 10-й день после «колошения хлебов»².

Четвертое вращение — «прочность»: начиная с 3-сй риски точно в «час» (4) на 7-й день после «конца жары»³.

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (5) на 4-й день после «становления зимы»⁴ .

(2) Годы змеи, петуха и коровы (ветви 6, 10 и 2).

Начальное вращение — «рог»: начиная с начальной риски в начале «часа» (6) в «день больших холодов»⁵ .

Второе вращение — «остановка»: начиная с 1-й риски точно в «час» (6) на 30-й день после весеннего равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со второй риски в начале полдневного «часа», на 10-й день после «колошения хлебов».

Четвертое вращение — «прочность»: начиная с третьей риски точно в «час» полдня, на 7й день после «прекращения жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (8) на 4-й день после «становления зимы».

(3) Годы тигра, лошади и собаки (ветви 3, 7 и 11) Начальное вращение — «рог»: начиная с начальной риски в начале «часа» (9) в «день больших холодов».

Второе вращение — «остановка»: начиная с первой риски точно в «час» (9) на 30-й день после весеннего равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со второй риски в начале «часа» (10) на 10-й день после «колошения хлебов».

Четвертое вращение — «прочность»: начиная с третьей риски точно в «час» (10) на 7-й день после «конца жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (11) на 4-й день после «становления зимы».

«остановка»: начиная с 1-й риски точно в «час» (12) на 30-й день после весеннего равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со 2-й риски в начале «часа» (1) на 10-й день после «колошения хлебов».

Четвертое вращение—«прочность»: начиная с 3-й риски точно в «час» (1) на 7-й день после «конца жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (2) на 4-й день после «становления зимы».

(4) Годы свиньи, зайца и овцы (ветви 12, 4 и 8) Начальное вращение — «рог»: начиная с начальной риски в начале «часа» (12) в «день больших холодов». , Второе вращение — «остановка»: начиная с 1-й риски точно в «час» (12) на 30-й день после весеннего равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со 2-й риски в начале «часа» (1) на 10-й день после «колошения хлебов».

Четвертое вращение—«прочность»: начиная с 3-й риски точно в «час» (1) на 7-й день после «конца жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (2) на 4-й день после «становления зимы».

Шесть годов-ян: (9), (1), (5), (3), (7) и (11), где (3)—дерево, (7) — огонь, (9) — металл, (1) — вода, (5) и (11) — почва, это пять стихий, относящихся к ян. Шесть годов-инь: (6), (10), (2), (12), (4) и (8), где (4) — дерево, (6) — огонь, (10) — металл, (12) — вода, (2) и (8) — почва, это пять стихий, относящихся к инь. Все начальные вращения годов-ян начинаются в янский час, поэтому три года-ян: (9), (1) и (5) начинаются в час (3), а три года-ян: (3), (7) и (11) начинаются в час (9).

Начальные вращения годов-инь начинаются в иньские часы, поэтому три иньских года:

(6), (10) и (2) начинаются в час (2), а годы (12), (4) и (8) начинаются в час (12). В целом, рассматривая моменты смены правления за 12 лет (6 иньских и 6 янских), от (3) до (2), видим, что идут они один за другим, в том же порядке, как месяцы в году, закономерно сменяя друг друга.

Принципы перемещения пяти вращений и управления годовыми становятся понятными из вышесказанного.

В «Сувэнь», в «Великой теории пяти первоначальных истинных записей» говорится: «Пять вращений — ходы ци⁶, запись главенствующих годов; это имеет постоянную цифру». Также сказано: «Сначала устанавливают год, выявляют его ци, цифру хода во вращениях металл — дерево — вода — огонь — почва, изменения в приближении и преодолении, тогда небесный путь можно увидеть, ци (энергетику) людей можно регулировать». Этим принципам было дано объяснение в вышеприведенных четырех главах. Говоря в целом, становление главенствующих вращений определяется порядком смены пяти сезонов в течение года.

Примечания:

¹ "Час» длится два наших часа.

² «Колошение хлебов»—один из 24 сезонов, см. рис. 7 на стр. 81.

«Конец жары» — один из 24 сезонов, начинается 23-24 августа по нашему календарю. Название дней выше и ниже — также граничные дни китайского сельскохозяйственного календаря.

⁴ С 7-8 ноября по нашему календарю начинается сезон «становление зимы» (ли дун).

⁵ С 20~21 января по нашему календарю.

⁶ Ходы «ци» — «ци син»: здесь «син» — то же, что в выражении «у синп» (пять стихий) — ход, шаг.

Д. ГОСТЯЩИЕ ВРАЩЕНИЯ.

Д. ГОСТЯЩИЕ ВРАЩЕНИЯ.

Так называемое вращение-гость, или гостящее вращение (кэ юнь), рассчитывают по продвижению средних вращений (чжун юнь). Средние вращения пронизывают год, а начальное гостящее вращение.

Соответствует среднему вращению каждого года, далее идут по кругу друг друга порождающих пяти стихий, где каждый шаг—73 дня и 5 рисок. Ход находится под главенствующей ци¹, напротив главенствующего вращения, поэтому и называют гостящим вращением. Каждый год — переселение, за 10 лет — полный круг.

Например, годы I и VI относятся к «вращению-почве»: год—I — почва-ян, великий дворец, а год VI— почва-инь, малый дворец (см. рис. 4). Когда встречают новый год-I, происходит начальное вращение² великого дворца — почвы-ян. Великое порождает малое, почва порождает металл, т.е. малая прочность служит вторым вращением. Малое порождает великое: металл порождает воду, т. е. великое перо служит третьим вращением. Великое порождает малое: вода порождает дерево, т. е. малый рог служит четвертым вращением. Малое порождает великое: дерево порождает огонь, т. е. великая остановка служит завершающим гостящим вращением.

Когда встречаем новый год VI, происходит начальное вращение малого дворца — почвы-инь. Малое порождает великое: почва порождает металл, т. е. великая прочность служит вторым вращением. Великое порождает малое: металл порождает воду, т. е. малое перо служит третьим вращением. Малое порождает великое: вода порождает дерево, т.е. великий рог служит четвертым вращением. Великое порождает малое, дерево порождает огонь и малая остановка служит завершающим вращением.

Во все годы: II и VII, III и VIII, IV и IX, V и X великое и малое подобным образом порождает друг друга, 10 лет — один срок правления, а через 10 лет все начинается сначала. Отсюда видно единство и различие главенствующего и гостящего вращений: инь и ян поочередно инициируют вращение, великое и малое порождают друг друга, пять стихий следуют по порядку, пять шагов приводят в движение — все это одно и то же. Только начало года в год главенствующего вращения приходится на весну и рог, завершение — на зиму и перо, и так 10 тысяч лет без изменений, а гостящее вращение служит началом среднего вращения данного года, обращается в порядке следования пяти стихий, взаимопорождения великого и малого, в течение десяти лет год от года отличается: 10 лет — один цикл, затем все сначала. В этом великое отличие гостящего вращения. Ниже на рис. 5 показаны изменения в течение десятилетнего цикла³.

Хотя в «Нэйцзин» нет описания гостящих вращений, однако в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» есть схема определения местоположения гостящих вращений.

Примечание: На схеме рядом показаны янский и иньский стволы (напр. I и VI), вовне -соответствующий каждому из них звук (великий и малый дворец). На внешнем кольце -относящиеся к ним 5 гостящих вращений, но в случае нечетного ствола и великого звука (здесь — дворца) начальным гостящим вращением будет великое (великий дворец), вторым — малое (малая прочность) и т.д.,- а в случае четного ствола и малого звука первым гостящим вращением будет малое (здесь — малый дворец), вторым — великое (великая прочность) и т.д. до завершения 5-го гостящего вращения (см. табл. 6).

Выданной схеме для установления позиции исходят, в основном, из главенствующего вращения. Так, «начало» в примечаниях указывает на начальное вращение в ежегодном главенствующем вращении, а «завершение» указывает на завершающее вращение ежегодного главенствующего вращения. Поэтому «начало» всегда относится к рогу, а «завершение» — к перу, так как главенствующее вращение каждый год начинается в роге, а завершается в пере. А первые рог, остановка, дворец, прочность и перо каждого года, рассчитываемого по десяти стволам, есть начало гостящего вращения. Начало гостящего вращения для данного года следующее (см. рис. 4 и 5): год- IX — великий рог, в год-V — великая остановка, в год- I — великий дворец, в год-VII — великая прочность, в год-III — великое перо, в год-IV — малый рог, в год-Х — малая остановка, в год-VI — малый дворец, в год-II — малая прочность, в год—VIII — малое перо. К великому рогу в год-IX и малому рогу в год-IV есть еще примечание «соответствие», показывающее, что в эти два года пять шагов взаимопорождения великого и малого у главенствующего и гостящего вращения совпадают, в остальные пять лет подобное не наблюдается. «Соответствие» (чжэн) имеет значение соответствия четырем 90-дневным сезонам — ци. Лу Гуаньцюань⁵ говорит о кольце из пяти вращений и двух подразделений, что тоже имеет резон. Схемы следующие (табл. 7).

В течение двух лет: IV и IX пять шагов главенствующего и гостящего вращений совпадают, поэтому, различая инь и ян, разделяют и составляют цикл из этих пяти вращений. Подобные циклы, рассматриваемые как делающие один круг гостящего вращения за 10 лет: IX, X, I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII, следуют в порядке взаимопорождения великого и малого за 10 лет; рассматриваемые как разделенные и составленные по IX и IV, также следуют взаимопорождению великого и малого по пяти шагам в те же годы от IX до VIII. И вращение ниже года-ствола есть гостящее вращение. Различия и сходство главенствующего и гостящего вращения легко отсюда определяются.

Примечания:

¹ Главенствующий и гостящий — это как бы хозяин и гость: ци-хозяин и ци-гость, вращение-хозяин и вращение-гость. Но этикету гость и хозяин сидят друг против друга. Однако на русский язык вместо «хозяин» мы переводим «главенствующий», поскольку из существительного «хозяин» трудно создать подходящую глагольную форму: «хозяйничает в году». По смыслу правильно, но не благозвучно.

²Чу юнь. Как увидим, пять вращений состоят из начального, второго, третьего, четвертого и завершающего.

³ Таким образом, мы имеем три вида вращений: среднее вращение года, являющееся главным, вращение-хозяин и вращение-гость. Среднее вращение («большое») определяется но стволу года и повторяется каждые 5 лет в соответствии с пятью стихиями (элементами). Оно может быть в избытке и недостатке (нечетный или четный ствол), причем, зная стихию, можно видеть, что именно в избытке или недостатке. Так, год I — избыток дерева, год II — недостаток огня и т.д. И год недостатка огня циркулирует холод, господствует стихия воды, подавляющая огонь.

Вращение-хозяин показывает изменение энергии ци в течение года, начиная со «дня больших холодов» (20—21 января). Для расчета год разбивают на 5 сезонов по 73,05 суток. Оно определяет погоду: 1-й сезон — ветер (дерево), 2-й — излишек тепла (огонь) и т.д. Вращение-хозяин — как бы постоянная составляющая циклических изменений погоды: эти изменения повторяются из года в год неизменно.

Вращение-гость — переменная составляющая циклических изменении энергии. Год также разбивают на 5 сезонов, причем 1-й сезон имеет ту же энергию, что год, а дальше — в обычной последовательности стихий. Так, когда среднее вращение года — дерево, то в 1м сезоне (из пяти) вращение-гость тоже будет деревом, далее последуют огонь, почва, металл, вода.

⁴ Данная схема значительно упрощена но сравнению с рис. 5.

⁵ Жил а начале Цинской династии — Прим, автора.

IV. ШЕСТЬ ЦИ.

Шесть ци — это ветер, тепло, огонь, влажность, сухость, холод — шесть различных форм ци, возникающих в результате изменений ци по инь-ян, пяти стихиям, четырем сезонам.

В «Сувэнь» в «Великой теории хода пяти вращений» говорится: «Холод, тепло, сухость, влажность, ветер, огонь... они находятся в тьме вещей; как изменяются и возникают?... Восток порождает ветер, ветер порождает дерево;... юг порождает тепло, тепло порождает огонь;... центр порождает влажность, влажность порождает почву;... запад порождает сухость, сухость порождает воду» (см. рис. Е).

Рис.Е.

Пять изменений (В, Ю, Ц, 3, С - страны света и центр) по единым ци и порождение по периферии.

(Стрелки показывают порождение. Из-за единости ци часто называют совместно: влажность-почва, сухость-металл, ветер-дерево и т. д.).

В «Великой теории небесных первоначальных записей», кроме того, сказано: «На небе ветер — на земле дерево, на небе жара — на земле огонь, на небе влажность — на земле почва, на небе сухость — на земле металл, на небе холод — на земле вода. Поэтому на небе ци — на земле образуется форма (син), форма и ци ощутят друг друга и произойдет изменение или возникновение тьмы вещей».

Бесформенное на небе — это ветер, образующее форму на земле — это дерево, у ветра и у дерева одинаковая ци; это восточное изменение. Бесформенное на небе — тепло, образующее форму на земле — огонь, у тепла и огня единая ци, это южное изменение. Бесформенное на небе — влажность, образующее форму на земле — почва, у влажности и почвы единая ци; это изменения в центре. Бесформенное на небе — сухость, образующее форму на земле — металл, у сухости и металла единая ци; это западные изменения. Бесформенное на небе — холод, образующее форму на земле — вода, у холода и воды единая ци; это северные изменения .

Бесформенное порождает имеющее форму.

Шесть ци — это ветер, тепло, огонь, влажность, сухость, холод — шесть различных форм ци, возникающих в результате изменении ци по инь-ян, пяти стихиям, четырем сезонам.

В «Сувэнь» в «Великой теории хода пяти вращений» говорится: «Холод, тепло, сухость, влажность, ветер, огонь... они находятся в тьме вещей; как изменяются и возникают?... Восток порождает ветер, ветер порождает дерево;... юг порождает тепло, тепло порождает огонь;... центр порождает влажность, влажность порождает почву;... запад порождает сухость, сухость порождает воду» (см. рис. Е).

Пять изменений (В, Ю, Ц, 3, С — страны света и центр) по единым ци и порождение по периферии.

(Стрелки показывают порождение. Из-за единости ци часто называют совместно: влажность-почва, сухость-металл, ветер-дерево и т. д.).

Ветер, тепло, влажность, сухость и холод — это бесформенная ци на небе, а дерево, огонь, почва, металл и вода — качества (чжи), образующие форму на земле. Эти качества находятся на земле, а стихия /(// — небо, служащее источником механизма безостановочного рождения тьмы вещей.

Итак, дерево — огонь — почва — металл —вода и ветер — тепло — влажность — сухость — холод имеют только пять элементов, откуда же берутся шесть ци! Ведь пять стихий имеют «огонь», но не имеют «тепло», а шесть ци имеют и «тепло», и «огонь». Однако, «огонь» в пяти стихиях следует разделить на огонь-князь и огонь-министр; «тепло» в «шести ци» соответствует огню-князю, «огонь» же «шести ци» относится к «огню-министру» .

Огонь-князь в пяти стихиях относится к инь, а огонь-министр — к ян, в шести ци тепло относится к инь, огонь — к ян, в связи с этим в «Великой теории небесных первоначальных записей» сказано: «Над инь в себе: главенствует над ней ци -ветер, над малой инь: главенствует над ней ци -тепло, над великой ,инь: главенствует над ней ци -влажность, над малым ян: главенствует над ним огонь-министр, над янским светом: главенствует над ним ци -холод. Так называемый корень: - это называют шестью первоосновами» (см. табл. И).

Примечание. Данная таблица характеризует воздействие внешних (погодных, природных) факторов на энергетические каналы человека. Например, ветер воздействует на канал инь в себе; если это касается его ответвления в ногах, то затрагиваются печень и желчный пузырь, если в руках — затрагиваются сердце, тонкая кишка. Изменяющие ци — это 6 погодных факторов. Ветер — подвижная энергия, она создает движение. Холод делает суровым, но это слабая энергия. Жара — энергия сильная, поднимает в воздух; огонь согревает, сухость сушит, влага увлажняет и делает плодотворным. — М. Б.

В изменениях шести ци (ветер, тепло, влажность, огонь, сухость, холод) опять же главенствуют три инь и три ян. Ветер изменяет инь в себе (1 инь), тепло изменяет малую инь (2 инь), влажность изменяет великую инь (3 инь), огонь изменяет малый ян (1 ян), сухость изменяет янский свет (2 ян), холод изменяет великий ян (3 ян), изменения шести ци есть основа (корень), определение по трем инь и трем ян служит показателем; эти «изменения», или предел ци, представляют собой шесть первоначальных истинных ци, находящихся между Небом и Землей. Если изменения не соответствуют своему времени, это вредоносная ци (се ци). Как сказано в «Великой теории хода пяти вращений»: «Не в свое время — вредно, а в своем месте — правильно».

Примечания:

¹ В китайской медицине эти 6 ци представляют собой биопогодные энергии, воздействующие извне на человека, они могут приводить к болезням. Так энергия (ци) ветра приводит к простуда («продуло»), ветра и влажности — к ревматизму и т. п.

² Огонь-князь и огонь-министр: цзюнь хо и сян хо.

³ Корень: бэнь, 6 первооснов: лю юань.

⁴ Т.е. шесть сменяющих друг друга ци: ветер, тепло и т.д..

А. ИЗМЕНЕНИЯ ЦИ ПО 12 ВЕТВЯМ.

Шесть ци соответствуют двенадцати ветвям так, как об этом сказано в «Великой теории хода пяти вращений»: «Над (1) и (7) — малая инь командует ими, над (2) и (8) — великая инь командует ими, над (3) и (9) — малый ян командует ими, над (4) и (10) — янский свет командует ими, над (5) и (11) —великий ян командует ими, над (6) и (12) — инь в себе командует ими».

Вышеуказанное «над» говорит о небесной ци. Другими словами, при встрече годов (1) и (7) хозяином служит (главенствует) ци, соответствующая малой инь и огню-князю; при встрече годов (2) и (8) хозяином служит ци великой инь, влажности и почвы; при встрече годов (3) и (9) хозяин — ци малого ян и огня-министра; при встрече годов (4) и (10) хозяин — ((//, соответствующая ямскому свету, сухости и металлу; при встрече годов (5) и (11) хозяин — ци великого ян, холода и воды; при встрече года (6) и (12) хозяин — ци, соответствующая инь в себе, ветру и дереву (табл. И).

Это несколько отличается от показанного выше (в табл. Б) распределения двенадцати ветвей по пяти стихиям. Там ветви (1) и (12) относились к воде, здесь же ветви (1) и (7) относятся к теплу (малая-инь, огонь-князь). Там ветви (6) и (7) относились к огню, а здесь ветви (6) и (12) относятся к дереву (инь в себе, ветер, дерево). Там ветви (3) и (4) относились к дереву, а здесь ветви (3) и (9) относятся к огню (малый ян, огонь-министр). Там ветви (9) и (10) относились к металлу, а здесь ветви (4) и (10) относятся к металлу (янский свет, сухость, металл). Там ветви (5) и (11), (2) и (8) относились к почве, а здесь ветви (2) и (8) относятся к почве (великая инь, влажность, почва), а (5) и (11) относятся к воде (великий ян, холод, вода). Ниже в табл. 8 приведено сопоставление способов распределения двенадцати ветвей по пяти стихиям и шести ци (см. табл. И).

Почему же 6 ци должны так распределяться? В «Сувэнь» в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано так: «Холод, тепло, сухость, влажность, ветер и огонь есть изменение посещения и подношения»100 . Главенствовать и управлять — это «посещение», следовать и обслуживать — это «подношение»¹.

Другими словами, 6 ци (холод, жара или тепло, сухость, влажность, ветер, огонь) возникают всегда в результате взаимовозбуждения инь и ян, одна сторона управляет, другая подчиняется, в связи с этим в «Великой теории небесных первоначальных записей» говорится: «Движение и покой друг друга призывают, вверх и низ друг друга посещают, инь и ян друг друга пересекают, изменения отсюда возникают».

Эту роль посещения и подношения, управления и подчинения Ван Бин объясняет как прямые и противоположные изменения² . Он говорит: «Изменения прямого, это когда небесный приказ -и прямое изменяется по этому приказу, прямое не имеет вредных изменений, это реальное следствие небесной ци. Изменение противоположного, это затопление и изменение противоположной позиции. Изменение противоположного, это когда небесный приказ ложный. Изменяется его истинное число, и так это получается». — «Сувэнь», цзюань 7, «Тайные слова о шести ци и сокровенной жемчужине»³.

Как же, в конце концов, изменяются прямое и противоположное? Кратко это показано на рис. 6.

По этому закону изменения распространяются на 6 ци — одно прямое, одно противоположное. Лю Вэньшу объясняет это довольно ясно. Он говорит: «Шесть ци распределяются вверх и вниз, влево и вправо, и следуют небесному приказу, 12 ветвей распределяются по сезонам, приказывают часам и дням и управляют земными изменениями. Верх и низ друг друга призывают, и холод, жара (тепло), сухость, влажность, ветер и огонь — не совпадают с ци четырех сезонов года, ведь взаимное посещение не едино, но используется. Двенадцать ветвей, управляющих шестью ци, имеют прямые и противоположные изменения. Так, инь в себе управляется посредством ветвей (6) и (12)⁴ — почему? Сказано: инь в себе — дерево, дерево порождается ветвью (12), поэтому прямые изменения находятся в ветви (12), а противоположные изменения — в ветви (6). Хотя есть ветвь (4), служащая местоположением прямого дерева, однако это янский свет, металл, противоположные изменения, поэтому от возникновения следует ветвь (6). Малая инь управляется ветвями (1) и (7) — почему? Сказано: малая инь для огня-князя хранит позицию, следовательно, прямые изменения — в (7), противоположные изменения — в (1). Великая инь управляется ветвями (2) и (8) — почему? Сказано: великая инь — почва, почва относится к центральному дворцу, посылают к позиции гексаграммы кунь на юго-запад, местонахождению ветви (8), поэтому прямые изменения находятся в ветви (8), противоположные же изменения находятся в ветви (2). Малый ян управляется ветвями (3) и (9) — почему? Сказано: малый ян — огонь-министр, положение ниже, чем у огня-князя, хотя есть позиция ветви (7), но огонь-министр занимает ее; огонь рождается в ветви (3), поэтому прямые изменения находятся в (3), противоположные изменения находятся в (9). Янский свет управляется ветвями (4) и (10)—почему? Сказано: янский свет — металл, (10) — запад, западу принадлежит металл, поэтому прямые изменения находятся в ветви (10), противоположные — в (4).

Рис.6.

Изменения прямого и противоположного у шести ци.

(Указанные здесь месяцы - лунные месяцы китайского календаря, однако к ним нужно прибавить 2).

Великий ян управляется ветвями (5) и (11) —почему? Сказано: велики» ян — вода, и хотя есть позиция (I), соответствующая противоположным изменениям огня-князя, но вода преклоняется перед почвой и центром, т.е. шесть стволов V есть небесные ворота, ветвь (11), а шесть стволов (VI) есть земная дверь, ветвь (5). Поэтому хотя вода почвой используется, прямые изменения находятся в ветви (11), противоположные изменения — в ветви (5)... Инь и ян этого неба объединяются с двенадцатью земными ветвями, движение безостановочно». — «Сувэнь», «Основы теории вращений и ци по формулам вхождения: относительно ци-гостя»⁵ (см. рис. 2).

В общем, так называемые прямые изменения берутся не по их направленности, а имеют смысл взаимопорождения инь и ян. Например, ветви (1) и (7) относятся к огню-князю, однако ветвь (7), т.е. полдень, направлена на юг, в месячном построении это «май» , юг и «май»⁶ — середина лета, относятся к огню, поэтому ветвь (7) есть прямые изменения. Ветвь (1)—«ноябрь» в месячном построении, находится точно на севере: по отношению к ветви (7), находящейся точно на юге — находится ровно на противоположной стороне, поэтому (1) — противоположные изменения. Ветви (8) и (2) относятся к влажности и почве, (8) — это «июнь» в построении месяцев, «июнь» — долгое лето, как раз соответствует цветущему сезону⁷ , поэтому (8) — прямые изменения. Ветвь (2) — «декабрь» в построении месяцев, (8) на юго-западе, (2) на северо-востоке, ветвь (2) северо-востока и «декабря» находится как раз в противоположной стороне от ветви (8) юго-запада и «нюня», поэтому (2) — противоположные изменения.

Ветви (3) и (9) относятся к огню-министру, «январь» строит ветвь (3), среди сезонов это начало весны⁸, как раз соответствует времени процветания⁹ци-дерева, а дерево может порождать огонь, служит матерью огня, поэтому (3) — прямые изменения. Ветвь (9) — «июль» в месячном построении, «июль» — начало осени, относится к сухости и металлу, первый месяц второй половины года, точно противоположный «январю» — первому месяцу первой половины года, поэтому (9) — противоположные изменения. Ветки (10) и (4) — сухость и металл, (10) — «август» в месячном построении, точно соответствует сезону процветания ци запада и металла, поэтому (10) — прямые изменения. Ветвь (4) — «февраль» в месячном построении; «август» — середина осени, «февраль» — середина весны, месяц (4) середины весны точно противоположен месяцу (10) середины осени, поэтому (4) — противоположные изменения. Ветви (11) и (5) — холод и вода; «сентябрь» строит ветвь (11), это время процветания осени и металла; металл может родить воду, служит матерью воды, поэтому (11) — прямые изменения. Ветвь (5) — «март» в месячном построении, «март» — конец весны, точно противоположен концу осени в месяце (11), поэтому (11)—противоположные изменения. Ветви (12) и (6) — ветер и дерево, «октябрь» строит ветвь (12), месяц начала зимы, командования воды; вода может породить дерево, служит матерью дереву, поэтому (12) — прямые изменения. Ветвь (6) — «апрель» в месячном построении, месяц начала лета, находится как раз напротив месяца начала зимы, поэтому (6) — противоположные изменения. В «Линшу», в «Главе о ходе защитной ци¹⁰ сказано: «(7) и (1)—основа, (4) и (10) — уток».

Постоянное в небесных явлениях — основа, движущееся — уток. Ветви (1) и (7) представляют собой северный и южный полюса, находятся на своих местах и не движутся, поэтому ветви (1) и (7) —основа; ветви (4) и (10) находятся на восточном и западном концах, восток — поднимание, запад — опускание, созвездия вращаются без остановок, поэтому ветви (4) и (10) — уток. Ветви (1), (7), (4) и (10) считаются основе» и утком не без учета того, что в четырех странах света одно прямое, а другое противоположное. Поняв это, можно безошибочно разбираться в законе прямого и противоположного изменения.

Относительно шести ци важнейшими служат три вещи: главенствующие ци, гостящие ци и «гость и хозяин сближаются». Рассмотрим их по порядку.

Примечания:

¹ Линь и юй. Власть имущий посещает подчиненные подразделения, подношения делают вышестоящим.

² Чжэн и дуй. Здесь «противоположный» имеет еще значение «находящийся напротив», что видно по рис. 6. По этикету хозяин и гость сидят напротив, друг друга.

³ Лю ци сюань чжу ми юй.

⁴ См. табл. Б и И. В табл. И нижняя строчка в графе годы-ветви — прямые изменения, верхняя — противоположные. Исключение — стихия-огонь, где наоборот.

⁵ «Жу ши юнь ци лунь ао: лунь кэ ци».

⁶ Точнее июль: нужно прибавлять два месяца (см. выше). Здесь «месяцы» — лунные месяцы китайского календаря. «В месячном построении» — т.е. «ветви» относятся к месяцам, а не к годам.

⁷ Вин цзи.

⁸ Начало весны — одни из 24 сезонов. «Январь» — фактически март, т.е. 3-й месяц китайского календаря.

⁹ Ван ши, время или сезон процветания.

¹⁰ «Вэй ци син пянь».

Б. ГЛАВЕНСТВУЮЩИЕ ЦИ.

Главенствующие ци¹ — это 6 ци Земли: ветер-дерево, огонь-князь, огонь-министр, влажность-почва, сухость-металл, холод-вода, по раздельности главенствующие над 24-мя сезонными ци весны, лета, осени и зимы, проявляя значительные изменения во время смены сезонов года, поэтому расположены они в порядке взаимного порождения пяти стихий: дерева, огня, почвы, металла и воды. Инь в себе, ветер, дерево относятся к начальной ци, которая главенствует над периодом в 60 дней и 87,5 рисками² перед днем весеннего равноденствия; ветер и восток — начало рождающейся на востоке ци, поэтому называют начальной ци. Счет ей начинают с больших холодов в середине «декабря», включают становление весны, дожди и воды, пробуждение насекомых³, до весеннего равноденствия в середине «февраля»⁴. Дерево может порождать огонь, т.е. малая инь и огонь-князь — вторая ци, главенствующая 60 дней и 87,5 рисок после весеннего равноденствия, счет ведут с весеннего равноденствия в середине «февраля», проходят чистый свет, хлебные дожди, становление лета, до малого изобилия в середине «апреля».

Огонь разделяется на князя и министра, князь и министр следуют друг за другом: огонь-князь впереди, огонь-министр позади, поэтому малый ян и огонь-министр неизбежно следуют за огнем князем, это третья ци, главенствующая назад и вперед от летнего солнцестояния по 30 дней и 43 риски с лишком, счет начинают с малого изобилия в середине апреля, проходят колошение хлебов, летнее солнцестояние, малую жару, до большой жары в середине «июня». Огонь может породить почву, т.е. великая инь, влажность и почва — 4-я ци, главенствующая 60 дней и 87,5 рисок перед осенним равноденствием, счет начинают с большой жары в середине «июня», проходят становление осени, конец жары, белые росы, до осеннего равноденствия в середине «августа». Почва может породить металл, т.е. янский свет, сухость и металл — 5-я ци, главенствующая после осеннего равноденствия в середине «августа», проходят холодные росы, выпадение инея, становление зимы; до малых снегов в середине «октября». Металл может породить воду, т. е. великий ян, холод и вода — завершающая ци, главенствующая до и после зимнего солнцестояния по 30 дней и 43 риски с лишком, счет начинают с малых снегов в середине «октября», проходят большие снега, зимнее солнцестояние, малые холода, до больших холодов в середине «декабря». Главенствующая ци года на этом завершает свой круг, что хорошо видно на рис. 7 (см. также табл. К).

В «Сувэнь», в «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Император⁵ сказал: «Желаю слышать, как положение шести сезонных ци соответствует географии?» Ци Бо сказал (в ответ): «Справа от просветления — местоположение огня-князя. Справа от огня-

Князя, назад сделать один шаг — огонь-министр правит им, снова сделать один шаг — ци-металл правит им, еще сделать один шаг — ци-вода правит им, еще сделать один шаг — цы-дерево правит им, еще сделать один шаг — огонь-князь правит им».

Именно так рассчитываются шесть шагов перемещения главенствующей ци. Посмотрим на самый внутренний круг на рис. 7, где показано 12 ветвей, — таким образом изображены горизонтальные направления, это и есть «география», о которой спрашивал Хуанди, а также построение двенадцати месяцев. О восходе солнца в комментарии Ван Бина сказано: «Солнце восходит — называют «посветление». Только получив направление на плоскости из выражения «справа от просветления — местоположение огня-князя», становится понятно, о чем идет речь. Хотя направление на восход солнца на плоскости меняется по сезонам и зависит от широты данного места, но в среднем это точно восток, позиция ветви (4). Далее, если ци 24-х сезонов распределить по четырем странам света, то увидим зимнее солнцестояние точно на севере, весеннее равноденствие на востоке, летнее солнцестояние на юге, осеннее равноденствие на западе, средняя ци четырех сезонов (т. е. двух равноденствий и двух солнцестояний) находится в квадрате, что наиболее рационально.

Рис.7.

Шесть ци главенствуют над сезонными ци (т.е. над 24-мя сезонами. Приведенные даты - начало сезона по европейскому календарю.

В разные годы они могут отличаться на день, максимум на два.

Взяты из примечания к «Историческим запискам» Сыма Цяня.).

Поэтому «просветление» представляет собой позицию ветви (4) во время весеннего равноденствия. Просветление находится на востоке, человек становится лицом на восток, и, таким образом, «справа от просветления» означает перемещение на юг с направления точно на восток. Если же исходить из двенадцати ветвей на схеме, то это движение от ветви (4) к ветви (6), а, рассматривая с позиции сезонных ци третьего кольца на рис. 7, это участок от весеннего равноденствия до малого изобилия, этот шаг (включающий 60 дней и 87, 5 рисок) представляет собой позицию огня-князя, малой инь. Выражение «справа от огня-князя сделать шаг назад» означает движение от ветви (6) к ветви (8), или от малого изобилия до большой жары. Этот «шаг» — позиция огня-министра, малого ян. «Шаг назад» означает следующее, У древних историков считалось, что солнце, луна, пять планет, каждое по своей основной траектории, медленно движутся на восток, поэтому перемещение на восток называли «вперед», а на запад — «назад».

Так шаг за шагом идет продвижение от ветви (8) к ветви (10), от большой жары к осеннему равноденствию, служащее позицией для почвы, влажности и великой инь. От (10) к (12), от осеннего равноденствия к малым снегам — позиция металла, сухости, янского света. От (12) к (2), от малых снегов к большим холодам — позиция , воды, холода, великого ян. От (2) к (4), от больших холодов к весеннему равноденствию — позиция дерева, ветра, иня в себе. Всего 6 шагов, и получается 365 дней и 25 рисок, один цикл в год, каждый; год неизменно, потому и называют «шесть ци, главенствующие над временем».

Примечание. Дата начала может смещаться на 1 день из-за наличия в европейском календаре високосных годов.

Примечание:

¹ Чжу ци, ци-хозяин.

² 60 суток и 21 час; здесь год делят па 6 сезонов.

³ Здесь и ниже перечислены сезоны, когда год делят, на 24 сезона (см. рис. 7). Месяцы — из китайского лунного календаря, но нужно прибавлять два, чтобы получить традиционный календарь, начинающийся с ветви (I).

⁴ Точнее, 21 марта европейского календаря.

⁵ Имеется в виду Желтый император, Хуанди.

В. ГОСТЯЩИЕ ЦИ.

Главенствующие ци, как говорилось выше, относятся к земным ци — следовательно, гостящие ци без обсуждения следует отнести к небесным ци. На Земле инь командует покоем (в противоположность движению, но это не есть абсолютный покой¹), поэтому шесть шагов главенствующих ци, начинающихся в весне и дереве и заканчивающихся в зиме и воде, постоянны и неизменны. На Небе ян главенствует над движением, поэтому гостящие ци перемещаются по Небу, в постоянном движении без отдыха.

Главенствующие ци подразделяются на 6 шагов, гостящие ци тоже подразделяются на 6 шагов: ци правления неба², ци родника³ и 4 шага промежуточных ци: верхние и нижние, левые и правые.

Порядок следования этих шести ци определяется последовательностью инь и ян, т. е. в начале три инь, в конце три ян. Три инь начинаются с иня в себе, затем следует малая инь, наконец — великая инь. Причина здесь следующая: инь в себе — это одна инь, малая инь — две инь, великая инь — три инь. Три ян начинаются с малого ян, затем следует янский свет, наконец — великий ян. Причина та же: малый ян — это один ян, янский свет (янмин) — два ян, великий ян — три ян. Шесть ци считают по трем инь и трем ян: 1-я инь в себе, 2-я малая инь, 3-я великая инь, 4-я малый ян, 5-я янский свет, 6-я великий ян (см. табл. И). Распространяются вверх и вниз, влево и вправо, все — правление неба, все — родник, все служат промежуточными ци, создавая шесть шагов изменений в правлении неба и в роднике⁴.

Правление неба и родник, кроме того, различают по главенствованию и властью над югом и севером, так что говорят еще и о власти юга и севера. Рассмотрим их по порядку.

Примечание:

¹ Покой и движение можно было бы заменить на статику и динамику. Здесь имеются в виду постоянный, не изменяющийся год за годом цикл изменений, и цикл сдвигающийся.

² Сы тянь-чжи ци.

³ Цзай цюань-чжи ци, «в источнике», т.е. на своем исконном месте.

⁴ Таким образом, как и вращения, ци делят на ци-хозяин и ци-гость. Первая, т. е. главенствующая ци, имеет постоянный ритм, повторяющийся из года в год: делят год на 6 сезонов и, по мере смены сезонов, ци изменяется в соответствии с табл. 3. Вторая, т.е. гостящая ци, изменяется, как и гостящее вращение, по закону возрастания инь, а затем ян. Таким образом, характер изменений энергии хозяина и гостя имеет следующий вид: (см. рис. к сноске).

А) ПРАВЛЕНИЕ НЕБА И РОДНИК.

а) ПРАВЛЕНИЕ НЕБА И РОДНИК.

Правление неба, родник и 4 промежуточных ци, это шесть шагов гостящих ци¹. Все главенствующие над годом ци управляют небом, занимая три позиции. Вниз от правления неба, как раз напротив, располагается родник, эта позиция соответствует завершающей ци. Слева от правления неба находится левая промежуточная ци, я справа — правая промежуточная. Слева от родника — его левая промежуточная ци, справа — правая. Схематично это показано на рис. 8.^2.

Рис. 2.

Схема гостящих ци: правления неба, родника и правых и левых промежуточных ци (для экономии места начальная ци в среднем круге названа первой).

Гостящие ци каждого года всегда начинаются за две позиции перед правлением неба, т.е. с левого промежутка родника, вниз от центрального кружочка, это начальная ци. Отсюда двигаются назад вправо к 2-й ци (правый промежуток правления неба), к 3-й ци (само правление неба), к 4-й ци (левый промежуток правления неба), к 5-й ци (правый промежуток родника) и к 6-й ци (т.е. к завершающей, к самому роднику). Один шаг — одна ци, каждая господствует 60 дней и 87,5 рисок и, как сказано в «Великой теории шести тонких указаний»: «Так называемые шаги — 60 градусов с лишком». В этой «Великой теории» также сказано: «Вверху и внизу есть позиции (вэй), слева и справа есть записи (цзи), поэтому справа от малого ян — янский свет управляет этим, справа от янского света — великий ян управляет этим, справа от великого ян — инь в себе управляет этим, справа от инь в себе — малая инь управляет этим, справа от малой инь — великая инь управляет этим, справа от великой инь — малый ян управляет этим. Это так называемые метки (бяо) ци, обрати лицо к югу и ожидай».

Размещение на небе шести шагов гостящих ци также следует этому порядку. Древние считали, что Земля находится в центре небосвода, поэтому полагали, что люди находятся в одном из шести центральных кружков, показанных на рис. 8. То есть когда находятся лицом к малому ян, то янский свет находится справа, а когда лицом обращаются в ожидании к янскому свету, то великий ян находится справа. В этом смысл выражения «обрати лицо к югу и ожидай». Выражение «вверху и внизу есть позиции» говорит о правлении неба наверху и о роднике, находящемся внизу, каждому из них установлена позиция. Верхняя и нижняя позиции постоянны, правление неба имеет свои — левую и правую — промежуточные ци, родник также имеет свои — левую и правую — промежуточные ци, это и есть «левое и правое имеют записи». Кроме того, в «Великой теории хода пяти вращений» говорится: «Небо и Земля — верх и низ тьмы вещей, левое и правое — путь прохождения инь и ян... Так называемые верхнее и нижнее — местонахождение инь и ян, когда виден верх и низ года. Левое и правое: наверху увиденное — инь в себе, слева малая инь, справа великий ян. Видишь малую инь — слева великая инь, справа инь в себе. Видишь великую инь — слева малый ян, справа малая инь. Видишь малый ян — слева янский свет, справа великая инь. Видишь янский свет — слева великий ян, справа малый ян. Видишь великий ян — слева инь в себе, справа янский свет (янмин). Как говорится, обратись лицом на север и распоряжайся их позициями, говори об увиденном».

«Местонахождение инь и ян» — это местонахождение трех инь и трех ян, «наверху увиденное» — это правление неба. Позиция правления неба постоянная, левая и правая промежуточные ци правления неба определяются соответственно.

Например, наверху увиденное: инь в себе правит небом, это значат: слева малая инь, а справа великий ян, как это показано в кружочке на рис. 8, в центре которого ветви (6) и (12). Наверху увиденное: малая инь правит небом, это значит, слева великая инь, а справа инь в себе, как в кружочке с ветвями (1) и (7). Другие ци выводятся таким же образом. Юг — это верх, и чтобы наверху видеть правление неба, человек должен стоять на юге схемы, лицом к северу, в этом смысл выражения «обратись лицом на север и распоряжайся их позициями». В «Великой теории хода пяти вращений», кроме того, говорится:

«Император спросил: Что значит «низ»? Ци Бо ответил: «Инь в себе находится наверху — значит, малый ян находится внизу, слева янский свет, справа великая инь. Малая инь находится наверху — значит, янский свет находится внизу, слева великий ян, справа малый ян. Великая инь находится наверху —: значит, великий ян находится внизу, слева инь в себе, справа янский свет. Малый ян находится наверху — значит, инь в себе находится внизу, слева малая инь, справа великий ян. Янский свет находится наверху — значит, малая инь находится внизу, слева великая инь, справа инь в себе. Великий ян находится наверху — значит, великая инь находится внизу, слева малый ян, справа малая инь. Об этом говорят: «обратись лицом на север и распоряжайся их позициями, говори об увиденном».

Здесь в качестве главенствующего взято направление на родник, а определяются левая и правая промежуточные ци; «низ» говорит о направленности на родник. «Инь в себе находится наверху — значит, малый ян находится внизу»: если инь в себе т- год, правящий небом, то ци родника есть малый ян, янский свет находится в левом промежутке от родника, как это показано на рис. 8 в кружочке с ветвями (6) и (12). Остальные пять ци (см. кружочки) можно получить, выведя самостоятельно. Находящееся наверху правление неба относится к югу, родник находится под правлением неба и относится к северу; если человек стоит на севере схемы лицом к югу, то слева и справа можно самому увидеть инь и ян, это и означает «обратиться лицом к югу и распоряжаться их позициями, говорить об увиденном».

Все 6 ци правят небом, все — родники, все — промежуточные ци, они следуют порядку двенадцати ветвей, чередуясь по кругу, что схематично показано на рис. 8.

В «Великой теории хода пяти движений» говорится: «Император спросил: «Что есть движение и покой?» Ци Бо сказал (в ответ): «Верхнее вправо идет, нижнее влево идет, левое и правое — цикл Неба, затем — повторная встреча».

Правящая небом ци находится наверху, непрерывно движется направо, с «верха», к «правому», опускается на Землю. Ци родника находится внизу, непрерывно движется влево, от «низа» к «левому», поднимаясь на Небо, как показано на рис. 8. Например, если в год-11 великий ян правит небом, великая инь — родник, то поворачиваем великий ян наверх, а великую инь, естественно, вниз. На следующий год править небом будет инь в себе, а малый ян станет родником, тогда схему нужно будет повернуть по стрелочкам, указанным на рис. 9: инь в себе поворачиваем наверх, а малую инь, естественно, вниз. Направление стрелок на схеме: наверху слева направо, внизу справа налево, это и есть: «верхнее вправо идет, нижнее влево идет». Таково лево-правое вращение неба, после одного цикла — новая встреча.

Из рис. 9 также видно, что ци правления неба и родника — это схема одной инь и одного ян, двух инь и двух ян, трех инь и трех ян. Если одна инь (инь в себе) правит небом, то один ян (малый ян) — родник; две инь (малая инь) правит небом, то два ян (янский свет).

— родник; три инь (великая инь) правит небом, то три ян (великий ян) — родник; один ян (малый ян) правит небом, то одна инь (инь в себе) — родник; два ян (янский свет) правят небом, то две инь (малая инь) — родник; три ян (великий ян) правит небом, то три инь (великая инь) — родник. Небо и Земля, числа инь и ян друг друга испытывают, именно так порядок сохраняется и не нарушается.

В «Сувэнь», в «Великой теории достижения небесных требований»³ говорится: «Шесть ци разделяют власть, правят небом и землей — как достигают этого?..» Ци Бо сказал: «Инь в себе правит небом — она изменяется ветром, малая инь правит небом — она изменяется жарой, великая инь правит небом — она изменяется влажностью, малый ян правит небом — он изменяется огнем, янский свет правит небом — он изменяется сухостью, великий ян правит небом — он изменяется холодом⁴ »... «Что делать с земными изменениями?» Ци Бо сказал: «Правление небом в том же состоянии, промежуточные ци, — тоже».

Рис. 9 Схема порядка перемещения и подъема шести ци.

Это говорит о том, что достаточно знать местонахождение распределённых шести ци: инь в себе — ветер, малая инь — жара (тепло), великая инь — влажность, малый ян—огонь, янский свет — сухость, великий ян — холод, и не важно, правят ли они небом, соответствуют ли роднику (земным изменениям), служат ли промежуточными ци — все едино, нет второго способа создания изменении. Однако, здесь следует уяснить еще один вопрос: а именно, хотя правление неба, родник и 4 промежуточные ци идут, распределившись по шести шагам, однако две ци: правление неба и родник могут к тому же главенствовать над годами, как о том сказано в «Великой теории достижений истинных требований»: «Что называется промежуточной ци?» Ци Бо сказал: «То, что управляет левым и правым, называется промежуточной ци». Император спросил: «Как они различаются?» Ци Бо сказал (в ответ): «То, что главенствует над годом, записывает годы⁵, промежуточные энергии записывают шаги»⁶.

«Записывать годы» — это говорится о ци правления неба и родника, подразумевая, что правление неба и родника совместно могут главенствовать над годом, а не только каждый над одним шагом, а 4 промежуточных ци могут записывать только шаги, т.е. одна промежуточная ци может ведать только одним шагом (в 60 дней и 87,5 рисок), в этом их отличие от правления неба и родника. Но как же правление неба и родник еще и записывают годы? В «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано: «Полугодие вначале — небесная ци главенствует над ним, полугодие в конце — земная ци-главенствует над ним». То есть правление неба главенствует над всей первой половиной года, а родник — над второй половиной. Первое полугодие начинается с середины сезона больших холодов в середине «декабря» и заканчивается во время летней жары в начале «июня». Второе полугодие начинается с сезона большой жиры в середине «июня» и завершается в сезон малых холодов в начале «декабря». Так, в «Великой теории достижения истинных требований» сказано: «Начальная ци завершается тремя ци (начальной, второй и третьей), небесная ци главенствует над ней; четвертая ци истощает завершающие ци (четвертую, пятую и шестую), земная ци главенствует над ней». Таков смысл.

Примечания:

¹ Промежуточные — т. е. находящееся в промежутке между первыми двумя, отдельно от них. Правление неба имеет левую и правую промежуточные ци, родник — тоже левую и правую, всего 4 шага, поэтому кратко называют: 4 промежуточных ци.— Прим, авт.

² Правление неба хорошо видно по табл. И: в годы (1) и (7) правление неба — шаоинь (2 инь), тепло, огонь-князь и т. д. Следовательно, правление неба — это изменяющая ци. Родник — противоположная по циклу энергия, в табл. И она располагается на три столбца вправо или влево. Из таблицы видны и 4 промежуточных ци, находящиеся слева и справа от правления неба и родника. Следует обратить внимание на то, что правление неба и родник совпадают по интенсивности, но противоположны по знаку: если один — 2 ян, то другой — 2 инь и т. д.

Правление неба и родник сменяются каждый год. Но кроме того, правление неба главенствует над первой половиной года, а родник — над второй, о чем будет сказано ниже. Правление неба — ян, родник — инь. Ян господствует, инь подавляется. Так, в годы (6) и (12) первая половина года инь, вторая ян.

³ «Чжи чжэнь яо лунь».

⁴ См. табл. И.

⁵ Цзи суй; «записывать» в смысле «фиксировать», «отмечать».

⁶ Цзи бу.

Б) ВЛАСТЬ ЮГА И СЕВЕРА^1.

Как правление неба, так и родник подразделяют на власть юга и власть севера. Юг — это южная часть желтого пути (эклиптики), начинается с дворца Шоусина², с ветви (5), продолжается до дворца созвездия Цзюйцзы, поэтому ветви годов (12), (1), (2), (3), (4) и.

(5) относятся к власти юга. Север — это северная часть эклиптики, начинается во дворце созвездия Цзяньлоу, в ветви (11), продолжается до Созвездия Хвост Перепелки, ветви (6), поэтому ветви годов (6)-(11) относятся к власти севера. Так, в «Великой теории достижения истинных требовании» сказано: «Наблюдая юг и север года, можно познать его». Другими словами, если рассматривать годовые ци (т.е. ветви года) — находятся они на юге или на севере — где власть юга и где власть севера, то различие можно увидеть четко. Для пояснения это показано на рис. 10.

Ветви (1), (2), (3), (4) и т, д.— 12 дворцов небосвода, о них сказано: «Перемещают свет, устанавливают позицию», т.е. по тому, как перемещается солнечный свет, соответственно устанавливают последовательно позиции юга и севера. В «Теории рождения ци и прохождения ею неба»³ сказано: «Движение неба определяется сиянием света солнца» — как раз этот смысл. Если солнечный свет находится в каком-либо из дворцов: (12), (1), (2), (3), (4) или (5), то налицо власть юга, если же находится в одном из дворцов: (6), (7), (8),

(9), (10) или (11) — власть севера. Люди по местонахождению солнечного света, обращаясь лицом к югу или северу, могут угадать, имеет место власть юга или севера, об этом и сказано: «Стой прямо и ожидай». Выше приводились выражения из «Великой теории шести тонких указаний»: «Обратись лицом к югу и ожидай это», и в «Великой теории хода пяти движений» находим: «Обратись лицом к северу и определяй свою позицию, говори, что видишь», «обратись лицом к югу и определяй свою позицию, говори, что видишь», все они несут один и тот же смысл.

Рис. 10.

Схема власти юга и севера в распределении по порядку дворцов и звездным землям.

Так называемая «власть» говорит о главенствовании правления неба и родника, когда они находятся в южных или северных широтах. В связи с этим в «Великой теории первоначальных истинных записей», где описываются главные события при правлении неба, связанные с тремя инь и тремя ян, сказано: щи трех — небо распределяет власть»; также сказано: «власть правления неба»; и также сказано: «его власть строгая, его власть непреклонная» — все это говорит о главенствовании.

«Власть юга и севера», как о том сказано в «Нэйцзин», используется только для пульсовой диагностики прохождения малого иньского меридиана (шаоинь цзин). В «Сувэнь», в «Великой теории достижения истинных требований» говорится: «Каковы в местах инь отверстия цунь?» Ци Бо сказал: «Глядя на юг и север года, можно узнать это». Император сказал: «Желаю немедленно услышать об этом». Ци Бо сказал: «В год власти севера если малая инь — родник, тогда отверстие цунь не соответствует; если инь в себе — родник, то справа не соответствует; если великая инь — родник, то слева не соответствует. В год власти юга если малая инь правит небом, то отверстие цунь не соответствует; если инь в себе правит небом, то справа не соответствует; если великая инь правит небом, то слева не соответствует. Все несоответствующие — обрати назад диагностику, тогда смотри». Император спросил: «Каково ожидание чи?»⁴ Ци Бо сказал: «В год власти севера, если три инь внизу, тогда цунь не соответствует; если три инь вверху, тогда чи не соответствует. В год власти юга если три инь на небе, то цунь не соответствует; если три инь — родник, то чи не соответствует; слева и справа аналогично».

Исследуя этот отрывок текста, следует прежде всего уяснить три вопроса, а) Власть юга — это ян, это верх, власть севера — это инь, это низ. б) В год власти севера правление неба соответствует чи, родник соответствует цуню; в год власти юга правление неба соответствует цуню, родник соответствует чи. в) Выражение «не соответствует» в тексте говорит об аномалии иньского пульса, поэтому там сказано: «Все несоответствующее — обрати назад диагностику, тогда смотри». То есть пульс приходит глубокий, тонкий и скрытый, не соответствует показаниям. Уяснив это, разобраться уже не трудно.

В год власти севера чи главенствует над правлением неба, цунь главенствует над родником. Так, в год (1) малая инь — родник, пульс обоих цуней⁵ глубокий, тонкий и скрытный; в год (9) инь в себе — родник, пульс правого цуня глубокий, тонкий и скрытный; в год (11) великая инь — родник, пульс левого цуня глубокий, тонкий и скрытный.

Почему не важно: власть ли севера правит небом, власть ли юга в роднике — соответствия малой инь находятся в обоих цунях, соответствие иню в себе находится в правом цуне, а соответствие великой инь находится в левом цуне? Потому что в соответствии с порядком следования правления неба, родника, трех инь и трех ян, первая — инь в себе, вторая — малая инь, третья — великая инь, т. е. малая инь находится в центре, инь в себе находится справа от малой инь, великая инь находится слева от малой инь; находящееся в центре соответствует обоим цуням, правое соответствует правому, левое — левому.

В год власти севера три инь находятся внизу (это родник), налицо соответствие пульсу малой инь слева и справа, как уже отмечалось выше. Если три инь наверху (это правление неба) и малая инь правит небом, то пульс обоих чи глубокий, тонкий и скрытный; инь в себе правит небом — пульс правого чи глубокий, тонкий и скрытный; великая инь правит небом — пульс левого чи глубокий, тонкий и скрытный. В год власти юга три инь находятся наверху (это правление неба), налицо соответствие пульсу малой инь слева и справа, как уже отмечалось выше. Если три инь внизу, малая инь внизу, малая инь — родник, то пульс обоих чи глубокий, тонкий и скрытный; инь в себе — родник — тогда пульс правого чи глубокий, тонкий и скрытный; великая инь — родник, тогда пульс левого чи глубокий, тонкий и скрытный.

Выше говорилось о том, что пульс малой инь власти юга и севера соответствует чи.

В «Великой теории хода пяти вращений» сказано: «Пульсовая методика гласит: изменения Неба и Земли не продиагностируешь по пульсу». Другими словами, изменения в движении ци Неба и Земли в принципе не обязательно могут соответствовать увиденному пульсу. Почему же пульс малой инь напротив, испытывает влияние правления неба и родника при власти юга и севера? Чжан Цзинъюэ поясняет: «Вот три инь и три ян — ци Неба и Земли. Так, в (трактате) «О великой инь и янском свете»⁶ сказано: «Ян — небесная ци, главенствует над внешним; инь — земная ци, главенствует над внутренним. Поэтому путь ян истинный, путь инь ложный». Таковы инь и ян, ложное и действительное, путь природы. Порядок у Солнца и Луны подтверждает это. То есть Солнце — ян, его ци постоянно наполнена; Луна — инь, ее -свет постоянно ущербен. Прохождение пульса у человека — это приливы Неба и Земли, поэтому при наличии трех ян его пульс не имеет соответствий: наполнено (энергией) ци. При наличии трех инь его пульс имеет несоответствие: инь-ци имеет недостижение, искажение ци. Таков пример трех инь, а еще только малая инь (два инь) находится в центре, это также инь в инь, поэтому при наличии малой инь — несоответствие, ибо также соответствует ложности Неба и земли». — «Трактат о сходном», «Пятое во вращениях ци».^7.

У меня об этом нет нового мнения, пока следую словам Чжана.

Примечания:

¹ Лу Гуаньцюань говорит: «Класть юга и севера в главе о вращениях и ци — это главное. Некоторые считают годы 1-У1 властью юга, обращенными к югу, а остальные годы — властью севера, обращенными к северу. Такое толкование неверное». Автор, приводя различные мнения и комментарии, приходит к выводу, что подход Лу Гуаньцюаня наилучший, он более соответствует основному смыслу «Трактата о внутреннем» (Нэйцзин), поэтому исходит из разъяснений Лу.

² Шоусин, буквально «Звезда долголетия», как бы бог долголетия в китайской мифологии. «Дворец» здесь несколько напоминает «дом» в европейской астрологии. Эклиптику называют желтым путем, так как желтый цвет — символ середины: это путь по середине.

³ «Шэн ци тун тянь лунь».

⁴ Цунь и чи — меры длины: в одном чи 10 цуней. Длина цуня примерно 3 см, у человека этот размер индивидуальный, зависит от роста. Но здесь цунь и чи означают точки пульсовой диагностики на запястьи. «Отверстие» — как бы канал, выход пульса, позволяющий его прощупать. Так, говорят: цунькоу — отверстие точки цунь.

⁵ То есть точке цунь пульсовой диагностики на обеих руках.

⁶ «Тай инь ян мин лунь».

⁷Лэй цзин», «Юнь ци ди у».

V. ВРАЩЕНИЯ И ЦИ ИЗМЕНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ.

Книга перемен, гексаграмма 35-5.

Не переживай потери и приобретения.

Главенствующие и гостящие вращения, главенствующие и гостящие ци в течение 60летнего цикла изменений взаимно порождаются и преодолеваются, взаимно ослабляются и стимулируются, но, кроме того, существует более 20 лет, когда возникает объединяющая зависимость. В «Сувэнь», в «Великой теории первоначальных истинных записей» говорится: «Желаю спросить: каково объединение?» Ци Бо сказал (в ответ):

«Ветер, тепло, весна образуют общее; горячее, вечерняя заря, сумерки, огонь, лето образуют общее; побеждают и снова объединяются; сухость, чистота, дым, роса образуют общее; облака, дождь, сумерки, мрак, пыль, долгое лето образуют общее; холод, пар, иней, снег, лед, зима образуют общее; это изменения пяти вращений и шести ци Неба и Земли, сменяющие постоянно расцвет и увядание».

То есть смысл здесь в изменении и слиянии по причине сходности вращений и ци. Например, изменяются дерево вместе с ветром, огонь вместе с жаром и жарой, почва вместе с влажностью, металл вместе с сухостью, вода вместе с холодом. Однако во вращениях и ци есть еще избыток и недостаток. О различных особенностях изменений с Небом и Землей в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» к тому же сказано: «Великий избытков и вместе с Небом изменяющихся — три, недостающих и вместе с Небом изменяющихся тоже три; великих избытков и вместе с Землей изменяющихся — три, это всего 24 года».

То есть изменения во вращениях, совместных с правлением неба, в своих избытках и недостатках имеют три вида форм: изменяющееся совместно с родником, его избыток и недостаток также имеют три вида форм каждый. Это подразделяют на пять видов: небесное соответствие, общая годовая встреча, годовая встреча, общее небесное соответствие, и соответствие «великое единство». Ниже они описаны по порядку.

А. НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ.

Если ци среднего вращения, главенствующего на протяжении какого-то года (кратко называемого большим вращением), совпадает с ци правления неба, это называют небесным соответствием (тянь фу). В «Великой теории небесных первоначальных записей» сказано: «Соответствующее небу есть небесное соответствие», или, другими словами, соответствие и согласование ци вращения¹ и ци правления неба. Тогда в конце концов, какие же годы в 12-ричном цикле относятся к небесному соответствию? В «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Император сказал: «В годы вращения-почвы наверху видна великая инь, в год вращения-огня наверху видны малый ян и малая инь, в год вращения-металла наверху виден янский свет, в год вращения-дерева наверху видна инь в себе, в год вращения-воды наверху виден великий ян. Как быть?» Ци Бо сказал: «Небесная встреча, поэтому в «Первоначальной драгоценной книге неба»² говорится: небесное соответствие»».

Кроме того, в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» говорится: «(В годы) V-1 и V-7, великая остановка — наверху приближается малая инь; (в годы) V-3 и V—9, великая остановка— наверху приближается малый ян; III-5 и III—11, великое перо — наверху приближается великий ян, таковы эти три. (В годы) IV-6 и IV-12, малый рог— наверху приближается инь в себе; (в годы) II-4 и II-10, малая прочность — наверху приближается янский свет; (в годы) VI-2 и VI-8, малый дворец — наверху приближается великая инь, таковы эти три».

Несомненно, как в выражении «наверху виден», так и в выражении «наверху приближается», «верх» имеет значение «правления неба». «В годы вращения-почвы наверху видна великая инь», это годы VI-2 и VI-8; VI — вращение почвы-инь, поэтому сказано: «VI-2, VI—8, малый дворец», в годы (2) и (8) великая инь, влажность, почва правят небом, это почва—VI для ци вращения, совпадает с (2), (8), влажностью, почвой правления неба. «В годы вращения-огня наверху видны малый ян и малая инь», это годы V—3, V—9, V-1 и V—7; V — вращение огня-ян, поэтому сказано: «V-1, V-7 — великая остановка, V-3, V-9 — великая остановка». В годы (3) и (9) малый ян, огонь-министр правят небом, в годы (1) и (7) малая инь и огонь-князь правят небом, это огонь-V ци вращения, что совпадает для правления неба в годы (3) и (9) с огнем-министром, а в годы (1) и (7) с огнем-князем.

«В годы вращения-металла наверху виден янский свет», это годы II-4 и II-10; II — вращение металла-инь, поэтому сказано: «II—4, II-10, малая прочность». В годы (4) и (10) янский свет, сухость, металл правят небом, этот металл-II у ци вращения совпадает с металлом, сухостью в годы (4) и (10) правления неба. «В годы вращения-дерева наверху видна ущербная инь», это годы IV-6 и IV-12; IV — вращение дерева-инь, поэтому сказано: «:IV-6, IV-12, малый рог». В годы (6) и (12) ущербная инь, ветер, дерево правят небом, это дерево-IV у ци вращения совпадает в годы (6) и (12) с ветром и деревом правления неба. «В годы вращения-воды наверху виден великий ян», это годы III-5 и III-11; III — вращение воды-ян, поэтому сказано: «III-5, III-11, великое перо». В годы (5) и (11) великий ян, холод, вода правят небом, это вода-III у ци вращения, совпадающая в годы (5) и (11) с холодом и водой правления неба.

Во все эти 12 лет: VI-2, VI-8, V-3, V-9, V-l, V-7, II-4, II-10, IV-6, IV-12, III-5 и III-11 ци правления неба совпадает с ци вращения, господствующего над годом, как о том сказано у Ци Бо: «небесная встреча», поэтому все они называются небесным соответствием, причем «соответствие» имеет значение совпадения. Пример схемы небесного соответствия, когда совпадают управляющие вращения 12-ти лет, приведен на рис. 12.

Рис.12.

Схема небесного соответствия.

Примечания:

Примечания:

¹ В начале этой главы говорилось о «ци среднего вращения». Здесь автор называет «ци вращения» («юньци) — так же, как до того, говоря о вращениях (юнь) и ци.

² «Тянь юань юй цэ».

Б. ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА.

Б. ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА.

Если ци вращения, главенствующего над каким-то годом, совпадает с ци годовой ветви, это называют годовой встречей (суй хуэй). В «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Вращение-дерево приближает (4), вращение-огонь приближает (7), вращение-почва приближает четыре сезона, вращение-металл приближает (10), вращение-вода приближает (1)¹, так называемая годовая встреча — выравнивание ци».

В годы IV—4, например, ствол IV — вращение-дерево, ветвь,, (4) —восток, относится к дереву, это и есть «вращение-дерево приближает (4)». В год V—7 ствол V — вращение-огонь, (7) на юге, относится к огню, это и есть «вращение-огонь приближает (7)».

О четырех годах — I-5, I-11, VI-2, VI-8: годы I и V относятся к вращению-почве, а (5), (11), (2) и (8) распределены по месяцам четырех сезонов: (5)—начало весны, (11) — начало осени, (2) — начало зимы и (8) — начало лета, все относятся к ветвям, когда «почва поселяется у царя»², это и есть «вращение-почва приближает четыре сезона». В год II-10 ствол II — вращение-металл, (10)—запад, относится к металлу, это и есть «вращение-металл приближает (10)». В год I-1 ствол I — вращение-вода, ветвь (1) находится на севере, относится к воде, это и есть «вращение-вода приближает (1)». Во все эти восемь лет коренное вращение приближается к коренной ци, коренная ци принимает коренное вращение; поскольку, как сказано в «Великой теории небесных первоначальных записей»: «Принимаешь год — это годовая встреча», поэтому и говорят «годовая встреча».

Далее, годы (1) и (7)—основа, (4) и (10) — уток, среди четырех сезонов года (1) находится точно на севере, являясь серединой зимы; (7) находится точно на юге, являясь серединой лета; (4) находится точно на востоке, являясь серединой осени. Восток-запад, юг-север, основа и уток — находятся друг против друга, это четыре ортогональные ветви. Выше приведенные четыре года: IV-4, V-7, II-10 и III-1 — годы, когда сливаются четыре ортогональные ветви и вращения, поэтому эти четыре года также называют «четыре года прямых встреч»³ . В такие 4 года, как IX-3 — дерево, VII-9 — металл, Х-6 — огонь, тоже совпадают вращения и годовые ветви, но почему же не говорят о годовой встрече? По той причине, что 4 ветви: (3), (9), (6) и (12) не образуют четырех ортогональных позиций. В этом случае говорят: «Подобие годовой встречи»⁴, чтобы показать схожесть и отличие от годовой встречи. Посмотрите на приведенный на рис. 13 пример схемы годовых встреч: направленность 4-х ветвей под прямым углом выглядит очень наглядно.

Рис.1З Схема годовых встреч.

Примечания:

¹ Ветви (4), (7), (10) и (I) соответствуют востоку, югу, западу и северу.

² То есть в центре: царский дворец должен находиться в центре государства.

³ Сы чжи чэнь суй.

⁴ Л эй суй хуэй.

В. ОБЩЕЕ НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ.

Если во время всех встреч годов-ян ци среднего вращения избытка и ци родника совпадают, то это называют общим небесным соответствием (тун тянь фу). Поскольку ци правления неба совпадает с ци среднего вращения, говорят о небесном соответствии, и пусть это будет правление неба или родник — для всех ци, идущих по небу, неизбежно: то, что наверху — правление неба, а то, что внизу — ни что иное, как родник. Действительно: совпадение ци среднего вращения избытка с ци родника небесной ци имеет сходство с небесным соответствием, но есть и отличие; это называют общим небесным соответствием, в отличие от лет небесного соответствия. В «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано: «Избыточных изменяющихся вместе с землей — три: великий дворец для годов I-5 и I-11, внизу добавляется великая инь, для годов IХ-3 и IX—9 — великий рог, внизу добавляется инь в себе. Для годов VII-1 и VII-7 — великая прочность, внизу добавляется янский свет. Таковы эти три... Что называют добавляющимся? Избыток с добавлением такого же небесного соответствия».

Иначе говоря, почваI в годы I-5 и I-11, дерево-IX в годы IX-3 и IX-9, металл-VII в годы VII-1 и VII—7 — все это вращения избытка, поэтому их называют соответственно великий дворец, великий рог и великая прочность. «Внизу добавляющимися» названа ци, добавляющаяся внизу к вращению, находящемуся наверху, это добавление родника к среднему вращению. Связи между вращениями и ци следующие: правление неба наверху, среднее вращение посередине, родник внизу. В «В великой теории шести первоначальных истинных записей» приведена следующая схема:

«Годы I-1 и I-7:

Наверху малая инь, огонь; в центре великий дворец, вращение-почва; внизу янский свет, металл...

Годы II-2 и II-8:

Наверху великая инь, почва; в центре малая прочность, вращение-металл; внизу великая инь, вода... ».

Именно такой порядок.

В годы I-5 и I-11 среднее вращение — великий дворец, почва-I, гостящая ци — великая инь, влажность, родник; и поскольку почва-1, великий дворец снизу добавляется к великой инь, влажности, почве родника, то имеет место совпадение вращения-почвы с ци влажности, почвы. В годы IX-3, IX-9 среднее вращение — великий рог, дерево-IX, гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево, родник; дерево-IX, великий рог снизу добавляют к инь в себе, ветру и дереву родника, :это и будет совпадение вращения-дерева с ци ветра и дерева. В годы VII-1 и VII-7 среднее вращение — великая прочность, металл-VII, гостящая ци — янский свет, сухость, металл; металл-VII и великую прочность снизу добавляют к янскому свету, сухости, металлу родника, это и есть совпадение вращения-металл с ци сухости и металла. Но великий дворец, великий рог и великая прочность — вращения избытка, добавляют приближение к аналогичным трем ци родника и тогда все называют общим небесным соответствием. Основной смысл его в том, что энергия (ци) различных вращений годов-ян соответствует ци родника различных гостящих ци, как показано на схеме выше и на рис. 14.

Рис. 14.

Схема общего небесного соответствия.

Г. ОБЩАЯ ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА.

Если при встрече нового года-инь ци среднего вращения-недостатка и ци родника совпадают, это называют общей годовой встречей¹. Выше говорилось, что совпадение ци среднего вращения с годовой ветвью называется годовой встречей. Однако ци небесного правления и родника определяется годовой ветвью, и теперь совпадение ци среднего вращения и родника совсем не полностью определяется годовой ветвью, а нужно еще найти ци родника, которая главенствует над годовой ветвью. Это имеет сходство и различие с годовой встречей, отсюда название — общая годовая встреча. В «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано: «Недостающих и изменяющихся вместе с Землей — три:... для годов Х-6 и Х-12 — малая остановка, снизу добавляется малый ян.

Для годов VIII-2 и VIII-8 — малое перо, внизу добавляется великий ян. Для годов X—4 и Х-10 — малая остановка, внизу добавляется малая инь, таковы эти три... Недостающие с добавлением есть общая годовая встреча».

Огонь-Х в годы Х-6, Х-12, Х-4 и Х-10, так же как и вода-VIII в годы VIII-2 и VIII-8 — вращения-недостаток, поэтому их называют соответственно малая остановка и малое перо. В годы Х-6, X—12, X—IV и Х-10 среднее вращение — малая остановка, огонь-10, только в годы (6) и (12) гостящая ци — малый ян, огонь-министр, родник, а в годы (4) и (10) гостящая ци — малая инь, огонь-князь, родник. Вращения-огонь (малая остановка) по раздельности снизу добавляют к малому ян, огню-министру и к малой инь, огню-князю и получают, что в годы Х-6 и Х-12 вращение-огонь совпадает с цп огня-министра, а в годы Х-10 и Х-4 вращение-огонь совпадает с ци огня-князя. В годы VIII-2 и VIII-8 среднее вращение — малое перо, вода-VIII; гостящая ци — великий ян, холод, вода, родник; воду-VIII, малое перо внизу добавляют к великому ян, холоду, воде родника, это совпадение вращения-воды и ци холода, воды. Таковы два вращения-недостатка воды и огня родника, поэтому оба называются общей годовой встречей. Сказанное изображено на рис. 15.

Рис. 15.

Общая годовая встреча.

Примечание:

¹ Тун суй хуэй. То есть в год ствола-инь (четного) совпадают по стихии большое вращение и родник.

Д. НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ ВЕЛИКОЕ ЕДИНСТВО.

Небесное соответствие, представляющее собой также и годовую встречу, называют небесным соответствием Великое Единство (тай и тянь фу). Поэтому в «Сувэнь», в «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Что есть небесное соответствие и годовая встреча?» Ци Бо сказал: «Это встреча — небесное соответствие Великое Единство».

Так, к ним относятся 4 года: V-7, II-10, II-2 и VI-8 из 12 лет небесного соответствия, они же входят в 8 лет годовых встреч, так что эти 4 года и есть небесное соответствие Великое Единство. То есть небесное соответствие представляет собой и годовую встречу; другими словами, совпадает ци трех: небесной ци, среднего вращения и годовой ветви. В «Великой теории небесных первоначальных записей» сказано: «Три объединяются и правят» — как раз об этом. Например, в год V—7 ствол V — вращение-огонь, в год (7) — малая инь, огонь-князь, правление неба, а, кроме того, ветвь (7) относится к югу, к позиции огня. В год II-10 ствол II — вращение-металл, год (10) — янский свет, сухость, металл, правление неба, а ветвь (10) в годовых ветвях относится к западу, к позиции металла. В годы VI-2 и VI-8 ствол VI — вращение-почва, ветви (2) и (8) — великая инь, влажность, почва, правление неба, (2) и (8) сами по себе тоже относятся к почве. Когда подобные три ци встречаются и объединяются, это называют небесным соответствием Великое Единство, тогда «три объединяются и правят». Лю Вэньшу говорит: «Великим Единством назвали из уважения». Эта труднодоступная и драгоценная истина взята из «Основ теории вращений и ци по трактату «Сувэнь»».

Приведенные выше 12 лет небесного соответствия, 8 лет годовых встреч, 6 лет общего небесного соответствия и 4 года небесного соответствия Великое Единство в сумме составляют 36 лет. Однако 4 года небесного соответствия Великое Единство уже входят в 12 лет небесного соответствия (V-7, II-10, VI-2 и VI-8); из восьми лет годовых встреч 4 года (т.е. 4 года, совпадающие с небесным соответствием Великое Единство) тоже находятся среди небесного соответствия. Фактически остается только 26 лет. Почему же, однако, в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» говорится: «24 года»? Потому что там посчитали только 12 лет небесного соответствия, 6 лет общего небесного соответствия и 6 лет общих годовых встреч и не посчитали годовые встречи. Среди восьми лет годовых встреч, кроме 4-х лет, совпадающих с небесным соответствием, и двух лет, совпадающих с общим небесным соответствие (I-5, I-11), есть еще два года: IV-4 и III-1, не совпадающие ни с одним годом, потому фактически насчитывается 26 лет. В эти 26 лет Небо и Земля изменяются вместе, вращения и ци соответствуют друг другу и встречаются, не противодействуя друг другу, и ци большей частью чистая и правильная.

Однако, такое единое изменение вращения и ци совсем не то же самое, что ровная ци. Наоборот, именно потому, что это единообразно изменяющаяся чистая единая ци, необходимо особенно остерегаться ее вредоносного действия, поэтому в «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Небесное соответствие — соблюдение закона, годовая встреча — исполнение приказа, небесное соответствие Великое Единство — уважение человека. Император спросил: Попадая во вредоносное — что можно поделать?» Ци Бо сказал: «Тот, кто попал в соблюдение закона — его болезнь скоротечна и опасна; тот, кто попал в исполнение приказа — его болезнь медлительна и затягивающаяся; кто попал в уважение человека — его болезнь взрывчата и смертельна».

Соблюдение закона поставлено наверху среди вредоносных ци небесного соответствия — смысл здесь в том, что законы соблюдают наверху. Исполнение приказа потому поставлено внизу вредоносных ци, поскольку внизу получают приказ и исполняют его. Уважение человека говорит о том, что вредоносная ци в годы небесного соответствия и годовой встречи заполняет верх и низ. Заполнение вредоносной ци верха и низа говорит о том, что вредоносной ци очень много, болезнь взрывчата и смертельна. Если вредоносной ци много . только наверху или только внизу, то будет легче, чем при небесном соответствии Великое Единство, поэтому страдания от вредоносной ци небесного соответствия лишь скоротечны и опасны, но не обязательно смертельны; пораженные вредоносной ци годовой встречи болеют долго, но выдерживают. Важно то, что речь идет лишь о тяжести вредоносной ци, перенесение заболевания тоже может быть легким или тяжелым¹.

Примечание:

¹ Как пишет Нгуен Ван Нги в книге «Патология и патогенез энергии в китайской медицине», т. I (цит. по 2-му изданию, 1975 г., мед. изд-во Уэлцэн), в годы небесного соответствия и общего небесного соответствия колебания погоды быстрые и сильные, в годы годовой встречи и общей годовой встречи — медленные и незначительные, в годы небесного соответствия великое Единство — резко аномальные. Болезнь — победа энергии погоды над энергией человека.

VI. ДИАГНОСТИКА И ЛЕЧЕНИЕ.

"Книга перемен, гексаграмма 38-4.

В разладе и одиночестве повстречай великого мужа.

Заголовок здесь «Диагностика и лечение» говорит о намерении обсудить вопросы о том, как же все-таки при осмотре использовать теорию о пяти вращениях и шести ци для диагностики и лечения. Раньше в книгах о пяти вращениях и шести ци, начиная с книги Ван Бина «Тайные слова сокровенной жемчужины», обязательно механически перечислялись болезненные состояния, их относили к различным вращениям и ци годов цикла, вплоть до того, что в зависимости от вращения и ци года предлагали разные лекарства, как например, в знаменитых книгах Сунского периода «Рецепты для трех причин», «Общие записки о духовной помощи»¹ и других. Подобные способы «искать скакуна по карте»² не только не дополнялись клиническим опытом, но противоречили основному духу вращений и ци. Ниже даются некоторые принципы использования пяти вращений и шести ци, которые можно испытать в клинике.

Примечания:

¹ «Сан инь фай», «Шэнь цзи цзун лу». Династия Сун правила с 960 по 1279 г.

² Или «добиваться таланта по схеме».

А. ПРИНЦИПЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ.

Пять вращений и шесть ци в своих пределах изменений в общем не выходят за избыток и недостаток, в конце концов они порождают систему изменений и преодолений, а болезненные изменений возникают тоже отсюда же. Поэтому овладеть методом того, как вращения и ци побеждают упадок и рождают преодоление, это и есть ключевой вопрос в использовании вращений и ци. В «Сувэнь», в «Теории шестизвенных явлений во внутренних органах» сказано: «Не достигает, но достигает, это зовется «слишком прошло», поэтому тонкое не побеждает, но, воспользовавшись случаем, победишь. Говорят: щи извращенная». Достигает, но не достигает, это зовется «не дошло», поэтому побеждающий безрассудно идет, а порождающее приобретает болезнь, непобеждающее утончает его. Говорят: «ци давит».

Разберемся в смысле сказанного. Сезон еще не достиг (нас), а погода достигала раньше, это избыток энергии вращения (вращения ци). «Слишком прошло» означает, что имеется избыток. Когда ци для меня избыточная, то, хотя я победить се не могу: она преодолевает меня, но я вес же могу, наполнившись ци, потеснить (сделать тонкой) ее. Если же ци такая, что я могу се победить, или, другими словами, преодолимая мною ци, то, конечно, тем более я могу, воспользовавшись удобным случаем, потеснить се. Например: ци -дерево имеет избыток, металл не может преодолеть его, однако дерево, с другой стороны, презирает металл. Об этом сказано: «Тонкое не побеждает»; дерево наполнено, а почва воспринимает его преодоление — это означает «воспользовавшись случаем, победить». Все ци, относящиеся к избытку, могут извращая и мучая доходить до этого, потому говорят: ци извращенная»¹.

Сезон уже наступил, а погода еще не наступила, это — «не достижение»² в ци вращения. «Не достижение» означает слабость, отсутствие сил. Хотя я обычно могу победить, т.е. мною преодолимо, но из-за моей слабости она тоже становится дерзкой, и из-за моей слабости не только я не могу победить, но преодолевает меня, теперь будет угрожать мне (делать тонким), будет даже влиять на то, что раньше поддерживало мое здоровье — и там возникает болезнь. Например: ци -дерево имеет недостаток, дерево интенсивно может преодолевать почву, однако .из-за слабости (дерева)-почва не пугается дерева и становится безрассудно смелой, о чем сказано: «Побеждающий безрассудно действует» — (ци-почва действует безрассудно, вода испытывает преодоление, и. вода, первоначально питающая дерево, тоже заболевает, так как восприняла преодоление почвы. Об этом сказано: «Порождающее воспринимает болезнь»³. Металл в своей основе преодолевает дерево, но из-за слабости ци -дерева металл еще более угрожает ци-дереву и прибывает безостановочно, о чем сказано: «Непобежденное утончает его». Всегда, когда ци в недостатке, может находиться под угрозой и давлением этот земной шаг, в этом смысл выражения «говорят: ци давит».

В «Великой теории хода пяти вращений» далее говорится: «Как главенствовать над годом?» Ци Бо сказал: «Если ци имеет избыток, построй себя и победишь, и пренебрегай непобеждающимся. У него недостаток — сам не победишь, пренебрегай и пользуйся случаем.

Сам побеждаешь легко и пренебрегаешь им. Пренебрегая, наоборот, получишь вредоносность. Пренебрежение и получение вредоносности — я в страхе».

Как пять вращений, так и шесть ци — у каждого есть свой год, над которым он главенствует, это год главенствования (чжу суй). Ци года главенствования, независимо от того, с избытком она или с недостатком — она не может уйти от зависимости, связывающей изменения в системе порождения и преодоления, по которой рассчитывают, получают ли ци и вращения что-либо друг от друга или наоборот. «Сам победишь» означает, что я преодолеваю его; «не побеждаю» — значит, он преодолевает меня. Например: ци-дерево имеет избыток, тогда не только можно преодолевать почву, которую сам побеждаешь, заставлять ее, изменяя влажность, испытывать большую слабость, но к тому же еще можно обмануть и пренебречь металлом, которого я честно не могу победить, и ци-ветер сделает большой ход. Об этом сказано: «Делая себя, побеждаешь и пренебрегаешь тем, что не победить».

Если же у ци-дерева недостает, то не только ци-металл, которого ци-дерево не может победить одно, воспользуется пустотой⁴ ци-дерева для того, чтобы обмануть и пренебречь, но и почва, которую дерево не может победить одно, легко смотрит на пустоту ци-дерева, чтобы обмануть и пренебречь. Об этом сказано: «Сам не победишь — пренебреги и воспользуйся случаем, сам победишь — (отнесись) легко и пренебреги этим». Однако по закону движения явлений и предметов бывают предельные достижения, но неизбежно бывает и обратное: бывают победы, но безусловно случаются и падения.

Дух победы своеволен и бесстрашен, действует опрометчиво, насильничает до какого-то предела, и если подождать до предела силы и времени ослабления — тоже встретишь бедствия. «Пренебрежешь и получишь зловредное, я в страхе» — именно этот смысл. Об этом же говорится в «Великой теории пяти постоянных властей»: «Воспользуйся случаем и действуй, не торопись и достигнешь: насильничание не морально, бедствие вернется назад туда же».

Приведенный выше закон изменения порождений и преодолений одинаков и неизменен, касается ли это пяти вращений и шести ци или пяти плотных и шести полых внутренних органов⁵. Поэтому в «В теории сопоставления ци плотных внутренних органов с временем»⁶ говорится: «Хуанди спросил: «В соответствии с формой человека, сопоставляя с четырьмя сезонами и пятью стихиями, лечат. Каково прямое и каково обратное? (Каков) смысл получения и утраты? Желаю услышать об этом деле». Ци Бо сказал в ответ: «Пять ходов (стихий) — это металл, дерево, вода, огонь, почва; то дорогое, то дешевое; знают об умирании и нарождении, определяют становление и поражение и устанавливают ци пяти внутренних органов, сезоны, паузы и усиления, периоды умирания и нарождения».

Пять вращений и шесть ци — не что иное, как изменения инь и ян, пяти стихий, поэтому законы изменения Неба и Земли, четырех сезонов есть также и законы изменения инь и ян, пяти стихий. Человеческое тело зарождается и существует в пересечениях ци, относящихся к изменениям инь-ян и пяти стихий, и зависимости, определяющие рождение и изменение пяти плотных и шести полых внутренних органов, тоже в огромной степени оказываются под влиянием изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому древние, выявив законы изменения пяти плотных и шести полых внутренних органов человеческого тела, также продолжали использовать законы изменений инь-ян и пяти стихий для объяснения их. А законы изменения инь-ян и пяти стихий, как сказано в приводимых выше отрывках из «Теории шестичленных явлений в плотных внутренних органах», и «Великой теории ходов пяти движений», имеют две главные стороны: избыток и недостаток. Избыток — это наполнение (чэн), недостаток— это истощение (шуай), так называемое «дорогое» — это наполнение, так называемое «дешевое» — это истощение. Так, наполнение дерева происходит весной, наполнение огня происходит летом— все это «дорогое»; истощение дерева происходит осенью, истощение огня — зимой — все это — «дешевое». «То дорогое, то дешевое»— это взаимопорождение и преодоление пяти стихий, взаимное наполнение и истощение инь и ян. Законы рождения и изменения пяти плотных внутренних органов и шести полых не отличаются от изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому вполне возможно использовать принципы «дорогого и дешевого» для инь-ян и пяти стихий, чтобы объяснять сезоны, промежутки и обострения (легкости и тяжести) в изменениях пяти плотных и шести полых внутренних органов, периоды умирания и нарождения.

Примечания:

¹ Инь, но не тот иероглиф, что в инь-ян.

² «Слишком прошло» и «не достижение», кик говорилось выше, это избыток и недостаток.

³ Переводчик специально переводит здесь древнекитайские выражения немного не так, как выше: оба варианта правильны, но этим расширяется возможность понимания.

⁴ Пустота (сюй) означает недостаток, тогда как полнота (ши) — избыток.

⁵ Пять цзан и шесть фу.

⁶ «Цзан ци фа ши лунь».

Б. ПРИМЕРЫ СООТВЕТСТВИЯ ВРЕМЕНИ ДЛЯ ЦИ ПЛОТНЫХ ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ.

Принципы изменения пяти вращений и шести ци — это принципы изменения инь-ян и пяти стихий, я что касается принципов изменения пяти плотных и шести полых внутренних органов, то здесь тоже используются принципы рождения и изменения инь-ян и пяти стихий для их объяснения. Если во время диагностики желают использовать пять вращений и шесть ци, то достаточно воспользоваться инь-ян и пятью стихиями для объяснения; связывают эти двусторонние зависимости и в принципе говорят о самой сути, и не более того, что изложено в «Сувэнь», в главе о теории сопоставления цп плотных внутренних органов со временем. Ниже в качестве примера с некоторыми пояснениями рассмотрены пять этапов изменений состояния болезни на основе изменений пяти стихий, порождения и преодоления, касающихся пяти плотных внутренних органов.

А) ПЕЧЕНЬ.

«Печень главенствует над весной, (каналы) ног инь в себе и малый ян (1 инь и 1 ян) главенствует и властвует, ее дни — I и II, печень горькая и быстрая, быстрое есть сладкое для смягчения ее¹ ... Болезни в печени: выздоровление летом, летом нет выздоровления— усиление осенью, осенью не умер — ожидай зимы, начиная с весны запрещается стоять на пути ветра. Печеночные больные выздоравливают в III и IV, в III и IV не выздоровели — добавляются VII и VIII, в VII и VIII — не умерли — ждите IX и X, начинайте с I-II. Печеночные больные на рассвете разумные, после полудня — обострение, в полночь — спокойные. Печень любит рассеянное, недуг ест терпкое, чтобы рассеять ее², используют терпкое, пополняя ее, кислое изливает ее».

Печень главенствует над ци весны и дерева, дерево подразделяется на иньское и янское. Печень в каналах ног — инь в себе (цзу цзюэинь) — дерево-инь, желчный пузырь в каналах ног — малый ян (цзу шаоян) — дерево-ян. Среди десяти стволов при счете дней к дереву относятся I и II, однако I—дерево-ян, а II—дерево-инь, поэтому дерево-II относится к печени, а дерево-I— к желчному пузырю. Свойства печени-дерева: может исправляться, может выпрямляться, но постоянно мягкое; если печень-дерево слишком гордая и горькая, быстрая, тревожная, то используют сладкие лекарства для лечения этого. Печени, включая желчный пузырь, соответствуют стволы I и II, дерево, лету — III, IV-огонь; лето порождает огонь, огонь преодолевает металл, металл преодолевает дерево. Огонь — дитя, рожденное деревом, поэтому в случае болезни печени-дерева, когда наступит расцвет ци лета-огня, используют способность ци-огня преодолевать металл: металл воспринимает преодоление и не может подавлять дерево, ци печени-дерева может постепенно улучшиться. Наоборот, когда болезнь печени-дерева встречает в стволах VII и VIII осенью³ расцвет металла, то может стать еще хуже. Стволы VII и VIII доводят до смерти. Во время расцвета ци-воды (стволы IX и X зимой) вода может породить дерево, являясь матерью дерева, т.е. можно получить поддержку материнской ци, и постепенно дело повернется к лучшему. Если болезнь печени встречается с коренной ци весны-дерева, то это тем более может придать новую окраску. Однако, если ци ветра и дерева слишком полная, это тоже вредно для болезней печени, на это тоже следует обратить внимание: нельзя подвергаться вредности ветра.

Если обратиться к зависимости между порождениями и преодолениями для пяти стихий одного дня, то будет аналогичная картина. Например: рассвет относится к ветвям (3) и (4), это время расцвета ци-дерева, болезни печени в это время несколько успокаиваются (печень «разумная»). На закате — время ветвей (9) и (10), победы ци-металла, а металл может преодолеть дерево — болезни печени в это время могут обостряться. Полночь, время ветвей (12) и (1), относится к воде, вода может породить дерево, поэтому болезни печени в это время тоже могут несколько успокаиваться. Ци дерева главным образом рыхлая, постепенно достигает. А при болезнях печени ци дерева цветущая и не рыхлая, и следует использовать терпкие лекарства, чтобы разрыхлить ее. Или используют кислые лекарства, чтобы разбавить и прослабить ее. Терпкое рассеивает (сань), кислое слабит: заставить ци цветущего дерева подвергнуться диспергированию и разрыхлению — это для болезней печени самые большие поддержка и польза.

Примечание:

¹ Пять вкусов так же, как пять стихий, образуют пентаграмму взаимопорождения и подавления .

² Рассеяние, диспергирование — один из приемов китайской медицины.

³ Стволы показывают время года: I и II — весна, III и IV — лето, V и VI — долгое лето, VII и VIII — осень, IX и X — зима (см. табл. 9).

Б) СЕРДЦЕ.

«Сердце главенствует над летом, ручные (каналы) малая инь и великий ян (2 инь и 3 ян) главенствуют и правят, его дни III и IV. Сердце горькое и медленное, быстрое ест кислое и воспринимается им... Болезни, находящиеся в сердце, исцеляются во время долгого лета; во время долгого лета не выздоровел — ухудшение зимой; зимой не умер — ожидай весну. Начиная с лета запрещены горячая пища и теплая одежда. Сердечные больные выздоравливают в V и VI, в V и VI не выздоровел — добавь IX и X, в IX и X не умер — ожидай I и II, начинай с III и IV. Сердечные больные среди дня разумные, в полночь ухудшение, на рассвете успокоение. Сердце любит мягкое, недуг ест соленое для размягчения его, используют соленое и пополняют его, сладкое слабит его».

Сердце главенствует над ци лета и огня, огонь подразделяется на иньский и янский, сердце в канале рук — малая инь (шоу шаоинь) — огонь-инь¹, тонкая кишка² в канале рук — великий ян (шоу тайян) — огонь-ян. Среди десяти стволов при счете дней III и IV относятся к огню, однако III — огонь-ян, а IV — огонь-инь, поэтому огонь-^ относится к сердцу, а огонь-III к тонкой кишке. Свойства сердца-огня: на пламени — обычное. Если огонь сердца медленный, рассеянный и несобранный, то используют кислые лекарства для собирания и вскармливания его. Сердце (включая тонкую кишку) —огонь-III и IV, долгое лето (июньский раздел) — почва-IV и V, огонь порождает почву, почва преодолевает воду, вода преодолевает огонь. Почва—дитя, рожденное огнем, поэтому когда болезни сердца достигают во время долгого лета расцвета ци-почвы, пользуются способностью ци-почвы преодолевать воду, и вода, подвергнутая преодолению, уже не может подавлять огонь, ци сердца-огня тогда постепенно может улучшиться. Наоборот, когда болезнь сердца-огня зимой встречает время расцвета воды (стволы IX и X), то может наступить обострение. Когда, к счастью, дело не дошло до смерти и встречают весну, время стволов I и II, расцвета ци-дерева, а дерево может породить огонь, являясь матерью огня, то есть можно получить поддержку материнской ци, то постепенно наступит улучшение. Если сердечная болезнь встречает коренную ци лета-огня, то может наступить значительный перелом к лучшему. Однако излишнее наполнение ци-огнем для сердца тоже не полезно. При регулировке необходимо обратить внимание на то, что горячая пища, теплая одежда и т.п. представляют собой значительное увеличение ци-огня.

Обращаясь к зависимости порождения и преодоления пяти стихий для одного дня, получим то же самое. Например: время середины дня относится к ветвям (6) и (7), это период расцвета огня, сердечные болезни в это время ослабляются. Полночь — время ветвей (12) и (1), победы ци-воды, но вода может преодолеть огонь, поэтому сердечные болезни в это время убыстряются. Рассвет, ветви (3) и (4), относится к дереву, но дерево может породить огонь, поэтому сердечные болезни в это время тем более могут несколько успокоиться. Огонь сердца относится к ян, в центре ян должна находиться инь, и если янская энергия (ян-ци) склоняется к наполнению, высокомерная и не мягкая, то следует, используя соленые лекарства, размягчить се, или использовать сладкие лекарства, чтобы разрыхлить ее. Гордый наполненный огонь получает мягкость и слабость, это для болезней сердца самая большая поддержка и польза.

Примечания:

¹ Понятно, что сердце находится не в руке и не в ее канале, и сердце — не огонь-инь. Можно было написать «сердцу соответствует...», но этим мы исказим образ мысли автора.

² Тонкая кишка — полый внутренний орган, соответствующий плотному — сердцу (см. табл. 9 на стр. 132).

В) СЕЛЕЗЕНКА.

«Селезенка главенствует над долгим летом, на ногах (каналы) великая инь и янский свет (3 инь и 2 ян) главенствуют и правят, ее дни — У и У! Селезенка горькая и влажная, недуг ест горькое, иссушается им... Болезни в селезенке происходят осенью, осенью не выздоровел — обострение весной, весной не умер — жди лета, начиная с долгого лета запрещается горячая и сытная пища, увлажняй почву, смачивай одежду. Селезеночные больные выздоравливают в VII и VIII, не выздоравливают в VII и VIII — прибавь I и II, в I и II не умер — жди III и IV, начинай с V и VI.Селезеночные больные на закате разумные, на рассвете — обострение, к концу дня — успокоение. Селезенка любит расслабленное, недуг ест сладкое, расслабляется им, использование горького слабит ее, сладкое поддерживает ее».

Селезенка главенствует над ци долгого лета, почвой, а почва подразделяется на иньскую и янскую, селезенка в канале ног великая инь (цзу тайинь) — почва-инь, селезенка и желудок — поверхностное и внутреннее друг другу, желудок — почва-ян канала ног янский свет (цзу янмин). Среди десяти стволов при счете дней V и VI относятся к почве, но V — почва-ян, а VI — почва-инь, поэтому почва-VI относится к селезенке, а почва-V — к желудку. Селезенка-почва вращением превращается в ущелье для воды, преодоление воды и влажности есть факт; если у ци-влажности избыточное наполнение, сила безусловно обратно поранит селезенку-почву, тогда дают горькие лекарства, чтобы согреть и подсушить. Селезенка (включая желудок) — почва-V и VI, а осень — металл-VII и VIII, почва порождает металл, металл преодолевает дерево, дерево, преодолевает почву. Металл — дитя, порожденное почвой, поэтому селезеночные болезни во время расцвета ци-металла осенью используют возможности ци-металла, преодолевающего почву, дерево подвергается преодолению и не может подавлять почву, ци селезенки-почвы может постепенно улучшиться. Наоборот, когда болезнь селезенки-почвы встречает I и II, весну-дерево, то может быть обострение. Если, к счастью, не умер, то когда встретит лето, III и IV, расцвет ци-огня, то, поскольку огонь может породить почву, являясь матерью почвы, то можно получить поддержку ци-матери — и постепенно будет поворот к лучшему. Если селезеночная болезнь встречает коренную ци почвы долгого лета, то тем более возможно значительное улучшение. Сытная пища ранит селезенку, желудок жаждет чистого пития, все болезни селезенки и желудка непременно требуют запрета горячей и сытной пищи, прочес — например, увлажнение почвы и смачивание одежды — тоже нужно строго соблюдать.

Обращение к зависимости порождения и преодоления пяти стихий для одного дня дает тот же результат. Например: на закате дня — как раз время расцвета ци-почвы, болезни селезенки в это время немного успокаиваются. На рассвете — как раз время расцвета ци-дерева, а дерево может преодолеть почву, болезни селезенки в это время могут усилиться. Солнце достигает послеполуденного времени, что соответствует ветвям (9) и (10) — как раз расцветает ци-металл; металл—дитя почвы, селезенка-почва получает ци ребенка и несколько успокаивается. Селезенка-почва спокойна при умеренности и мягкости, поэтому следует принимать сладкие смягчающие лекарства. Если влажность зловредна, в избытке, то используют теплые горькие лекарства для сухости и влажности, селезенка получает сладкое и мягкое, а ци-влажность к тому же становится горькой и слабой, это для селезенки-почвы самая большая поддержка и польза.

Г) ЛЕГКИЕ.

«Легкие главенствуют над осенью, (каналы) рук великая инь и янский свет (3 инь и 2 ян) главенствуют и правят, их дни VII и VIII. У легких горькая ци поднимается назад, быстрое ест горькое, рассеивается им... Болезни в легких: выздоровление зимой, зимой не выздоровел — ухудшение летом, летом не умер — жди долгого лета, начинай с осени, запрещаются холодное питье и пища, холодная одежда. Легочные больные выздоравливают в IX и X, в IX и X не выздоровели — добавьте III и IV, не умерли — продержаться V и VI, начинают в VII и VIII. Легочные больные после полудня разумные, в середине дня — ухудшение, в полночь успокоение. Легкие любят собирать урожай, недуг ест кислое, чтобы собирать урожай. С помощью соленого пополняют их, терпкое ослабляет их».

Легкие главенствуют над ци осени и металла, металл подразделяется на иньский и янский, легкие в каналах рук великая инь (шоу там инь) — металл-инь, легкие и толстая кишка — внешнее и внутреннее друг для друга. Толстая кишка в каналах рук — янский свет (шоу янмин) — металл-ян. Из десяти стволов при счете дней VII и VIII относятся к металлу, однако VIII — металл-инь, а VII — металл-ян, поэтому металл VIII относится к легким, а металлVII — к толстой кишке.

Легкие главенствуют над ци и опускают ее вниз, а болезнь — это подъем ци легких обратно вверх, поэтому используют горькие лекарства, чтобы рассеять эту поднимающуюся обратно ци. Легкие (включая толстую кишку) — металл VII и VIII, а зима — вода-IX и X, металл порождает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл. Вода — дитя, рожденное металлом, поэтому легочные болезни, когда зимой расцветает ци-вода, используют способность ци-воды преодолевать огонь, огонь преодолевается и не может подавлять металл, и ци легких-металла может постепенно улучшиться. Наоборот, когда легкие-металл встречают летом во время III и IV расцвет огня, то возможно еще большее ухудшение. Если, к счастью, не дошло дело до смерти, то встречают в период долгого лета (стволы V и VI) расцвет ци-почвы, а почва может породить металл, служа матерью для металла, поэтому можно получить поддержку материнской ци — и постепенно наступит улучшение. Если же легочная болезнь встречает коренную ци осени-металла, то тем более возможна поправка. Легкие — нежный внутренний орган: как внешний относительный холод, так внутреннее холодное питье могут поранить ци легких, поэтому регулируя легочные заболевания, нужно обратить особое внимание на такие вещи, как холодная одежда и холодная еда.

Обращаясь к зависимости между порождением и преодолением для пяти стихий одного дня, будем иметь то же самое. Например: на закате, т.е. во время ветвей (9) и (10), ци-металл расцвете, легочная болезнь получает помощь со стороны коренной ци, в это время может быть некоторое просветление. Середина дня относится к ветвям (6) и (7), это время расцвета ци-огня, а огонь может преодолеть металл, легочные болезни в это время могут обостриться. Полночь относится к ветвям (12) и (1), самый расцвет воды, а вода — дитя металла, болезнь легких получает ци дитяти и тоже несколько успокаивается. Легкие относятся к осени-металлу, осенью ценится сбор упавшего, и поскольку ци легких не падает, дают кислое лекарство, чтобы «собрать урожай». Если ци легких пострадала от полноты вредоносной ци холода, то в дополнение нужно использовать терпкие лекарства для рыхления и прослабления: ци легких рыхлая и опущенная — это для легких-металла самая большая поддержка и польза.

Д) ПОЧКИ.

«Почки главенствуют над зимой, (каналы) ног малая инь и великий ян (2 инь и 3 ян) главенствуют и правят. Почки горькие и сухие, быстрое ест терпкое, чтобы увлажнять их; начиная с фибр¹ и до слюны, проходит ци... Болезни в почках: выздоровление весной, весной не выздоровел — обострение долгим летом, долгим летом не умер — будет поддержка осенью, начало зимой. Запрещается перегрев, горячая пища, теплая подогретая одежда. Почечные больные выздоравливают в I и II, в I и II не выздоровели — будет ухудшение в V и VI, в V и VI не умерли — будет поддержка в VII и VIII, начало в IX и X. Почечные больные: в полночь разумные, в четыре периода — ухудшение, на закате — успокоение. Почки любят прочное, недуг ест горькое, чтобы упрочить их. Используют горькое для подкрепления их, соленое прославляет их».

Почки главенствуют над ци зимы и воды, вода подразделяется на иньскую и янскую, почки в каналах ног малая инь (цзу шаоинь) — вода-инь, почки и мочевой пузырь — внешнее и внутреннее друг для друга, мочевой пузырь в каналах ног—великий ян (цзу тайян) —вода-ян. Говоря о десяти стволах при счете дней, к воде относят IX и X, однако X — вода-инь, а IX — вода-ян, поэтому вода—Х относится к почкам, а вода-IX — к мочевому пузырю. Почки— внутренний орган воды, главенствует над ними цзин-инь², цзин-инь должна увлажнять и не должна высушивать, поэтому нужно использовать терпкие влажные лекарства, чтобы увлажнять и вскармливать их. Достаточно, чтобы этот иньский цзин заполнил ноги, тогда можно заставить его достигнуть периферии и пропустить ци через фибры; можно также заставить его подняться вверх и пропустить ци через слюну. Почки (включая мочевой пузырь) — вода IX и X, а весна — дерево-I и II, вода порождает дерево, дерево преодолевает почву, почва преодолевает воду. Дерево— дитя, рожденное водой, поэтому почечные болезни весной во время расцвета ци-дерева пользуются способностью ци-дерева преодолевать почву, почва преодолевается и не может подавлять воду, тогда ци воды и почек может постепенно улучшиться. Наоборот; когда болезнь почек-воды встречает расцвет ци-почвы во время долгого лета (стволы У и VI), то может возникнуть обострение. Если, к счастью, до смерти дело не дошло, то встречают осенью в VII и VIII расцвет ци-металла, металл может породить воду, являясь матерью воды, потому можно получить поддержку материнской ци — и постепенно наступит улучшение. Для почечных болезней наиболее опасна сухость, при регулировании особо обращается внимание на перегрев, горячую пищу, подогретую одежду, которые легко вызывают сухость и горячее — все это следует запретить.

Обращаясь к зависимости между порождением и преодолением для пяти стихий одного дня, видим аналогичное вышесказанному. Например: в полночь, во время ветвей (12) и (1), — как раз расцвет ци-воды, почечные больные в это время получают поддержку со стороны ци-воды, потому возможно некоторое облегчение. Четыре времени (5), (11), (2) и (8) относятся к расцвету ци-почвы, почва может преодолеть воду, почечные болезни в это время могут обостриться. После полудня, во время (9) и (10) — расцвет ци-металла, металл может породить воду, поэтому почечные болезни в это время могут несколько успокоиться. Для почечных болезней встреча с сухостью и жарой безусловно нехороша, однако слабость огня и наполнение вредоносной водой тоже нежелательны. Если приходит время наполнения вредоносной водой, то используют горькие лекарства, чтобы укрепить ци почек, а, с другой стороны, также используют соленые лекарства, чтобы изгнать и прослабить вредоносность воды. Прочность ци почек и удаление вредоносности воды — это для почечной воды самая большая поддержка и облегчение.

Примечание:

¹ Фибры (цзоули): по словарю Ошанина — фибры, строение кожи. Словарь «Цы-хай» поясняет: ци-холод гостит там, тогда фибры закроются и ци не проходит; когда фибры закрыты, холодно.

² Цзин: в иерархии трех энергий (цзин, ци и шэнь) цзин — низшая, ее центр — почки, а точнее — надпочечники. Цзин отвечает за половую деятельность, ци — за общую жизнедеятельность, шэнь — за умственную и психическую деятельность человека.

В. ОБЩИЙ ПОРЯДОК ПОРОЖДЕНИЯ И ПРЕОДОЛЕНИЯ ПЯТИ СТИХИЙ.

Из вышеприведенных примеров, взятых из «Теории сопоставления ци внутренних органов со временем», видно, что тяжесть болезни как будто непонятным образом меняется в зависимости от сезона и времени суток, фактически же при лечении это имеет практическое значение. Проблема лишь в том, чтобы указанные в примерах весна — лето — осень — зима, день — ночь и прочее выстроились в общий порядок порождения и преодоления пяти стихий, и при лечении пользоваться этим. Так, упоминаемые в примерах весна, стволы I-II, рассвет, кислое — все соответствуют дереву; лето, стволы III-IV, середина дня, горькое и пр. — огонь; долгое лето, стволы V—VI, конец дня, сладкое—почва; осень, стволы VII-VIII, закат, терпкое — металл; зима, стволы IX-X, полночь, соленое и пр. — вода. А дерево, огонь, почва, металл и вода к тому же соответствуют пяти плотным внутренним органам: печени, сердцу, селезенке, легким и почкам; эти пять органов также включают полые внутренние органы: желчный пузырь, мочевой пузырь, толстую и тонкую кишку и желудок. Все это выстраивают в общую систему пяти стихий для выявления взаимозависимости между пятью плотными внутренними органами и используют для лечения и прочего. Если же рассматривать как реальные 4 сезона и время суток, то, конечно, окажешься в тупике. В «Сувэнь», в «Великой теории достижения истинных требований», говорится: «Поэтому те, кто лечит болезни, должен понимать, как шесть изменений распределяют правление, что порождает пять вкусов и пять цветов, как урегулировать пять (плотных) органов, только тогда можно говорить о началах полноты и пустоты, возникновении болезни».

Шесть изменений, пять вкусовых ощущений, пять цветов, пять плотных внутренних органов — всего лишь общий порядок пяти стихий и не более, используемый для определения полноты и пустоты, т.е. для выявления присущих им особенностей. В «Великой теории» также сказано: «Имя указывает ци, ци указывает место и говорит о болезни».

То есть именуют пять стихий и этим указывают на шесть ци, ци изменяется в различных местах и областях человеческого тела, образуя три инь и три ян, и говорить о болезнях следует в соответствии с этими изменениями. Ниже приведена таблица общего порядка, где во главу угла поставлены пять стихий.

Таблица 9 всего не включает: есть еще 5 сторон. 5 запахов и пр., они могут быть увязаны подобным же образом1, образуя общий порядок, где указано имя, указано место, говорится о болезни. Далее рассмотрим этот общий порядок в приложении к груди и определим зависимости между порожденным мною, порождающим меня, преодолеваемым мною и преодолевающим меня, изменения в болезни можно отсюда увидеть ясно, методы лечения также можно отсюда определить, как о том сказано в «Теории сопоставления ци плотных внутренних органов со временем»: «Вот, вредоносная ци — гость в теле, и победа зависит от превосходства: достигнешь порожденное тобой — выздоровление, достигнешь непобежденное тобой — обострение, достигнешь порожденное тобой — поддержка, сам получаешь свое место и поднимаешься. Необходимо определить меридианы пяти плотных внутренних органов, тогда можно говорить о времени паузы и усиления, о времени смерти и жизни».

Слова «победа зависит от превосходства» относятся к зависимости между избытком и недостатком у пяти вращений и шести ци, между взаимопреодолениями и подавлениями, между использованием случая и пренебрежением. Так, сухость и металл ранят дерево, холод и вода теснят сердце, ветер и дерево используются селезенкой, огонь и жара сжигают легкие, влажность и почва притесняют почки и т.д. Порожденное мной (т.е. взаимопорожденное) называют «рожденное», когда коренная ци сама в расцвете — называют «сам получает свое место». В целом, повернется ли болезнь к улучшению или ухудшению — основной закон гласит: в случае болезни -пустоты при встрече с порождающим меня или при встрече коренной ци во время ее расцвета главенствует благоприятное; при встрече с преодолевающим меня — главенствует угроза; болезнь полноты при встрече с преодолевающим меня или с коренной ци во время ее дряхлости — главенствует благоприятное; при встрече с порождающим меня - главенствует угроза.

Пусть, например, сейчас год VI-12. Если говорить о пяти вращениях, то ствол VI соответствует почве-инь, тогда среднее вращение для этого года — вращение-почва, недостаток. Если говорить о шести ци, то год ветви (12) — инь в себе, ветер, дерево — правление неба; малый ян, огонь-министр — родник; к первой половине года ци ветра и дерева правит делами, во второй половине года ци огня-министра правит делами. В первую половину года ци влажности и почвы самая дряхлая, а ци печени и дерева самая полная, страдает селезенка, больше всего в пустоте печень. Следует уделить внимание тому, чтобы помочь ци-огню породить почву, подавить печень-дерево, чтобы укрепить селезенку, помочь огню поддержать сердце; подавляя печень, следует помочь легким, так как огонь может породить почву, а металл может преодолеть дерево. Так, во второй половине года ци ветра и дерева уже не правят делами, огонь-министр родника в значительно степени помогает селезенке-почве, только не может позволить огню слишком расцвести и препятствует подавлению печени.

Если исходить из сближения гостя и хозяина, то начальная ци перед весенним равноденствием следующая: гостящая ци — янский свет, сухость, металл; главенствующая ци — инь в себе, ветер, дерево. Металл гостящей ци может преодолеть дерево главенствующей ци, однако «победа гостя в подчинении», так что большого вреда не будет. Однако болезни печени перед праздником весеннего равноденствия остаются под действие подавления со стороны металла, и если печень в пустоте, то нужно еще поддержать воду и подавить металл, чтобы помочь почве. Если слаба ци легких, еще подпитывают почву, чтобы породить металл, так как ци почвы данного года недостаточна. Если печень в полноте, то хотя имеет место преодоление сухости и металла, но также следует прослабить печень, чтобы имеющаяся у нес ци правления неба помогла в этом.

Вторая ци, перед праздником малого изобилия, следующая: гостящая ци — великий ян, холод, вода; главенствующая ци — малая инь, огонь-князь. Хотя вода гостящей ци может преодолеть огонь главенствующей ци, все же следует обратить особое внимание поддержке огня, чтобы помочь почве, так как ци ветра, дерева, правления неба все же наличествует. Если болезнь вызвана пустотой селезенки, то трудно противодействовать двум ци: ветра-дерева и холода-воды.

Третья ци, перед большой жарой, следующая: гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево; главенствующая ци — малая инь, огонь-министр. Дерево может породить огонь, огонь может породить почву, это очень хорошо для болезней пустоты огня и почвы, но не очень полезно для лечения печени, находящейся в полноте. Дерево и огонь казнят металл, это очень вредно для болезней легких.

Четвертая ци перед осенним равноденствием следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-князь, главенствующая ци —великая инь, влажность, почва. Огонь приходит породить почву, что полезно для селезенки в пустоте и не полезно для селезенки в полноте. Если печень в полноте и вредоносность в полноте, то следует прослабить огонь, это полезно и для легких в пустоте, так как почва может породить металл. Однако следует воспрепятствовать ци-огню возвыситься и наполниться, так как период после четвертой ци уже относится к главенствованию огня-министра родника.

Пятая ци перед малыми снегами следующая: гостящая ци — великая инь, влажность, почва, главенствующая ци — янский свет, сухость, металл. Если ци легких в пустоте и потере, то для болезней это очень хорошо. Селезенка-почва в пустоте и слабости — тоже: можно получить поддержку от влажности и почвы гостящей ци. То есть если печень в полноте и вредность в наполнении, то это тоже не препятствие, так как почва порождает металл, металл может подавить дерево. Однако необходимо уделить внимание перекосу к возвышению огня-министра.

Шестая ци, перед большими холодами, следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-министр, главенствующая ци — великий ян, холод, вода. Вода главенствующей ци побеждает и подавляет огонь гостящей ци, служа противодействием. Если ци трех обогревателей в пустоте, огонь желчного пузыря дряхлый и трусливый, тогда пользы меньше всего, следует обратить внимание на пополнение первоначального ян, чтобы изменить холод и воду. Ци -огонь терпит поражение — для селезенки-почвы дряхлое и слабое тоже очень не подходит.

Прочес можно вывести по аналогии. Здесь показан основной дух для овладевания вращениями и ци, он заключается в существовании победоносности и одряхления, порождения и преодоления: побеждающий подавляет, дряхлеющий поддерживает, порождающий помогает, преодолевающий выравнивает. В «Великой теории шести первоначальных записей» сказано: «устанавливают у него вращение и ци, не допускают подвергаться вредоносности; ломают его цветущую ци, дают средства его источнику изменении²; легкость и тяжесть холода и жары — большее или меньшее его управление». Это имеет тот же смысл.

Рис. 16.

Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти вкусовых ощущений.

Примечания:

¹ 5 сторон: восток, юг, центр, запад, север.

² Цветущая ци (юй) здесь — преодоленная, но сплотившаяся и не рассеянная ци. Например: вода побеждает — огонь цветет, огонь побеждает — металл цветет и т. п. Если хотят сломать и рассеять расцветшую ци, нужно подавить побеждающую ее ци. Например, водой подавляют, а огонь цветет и освобождается, огнем подавляют, а металл цветет и освобождается. Источник изменений — это источник, порождающий изменения. Например, дерево может породить огонь; если огонь не взращивают, то дают средства дереву; металл может породить воду, и если теряет взращивание, то даются средства металлу, т.е. из его материнской ци дают средства и вскармливают его. Поэтому Чжан Цзинъюэ говорит: «Ломают его цветущую ци, слабость имеет избыток, дают средства его источнику изменений, пополняют недостаток» /Примечание автора/.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

"Книга перемен", гексаграмма 25-6.

Беспорочность уходит — будет беда.

Основной смысл пяти вращений и шести ци уже был показан выше. Как же мы должны относиться к этому вопросу? С древности и до сегодняшнего дня относятся к этому по-разному. Мое мнение таково: то, что древние знания в отношении изменений погоды в природе соответствуют таким законам — это мы легко можем понять. А именно, по законам пяти вращений и шести ци, относящимся к Небу и Земле, судят о болезнях, происходящих в пяти плотных и шести полых внутренних органах, их наполнение и истощение по характеру аналогичны, их порождение и преодоление подавляет и изменяется таким же образом, поэтому соединили в одно и используют, лечат и управляют. Однако более важно, что необходимо исходить из различных временных промежутков, а также из различной местной обстановки, использовать диалектически, нельзя косно использовать для объяснения всего, вплоть до того, чтобы заменить все. Если так поступать, то это будет ошибкой. Поэтому, хотя в нескольких главах «Сувэнь», посвященных великим теориям, в деталях описаны вращения и ци, однако нам снова настойчиво говорят, что нельзя их механически использовать. Как сказано в «Великой: теории шести первоначальных истинных записей»: «Ци четырех времен достигает раннего и позднего, высокого и низкого, левого и правого, что от нее ждать?» Ци Бо сказал: «Ход может быть прямой и обратный, достижение бывает медленное и быстрое... Достигнешь высокой земли — ци зимы постоянно присутствует, достигнешь низкой земли — ци весны постоянно присутствует, необходимо тщательно исследовать это».

В «Великой теории пяти постоянных властей» говорится: «Земля»; имеет высокое и низкое, ци бывает теплая и холодная, высокое— ци холодная, низкое — ци горячая».

В «Великой теории достижения истинных требований» говорится: «В движении побед и поражений время имеет постоянство? Ци имеет обязательное?» Ци Бо сказал: «Время имеет постоянную позицию, а ци не имеет обязательного».

Том, что при разнице во времени и месте, и в особенностях климата — как можно рассуждать о единообразии? В Минское время два человека: Ван Шэнчжи и Чжан Цзинъюэ провели относительно глубокое исследование вращений и ци, но они оба не механически и не слепо поверили в них. Я согласен с таким подходом. Поэтому с уважением привожу некоторые мнения этих двух учителей: Вана и Чжана, в качестве заключения к своему тексту.

Ван Шэнчжи сказал: «Книга о вращениях и ци у древних служила началом. К., ученый-жертва, разве можно следовать по глине его способа и не доискиваться до наследия, лежащего вне его способа? Так, зимой бывает несвоевременно тепло, летом бывает несвоевременный холод, весной бывает несвоевременная сухость, осенью бывает несвоевременная жара, эти неправильные ци четырех времен тоже могут привести к болезни людей... Другая ситуация: в пределах ста ли ведро и дожди не совпадают. В стране в тысячу ли холод и тепло в разных местах различаются, климат по землям этих сторон друг с другом не сопоставим, возникающие болезни часто соответствуют земле,

Нельзя все сравнивать по соответствию вращениям и ци. Обязательно следует смотреть по ситуации, достигая изменений, в соответствии с временем распознавать пригодность, раскрывать указания, не раскрытые в древности, и овладевать тонкостями, о которых они не говорили. Что можно поделать, если Чэн Дэчжай, Ма Цзунсу¹ и другие несуразно говорят: такой-то человек родился в такой-то день, болезнь находится в таком-то канале (цзин), используется такое-то лекарство, в такой-то день будет пот и выздоровление, в такой-то день будет опасность и гибель. Противоречия и путаница в указаниях трактатов, глупости и заблуждения в медицинском потоке, нельзя этому придавать значение. После них, поскольку люди рассматривали трактаты как излишние, оставили их; были люди, которые не рассматривали. Есть еще: читают эти книги и играют с их смыслом, непонятно и не входит в голову; удовлетворившись отбрасывают, не сумев вникнуть. В мире среди врачей, редко кто может разъяснить их смысл» — «Введение к простому обзору вращений и ци» .^2.

Чжан Цзинъюэ говорит: «Те, кто читает про вращения и ци, должны знать, что путь Неба имеет этот закон, (но) не должны говорить, что закон непременно этот... С тех пор, как Юй³ возымел знание, постоянно используют смысл пяти и шести, по последовательности ци предсказывают и определяют, так для каждого находят полное и пустое, из десяти соответствует 7-8, т.е. есть немного не соответствующего знакам, как наблюдения лягушки в колодце: видит, но ограниченно, неужели результаты пути Неба недостаточно обоснованы?! В наше время есть невежды, даже не знающие, что путь (дао) постоянно изменяется, не знающие законов расцветания и дряхления, иногда квадрат, иногда круг, иногда друг друга побеждает, действует против процветания, хозяин и гость сменяют место власти, поэтому каждый, кто высверливает и осваивает тексты трактатов, этим вредит смыслу трактата, ученики любят использовать ограниченные годы и сроки, обобщать бесконечный путь неба, скрытое и тонкое скрывается и показывается, истина или нет — легко увидеть; желающие узнать, найти полноту, имеют очень ограниченный кругозор. Кроме того, еще есть неясные изменения ци, например из потока (последователей) Ма Цзунсу, по имени Цзя Чжунцзин, и в таких книгах, как «Способы запирания при поражении холодом», используют смену перемещений вращений и ци, как главный способ лечения болезни; ограниченность, застой и непрохождение, это, конечно, ошибочно. Однако еще есть первого класса односторонность, взгляд, охраняющий себя, неверящие во вращения и ци, всегда говорящие: учение о вращениях и ци — какая польза для медицины? Еще говорят: тяжелые болезни друг друга усиливают — как можно полагаться на вращение и ци при лечении болезней?! Это нереалистический подход. Юй Юйчжи говорил: «Если то, о чем говорят, похоже на правду, то вращения и ци не нуждаются в поддержке, и о пути вращений и ци так легко говорить! Все пути потоков годовых ци есть отношения спокойствия и опасности. Если повсюду идет ци эпидемии⁴ и одно только: все болезни — ветер и тепло; если чистый холод поражает плотные внутренние органы — то это ненадолго все нарушило интересы истекания⁵. Или распространилась оспенная сыпь и много преступлений, много благодеяний, периоды у каждого не совпадают; или повсюду возникают нарывы, и есть ян, есть инь, каждый соответствует своему виду. Или ци резкая, кашель, во всем районе сразу; или мышцы и кости болят и ноют, все люди сообщают о страданиях. Или в данное время многие имеют в середине ветер⁶; или перед этим распространится огонь мокроты в дыхательных путях. Вес подобное, когда многие люди заболевают одинаковыми болезнями — разве это не действие вращений и ци! Гуань Дунъюань во втором году Тайхэ Юаньской династии изготовил и повсюду помогал обеззараживающим питьем, при временном прохождении эпидемии сохранил жизнь массе людей, как можно это отрицать? Только тот, кто выявил и уяснил вращения и ци, иногда, возможно, широко распространил, вес же легко виден; что касается его тонкого и тончайшего⁷, то люди часто воспринимают инь⁸ ,а грамотный — кто? Пусть у человека особые способности и дарования, время года меняется, холод и тепло, полезное и вредное — не одинаковы, это следствие пересечений ци. Поэтому всякий высокоянский человек встречает перетекающую через край ци, а высокоиньский человек⁹ налетает на пылающие периоды. Сильное имеет ограничение, слабое встречает поддержку, ци получает свое равновесие — какая может быть болезнь? Пусть сильный ян встречает огонь — тогда пламя и жар возникают, инь и холод встречают воду — тогда лед и снег наступают. Небо имеет небесное соответствие, год имеет годовую встречу, человек достигнет ли без человека гармонии? Тот, кто может заранее почувствовать предупреждение об опасности — высшей мудрости; тот, кто по случаям выявляет закон— дальновидный врач. А тот, кто не в состоянии познать, но говорит об отсутствии и наличии — низкий и глупый. Если так, то совершенно не требуется обсуждать, нужны вращения и ци или нет; то, что отдельные энтузиасты знают вращения и ци, обременяет этих людей и только. Из сказанного следует, что докапывающиеся в основном не ученые мужи, а неизвестно кто и способные люди. У обоих болезнь общая: другие попадают в поле зрения других, но сами — нет. Поэтому тот, кто тщательно исследует вращения и ци, должен следуя Небу выявлять вращение и по изменениям находить ци. Так, у Ду Юя в «Слове о календаре»¹⁰ сказано: ведающие должны следовать Небу и находить гармонию, но не ради гармонии испытывать Небо. При знании об этом возможно слово о календаре. И путь вращений и ци тоже такой же. А именно, поняв их смысл, можно усмотреть закон побед и поражений, расцветания и одряхления. В соответствии с его механизмом и следует его использовать; того, что не гармонировало бы с путем (с дао) — такого еще не бывало. Дай Жэнь¹¹ говорил: «Если болезнь не соответствует ци данного года, то смотри, соответствует вращению и ци какого года, тогда у этого года ищи способ жизни, при таком знании центр истины». Эти слова хотя не совсем правильные, но в какой-то мере отражают смысл вращений и ци».— «Трактат о сходном», «Десять примечаний к вращениям и ци».

Примечания:

¹ Чэн Дэчжай жил в годы тайдин династии Юань /1324-28 гг./, под псевдонимом Чжан Наньян выпустил книгу «Способы запирания при поражении холодом», где дни болезни считает правлением неба, в судьбе человека ищет причину заболевания и т.д. Ма Цзунсу, по некоторым данным чжурчжэнь, написал книгу «Медицинские рассмотрения поражения холодом». В обеих книгах методы лечения связывают с днями и часами.

²«Юнь ци и цзянь сюй».

³ Юй — мифический правитель, победитель потопа, жил якобы с 2255 по 2204 до н.э.

⁴ Видимо, чума.

⁵ Истекание: другие значения — понос, прославление.

⁶ То есть простужены.

Цзин и Вэй.

⁸ То есть противоположное.

⁹ Великоянский — тот, у кого в расцвете ян-ци, великоиньский— у кого в расцвете инь-ци, с великой инь, и великим ян как частью трех инь и трех ян не имеет ничего общего. — Прим. автора.

¹⁰ «Ян ли».

¹¹ Чжан Цзыхэ, автор книги «Жу мэнь ши цин». —Прим. автора.

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: 1.

ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ.. 1.

ЖЭНЬ ИНЦЮ... 1.

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА.. 1.

ВВЕДЕНИЕ.. 4.

I. ПОНЯТИЕ О ВРАЩЕНИЯХ И ЦИ.. 6.

II. СТВОЛЫ И ВЕТВИ (ЦЗЯ-ЦЗЫ, I-1). 8.

А. ДЕСЯТЬ СТВОЛОВ.. 9.

Б. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕТВЕЙ.. 13.

В. ЦЗЯ-ЦЗЫ (1-1). 19.

III. ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ.. 22.

А. ДЕСЯТЬ СТВОЛОВ ИЗМЕНЯЮТ ВРАЩЕНИЕ.. 22.

Б. ИЗБЫТОК И НЕДОСТАТОК.. 27.

В. РОВНАЯ ЦИ.. 30.

Г. ГЛАВЕНСТВУЮЩИЕ ВРАЩЕНИЯ.. 31.

А) ПЯТЬ ЗВУКОВ СОЗДАЮТ ВРАЩЕНИЯ.. 32.

Б) ВЗАИМОПОРОЖДЕНИЕ ВЕЛИКОГО И МАЛОГО.. 34.

В) ПЯТЬ ШАГОВ ПРИВОДА ВРАЩЕНИЙ.. 36.

Г) МОМЕНТЫ СМЕНЫ ПРАВЛЕНИЯ (ГЛАВЕНСТВУЮЩИХ ВРАЩЕНИЙ). 38.

Д. ГОСТЯЩИЕ ВРАЩЕНИЯ.. 41.

IV. ШЕСТЬ ЦИ.. 45.

А. ИЗМЕНЕНИЯ ЦИ ПО 12 ВЕТВЯМ... 48.

Б. ГЛАВЕНСТВУЮЩИЕ ЦИ.. 52.

В. ГОСТЯЩИЕ ЦИ.. 55.

А) ПРАВЛЕНИЕ НЕБА И РОДНИК.. 56.

Б) ВЛАСТЬ ЮГА И СЕВЕРА¹ 60.

V. ВРАЩЕНИЯ И ЦИ ИЗМЕНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ.. 63.

А. НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ.. 64.

Б. ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА.. 66.

В. ОБЩЕЕ НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ.. 68.

Г. ОБЩАЯ ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА.. 70.

Д. НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ ВЕЛИКОЕ ЕДИНСТВО.. 71.

VI. ДИАГНОСТИКА И ЛЕЧЕНИЕ.. 73.

А. ПРИНЦИПЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ.. 73.

Б. ПРИМЕРЫ СООТВЕТСТВИЯ ВРЕМЕНИ ДЛЯ ЦИ ПЛОТНЫХ ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ.. 76.

А) ПЕЧЕНЬ.. 76.

Б) СЕРДЦЕ.. 77.

В) СЕЛЕЗЕНКА.. 78.

Г) ЛЕГКИЕ.. 79.

Д) ПОЧКИ.. 80.

В. ОБЩИЙ ПОРЯДОК ПОРОЖДЕНИЯ И ПРЕОДОЛЕНИЯ ПЯТИ СТИХИЙ.. 81.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 85.