Мудрость в притчах.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА-СОСТАВИТЕЛЯ.

Многим читателям уже известна книга «Грааль мудрости: притчи и метафоры» (Речь, 2005), которая обрела широкую популярность и была неоднократно переиздана. Сборник «Мудрость в притчах» представляет собой не столько продолжение книги «Грааль мудрости», а скорее является ее последующим развитием, перевоплощением. В него вошли действительно лучшие, избранные притчи как из числа уже описанных ранее, так и множество новых. Для лучшего восприятия все притчи и истории литературно переработаны, классифицированы и представлены в четырех тематических разделах.

В первом разделе «Игры разума и уроки мудрости» собраны наиболее интересные поучительные притчи, расширяющие границы восприятия и отражающие типичные стереотипы поведения, часто ограничивающие человека. Мудрость многих из них раскрывается через персонаж непосвященного, простоватого человека, который сталкивается с какой-либо проблемой и каким-то образом либо преодолевает ее, либо терпит поражение.

Во втором разделе «Житейские, современные и сказочные истории» содержатся притчи, раскрывающие сложные семейные взаимоотношения, а также проблемы «родителей и детей». Отдельными подразделами в него вошли истории с современными персонажами, события которых приближены к настоящей реальности, а также истории со сказочными персонажами.

В третьем разделе «Классические притчи различных религиозно-философских учений» приведены наиболее представительные даосские, буддистские, индуистские, дзенские, хасидские и христианские притчи, в которых отражены некоторые положения соответствующих религиозно-философских учений, а также затрагиваются сложные взаимоотношения «Человека» и «Бога».

В четвертом разделе «Притчи и истории «россыпью» представлены истории, которые нам тоже хотелось пересказать вам, но которые не вошли в другие тематические разделы.

В пятом, заключительном, разделе приведена справочная информация о суфизме, даосизме, буддизме, дзен-буддизме и христианстве с примерами интерпретаций соответствующих притч. Эта информация приводится с незначительными изменениями из книги «Грааль мудрости». Мы не стали значительно ее перерабатывать, тем более что за последние годы (так же как и за последние столетия) в интересуемых положениях рассматриваемых религиозно-философских учений мало что изменилось. Ознакомившись с этой информацией, ваше понимание историй будет более глубоким.

Большинство притч донесено до нас через века, и первоначальное авторство многих из них утрачено. Истории пересказывались и переписывались, из поколения в поколение изменяясь и трансформируясь соответственно духу времени и пересказчика. Поэтому в настоящее время в отношении многих «классических» притч можно говорить только об интерпретационном авторстве.

Назовем самых известных авторов восточных притч: Низам ад-Дин Навои-Фани – поэт и мыслитель, писавший под псевдонимами Навои и Фани, родился в Герате в 1441 году; Джалал ад-Дин Мухаммад Руми – величайший суфийский поэт Ирана, классик мировой литературы, родился в 1207 году; Абд ар-Рахман Джами – персидский поэт, мыслитель и суфийский учитель, родился в 1414 году; Абу Хамид аль-Газали – великий мыслитель и богослов, выдающийся знаток и толкователь Корана, родившийся в 1058 году.

Из числа авторов ХХ века, являющихся носителями различных религиозно-философских учений, наиболее выделяются: Идрис Шах – суфийский мастер, писатель и ученый, автор множества книг, родился в Симле (Индия) в 1924 году; Бхагван Шри Раджниш (Ошо Раджниш) – просветленный мастер из Индии, популяризатор множества притч различной религиозно-философской направленности, родился в 1931 году в Кушадве; Сатья Саи Баба – индуистский гуру родом из Южной Индии, автор-пересказчик многих ведических притч, родился в1926 году; Мартин Бубер – широкоизвестный еврейский философ, общественный и религиозный деятель, популяризатор многих хасидских притч, родился в1878 году в Вене.

Многие из даосских припч доступны нам благодаря сохранившимся древнекитайским трактатам, наиболее примечательными из которых является одноименный трактат Чжуанцзы. В числе современных популяризаторов даосских притч можно выделить Марка Форстейтера, автора книги «Даосские притчи», в которой он представил свои интерпретации притч Чжуанцзы, а также профессора В.В. Малявина, известного китаеведа, переводчика многих древнекитайских трактатов, благодаря которому эти трактаты стали доступны русскоязычному читателю.

Из числа популяризаторов дзен-буддизма и дзенских притч особо отметим Томаса Клири – доктора философских наук, специалиста по восточноазиатским языкам и цивилизациям, писателя и переводчика буддийской, даосской и конфуцианской литературы, автора многих книг, в том числе «Мудрость дзен. Сто историй пробуждения»; а также Пола Рэпса – автора известной книги «Плоть и кости дзен», в которой автор собрал воедино четыре книги по дзен-буддизму, одна из которых «101 дзенская история».

Также отметим современных авторов-составителей и популяризаторов притч. В их число входят: Г.А. Ганус (Терлецкая), В.Г. Кротов, О. Капралова, С.А. Кукушкин (Терлецкий), В.В. Лавский, И. Медведева, Н. Оуэн, М.А. Павлова, Н. Пезешкян, Л.Ф. Сидоркова, Р. Шапиро, Энтони дэ Мэлло, А. Якушев и другие.

Несмотря на то что большинство историй в этой книге нами пересказаны на свой лад, мы будем делать ссылки на печатные источники некоторых историй. В окончании сборника приведен полный список используемой литературы.

Надеюсь, что книга окажется интересной и полезной для вас.

ОЛЕГ ЕВТИХОВ.

Дорогой читатель!

Ваше мнение о книге, вопросы, замечания и предложения автору вы можете сообщить по электронной почте:

Evtihov2003@mail.ru.

ВВЕДЕНИЕ.

На протяжении всей человеческой истории легенды и притчи играли важную обучающую и развивающую роль на всех уровнях, от сакрального до обыденного. Они содержат в себе мудрость веков, которая учит нас находить решение проблем, развивает мышление, интуицию и воображение. Одни притчи несут вдохновение, другие побуждают смеяться, третьи – задуматься. Они открывают новые жизненные ориентиры, ненавязчиво предлагая пути будущих изменений и личностного роста.

В классическом понимании притча (слав. притъка – случай, происшествие) – это краткий иносказательный, образный рассказ, часто употребляемый в религиозно-философских учениях для изложения назидательных истин. При этом притча в отличие от басни обычно не содержит прямого наставления или морали. Слушатель сам может его вывести. Возможно, поэтому свои притчи Христос обычно заканчивал словами: «Имеющий уши слышать да услышит».

У каждого человека своя картина мира с соответствующими представлениями, принципами, ценностями, социальными установками и жизненной философией. У одних людей – тех, кто привержен определенной религии, – жизненная философия содержит элементы соответствующего религиозно-философского учения. У других людей она скорее интуитивно-собирательная, у третьих находится в стадии формирования. Но в любом случае, для того чтобы лучше понять человека, необходимо постичь его представления об окружающем мире. А для того, чтобы какое-либо понимание донести до человека, необходимо, чтобы оно адекватно соотносилось с его картиной мира, нашло в ней соответствующее отождествление. Каждый взрослый знает, что одним из лучших средств для этого являются сказки и другие иносказательные истории.

Притчи, как и другие подобные истории, обладают важным фундаментальным качеством: в них содержатся важные советы или поучительные сообщения относительно какой-либо специфической проблемы. Некто сталкивается с какой-то проблемой и каким-то образом либо преодолевает ее, либо терпит поражение. Способ, при помощи которого герой решает свою проблему, может в аналогичной ситуации оказаться подходящим и для других людей.

Читая или слушая историю, человек испытывает определенные ощущения, связанные с идентификацией персонажей данной истории с людьми или событиями, непосредственно ему знакомыми. И если какой-нибудь сюжет напоминает человеку аналогичный случай из его собственной жизни, рассказ становится для него более значимым, появляется особый интерес к тому, как завершится данная история. Она приобретает для человека личностный смысл и становится частью его опыта. Если позже человек сталкивается с ситуацией, ассоциативно и логически схожей с ситуацией в одной из известных ему историй, то ему может оказаться полезным опыт ее понимания. В любом случае из притч человек извлекает ровно столько смысла, сколько вкладывает в них сам.

Понимание историй есть результат творческого усилия. Указанное свойство не выделяет их из числа прочих употреблений языка, так как любая коммуникация – это взаимодействие мысли изреченной и мысли, извлеченной из речи. Вопрос лишь в степени разрыва. При использовании притч этот разрыв увеличивается, что позволяет человеку извлекать из них тот смысл, к которому он готов в настоящий момент, который наиболее соответствует его Картине мира.

Выделяются следующие функции историй:

Функция отражения. Образный мир историй позволяет приблизить их содержание к внутреннему «я» человека и облегчает идентификацию с ним. Человек может сравнить свои мысли и переживания с тем, о чем рассказывается в данной истории, и воспринять то, что в данное время соответствует его психическим структурам.

Функция моделирования ситуации. Истории – это по своей сути модели ситуации и понимания. Они могут отображать конфликтные ситуации и предлагают возможные способы их разрешения или указывают на последствия отдельных попыток разрешения ситуации. Таким образом, они помогают учиться при помощи модели. При этом модели в историях не являются чем-то застывшим. Они дают возможность человеку по-разному интерпретировать содержание истории, событий, изложенных в ней, сопоставлять это содержание с собственной ситуацией.

Функция хранения опыта. Благодаря своей образности истории легко запоминаются и, будучи связанными с опытом, помогают сохранять его.

Функция трансляции традиций. В историях запечатлены социальные, культурные и семейные традиции и индивидуальные традиции как результат жизненного опыта. В этом смысле истории направляют мысль за пределы индивидуального жизненного горизонта и передают дальше эстафету мыслей, размышлений, ассоциаций.

Притчи и истории могут помочь человеку обогатить свою Модель мира, осознать собственные ограничения и расширить варианты взаимодействия и эмоционального реагирования в определенных ситуациях. Они могут быть использованы в общении, обучении и, конечно, просто для удовольствия.

КАК ЧИТАТЬ КНИГУ.

Если вы прочитали эту книгу за день или два, то вы не прочитали ее. Хотя у вас будет возможность попробовать еще раз.

Книги с притчами нужно читать не спеша, так же, как пьют хорошее вино. У историй, как и у вина, есть «послевкусие». Постарайтесь прочувствовать смыслы историй.

Есть несколько вариантов прочтения книги. Один из них следующий. Прочитайте историю и прервите чтение. Попробуйте понять и сформулировать несколькими фразами ответы на вопросы: «О чем она?», «Чему учит?» и «Какие переживания вызывает?» Это особенно подходит для историй с выраженной когнитивной направленностью. После этого переходите к прочтению следующей истории. Но не читайте много историй за один раз, прервитесь и займитесь другими делами.

Если какая-либо история «зацепилась» за ваш внутренний опыт, а вы это почувствуете, то обязательно прервите чтение. Закройте книгу и поживите с этим опытом какое-то время, может быть, минуту, час или день. Пусть понимание пропишется в вашей Картине мира. Не мешайте этому процессу чтением других историй. Будет хорошо, если вы перескажите понравившуюся вам притчу кому-нибудь. В этом случае она точно станет вашей!

Для лучшего понимания притч, отражающих представления тех или иных религиозно-философских учений, ознакомьтесь с информацией, приведенной в пятом разделе. Вы заметите, как ваше понимание соответствующих историй станет иным, более глубоким.

Также следует отметить, что последовательность историй в книге не случайна. Некоторые из них подготавливают к пониманию определенного смысла при прочтении последующих. Хотя это не единственные смыслы и понимания. У каждой истории их может быть множество. Да и не факт, что именно эти (определенные) понимания нужны именно вам. Поэтому возможно чтение историй и в вашем произвольном порядке.

Раздел 1 ИГРЫ РАЗУМА И УРОКИ МУДРОСТИ.

В этом разделе представлены притчи и истории преимущественно когнитивной направленности. Можно было бы сказать, что это притчи для развития гибкости мышления, но это далеко не единственное возможное применение подобных историй. В них и шутка, и мораль, и нечто более высокое, что движет сознанием потенциального исследователя.

Юмор часто использовали суфии как обучающее и диагностическое средство. Во многих из суфийских историй применяется дервишевская техника, которая заключается в том, что их основной персонаж (часто это Насреддин [1] ) играет роль непосвященного человека, для того чтобы сделать истину более яркой.

В даосских и дзенских историях юмор и человеческая «глупость» часто используются для «разрыва шаблонов» и помогают увидеть самые заурядные, казалось бы, бытовые ситуации в новом ракурсе, в результате чего они приобретают новый, а порой глубоко философский смысл.

Если подходить к представленным в этой части историям поверхностно, то большинство из них можно использовать не более чем в качестве шуток. Однако неотъемлемой чертой когнитивных историй является многомерность, позволяющая понимать их на различных философских уровнях. Юмор в них используется не только как индикатор ложных ситуаций, но и для снятия напряжения и внутреннего сопротивления к новым знаниям и опыту. Поэтому суфии часто использовали подобные истории для расширения границ сознания и формирования более многомерного мышления. Более подробная информация о суфизме и используемых в нем техниках приведена в главе 5.1. «Суфизм и суфийские истории».

Глава 1.1. ИГРЫ РАЗУМА И СОВЕРШЕНСТВО ГЛУПОСТИ.

Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ. Суфийская притча.

Однажды Насреддин во сне увидел, как он считывает выдаваемые ему кем-то монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу.

– У меня должно быть десять! – закричал во сне Насреддин, да так громко, что проснулся.

Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал:

– Ну, хорошо, хорошо, давай их обратно – я возьму и девять. [68].

НИЩИЙ. Суфийская притча.

Нищий постучал в дверь и попросил милостыню.

– Сожалею, но сейчас дома никого нет, – ответил голос из-за двери.

– А мне никого и не надо, – сказал нищий, – я прошу только хлеба.

КУДА ДЕЛСЯ КОНЬ. Хасидская притча.

Молодой император купил чистокровного скакуна и, чтобы уберечь его от воров, поместил в конюшне из совершенного кирпича и поставил охранять вооруженного сторожа.

Однако ночью император не мог заснуть и решил прогуляться. Проходя мимо конюшни, он обратил внимание на сторожа, который был чем-то обеспокоен.

– Что с тобой? – спросил его император.

– Меня тревожит один вопрос. Когда вбивается в стену гвоздь, куда девается известка? – ответил сторож.

– Вопрос интересный, – заметил император. – Хорошо, что ты думаешь об этом.

Он вернулся во дворец, но час спустя, не сумев заснуть, снова отправился на прогулку. Сторож сидел у конюшни, погруженный в раздумье, на этот раз обхватив голову руками.

– А теперь о чем ты так серьезно думаешь? – спросил его император.

– Ну, понимаете, это похоже на мой первый вопрос. Когда вы едите бублик, что происходит с дыркой?

– Это сложный вопрос, – задумчиво ответил император. – Любопытно, что ты интересуешься этим.

Страдающий бессонницей, он в третий раз пришел к конюшне и снова застал сторожа в затруднительном положении.

– Еще вопрос? – спросил император.

– Да, и вот о чем. Я говорю самому себе, что конюшня – здесь, стены крепкие, замок на месте. Но конь, куда же делся конь? [32].

СРЕДСТВО ОТ ТИГРОВ. Суфийская притча.

Насреддин пригоршнями разбрасывал хлеб вокруг своего дома.

– Что ты делаешь? – спросили его.

– Разбрасываю средство, отгоняющее тигров, – ответил Насреддин.

– Но вокруг нет никаких тигров!

– Эффективно, не правда ли?! [72].

ИСТОРИЯ В БАНЕ. Суфийская притча.

Насреддин пришел искупаться в турецких банях. Но так как он был одет в лохмотья, банщики дали ему лишь старый таз и огрызок мыла. Однако, уходя, Насреддин вручил банщикам золотую монету, приведя их в изумление.

На следующей неделе Насреддин снова появился в бане, и ему оказали самый лучший прием, но после купания он дал банщикам самую мелкую монету.

– Как так, – возмутились банщики, – ведь в прошлый раз вы заплатили золотую монету, а сегодня даете мелочь.

– Сегодня я заплатил за прошлый раз, – ответил Насреддин. А за сегодня я расплатился тогда! [74].

СПОР ИЗ-ЗА ОЛЕНЯ. Даосская притча.

Чжэнец-дровосек, собирая хворост в отдаленном месте, повстречал испуганного оленя, ударил его и убил. Он спрятал оленя во рву, прикрыл хворостом и продолжил собирать хворост. Но после он забыл, где спрятал добычу, и после долгих поисков вообще решил, что, вероятно, олень ему только приснился.

По дороге домой дровосек пел о том, что с ним случилось. Песню подслушал прохожий и благодаря этому нашел оленя. Придя домой, он сказал своей жене:

– Дровосек пел песню, как он во сне добыл оленя, но не знал, где он находится. Теперь же я его нашел. Дровосек воистину видел вещий сон.

Жена возразила:

– Не приснилось ли тебе, что дровосек добыл оленя? Откуда взялся дровосек? Поистине ты добыл оленя, значит, твой сон и был вещим.

Муж ответил:

– Зачем разбираться, кому приснилось: ему или мне? Я же добыл оленя!

Дровосек вернулся домой, но не мог примириться с потерей оленя. Той же ночью в вещем сне увидел он место, где спрятал добычу, и человека, который нашел ее. На следующее утро дровосек отыскал приснившегося ему человека, а затем пошел в суд спорить из-за оленя. Его послали к Наставнику мужей.

Наставник мужей сказал:

– Если ты сначала действительно добыл оленя, то напрасно называешь это сном. Если же на самом деле ты добыл оленя во сне, то напрасно называешь это действительным. Если прохожий действительно взял твоего оленя, то ты можешь спорить с ним из-за оленя. Если же его жена правильно говорит, что он узнал о чужом олене во сне, тогда никто не добыл оленя. Однако вот доказательство – олень. Прошу разделить его на две части, и пусть услышит об этом царь Чжэн.

Царь Чжэн сказал:

– Увы! Не видел ли и сам судья во сне, что разделил чужого оленя?

Царь спросил совета у помощника. Помощник же сказал:

– Ваш слуга не может разобраться, сон это был или не сон. Отличить сон от яви могли лишь Желтый Предок и Конфуций. Кто же их различит, если ныне нет ни Желтого Предка, ни Конфуция. Значит, можно довериться решению Наставника мужей.

СМЫСЛ ГОЛОВОЛОМОК. Суфийская притча.

Один человек, проведший много лет в попытках разгадывать смысл различных символов, головоломок и кроссвордов, пришел повидать суфия и рассказал ему о своих поисках. Суфий сказал:

– Идите и размышляйте вот над чем – ИХМН.

Человек ушел. Когда он вернулся назад, суфий был уже мертв.

– Ну вот, теперь я уж никогда не узнаю истины! – простонал любитель головоломок.

В этот момент появился старший ученик суфия. Он сказал:

– Если вас мучает вопрос о тайном смысле слова «ИХМН», то я раскрою его вам. Это первые буквы персидской фразы «Ин хуруф маани надаранд». (Что переводится как: «Эти буквы ничего не означают».).

– Но почему же мне дали такое задание?! – вскричал озадаченный человек.

– Потому что, когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту. Это его питание вне зависимости от того, как он ее называет. Ослы, вероятно, тоже считают, что делают нечто намного более значительное, чем просто поедают капусту.

ЗВАНИЕ ФИЛОСОФА. Греческая притча.

Однажды старый монах сделал вызов человеку, похвалявшемуся званием философа, сказав, что признают его таковым, если тот сможет спокойно и терпеливо перенести наносимые ему оскорбления.

«Философ» выслушал брань и, наконец, с насмешкой спросил:

– Теперь-то вы верите, что я действительно философ?

– Я бы поверил, если бы ты промолчал, – ответил монах.

КОМУ ГОРЕ. Греческая притча.

Однажды Сократ вместе с одним богачом находился в пути. И до них дошли слухи, что в этой местности орудует шайка разбойников.

– О, горе мне, если они меня узнают! – воскликнул богач.

– О, горе им, если они меня не узнают, – сказал Сократ.

БЫК И КОРОВА. Суфийская притча.

К Насреддину пришел деревенский мужик и сказал:

– Твой бык забодал мою корову, причитается ли мне что-нибудь за это?

– Нет, – сразу же сказал Насреддин, – потому что бык не может отвечать за свои действия.

– Извини, – сказал хитрый мужик, – я все перепутал. Я хотел сказать, что это мой бык забодал твою корову, но в сущности-то ведь это то же самое.

– Нет, – сказал Насреддин, – я думаю, что лучше будет еще раз просмотреть свод законов, может быть, я встречу что-нибудь подходящее. [68].

УЧЕНИЕ МОЛЧАТЬ. Дзенская притча.

Четверо учеников школы Тэндай, которые были очень близкими друзьями, учились медитации. Чтобы ничто не отвлекало их от этого священного действия, они пообещали друг другу хранить обет молчания на протяжении суток.

Их медитация началась благоприятно, и они промолчали весь день. Когда пришла ночь, они зажгли керосиновую лампу, но через некоторое время лампа стала все больше и больше тускнеть. Вскоре один из учеников не выдержал и крикнул слуге: «Поправь эту лампу!».

Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.

– Мы договорились не говорить ни слова, – заметил он.

– Вы, болваны, чего вы разговариваете? – спросил третий.

– Один я молчу! – заключил четвертый. [55].

НЕ ХВАТИЛО ВРЕМЕНИ. Суфийская притча.

Мулла купил осла. Кто-то сказал ему, что ослу нужно давать определенное количество корма каждый день. Он подсчитал, что такое количество слишком велико.

Нужно провести эксперимент, решил Насреддин, и приучить осла к меньшему количеству пищи.

Каждый день он уменьшал рацион осла. В конце концов, когда рацион был снижен до почти полного отсутствия пищи, осел свалился и подох.

– Жалко, – сказал Мулла. – Если бы у меня было еще немного времени до того, как он умер, я смог бы приучить его жить, не питаясь вообще ничем. [71].

МУХИ – ЖЕНЩИНЫ. Суфийская притча.

Однажды мулла Насреддин бил мух и сказал жене:

– Я убил двух мух – женщин, а двух – мужчин.

– Как ты узнал, какие из них женщины, а какие мужчины? – спросила удивленная жена.

– Две из них сидели на зеркале, – ответил Насреддин. [31].

УТКИ. Суфийская притча.

Один путешественник подошел к Насреддину, сидевшему на берегу речки, и спросил, можно ли перейти ее вброд. Тот заверил его, что можно. Однако, не дойдя и до середины, путешественник понял, что его голова вот-вот окажется под водой, и ему пришлось выбираться обратно на берег.

– Ты же сказал, что здесь достаточно мелко, дурень! – закричал он.

– Знаешь, сам разобрать не могу, – ответил Насреддин, – уткам-то вода даже до половины не доходит.

ВИНОВНЫЙ ТОЧНО БУДЕТ НАКАЗАН. Суфийская притча.

Будучи судьей, мулла Насреддин никак не мог установить, кто виноват: ответчик или истец. После долгих размышлений он вынес вердикт – наказать обоих палочными ударами.

– Почему вы так поступили? – спросили его.

– Теперь моя совесть чиста, ибо виновный точно будет наказан, – с облегчением ответил Насреддин.

ЛУЧШЕ ПОГИБНУТЬ НЕВИНОВНЫМ. Греческая притча.

Некая женщина увидела Сократа, когда его тащили к месту казни. Заплакав, она воскликнула:

– О, горе мне! Они собираются убить тебя, хотя ты не совершил никакого преступления!

Сократ ей ответил:

– О, глупая! Неужели ты хотела бы, чтобы я совершил преступление, заслужил казнь и умер преступником?

ЦЕНА БЫСТРОЙ ЛОШАДИ. Суфийская притча.

Мулла прогуливался по рынку и обратился к торговцу лошадьми:

– Почему у тебя одна лошадь стоит в десять раз дороже другой? – спросил мулла.

– Потому что она скачет в десять раз быстрее! – ответил торговец.

– Но ведь если она поскачет в неверном направлении, то будет в десять раз быстрее удаляться от нужной цели…

Торговец задумался – и сбавил цену. [73].

ОТВЕТ ПО СУЩЕСТВУ. Суфийская притча.

Как-то мулла работал в саду. К нему подошел юноша и спросил:.

– Скажите, где дом муллы Насреддина?

– Вон тот, слева, – сказал мулла.

Вскоре юноша вернулся и сказал:

– Оказывается, вы и есть мулла Насреддин!..

– Да, это так.

– Но почему же вы мне не сказали об этом, когда я вас спрашивал?

– Так ведь ты искал мой дом, а не меня, – ответил Насреддин. [31].

ПЛОХАЯ ПОГОДА. Суфийская притча.

Незнакомец вошел в магазин муллы Насреддина и увидел на стене надпись: «Этот магазин будет закрыт двадцать восьмого августа по причине плохой погоды». Поскольку до двадцать восьмого было еще почти месяц, то человек удивился, откуда мулла может знать, какая будет погода за столько дней.

– Очень просто, – сказал Насреддин, – если будет солнечная погода, то я пойду на рыбалку, а если будет дождь – займусь ремонтом. В любом случае в этот день я не намерен работать из-за погоды! [57].

ТЫ НЕ ЗАМЕТИЛ, ЧТО РУЧЕЙ СТАЛ ШИРЕ. Суфийская притча.

Однажды весной Насреддин пришел в монастырь мокрым и грязным.

– Это все из-за ручья в километре отсюда, да и я, наверное, уже старею, – сказал он. – Раньше я легко перепрыгивал этот ручей, а сейчас постоянно приземляюсь где-то посредине.

– Ты просто не заметил, что ручей стал шире, – ответил пастырь.

ЧТЕНИЕ МЫСЛЕЙ. Суфийская притча.

Мулла Насреддин начал обманывать всех, уверяя, что умеет угадывать чужие мысли. Его схватили и привели к судье.

– Рассказывают, будто ты можешь угадывать мысли, а ну-ка скажи, о чем я сейчас думаю?

– Ты думаешь, – ответил мулла, – что перед тобой лжец.

СКРЯГА И МУХА. Суфийская притча.

Скряга сидел за столом и ел суп. В это время к нему зашел приятель.

Обращаясь к мухе, которая села на край стола, хозяин сказал:

– Пошла прочь, не в моей привычке сажать кого-либо за стол…

ОТЕЦ ИШАКА. История от Энтони де Мелло.

В небольшом городке произошла автомобильная авария. Жертву окружила плотная толпа зевак и одному любопытному репортеру никак не удавалось через нее протиснуться.

Вдруг его осенила идея:

– Пропустите, я отец пострадавшего! – завопил он. – Пустите меня к нему немедленно!

Толпа покорно расступилась, и «отец» приблизился к месту происшествия. К своему стыду, он обнаружил, что жертвой был ишак. [14].

ПОДКОВА. Суфийская притча.

Идя по дороге, мулла нашел ослиную подкову. Обрадовался ей и сказал: «Теперь найти бы еще три подковы и одного осла – и я не буду больше ходить пешком».

УПРЯМЫЙ ОСЕЛ. Суфийская притча.

– Почему ты так упрям? – спросили осла.

– Это я-то упрям? – удивился осел. – Это человек упрям. Сколько я упираюсь, столько он меня и бьет. На его месте я давно бы отстал.

ВИНОГРАД. Суфийская притча.

Однажды мулле сказали:

– Никогда не ешьте пищи, посланной вам в дар, если не знаете пославшего.

– Ну, в таком случае она пропадет, – возразил мулла.

– Тогда, прежде чем есть, надо проверить пищу, например, дайте ее попробовать коту. Если кот сдохнет или откажется есть, знайте, что еда отравлена.

Такая логика и практичность нового знания произвели на муллу большое впечатление.

Как-то раз он обнаружил корзину с виноградом, оставленную кем-то у его двери. Он позвал своего друга Вали понаблюдать за экспериментом.

Кот обнюхал виноград и пошел прочь.

– Есть можно, – сказал мулла.

– Так ведь кот не стал ее есть, – возразил Вали.

– Ну и что, какой же кот станет есть виноград?!

РОСТ И ВЕС. Суфийская притча.

Однажды Насреддин прогуливался по рынку и, откликнувшись на призывы человека узнать свой вес, встал на весы. Эти весы показывали не только вес, но и «нормальный», т. е. соответствующий для этого веса рост.

– О! – воскликнул Насреддин. – Если верить этой измерительной таблице, то в этой жизни я должен быть на десять сантиметров выше!

ПАДЕНИЕ ВОВРЕМЯ. Суфийская притча.

Мулла ехал на осле, и внезапно осел пустился вскачь. Мулла, естественно, упал. Вся окружающая его ребятня засмеялась и закричала: «Мулла упал с осла! Мулла упал с осла!».

Мулла в обиде побежал за ними. Но дети через некоторое время свернули с дороги и побежали через огороды.

– Да, осел бы здесь не прошел, – подумал мулла, резво перескакивая через ограды. – Поэтому если бы я не упал, то мне все равно пришлось бы с него слезть, чтобы их догнать.

ВСТРЕТИМСЯ НА КЛАДБИЩЕ. Суфийская притча.

Когда мулла шел по улице, какой-то человек сорвал с него шапку и убежал. Мулла побежал за ним, но в какой-то момент понял, что вора ему не догнать. Недолго думая, он побежал на кладбище, присел на камень и стал ждать.

– Мулла, тот, кто схватил у тебя шапку, побежал в сторону базара, зачем же ты пришел сюда? – спросил его один из очевидцев.

– Не беспокойся, – ответил мулла. – Куда бы он ни пошел сейчас, в конце концов он окажется здесь.

ДРЕССИРОВКА ОСЛА. Восточная притча.

Жил однажды человек, у которого был замечательный осел. Хозяин очень любил своего осла и пытался его воспитывать, но тот совершенно не слушался. Человек пробовал использовать в качестве поощрения все виды овса, но все безрезультатно. Тогда он пришел к знаменитому дрессировщику и спросил, можно ли сделать его скотину послушнее.

– Конечно, – ответил дрессировщик, – оставьте его на несколько дней у меня, а когда вернетесь, то просто не узнаете своего осла.

Хозяин привел непокорное животное, а уходя обернулся, чтобы попрощаться с дрессировщиком. К своему удивлению, он увидел, как тот несильно бьет животное по голове.

– Эй! Я же просил тебя обучить осла, а не убить! – сердито сказал хозяин.

– Иногда просто нет другого способа привлечь их внимание, – со знанием дела ответил дрессировщик.

УСКОРЕНИЕ ОСЛА. Суфийская притча.

Однажды Насреддин попал на верфь. Работа кипела, строились корабли. И все же мулла заметил там нечто, по его понятиям, не сочетающееся со стихией воды, а именно – горящий огонь и кипящую смолу.

– Мы смолим днища кораблей для предохранения их от течи и гниения, – ответил на его вопрос корабел. – К тому же с таким днищем корабль идет быстрее.

Вернувшись домой, мулла решил проверить, так ли это на самом деле. Он зашел в хлев и вывел во двор своего осла. Затем развел огонь под котелком со смолой. После взял кисть и мазнул расплавленной смолой по животу осла.

Осел дико взревел и молнией вылетел со двора Насреддина.

– Здорово работает! – в восторге подумал мулла. [20].

ПОСЛЕДНЯЯ НАДЕЖДА. История от Ото Раджниша.

Как-то мулла Насреддин ехал в автобусе, и вдруг появился контролер. Мулла стал искать свой билет. Он открыл чемодан, затем сумку, стал с усердием проверять все свои карманы – в брюках, в рубашке, в пиджаке.

– Не волнуйтесь, вы известный человек, – глядя на него, сказал контролер. – Не может быть, чтобы вы ехали без билета. У вас столько багажа. Должно быть, он где-то у вас лежит. Я дойду до конца автобуса и вернусь обратно. К тому времени вы наверняка найдете его.

Контролер ушел, а мулла все потел в поисках своего билета.

Рядом стоящий пассажир заметил, что мулла обшарил все карманы за исключением одного – нагрудного в пиджаке.

– Мулла, я вижу: ты ищешь повсюду, но не заглядываешь только в один карман, – сказал он в попытке помочь Насреддину.

– Даже не поднимай этот вопрос, ведь я и так уже в такой беде, – ответил Насреддин.

– А какое отношение к беде имеет этот карман? – с удивлением спросил человек.

– Он имеет к ней самое прямое отношение, – ответил Насреддин. – Это единственное место, в котором, как я надеюсь, может быть мой билет. И я не хочу потерять эту надежду. Я совершенно сознательно пропускаю именно этот карман, потому что если там билета нет, то его нет нигде!

И ТАК КАЖДЫЙ РАЗ. История от Энтони де Мелло.

Деревенский почтальон пересекал луг на велосипеде. На полпути его заметил бык и погнался за ним. Бедняга еле успел добраться до забора и скрылся за калиткой.

– Еще немного, и он догнал бы тебя, – сказал старый монах, наблюдавший за сценой.

– Да, – запыхавшись, ответил почтальон, – и так каждый раз! [15].

МОЛИТВА И ТУФЛИ. Суфийская притча.

Набожный человек стоял на коленях в мечети, поглощенный молитвой. А другому верующему бросились в глаза его великолепные, искусно сотканные туфли с загнутыми носами. Он уже представил себе, как было бы прекрасно, если бы у него тоже были такие туфли. Он подошел сзади к молящемуся и прошептал ему на ухо:

– Ты же знаешь, что молитва не достигает слуха Господа, если ты молишься в туфлях.

Верующий прервал свою молитву и так же тихо прошептал в ответ:

– Если моя молитва и не будет услышана, то мне, по крайней мере, останутся мои туфли!

В ЧЬЮ ПОЛЬЗУ КАРКАЕТ ВОРОНА. История от Энтони де Мелло.

Три путника шли по дороге мимо кладбища. И в это время над их головами каркнула ворона. Первый путник воскликнул:

– Ворона каркнула в мою пользу!

– Нет! В мою! – выкрикнул второй.

– А я думаю, что в мою пользу! – возразил третий.

Чтобы окончательно не поссориться, они решили пойти к деревенскому судье. Тот выслушал их и говорит:

– Приходите через неделю. Я посмотрю старинные книги и решу, в чью пользу каркнула ворона.

Спорщики разошлись, но каждый из них решил подкупить судью. Первый путник поджарил дома двух гусей и отнес их судье. Второй путник отнес судье двух жареных уток. А третий путник стоял около своего дома недалеко от конторы судьи и все видел.

Вечером, когда судья шел домой с гусями и утками в руках, он увидел третьего спорщика и спросил его:

– А ты почему не зайдешь ко мне?

– А я уже знаю, в чью пользу каркала ворона! – отвечает он.

– Да? И в чью же? – с любопытством спросил судья.

– В вашу, господин судья! [15].

ГРЕТЬСЯ ИЛИ МЕРЗНУТЬ. Хасидская притча.

Однажды в очень холодный день раввин и его ученики грелись у костра.

Один из учеников, повторяя учение своего Мастера, воскликнул:

– Я точно знаю, что нужно делать в такой холодный день!

– Что? – спросили остальные.

– Греться! Но я также знаю, что нужно делать, если это невозможно.

– Что?

– Мерзнуть.

КОМУ ТЫ ВЕРИШЬ? Суфийская притча.

К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему осла.

– Я уже одолжил его другому, – сказал мулла.

В это время из стойла послышался ослиный рев.

– Но я же слышу, как он ревет там, – сказал сосед.

– Кому ты веришь больше, мне, прожившему столько лет, или ослу? – спросил Насреддин. [20].

ТУХЛАЯ РЫБА, ИЛИ ПОЛЬЗА ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ. Суфийская притча.

Хозяин послал Насреддина на базар купить рыбу. Купленная рыба оказалась тухлой. За это хозяин предложил Насреддину одно из трех наказаний: либо съесть рыбу, либо получить сто ударов, либо заплатить сто монет.

– Съем рыбу, – выбрал Насреддин. Принялся есть, но не успел окончить, как ему сделалось дурно.

– Нет, – заявил он, – лучше я получу сто ударов. На шестидесятом ударе он почувствовал, что больше ему не выдержать.

– Остановитесь! – закричал он. – Я плачу сто монет!

КАМЕНЬ И ЦВЕТОК. Суфийская притча.

Ранней весной выглянул из черной земли цветок.

– Как тут хорошо! – сказал цветок. – Какой сладкий воздух!

– Одно и то же миллионы лет, – тяжело вздохнул камень. – Треснуть можно со скуки. [57].

СЛЕПОЕ СТРЕМЛЕНИЕ. История от Энтони де Мелло.

– Ради истины я готов отправиться в любой путь, – пылко сказал ученик.

Учитель был приятно удивлен.

– Когда выступаешь? – спросил он.

– Как только ты скажешь мне, куда идти.

– Думаю, тебе нужно идти туда, куда указывает твой нос.

– Хм. А где остановиться?

– Где хочешь.

– И что, я найду там истину?!

– Ну да. Она будет стоять прямо перед твоим носом и заглядывать в твои невидящие глаза. [15].

ПОМНИ, ГДЕ ТЫ НАХОДИШЬСЯ. Суфийская притча.

Когда Насреддину уже было далеко за восемьдесят, он был настолько популярен, что, несмотря на возраст, он охотно принимал приглашения на десятки вечеринок. Как-то на очередном приеме его спросили, сколько еще встреч он запланировал на этот вечер.

– Шесть, – ответил Насреддин, не отрывая глаз от маленькой записной книжки.

– Что вы там ищете? – спросили у него. – Хотите знать, куда направиться дальше?

– Нет, – ответил неутомимый старик. – Хочу вспомнить, где я сейчас.

БОЛЬШЕ СТАРАНИЯ. Восточная притча.

Некий ученик несколько лет посещал лекции одного учителя, не предпринимая при этом никаких попыток учиться. Наконец учитель пригласил его на личную беседу.

– На протяжении многих лет я давал вам упражнения и наставления, но не вижу, чтобы вы сколько-нибудь изменились, и это начинает меня беспокоить.

– Рад, что вы наконец это заметили, – сказал ученик, – потому что и сам я вот уже несколько месяцев чувствую, что вы плохо стараетесь![20].

Глава 1.2. УРОКИ МУДРОСТИ.

ЗНАНИЕ ИЗ ЛЮБОГО ИСТОЧНИКА. Восточная притча.

– Как ты опустился! Ты готов учиться у первого встречного! – упрекали одного философа.

– Знание – столь драгоценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника, – ответил философ.

ПЕРВАЯ СТРЕЛА. Дзенская притча.

Мастер дзен обучал ученика стрельбе из лука. Ученик взял лук, две стрелы и приготовился к выполнению упражнения. Однако Мастер подошел, забрал у него одну из стрел и бросил ее в сторону.

– Почему ты отобрал у меня вторую стрелу? – спросил ученик.

– Я отобрал у тебя не вторую стрелу, а первую, так как она все равно пошла бы мимо цели.

– Но почему? – удивленно спросил ученик.

– Потому что, стреляя, ты бы знал, что у тебя в запасе есть еще одна попытка, – ответил Мастер.

ТРОЙНОЙ ФИЛЬТР. Греческая притча.

Однажды к Сократу пришел человек и сказал:

– Я могу рассказать тебе что-то, что я услышал об одном из твоих друзей.

– Подожди минутку, – ответил Сократ. – Прежде чем говорить мне о моем друге, сначала ты должен профильтровать эту информацию. Для этого существует три важных фильтра. Первый фильтр – правда. Скажи, ты абсолютно уверен в том, что это правда?

– Нет, не уверен, – ответил человек, – я сам услышал об этом от других.

– Значит, ты не уверен, что это правда. Теперь второй фильтр – добро. Новость, которую ты собираешься рассказать о моем друге, добрая или злая?

– Скорее это что-то очень плохое, – ответил человек.

– Итак, ты хочешь сказать мне нечто, что может оказаться неправдой, да еще и что-то плохое. Третий же фильтр – полезность. Смогу ли я лично извлечь какую-либо пользу из сказанного тобой?

– В общем-то, нет, – ответил человек.

– Что ж, если информация, которую ты хочешь мне рассказать, не является ни правдивой, ни хорошей, ни полезной, тогда мне незачем это знать.

СКРЫТАЯ МУДРОСТЬ. Суфийская притча.

Однажды у Учителя спросили:

– В чем польза скрытой мудрости?

– Скрытая мудрость поддерживает человека, в то время как внешнее проявление мудрости само нуждается в поддержке, – ответил Учитель.

НЕБОЛЬШАЯ РАЗНИЦА. Восточная притча.

Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он позвал к себе мудреца – толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал:

– Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких.

Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и позвать другого толкователя, который, выслушав сон, сказал:

– Я рад сообщить тебе радостную весть – ты переживешь всех своих родных.

Властелин был обрадован и наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились.

– Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден? – спрашивали они.

– Мы оба одинаково истолковали сон, – ответил мудрец, – но все зависит не только от того, что сказать, но в неменьшей степени и от того, как сказать.

ПОМНИ ДОРОГУ ОБРАТНО. Восточная притча.

У одного крестьянина пропал баран. Чтобы его найти, крестьянин поднял на ноги всю общину и попросил у Учителя – наставника местного монастыря – дать в помощь всех учеников.

– Зачем так много людей для поисков одного барана? – спросил Учитель.

– На дороге много развилок, – ответил сосед.

Когда ученики вернулись, учитель спросил у них:

– Ну как, отыскали барана?

– Нет, он пропал!

– Почему же пропал?

– После каждой развилки на дорогах еще развилки. Мы не знаем, по которой баран ушел, поэтому и вернулись.

– Вот уж действительно, – сказал учитель, – если баран пропал оттого, что на дороге много развилок, то как много людей теряют в жизни себя от того, что жизнь многогранна.

ЧЕТЫРЕ СЛУГИ. Даосская притча.

Ученик спросил у Учителя:

– Что за человек Йен-ю?

– По доброте своей он лучше меня, – ответил Учитель.

– АЦзы-кун?

– По красноречию он лучше меня.

– А Цзы-лу?

– По смелости он лучше меня.

– АЦзы-чан?

– По достоинству он лучше меня.

– Тогда почему эти четверо служат вам? – спросил ученик, поднявшись со своего коврика.

– Садись, и я скажу тебе, – сказал Учитель. – Йен-ю добр, но он не может сдерживать побуждение, когда оно ведет не к добру. Цзы-кун красноречив, но не может удержать свой язык. Цзы-лу храбр, но не может быть осторожным. Цзы-чан держит себя с достоинством, но не может отбросить чопорность в компании. Поэтому я бы не хотел поменять достоинства этих четырех людей в отдельности на свои собственные. Вот почему они и служат мне с чистым сердцем.

МУДРОСТЬ ОБЕЗЬЯНЬЕГО ЦАРЯ. Даосская притча.

В царстве Сун жил Обезьяний царь. Его так звали потому, что он любил обезьян, кормил их ежедневно и настолько понимал желания обезьян, что мог ими повелевать. Но однажды случился неурожайный год и возникла необходимость уменьшить количество корма обезьянам. Зная, что они будут недовольны, а недовольная стая может выйти из повиновения, царь пришел к обезьянам утром и сказал следующее:

– А что, если стану давать вам утром по три банана, а вечером по четыре?

Все обезьяны поднялись в гневе.

– А что, если я стану давать вам утром по четыре банана, а вечером по три? – сразу же переспросил он. Все обезьяны миролюбиво легли на землю. [52].

ПУСТЬ ТЕПЕРЬ ВОЛНУЕТСЯ АБДУЛЛА. История от Энтони де Мелло.

Однажды Насреддин никак не мог уснуть и ворочался в кровати.

– В чем дело? – его спросила жена.

– У меня нет десяти серебряных монет, чтобы вернуть долг соседу Абдулле, – признался мулла. – А долг нужно вернуть уже утром.

Жена встала с постели, обвернула плечи шалью, перешла на другую сторону улицы к дому Абдуллы и стала кричать: «Абдулла! Абдулла!».

– Ну, чего тебе? Что случилось? – спросил Абдулла, подойдя к окну и протирая заспанные глаза.

– Слушай, Абдулла, никаких денег ты завтра не получишь, потому что у моего мужа сегодня их просто нет.

Она вернулась домой и сказала:

– Спи, Насреддин. Пусть теперь волнуется Абдулла. [15].

Платить нужно. Но стоит ли беспокоиться?!

КРАЙНОСТИ. Восточная притча.

Старец упрекал молодого монаха:

– В твоем возрасте я работал по десять часов в день, а еще десять проводил в молитве.

Молодой монах отвечал:

– Я восхищаюсь твоим юношеским рвением, отче, но еще больше меня восхищает твоя зрелость, благодаря которой ты оставил эти крайности.

СУДЬБА. Восточная притча.

Кто-то спросил учителя, что такое судьба.

Учитель ответил: «То, что ты часто называешь «судьбой», в действительности является предположением. Ты просто предполагаешь, что должно произойти что-то плохое или хорошее. А вот то, что случается в действительности, это и называется «судьбой».

ПРЯМАЯ ЛИНИЯ. Восточная притча.

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров: «Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?».

Бирбал, считавшийся самым мудрым человеком в государстве, подошел и начертил рядом с ней другую линию, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

Не зря говорят, лучшее – враг хорошего. Человек, всегда стремящийся к более и более лучшему результату, каждый раз принижает уже имеющиеся собственные достижения.

СОВЕТ МУДРЕЦА. Восточная притча.

К одному Учителю приходило много людей с книгами, которые они прочли и желали получить комментарий относительно них, или с книгами, которые они написали и хотели бы услышать мнение о них, или с книгами, принесенными еще по какому-либо поводу. В конце концов его остроумие иссякло.

Тогда он пошел к мудрецу и попросил: «Дай мне какой-нибудь совет, помогающий при этом затруднении».

Мудрец дал учителю еще одну книгу с советом показывать ее всем обращающимся к нему читателям книг. Внутри книги была только одна фраза: «Время, которое вы тратите, читая это предложение, могло бы быть употреблено с большей пользой почти любым другим способом».

ПОИСК ИГОЛКИ. Восточная притча.

Однажды вечером старая женщина что-то искала на улице напротив своего дома. Вокруг нее собрались люди и спросили, что она ищет.

– Я потеряла иголку, – ответила женщина.

Все начали ей помогать искать иголку.

– Улица такая большая, а иголка такая маленькая, да и ночь надвигается, скоро будет совсем темно. Не можешь ли точно вспомнить, в каком месте она упала? – спросили помощники после долгих поисков.

– Иголка упала в доме, – ответила женщина.

– Так почему же ты ее ищешь на улице, – спросили изумленные помощники.

– Потому что здесь светлее, – ответила женщина. [39].

Ищите там, где есть, а не там, где удобнее.

НЕ В ДЕНЬГАХ СЧАСТЬЕ. История от Энтони де Мелло.

Ученик спросил Мастера: «Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?».

– Они полностью верны, – ответил он. – И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость жизни; учителей, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.

ПЧЕЛЫ И МУХИ. Восточная притча.

Однажды у мудрого старца спросили:

– Почему одни люди добрые и благочестивые, а другие злые и аморальные?

Мудрец ответил:

– Я познал из опыта, что в этой жизни существуют две крайние категории людей.

Одна категория подобна мухе. Муха имеет обыкновение искать в жизни нечистоты. Если даже в саду много благоухающих цветов, но в углу сада животное сделало нечистоту, муха обязательно спустится и сядет именно на нее. И если вы спросите у мухи, где растут розы, она не сможет вам ответить, потому что не знает, что это такое. Но она сможет рассказать, где есть помойки, туалеты и навозные кучи.

Так и некоторые люди похожи на мух. Они в этой жизни научились искать и замечать только грязное и злое и во всем могут подобное обнаружить.

Другая категория людей похожа на пчел. Особенность пчелы – находить красивое и сладкое. И даже если в полном нечистот помещении поставить лишь один цветок, то залетевшая в него пчела будет летать и нигде не сядет до тех пор, пока не найдет этот цветок, и только там остановится. И если бы вы могли спросить пчелу, где есть навозные кучи и помойки, то она не сможет вам ответить, потому что они ее не интересуют. Но зато она сможет рассказать, где есть розы, а где фиалки; где мед, а где сахар.

Люди с добрыми помыслами думают о хорошем и видят хорошее.

Люди грязные внутри замечают только грязь и всегда ее находят.

Вам выбирать, к какому типу относиться.

СЕКРЕТ УСПЕХА. Притча от Пауло Коэльо.

Один торговец отправил своего сына узнать секрет успеха у самого мудрого из всех людей, жившего в замке на вершине горы. Юноша сорок дней шел через пустыню и горы и наконец подошел к прекрасному замку. Войдя в замок, он попал в залу, где все бурлило: торговцы входили и выходили, в углу разговаривали люди, небольшой оркестр играл сладкие мелодии, и стоял стол, уставленный самыми изысканными кушаньями этой местности. Мудрец беседовал с разными людьми, и юноше пришлось около двух часов дожидаться своей очереди.

Мудрец внимательно выслушал объяснения юноши о цели его визита, но сказал в ответ, что у него нет времени, чтобы раскрыть ему секрет успеха. И предложил ему прогуляться по дворцу и прийти снова через два часа.

– Однако я хочу попросить об одном одолжении, – добавил мудрец, протягивая юноше маленькую ложечку, в которую он капнул две капли масла. – Сохрани, пожалуйста, это масло для меня, держи ложечку во время прогулки в руке так, чтобы масло не вылилось.

Юноша начал подниматься и спускаться по дворцовым лестницам, не спуская глаз с ложечки. Через два часа он вернулся к мудрецу.

– Ну как, – спросил тот, – ты видел персидские ковры, которые находятся в моей столовой? Ты видел парк, который главный садовник создавал в течение десяти лет? Ты заметил прекрасные пергаменты в моей библиотеке?

Юноша в смущении сознался, что он ничего не заметил, так как его единственной заботой было не пролить капли масла, которые доверил ему мудрец.

– И все же это важно, – сказал ему мудрец. – Тебе нужно попробовать еще раз. Возвращайся и ознакомься с чудесами моей вселенной. Нельзя доверять человеку, если ты не знаком с домом, в котором он живет.

Успокоенный, юноша взял ложечку и снова пошел на прогулку по дворцу, на этот раз обращая внимание на все произведения искусства, развешанные на стенах и потолках дворца. Он увидел сады, окруженные горами, нежнейшие цветы, утонченность, с которой каждое из произведений искусства было помещено именно там, где нужно.

Вернувшись к мудрецу, он подробно описал все, что видел.

– А где те две капли масла, которые я тебе доверил? – спросил мудрец.

И юноша, взглянув на ложечку, обнаружил, что все масло вылилось.

– В этом и заключается секрет успеха в жизни, – сказал мудрец. – Нужно уметь замечать все чудеса света, но при этом не забывать и про капельки масла в своей ложечке. [25].

НЕ СООБЩАЙ СЕКРЕТ ДВОИМ. Греческая притча.

Аристотель наказал Александру Македонскому:

– Свои секреты никогда не сообщай двоим. Ибо, если тайна будет разглашена, ты не сможешь потом установить, по чьей вине это произошло. Если ты накажешь обоих, то нанесешь обиду тому, кто умеет хранить секрет. Если же простишь обоих – снова оскорбишь невиновного, ибо он не нуждается в твоем прощении.

ОБУЧАТЬСЯ ИЛИ ПОСТИГАТЬ. История от Тадао Ямагучи.

Однажды новый ученик спросил учителя:

– Учитель, я у тебя только неделю, но был удивлен, узнав, что многие учатся в школе уже более десятка лет. Скажи, неужели для того, чтобы чему-то обучиться, действительно необходимо столько времени?

– Они не просто обучаются, – улыбнувшись, ответил учитель. – Они постигают путь обучения.

– А разве это не одно и то же?

– Ты ведь уже научился включать свет в комнате? – спросил учитель.

– Да! – ответил ученик.

– И выключать тоже умеешь?

– Да, но при чем здесь это? – удивленно спросил ученик.

– И именно от тебя зависит, светло в комнате или темно?

– Конечно, – согласился ученик.

Тогда учитель подошел к окну и раздвинул шторы. Была середина дня, и яркий свет солнца осветил комнату.

– Пощелкай выключателем, попробуй выключить… – с улыбкой предложил он ученику.

ТРИ СПОСОБА ОСКОРБЛЕНИЯ. Восточная притча.

На Востоке жил мудрец, который так учил своих учеников:

– Люди оскорбляют тремя способами. Они могут сказать, что ты глуп, могут назвать тебя рабом, могут назвать тебя бездарным. Если такое случилось с вами, вспомните простую истину: только дурак назовет дураком другого, потому что он знает, что значит быть дураком.

Только раб ищет раба в другом. Это ему нужно для того, чтобы его жизнь в рабстве была не такой несчастной.

Только бездарь чужим безумием оправдывает то, что он не понимает сам. Поэтому никогда ни на кого не обижайтесь и не оскорбляйте сами, чтобы не прослыть глупыми бездарными рабами.

СПОР ТРЕХ МУДРЕЦОВ. Восточная притча.

Три мудреца спорили о том, что важнее для человека – прошлое, настоящее или будущее.

– Мое прошлое делает меня тем, кто я есть. Я умею лишь то, чему я научился в прошлом. Мне нравятся люди, с которыми мне прежде было хорошо, или похожие на них, – сказал один из них.

– С этим невозможно согласиться, – сказал другой, – человека делает его будущее. Не важно, что я знаю и что умею сейчас, я буду учиться тому, что потребуется мне в будущем. Мои действия сейчас зависят от того, к чему я стремлюсь и каким я собираюсь стать. Мне интересны люди, которые могут быть полезны в будущем.

– Вы совсем упустили из виду, – вмешался третий, – что прошлое и будущее существуют только в наших мыслях. Прошлого уже нет. А будущего еще нет. И независимо от того, вспоминаете вы о прошлом или мечтаете о будущем, действуете вы только в настоящем.

Долго еще спорили мудрецы, наслаждаясь неспешной беседой.

КРИВОЕ ЗЕРКАЛО. Греческая притча.

Однажды одна женщина сказала Сократу:

– О, как уродливо лицо твое, Сократ!

– Твои слова огорчили бы меня, если бы ты отражала все предметы, как чистое зеркало. Но кривое зеркало все искажает, – ответил ей Сократ.

ИСКУССТВО НЕ СПОРИТЬ. Восточная притча.

В одном горном селении жил человек, известный тем, что он никогда и ни с кем не спорил. Однажды к нему приехал корреспондент, чтобы взять у него интервью и написать статью в газету. Между ними состоялся такой разговор:

– Скажите, а это правда, что вы за всю свою жизнь ни разу ни с кем не спорили?

– Да, это правда.

– Ну что, вообще ни с кем, ни с кем?

– Вообще ни с кем, ни с кем!

– И что, даже с собственной женой?

– Даже с женой.

– Даже со своими детьми?

– Даже с детьми.

– И что, за 90 лет ни единого разочка?

– Ни разу.

– Никогда-никогда ни с кем, ни с кем? – уже накаляясь, продолжал корреспондент.

– Нуда, – спокойно отвечал старик.

Корреспондент (краснея и раздражаясь):

– Да не может этого быть, чтобы вы за всю жизнь ни разу ни с кем не спорили!

– Спорил, спорил, спорил… – примирительно ответил старик.

БУДЬ ПО-ВАШЕМУ. Восточная притча.

– Не могли бы вы сказать, который час?

– Сейчас три часа.

– Но сейчас не может быть больше половины третьего!

– Ну что ж, будь по-вашему!

РАЗНИЦА В ПОЛЬЗЕ КУРИЦЫ И СВИНЬИ. Восточная притча.

Старый монах собирал благотворительность для бедных. Он пришел к одному богачу, но тот захотел отделаться лишь маленьким пожертвованием.

– Другие, которые гораздо беднее вас, дали значительно больше, – намекнул монах.

– Может быть, это и верно, но я завещал большую сумму бедным, – ответил богач.

На это монах сказал:

– Крестьяне выращивают кур и свиней. При этом курица несет по маленькому яйцу в день, а свинья дает много сала и мяса. Несмотря на это, все любят кур, даже разрешают им прыгать и перелетать по комнатам, а свинье отводят место подальше от дома.

– Как вы думаете, что такого в свинье, что от нее все стараются быть подальше, несмотря на всю выгоду, которую она приносит? – спросил монах.

Богачь задумался, но не ответил.

– Тогда я скажу вам: курица дает то, что у нее есть – хоть это и небольшое богатство, но сразу и каждый день. А свинья дает много, но только после смерти, – ответил монах.

ПУТЬ И КАМНИ. Современная притча.

Однажды пассажир, путешествующий на корабле, заметил под водой бесчисленное множество больших и небольших подводных скал, которыми было усеяно все дно. Он спросил у рулевого:

– Скажите, как вам удается пройти среди множества подводных скал? Вы, наверное, знаете здесь каждый камешек, чтобы миновать его.

– Нет, – ответил рулевой, – подводных камней я не знаю, но я знаю самые глубокие места, где можно безопасно провести корабль.

ГЛАЗА И ВЕКИ. История от Энтони де Мелло.

Когда один из учеников нарушил правила поведения, все думали, что в назидание остальным мастер накажет его.

Но поскольку в течение целого месяца наказания так и не последовало, возмущенные ученики пришли к мастеру:

– Мы не можем просто так забыть о его проступке. В конце концов, Бог дал нам глаза.

– Правильно, но Он дал вам и веки, – ответил мастер.[15].

ПРОДАВЕЦ ПЕТУХОВ. Даосская притча.

Продавец бойцовых петухов расхваливал на рынке свой товар, уверяя, что его петухи бьются до смерти.

– Продай мне лучше таких, – обратился к нему старый монах, – которые бьются до победы!

РОЛЬ КОМАНДУЮЩЕГО. Дзенская история.

Войско одного императора под командованием известного полководца три месяца осаждало вражескую крепость и никак не могло взять ее.

– Отправьте домой письмо с моим приказом, чтобы на подмогу прислали еще две сотни самых отчаянных самураев, – велел император своему советнику.

– Может быть, лучше, чтобы они прислали другого командующего, – заметил советник.

Армия баранов под командованием льва лучше, чем армия львов под командованием барана.

НА ВСЕХ НЕ УГОДИШЬ. Суфийская притча.

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.

– Бедный мальчик, – сказал прохожий, – его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?

Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:

– Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный старый отец бежит следом.

Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.

– Люди добрые, видали вы где-либо подобное? – заголосила женщина под чадрой. – Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!

Не говоря ни слова, отец и сын слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:

– Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и, положив руку на плечо сына, сказал:

– Что бы мы ни делали, обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам поступать. [46].

ЖДАТЬ ИЛИ ИДТИ. Дзенская притча.

Однажды ученик спросил Учителя:

– Скажи, Учитель, как не ошибиться, отличая истинные знания от ложных?

– Когда ты в пустыне видишь впереди прекрасный город, что ты делаешь, чтобы узнать, не мираж ли перед тобой?

Немного подумав, ученик ответил:

– Есть только два способа проверить это: либо идти к этому городу, либо подождать, не рассеется ли мираж.

– Если это все-таки мираж, разве он не рассеется со временем и в том, и в другом случае? – спросил Учитель.

– Конечно, рассеется! – ответил ученик.

– Тогда нужно ли к нему идти? – спросил Учитель.

– Наверное, нет, – неуверенно ответил ученик.

– А если это настоящий город, исчезнет ли он, если идти к нему или просто сидеть на месте?

– Нет, не исчезнет… Получается, всегда лучше просто подождать! – воскликнул ученик.

– Или все-таки идти?! – спросил Учитель.

ОТБРОСЬ НЕНУЖНОЕ. Даосская притча.

Учитель часто говорил своему ученику, что для достижения цели нужно научиться отбрасывать все, что не является необходимым. Ученик хорошо запомнил слова Учителя, но никак не мог понять, как отличить, что является, а что не является необходимым. А наставник никак не объяснял ему этого, ссылаясь на то, что жизнь сама научит.

Однажды, когда Учитель и ученик гуляли в горах, из кустов неожиданно выскочил тигр и бросился на них. Учитель спокойно сошел с тропы, и тигр погнался за учеником. Спасаясь от зверя, ученик бросил свой меч и священные амулеты, разорвал в клочья одежду, продираясь сквозь кусты, и кое-как сумел спастись, забравшись на высокое дерево.

Через некоторое время тигр ушел, но молодой человек не спускался вниз, настолько он был перепуган. Вскоре к дереву подошел Учитель, посмотрел на расцарапанного и испуганного ученика, рассмеялся и сказал:

– Вот ты и научился отбрасывать все, что не является необходимым для достижения цели, и это спасло тебе жизнь!

– Но, Учитель, как так, – возразил ученик, – ведь ты не потерял ни меча, ни одежды и даже не попытался убежать, а тигр тебя не тронул. Почему так случилось?

– Я отбросил свой страх, и тигр просто не заметил меня, – ответил Учитель. – Это и было моей целью. А тебе еще следует научиться правильно выбирать свою цель, а лишь потом отбрасывать все мешающее ее достижению! [34].

ОПЫТ СЫНА ИМПЕРАТОРА. Дзенская притча.

У императора был единственный сын. Он рос неглупым мальчиком, но был очень неусидчивым. И чему бы мальчик ни обучался, во всем он проявлял свое усердие недолго, поэтому его знания были лишь поверхностны.

Отец был очень обеспокоен таким положением и решил отдать сына в ученики известному мастеру в надежде на то, что древние знания и практика сделают дух сына твердым. Однако юноше вскоре надоело повторять однообразные техники и движения. Он обратился к мастеру со словами:

– Учитель! Сколько можно повторять одни и те же движения? Не пора ли мне начать изучать настоящее боевое искусство, коим так славится ваша школа?

Мастер ничего не ответил, но позволил ему повторять движения и удары за старшими учениками. Вскоре юноша уже знал, как выполнять множество приемов, но в то же время он не стремился тренировать каждый из них и окончательно перестал заниматься духовными практиками.

Однажды Мастер подозвал юношу и передал ему свиток с письмом.

– Отнеси это письмо своему отцу, – попросил он.

Юноша взял письмо и пошел в город. Дорога из монастыря огибала большой луг, посередине которого он увидел старого монаха, усердно тренировавшего удар рукой об дерево толстого бамбука. И пока юноша обходил по дороге луг, монах без устали отрабатывал один и тот же удар.

– Эй, старик! – крикнул юноша. – Будет тебе молотить бамбук! Ты все равно не сможешь побить даже ребенка!

– А ты покажи, на что ты способен, – предложил монах.

Юноша принял вызов.

Десять раз он пробовал напасть на старика, и десять раз старик сбивал его с ног одним и тем же ударом. После десятого раза юноша уже не мог продолжать бой.

– Я мог бы убить тебя и с первого удара, – сказал старый монах. – Но ты еще молод и глуп. Ступай своей дорогой.

Пристыженный, юноша добрался до дома отца и передал ему письмо. Развернув свиток, отец вернул его сыну:

– Это тебе.

Каллиграфическим почерком Учителя на нем было начертано: «Один прием, доведенный до совершенства, лучше, чем сто недоученных».

Немногое, но качественное лучше, чем некачественное многое.

КТО ДОЛЖЕН ИЗМЕНИТЬСЯ? История от Энтони де Мелло.

Ученику, который постоянно всех критиковал, мастер сказал:

– Если ищешь совершенства, стремись изменить себя, а не других. Проще самому надеть сандалии, чем покрывать ковром всю землю.

ЗОЛОТО В САДУ. Восточная притча.

Один скряга спрятал золото под деревом в саду. Каждую неделю он вытаскивал свой клад и часами любовался им. Вскоре золото украли. Когда хозяин не нашел золота, он стал громко вопить. Сбежались соседи. Когда они узнали, в чем дело, то кто-то спросил:

– Удалось ли тебе воспользоваться хоть частью своего золота?

– Нет, я просто смотрел на него, – ответил скряга.

– Ну, тогда ничего не потеряно, – ответили ему. – С таким же успехом ты можешь каждую неделю приходить и смотреть на дыру в земле! [57].

КНИГИ СИВИЛЛ. Притча от Пауло Коэльо.

Согласно легенде, в Древнем Риме группа прорицательниц, известных как сивиллы, написала девять книг, которые предсказывали будущее Римской империи. Они принесли книги императору Тиберию и предложили их купить.

– Сколько стоят ваши предсказывающие книги? – спросил император.

– Сто золотых монет, – ответили сивиллы.

Тиберий рассердился такой наглости, ведь сто золотых монет это целое состояние, и приказал прогнать прорицательниц. Сивиллы вышли во двор и на глазах у всех сожгли три книги.

Через некоторое время любопытство императора взяло верх над гордыней и скупостью. Он снова пригласил сивилл и спросил цену.

– Они все еще стоят сто золотых монет, – ответили сивиллы Тиберию.

– Как так! – воскликнул император, – вчера девять книг стоили сто золотых монет, а сегодня эти же деньги вы просите за шесть из них!

Он отказался платить за шесть книг стоимостью девяти. Сивиллы вышли во двор и демонстративно сожгли еще три книги. Увидев это, странное чувство потери испытал император, и он велел пригласить сивилл вновь.

– Цена все еще сто золотых монет за три оставшиеся книги, – сказали они.

Тиберий решил заплатить. Однако из оставшихся книг теперь он был способен прочитать только часть будущего своей империи.

Не торгуйтесь с жизнью, когда вам представляется возможность.

ВСЕГДА ПОБЕЖДАЕТ ВОЛК, КОТОРОГО ТЫ КОРМИШЬ. Индейская притча.

Старый индеец рассказывал своему внуку:

– Внутри каждого человека идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет собой зло, а именно: зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь… Другой волк представляет добро: любовь, надежду, верность…

Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил:

– А какой волк в конце побеждает?

Лицо старого индейца тронула едва заметная улыбка, и он ответил:

– Всегда побеждает тот волк, которого ты больше кормишь. [57].

ГНЕВ И ГВОЗДИ. Восточная притча.

У одного императора был очень вспыльчивый и несдержанный сын. Беспокоясь о том, как в дальнейшем такой наследник сможет управлять его владениями, он обратился за помощью к учителю дзен.

Учитель взял на обучение молодого человека и после того, как однажды юноша в пылу гнева накричал на одного из учеников, учитель взял его за руку, привел к дереву и дал мешочек с гвоздями.

– Теперь каждый раз, когда ты не сдержишь своего гнева, вбивай один гвоздь в это дерево, – сказал он.

В первый день в дерево было вбито несколько десятков гвоздей. На второй день почти столько же. Но через некоторое время молодой человек научился сдерживать свой гнев, и с каждым днем число забиваемых гвоздей стало уменьшаться. Наконец пришел день, когда он ни разу не потерял самообладания.

Сын императора подошел к учителю и сказал:

– Я научился сдерживать себя! Вот уже несколько дней мне не приходится вбивать гвозди в дерево.

– Теперь каждый раз, когда тебе удастся сдержаться, ты должен вытаскивать из дерева по одному гвоздю, – сказал учитель.

Шло время, и пришел день, когда сын императора сообщил учителю о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Учитель взял молодого человека за руку, подвел к дереву и сказал:

– Ты неплохо справился. Но ты видишь, сколько дыр в дереве? Оно уже никогда не будет таким, как прежде. Следы от этих дыр останутся в нем навсегда. Запомни это.

Когда мы говорим человеку что-нибудь злое, у него остается такой же шрам, как в дереве от гвоздей. И не важно, сколько раз после этого мы извинимся – шрам останется.

ИМЯ ОБЯЗЫВАЕТ. Греческая притча.

Однажды Александр Македонский заметил среди своих воинов человека по имени Александр, который во время сражений постоянно обращался в бегство. И он сказал ему:

– Прошу тебя, либо преодолей трусость, либо измени свое имя, дабы сходство наших имен никого не вводило в заблуждение.

ДВАДЦАТЬ ШЕСТЬ СПОСОБОВ ПРИХОДА ДЕНЕГ. Хасидская притча.

Ребе Нуси к утру надо было заплатить аренду за помещение, а денег не было.

Ученики заволновались, как будет выплачена аренда, но ребе был спокоен. Он взял лист бумаги и написал двадцать пять способов, которыми могут «прийти» деньги, и положил под сукно. А на отдельной записке написал еще один способ – двадцать шестой.

Наутро деньги принес в качестве пожертвования один магнат. Тогда ученики решили прочитать весь список написанных способов. В двадцати пяти из них не оказалось того случая, благодаря которому появились деньги. А в отдельной записке было написано: «Бог, ты же не нуждаешься в советах ребе».

Мы притягиваем то будущее, в которое верим.

Я ОБУЗДАЛ БЫ СЕБЯ. Восточная притча.

Разбойник, уверенный, что весь мир – это отражение его самого, решил испытать старого монаха и спросил:

– Если бы сейчас пришла сюда самая красивая из всех блудниц, сумел бы ты не думать о том, как она хороша и обольстительна?

– Нет. Но я сумел бы обуздать себя, – ответил монах.

– А если бы я предложил тебе много золотых монет за то, чтобы ты сошел с горы, покинул свой монастырь и примкнул к нам, сумел бы ты смотреть на это золото как на простые камни?

– Нет. Но я сумел бы обуздать себя.

– А если бы к тебе пришли два брата, один из которых поносил бы и презирал тебя, а другой – почитал тебя как святого, сумел бы ты счесть их обоих равными? – ответил монах.

– Я страдал бы, но и страдая, сумел бы обуздать себя и не делал бы различия между ними, – уверенно ответил монах.

ПУТЬ ВСЕГДА МЕНЯЕТСЯ. Даосская история в изложении Тадао Ямагучи.

Однажды в город, где жил тогда Учитель и работала Школа Пути, приехал известный во многих странах автор книг по теории и практике обучения.

Ученики спросили Учителя, собирается ли он встретиться с этим автором. На это Учитель ответил:

– Для чего? У нас слишком разные Пути. Он пишет сегодня книги о том, что постиг вчера. Все, что я знаю сегодня, это то, что постигаю Путь, в котором неизменно единственное – Путь всегда меняется. [78].

ПРОСТО НАБЛЮДАЙ. Притча от Пауло Коэльо.

Однажды ученик сказал Учителю:

– Я истратил большую часть дня, думая о вещах, о которых я не должен думать, желая вещи, которые я не должен желать, и строя планы, которые я не должен строить. Я очень беспокоюсь о том, могу ли я с такими помыслами встать на путь истины.

Учитель пригласил ученика на прогулку через лес за его домом. По дороге он указал на растение и спросил ученика, знает ли он его название.

– Это белладонна, – уверенно ответил ученик.

– А знаешь ли ты о свойствах этого растения? – спросил Учитель.

– Да, конечно, оно может убить каждого, кто съест его листы, – уверенно ответил ученик.

– Но оно не может убить того, кто просто наблюдает за ним, – сказал Учитель. – Подобно этому, отрицательные желания не могут вызвать никакого зла, если ты не позволишь им соблазнить тебя. Ты просто наблюдай за ними.

НЕ ВСЕ СРАЗУ. Суфийская притча.

Мулла Насреддин приехал с проповедью в одну деревню. Но когда он пришел в зал, чтобы обратиться к верующим, то с удивлением обнаружил, что зал был пуст. И только один юноша сидел в первом ряду в ожидании Насреддина.

Мулла был растерян и подумал про себя: «Должен ли я говорить или нет?» И он решился спросить у мальчика:

– Кроме тебя, здесь никого нет, как ты думаешь, должен я говорить или нет?

Юноша ответил:

– Господин, я простой человек, сын конюха, я еще мало что знаю и еще меньше понимаю. Но когда я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно дам ей поесть.

Мулла принял близко к сердцу эти слова и начал свою проповедь. Он с воодушевлением говорил больше двух часов и, закончив речь, почувствовал на душе облегчение. Ему захотелось услышать подтверждение, насколько хороша была его проповедь.

– Как тебе понравилась моя проповедь? – спросил он у мальчика.

– Я уже сказал, господин, что я простой человек, сын конюха, и не очень-то понимаю все это. Но если я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно ее накормлю.

Но я не отдам ей весь корм, предназначенный для всех лошадей! [20].

ПОМОЩЬ НАСИЛЬНИКУ. История от Энтони де Мелло.

Женщина обратилась в полицию с заявлением об изнасиловании.

– Опишите насильника, – попросил ее следователь.

– Ну, прежде всего, он – идиот!

– Вы считаете, что он «идиот»? Почему, мадам?

– Конечно, идиот! Он ничего не умеет, мне пришлось помогать ему!

Каждый раз, когда вы на кого-то обижаетесь, вспомните, чем вы сами помогли вашему обидчику!

НЕ СУДИТЕ. История от Ото Раджниша.

У одного бедного монаха, живущего в деревне, был прекрасный белый конь. Никто никогда не видел подобного коня; он был настолько красив, статен и силен, что император завидовал монаху. Он предлагал хозяину за коня большую плату, но старик говорил: «Этот конь для меня не просто конь, а друг. А как можно продать друга?» И хотя бедность его не знала пределов, а соблазнов продать коня было множество, он не делал этого.

Однажды утром, зайдя в стойло, монах не обнаружил коня. Узнав об этом, собрались все жители деревни и стали его ругать.

– Ты глупец, старик, – говорили они. – Всем было известно, что в один прекрасный день этого коня украдут. При твоей-то бедности хранить такую драгоценность. Лучше бы ты продал его и получил любые деньги. А где теперь твой конь? Какое несчастье!

– Нельзя сказать, что счастье, а что несчастье, пока не пройдет время, – отвечал старый монах. – Сейчас можно только сказать, что коня нет в стойле. Это факт, все же остальное лишь суждения. Как вы можете судить?

– Не обманывай себя, – отвечали люди. – Мы, конечно, не философы, но и не настолько дураки, чтобы не видеть очевидного. Конь твой украден, так что это, конечно же, несчастье!

– Вы вправе думать так, а я буду придерживаться такого факта, что раз стойло пусто, то коня там нет, – отвечал монах. – Счастье это или несчастье, я не узнаю, пока не пройдет какое-то время, а это всего лишь маленький эпизод. Никто не знает, что будет потом.

Через пятнадцать дней конь неожиданно вернулся, и не один, а привел с собой дюжину диких лошадей. И снова собрались люди.

– Старик, ты был прав! – говорили они.

– Вы снова судите, не зная всей истории, – ответил монах. – Вы прочли лишь одну страницу книги, разве можно судить по ней обо всей книге жизни?

Люди не стали перечить старому монаху, хотя в глубине души считали, что не может не быть счастьем обретение двенадцати лошадей.

У старика был единственный молодой сын. Он начал объезжать диких лошадей. Не прошло и недели, как он упал с лошади и сломал себе ногу. И снова собрались люди и снова начали судить.

– Да, старик, ты снова прав оказался, – говорили они. – Это несчастье. Единственный сын и сломал ногу! Хоть одна была бы опора тебе в старости, а теперь?..

– Это опять суждения, – ответил старик. – Не торопитесь в жизни с выводами. Я отношусь к этому событию как к данности: мой сын сломал ногу.

Спустя несколько дней на страну напал враг, началась война, и все молодые люди деревни были призваны в армию. Только сын старика был оставлен, так как был калекой.

И снова собрались люди, они причитали и плакали: из каждого дома ушел сын или несколько сыновей, и надежды на то, что они вернутся, было не много. Вся деревня пришла к монаху попросить прощения за старые упреки и просили благословить их детей.

– Не судите, – сказал старец, – суждение – это застывшее состояние ума. И никто не узнает, что является благословением, а что несчастьем, пока не пройдет весь путь до конца. Одна дорога заканчивается, другая начинается; одна дверь закрывается, другая открывается. Вы достигаете вершины, но появляется перспектива, в которой можно увидеть и другие вершины, более высокие. Шагая вместе с мирозданием, вы сможете поддержать своих сыновей гораздо больше, чем я. [49].

Не спешите с выводами. Мы не знаем, что хорошо, а что плохо, не представляя картину жизни в целом.

ГОСТЬ КАК ЧЛЕН СЕМЬИ. Восточная притча.

Один человек гостил как-то раз у своего приятеля в течение трех дней. Приятель очень старался сделать все, чтобы гостю было удобно и приятно. Когда же гость собрался уходить, хозяин дома попросил извинить его, если что-то было не так, как ему хотелось бы.

– Очень хорошо, – сказал гость, – когда ты придешь ко мне, я тебя приму еще лучше.

Вскоре действительно ему представился случай приехать в гости. К своему удивлению, гость не увидел в доме никаких особых приготовлений. Хозяин почувствовал недоумение гостя и сказал:

– Я ведь обещал тебе, что приму тебя еще лучше, чем ты принимал меня. Ты обращался со мной, как с чужим: тщательно готовился к моему приходу, а я тебя принял как члена своей семьи. Устраивайся и будь как все, будь как дома!

ИГОЛКИ В СТОГЕ СЕНА. Восточная притча.

Однажды одного суфия спросили, в чем секрет его мудрости, в чем он видит основное различие между собственным разумом и разумом других людей. Он ненадолго задумался, а затем ответил:

– Если люди ищут иголку в стоге сена, то большинство из них останавливаются, как только найдут ее. А я продолжаю поиски, обнаруживая вторую, третью и, возможно, если мне очень повезет, даже четвертую и пятую иголки.

ПАДАТЬ И ПОДНИМАТЬСЯ. Суфийская притча.

Ученик спросил своего наставника-суфия:

– Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?

– Вставай!

– А на следующий раз?

– Снова вставай!

– И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься?

– Пока живешь!

Раздел 2 ЖИТЕЙСКИЕ, СОВРЕМЕННЫЕ И СКАЗОЧНЫЕ ИСТОРИИ.

В этом разделе собраны различные житейские притчи, разделенные на следующие тематические подразделы:

«Любовь, семейные отношения и воспитание» – описаны истории, раскрывающие сложные семейные взаимоотношения, а также проблемы «родителей и детей» и воспитания;

«Современные истории» – в этих историях используются современные персонажи, события этих историй приближены к настоящей реальности и легко воспринимаются;

«Истории со сказочными персонажами». Раскрытие человеческого опыта в метафоричной форме через сказочные персонажи и сюжеты придает особый смысл историям. Понимание смысла сказочных историй передается как за счет прямого интуитивного переноса читателем качеств, свойственных персонажам историй, так и через несвойственность персонажам определенных качеств или поведения.

Глава 2.1. ЛЮБОВЬ, СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ И ВОСПИТАНИЕ.

ДАЛЬНОВИДНОСТЬ ФИЛОСОФА.

У одного философа была дочь. За нее сватались двое: бедный и богатый. Философ выдал дочь замуж за бедняка.

– Почему ты так поступил, ведь у богатого больше денег и возможностей? – с удивлением спросили его друзья.

– Богатый жених глуп, и я опасаюсь, что он вскоре обеднеет. Бедный жених умен, и я надеюсь, что со временем он разбогатеет, – ответил философ.

У НЕЕ НЕТ СЕМЬИ.

Семья собралась на обед. Старший сын заявил, что собирается жениться на девушке, живущей через дорогу.

– Но семья не оставила ей ни гроша, – возразил отец.

– И сама она тоже не скопила ни цента, – добавила мать.

– Она совсем не разбирается в футболе, – сказал брат.

– Никогда не видела девушку с такими странными волосами, – сказала сестра.

– Она читает одни романы, – сказал дядя.

– У нее очень плохой вкус, – сказала тетя.

– Верно, – ответил парень. – Но у нее есть огромное преимущество перед всеми нами.

– Какое это? – спросили все.

– У нее нет семьи!

ЕЙ НУЖЕН ТОЛЬКО Я.

– Вы уверены, что сможете дать моей дочери все, что ей нужно? – спросил отец у поклонника своей дочери.

– Вне всяких сомнений, сэр. Она говорит, что ей нужен только я.

ПОДХОДЯЩЕЕ ВРЕМЯ ДЛЯ ЕДЫ.

Однажды Сократа спросили:

– Какое время является самым подходящим для принятия пищи?

– Тот, у кого она имеется, пусть ест, когда испытывает голод. Тот же, кто не имеет пищи, пусть ест, когда раздобудет ее, – ответил философ.

СИЛА ПРИВЫЧКИ.

Человек имел привычку в течение двадцати лет ежедневно захаживать по вечерам к своей любовнице и проводить там время в беседах, играх и др. И вот, когда скончалась его законная жена, знакомые и родственники посоветовали ему:

– Мы все знаем тебя. Было бы лучше, если бы ты женился на ней, привел бы ее к себе в дом.

– Нет, нет, этому не бывать, – не соглашался человек со своими родственниками и знакомыми. – Как же я расстанусь с моей двадцатилетней привычкой? Если я приведу ее к себе в дом, куда же мне ходить по вечерам, где проводить время, с кем беседовать, кому рассказывать о своих проблемах?!

ПОТОМУ ЧТО ТЫ СПРАШИВАЕШЬ.

Молодая привлекательная девушка обратилась к учителю:

– Мой приятель предложил мне выйти за него замуж. Он хороший человек, но я не уверена, стоит ли мне делать это сейчас. Что вы мне посоветуете?

– Ни в коем случае не выходи, – ответил учитель.

– Почему?

– Да потому что ты об этом спрашиваешь!

ПИСЬМА ЮНОГО ТАЙВАНЬЦА.

Юный тайванец очень любил девушку, живущую в соседнем доме, и отчаянно жаждал ее руки. В течение двух лет он писал ей письма, по письму каждый день, где изливал свои любовные чувства.

В течение двух лет каждый день почтальон приносил письма девушке. Если бы молодой человек не предпринимал подобных усилий, юная леди вряд ли вышла бы замуж за того, за кого она в конце концов вышла, – за почтальона, приносившего ей все эти письма.

СТОИТ ЛИ ЖЕНИТЬСЯ?

Некто обратился к Сократу:

– Я надумал жениться. Что ты мне посоветуешь?

– Не уподобься рыбам, которые, находясь на воле, устремляются к неводу, а попав в невод, стремятся вырваться на волю, – ответил Сократ.

ЛЕГКОЕ ЗАМУЖЕСТВО.

Молодая дама встретила свою давнюю подругу, недавно вышедшую замуж, и с любопытством ее расспрашивает:

– Он красив?

– Как сказать… ничем особенным он не выделяется.

– Богат?

– Может, и богат, но достаточно бережлив.

– У него есть плохие привычки?

– Да. Он чрезмерно курит и пьет.

– Ничего не понимаю. Если у него нет никаких достоинств, и к тому же он имеет дурные привычки, тогда зачем ты вышла за него замуж?

– Он все время в разъездах; его практически не бывает дома. Вот и получается – я замужем, но меня это совсем не тяготит.

КОЛЮЧКА НА ДОРОГЕ.

В первый день супружеской жизни молодой человек был целиком занят заботой о жене. Они шли рядом, и он увидел на дороге колючку. Боясь, как бы жена не наступила на нее, он вовремя увлек ее в сторону.

Прошло шесть месяцев. Во время прогулки муж увидел колючку на пути и небрежно бросил жене: «Постарайся не наступить на колючку».

Прошел год. Они снова гуляли, и он снова увидел колючку. Жена ее не заметила, и он в раздражении стал ее упрекать: «Ты что – слепая? Не видишь, на что наступаешь?».

Какие же перемены претерпевает любовь мужа к жене в течение жизни, если столь разительные изменения происходят всего лишь за один год!

ВСЕ РАВНО ВИНОВАТ.

Ревнивая жена ежедневно осматривает пиджак своего мужа и за каждый найденный волосок устраивает ему сцену ревности.

Однажды она не обнаружила ни одного волоска и гневе закричала:

– Вот до чего ты дошел, сукин сын! Не брезгуешь даже лысыми женщинами! [57].

КЛИМАТ В СЕМЬЕ.

Летней ночью в саду, расположенном на крыше дома, спали все члены семьи. Мать увидела, что ее сын и невестка, которую она вынуждена была терпеть против своей воли, спали, тесно прижавшись друг к другу. Смотреть на это было свыше ее сил. Она разбудила спящих и закричала: «Как это можно в такую жару так тесно прижиматься друг к другу. Это вредно для здоровья».

В другом углу сада спала ее дочь с любимым зятем. Они лежали на расстоянии не менее шага друг от друга. Мать заботливо разбудила обоих и прошептала: «Мои дорогие, почему в такой холод вы лежите врозь, вместо того чтобы согревать друг друга?».

Эти слова услышала невестка. Она встала и громко, как молитву, произнесла: «Сколь всемогущ Бог. На крыше один сад, а какой разный в нем климат».

ПОДАРОК ДЛЯ МАТЕРИ.

Одна восьмилетняя девочка потратила все свои карманные деньги на подарок для матери. Мать была очень рада подарку, ведь она столько трудится по дому, а добрые слова и внимание получает не так часто, как хотелось бы.

– Ты так много работаешь, мама, и никто тебя не похвалит, – произнесла девочка, вручая маме подарок.

– Твой отец тоже много трудится, – ответила женщина, принимая подарок.

– Да, но он не поднимает вокруг этого столько шума!

КРЕСТЬЯНИН И ЛИСА.

Лиса влюбилась в крестьянина. После долгих мучений она пришла к нему и стала объясняться в любви. Крестьянин выслушал ее и коротко ответил:

– Я не могу тебя любить, у меня есть жена.

– Дурак ты, – говорит лисица. – Жена у тебя злая и сварливая, неряшливая и некрасивая. К тому же она не любит тебя и давно извести хочет!

– Что ж, – ответил крестьянин, – видно, такая моя судьба.

Лисица решила, что она будет бороться за свое счастье. Она стащила большой котел, наполнила его водой, поставила на перекрестке дорог на огонь и стала ждать.

– Что ты тут варишь, лисица? – спрашивает у нее жена крестьянина, возвращаясь с поля.

– Я собрала со всех сторон света счастье, удачу и богатство, – отвечает лисица, – положила их в котел и варю колдовское зелье. Кто искупается в нем, тот станет всех краше, богаче и счастливее!

– А если я в котле искупаюсь, стану ли я всех красивее, богаче и счастливее? – спрашивает женщина.

– Конечно, станешь! – отвечает лиса. – Но только я готовлю это варево для себя.

– А готово ли варево? – спрашивает ее женщина.

– Уже готово, – говорит лисица. – Вот сейчас сниму с себя шкуру и влезу в котел.

Не успела лиса эти слова договорить, как женщина прыгнула в котел и сварилась. Лисица, долго не мешкая, сняла с нее кожу и надела на себя. Потом повернулась на восток и стала читать заклинания. Не успело солнце скрыться за верхушками деревьев, как превратилась она в прекрасную девушку, похожую на жену крестьянина в молодости.

Крестьянин вернулся домой, а у порога его с поклоном встречает «помолодевшая жена». Удивился крестьянин, обрадовался, но виду не подал. Сытно поужинал и лег спать с молодой женой. Так в довольстве прожили они несколько лет.

Однажды, дождливой осенней ночью, постучался в их жилище странствующий монах и попросился на ночлег. Крестьянин приютил монаха, а утром вышел проводить его до ворот.

– Знаешь ли ты, с кем делишь кров, пищу и постель? – спросил у него напоследок монах.

– А станет ли мне от этого знания лучше жить? – спросил с улыбкой крестьянин.

Монах задумался, покачал головой и, ничего не сказав, пошел своей дорогой.

СЧАСТЬЕ С ДВУМЯ ЖЕНАМИ.

Однажды Саид заглянул на обед в кафе и встретил там старого приятеля. Разговорившись за чашечкой кофе и с наслаждением покуривая кальян, старый приятель стал рассказывать о своей жизни.

– Какое это счастье – иметь двух жен! – говорил он и очень красноречиво описывал свои необыкновенные переживания, не переставая восхищаться тем, что у «двух цветков» такой разный аромат.

Глаза Саида блестели от восхищения. «Моему другу живется, как в раю, почему бы и мне тоже не испытать эту радость обладания двумя женщинами?» – думал он с вожделением.

Вскоре и у него появилась вторая жена. Но когда в брачную ночь он захотел разделить с ней ложе, она гневно отвергла его со словами:

– Не мешай мне спать, иди к своей первой жене. Я не хочу быть пятым колесом в телеге. Или я, или она.

Чтобы найти утешение, он отправился к первой жене.

– Тебе здесь больше нет места, – сказала она. – Если ты взял себе вторую жену, а я тебе уже не мила, ну так и иди к ней.

После очередной попытки ему ничего не оставалось, кроме как пойти в ближайшее кафе, чтобы найти утешение хоть там. В кафе Саид снова встретил своего приятеля, сидящего за тем же столиком и курящего кальян.

– Чем ты так расстроен, – спросил приятель, увидев печаль в глазах Саида.

– Мои жены не подпускают меня к себе.

– Я рад тебя видеть, друг мой Саид, – удовлетворенно сказал приятель. – Теперь мне не придется коротать здесь время по ночам одному!

ОН БЕЗУМНО ВЛЮБЛЕН В МЕНЯ.

Две подруги разговаривают, отдыхая на излюбленном пляже.

– Конечно, все эти молодые и почти обнаженные девицы являются постоянным соблазном для наших мужей, – говорит одна.

– Может быть, – отвечает другая, – но я доверяю своему абсолютно. Он безумно влюблен в меня.

– О, – восклицает первая. – И что, у него никогда не бывает моментов, когда он в здравом уме?

СЧАСТЬЕ КУРИЦЫ.

Вор залез в чужой курятник и украл курицу. Когда он убегал, то опрокинул лампу, и курятник загорелся. Курица смотрела назад и, видя огонь пожара, понимала – он спас ей жизнь.

Когда вор откармливал курицу пшеном и хлебом, курица понимала – он о ней заботится.

Когда вор скитался из города в город, пряча в холод курицу за пазухой, она понимала – он ее любит.

Когда пришло время, и курица увидела, как вор замахнулся ножом, она поняла – от трудной жизни он хочет покончить жизнь самоубийством. Она выскочила из его рук, прыгнула на нож и прикрыла любимого своим телом.

И умерла счастливой!

ТАК ВЫ НЕ ПРИЕДЕТЕ?

Бабушка звонит своей замужней дочери и спрашивает ее, как идут дела.

– Все ужасно, – стонет дочь. – У меня раскалывается голова, болят спина и ноги, в доме беспорядок, а дети сводят меня с ума.

– Послушай, не расстраивайся, – успокаивает ее бабушка. – Сейчас все устроим. Ты пойди приляг, а я сейчас приеду, приготовлю обед, приберусь и потом погуляю с детьми. А ты немного отдохнешь и приготовишь ужин для Зигмунда.

– Для Зигмунда? – удивилась женщина. – Для какого Зигмунда?

– Как для какого, для твоего мужа! – отвечает бабушка.

– Моего мужа зовут не Зигмунд, – отрезала женщина.

– О боже! – восклицает бабушка, – я, должно быть, не туда попала!

– О боже! – воскликнула женщина, – так вы не приедете?! [5].

БЛАЖЕНСТВО ТЕЩИ.

Однажды теща приехала в гости на неделю, но осталась жить на целый месяц.

– Мне у вас нравится! – говорила она.

Молодые люди долго думали, как от нее избавиться, и наконец придумали план.

– Я сегодня подам суп, – сказала жена мужу, – и мы начнем ссориться. Ты скажешь, что я его пересолила, а я буду настаивать, что соли даже не хватает. Если мать согласится с тобой, я взорвусь и попрошу ее уйти. Если она согласится со мной, то ты впадешь в ярость и прикажешь ей убираться.

Подали суп. Начался скандал, но теща на него никак не реагировала. Наконец жена с нетерпением спросила:

– Мама, ну скажи – суп пересолен или недосолен?

Старушка опустила ложку в тарелку, поднесла ее ко рту, попробовала суп, немного помедлила и сказала:

– Нормальный!

ТРИ ЖЕЛАНИЯ ОТ ФЕИ.

Седовласая старая дева Элис сидит на веранде в кресле-качалке и поглаживает кота, лежащего рядом. Неожиданно появляется прекрасная фея и предлагает исполнить три ее желания.

– Неужели? – недоверчиво говорит старая дева. – Если уж вы исполняете желания, для начала превратите мое кресло-качалку в золотой трон.

Фея взмахивает волшебной палочкой, и старая леди оказывается сидящей на золотом троне. Ее лицо преображается в улыбке!

– Я ведь могу загадать еще два желания?! – со сверкающими глазами уточняет она.

– Все, что вашей душе угодно, – отвечает фея.

– Тогда сделайте меня молодой и красивой! – просит Элис.

Фея взмахивает волшебной палочкой, и желание Элис исполняется.

– А теперь превратите и моего кота в красивого молодого принца, – говорит леди.

Добрая фея взмахивает палочкой и, исполнив третье желание, исчезает.

Теперь перед взором уже юной Элис вместо кота стоит красавец принц. Молодой человек подходит к ней, обнимает и нежно шепчет ей на ухо:

– Ну что, хоть теперь-то ты жалеешь, что когда-то сводила меня к ветеринару? [15].

ГЛУПАЯ КОЗА.

Женатый сорокалетний бизнесмен сидит в купе вагона. Он читает экономический раздел газеты и время от времени поглядывает в окно на проносящийся мимо пейзаж. На очередной остановке дверь открывается, и в купе входит молодая дама. У нее довольно большой чемодан, который она пытается положить в багажный отсек. Бизнесмен отбрасывает газету, вскакивает и после галантного «Позвольте я вам помогу» укладывает багаж.

Внешность молодой женщины сразу очаровывает его, когда же он видит ее сидящей перед ним, элегантно положив ногу на ногу, наш герой приходит в восхищение от своей спутницы. Он чувствует, что помолодел на несколько лет. От ее очаровательной улыбки, которой она вознаградила его за помощь, тепло разливается по всему его телу. Экономический раздел вдруг больше не привлекает нашего бизнесмена. То и дело он опускает газету и поглядывает на свою визави, отмечая красоту ее волос, цвет глаз; он старается не смотреть на декольте и снова судорожно хватает газету, пытаясь углубиться в чтение. Он чувствует, что попался и что за ним наблюдают. Самые различные мысли вихрем проносятся в его голове. Он не в силах их остановить: «Эта женщина мне очень нравится. Если сравнить ее с моей женой…».

Слова «моя жена» на короткое время возвращают его к суровой действительности: «Раньше я был очень влюблен в нее. Но потом стали возникать проблемы за проблемами». Невольно он вспоминает о том, что прошлой ночью жена не дала ему никакого повода проявить нежность. После привычных упреков, что он почти потерял интерес к ней, что у него никогда нет времени для нее, она просто повернулась к нему спиной и притворилась спящей. Ему становится жаль самого себя, и он опять украдкой смотрит на свою спутницу.

Приятный запах духов щекочет нос, и ему начинает казаться, будто она флиртует с ним. «Я должен обязательно познакомиться с этой женщиной. И если я не буду дураком, моя жена ничего не узнает. И вообще, что было бы, если бы я ушел от жены к другой женщине?».

Однако эта мысль вызывает у него мучительные сомнения: «Смог ли бы я это вынести? Разве я мог бы позволить себе поступить так по отношению к своим детям? Что сказали бы родственники? Коллеги, конечно, позавидовали бы мне, если бы у меня появилась такая очаровательная подруга. Они все не прочь поступить так же, но не могут».

Вдруг перед его глазами всплывает картина из детства: мать плачет – отец ушел к другой. Вспомнив об этом, он чувствует какое-то смущение, однако быстро прогоняет печальные мысли: «Я многого достиг в жизни и, думаю, заслужил право на награду. Что за напасть это вечное чувство долга: вставать рано утром, изображать на лице радостную улыбку (а то жена сразу начинает дуться), безупречно, добросовестно, без единой ошибки выполнять свои служебные обязанности, быть любезным и приветливым с сослуживцами, которым с удовольствием дал бы пинка под зад. Ежедневная досада из-за тысячи мелочей».

В ушах раздается укоризненный голос жены: «У тебя вечно нет времени для меня. Ты мною пренебрегаешь. Даже по отношению к детям ты невнимателен и жесток».

«Эти обвинения я слышу каждый вечер, – подумал мужчина. – Разве это не достаточная причина, чтобы завязать знакомство с восхитительной женщиной? Разве я не заслужил этого при такой собачьей жизни? Если бы только не эти дурацкие сомнения».

Он опускает газету на колени, обаятельно улыбается, откашливается и… не произнеся ни слова, обреченно отворачивается к окну.

Поезд замедляет ход. Молодая дама встает, и не успевает он опомниться, как она достает свой чемодан и вежливо прощается. Тем временем поезд подъезжает к вокзалу. Наш бизнесмен видит, как его спутница бежит по перрону навстречу молодому человеку и сердечно обнимает его.

Бизнесмен вновь берется за газету, делает над собой усилие, чтобы дальше изучать курс на бирже, и ругается про себя: «Глупая коза!» [47].

ИСЧЕЗНУВШИЙ МУЖ.

Крупного и значительного вида женщина вошла в загс, шумно хлопнув за собой дверью.

– Это вы выдали мне свидетельство о браке с мистером Джекобсоном? – спросила она, шлепая документ на стол.

Инспектор внимательно изучила документ и ответила:

– Да, мадам, похоже, что я. А что случилось?

– Да он исчез! Понимаете?! И что же вы теперь намереваетесь делать?

Я ВСЕ ПРОЩУ.

Жена покинула дом в пятый раз, и муж в очередной раз стремительно бросился помещать объявление в газете.

На этот раз оно гласило: «Не возвращайся обратно, и я все прощу!».

Я НЕ МОГ В ЭТО ПОВЕРИТЬ.

– Моя жена исчезла, – кричит мужчина, вбегая в полицейский участок.

– Когда она исчезла? – спрашивает полицейский.

– Пять или шесть лет назад, – отвечает муж.

– Пять или шесть лет назад! – изумленно восклицает полицейский. – Почему же вы не пришли раньше?

– Ну, видите ли, – говорит мужчина, – я просто не мог в это поверить!

ЦЕНА ЛЮБВИ.

Однажды у старого монаха спросили: «Что такое дружба?».

– To, что многие называют дружбой, на самом деле это просто сделка, – ответил монах. – Она строится на принципе: если ты соответствуешь моим ожиданиям, даешь мне то, что я хочу, то я люблю тебя. Как только ты отказываешь мне, моя любовь превращается в возмущение и равнодушие.

Для примера он рассказал о человеке, который после трудного рабочего дня пришел домой к своей жене и трехлетней дочке.

– Поцелуй папочку, – сказал он дочурке.

– Нет! – игриво ответила она.

– Как не стыдно! Твой папочка целый день трудится, чтобы принести домой немного денег, а ты так себя ведешь! – с шуткой и укором сказал он. – Ну, иди же, поцелуй меня!

– А где деньги? – спросила малышка, невозмутимо глядя ему прямо в глаза.

На это один из учеников заявил:

– Я не продаю свою любовь за деньги.

– А разве это не то же самое – если не хуже – продавать свою любовь за любовь? – спросил монах. [16].

ЗАМЫСЛЫ РОДИТЕЛЕЙ.

Однажды учителя попросили прокомментировать слова Иисуса о том, что когда-то приходится «отречься» от своих родителей.

– Иногда родители становятся врагами нашей самостоятельности, – ответил учитель и для примера рассказал, как однажды у супермаркета он заговорил с женщиной, катившей в коляске двух малышей.

– Какие милые у вас мальчики. Сколько им лет?

– Врачу – три, а юристу – пять, – ответила дама. [14].

ОНА ДУМАЕТ, ЧТО Я НАСТОЯЩИЙ.

Семья пришла в ресторан пообедать. Официантка приняла заказ у взрослых и затем повернулась к их семилетнему сыну:

– Что вы будете заказывать?

Мальчик робко посмотрел на взрослых и произнес:

– Я бы хотел хот-дог.

Не успела официантка записать заказ, как вмешалась мать:

– Никаких хот-догов! Принесите ему бифштекс с картофельным пюре и морковью.

Официантка проигнорировала ее слова.

– Вы будете хот-дог с горчицей или с кетчупом? – спросила она мальчика.

– С кетчупом, – ответил мальчик.

– Я буду через минуту, – сказала официантка и отправилась на кухню.

За столом воцарилась оглушительная тишина. Наконец мальчик посмотрел на родителей и сказал:

– Знаете, похоже, она думает, что я настоящий!

ПРОБЛЕМЫ ДЕТЕЙ.

– Как поживает твоя дочь? – спросили у женщины.

– Моя любимая доченька! Она так счастлива! У нее такой замечательный муж! Он подарил ей автомобиль, купил ей драгоценности, о которых она мечтала, нанял для нее слуг. Он подает ей завтрак в постель, и она встает не раньше полудня. Не муж, а настоящий принц!

– А как дела у сына?

– Ох, мой бедный мальчик! Ну и брюзгу взял он себе в жены! Он предоставил ей все, что она хотела: автомобиль, драгоценности, армию слуг. А она валяется в постели до полудня! И даже не встанет, чтобы приготовить мужу завтрак! [13].

КАК ВОСПИТЫВАТЬ ДЕТЕЙ.

Супружеская пара спросила у Мастера, как правильно воспитывать детей. В ответ они услышали древнееврейское высказывание:

– Не ограничивайте детей рамками своих собственных знаний, ведь они родились в другое время. [16].

ПЕРЕЛИВАНИЕ КРОВИ.

Маленькой девочке срочно нужно было сделать переливание крови.

– Только переливание твоей крови спасет жизнь твоей сестре. Готов ли ты дать ей свою кровь? – спросил врач у ее восьмилетнего брата.

Глаза мальчика расширились от страха. Он подумал немного и произнес:

– Да, я готов.

В процессе переливания крови мальчик спросил:

– Скажите, сколько мне еще осталось жить?

ЗАМЫСЛЫ РОДИТЕЛЕЙ-2.

Когда у Учителя родился первенец, он не мог оторвать от малыша глаз.

– Кем ты хотел бы видеть его, когда он вырастет? – спросили его.

– Невероятно счастливым человеком! [15].

ВРЕМЯ ДЛЯ ВОСПИТАНИЯ.

Одна мать спросила у старого Учителя, когда ей лучше начинать воспитание дочери.

– Сколько ей лет? – спросил Учитель.

– Пять, – ответила женщина.

– Пять лет! Беги скорей домой! Ты уже на пять лет опоздала!

Глава 2.2. СОВРЕМЕННЫЕ ИСТОРИИ.

СТРАТЕГИЯ ГЕНИЯ.

Томас Эдисон потратил огромное количество времени на изобретение первой лампочки. По слухам, он провел более двух тысяч экспериментов, прежде чем ее создать. На пресс-конференции, посвященной его новому изобретению, один журналист спросил:

– Скажите, мистер Эдисон, каково это – терпеть неудачу две тысячи раз подряд, пытаясь создать одну лампочку?

– Молодой человек, – ответил Эдисон, – я отнюдь не ошибался две тысячи раз, создавая эту лампочку. Я обнаружил одну тысячу девятьсот девяносто девять способов, как не сделать лампочку.

ОНО БУДЕТ ДАВАТЬ СВЕТ.

Маленький мальчик спрашивает электрика:

– Дядя, а что такое электричество?

– Понятия не имею, сынок. Но я могу сделать так, чтобы оно давало тебе свет.

СТРЕМИТЕЛЬНОСТЬ УМА.

Однажды у легкого одномоторного самолета отказал двигатель. На его борту было только три пассажира – умник, бойскаут и священник. Пилот крикнул, что нужно прыгать, взял себе один из трех имевшихся на борту парашютов и выпрыгнул. Остальные должны были решить между собой – кому достанутся два оставшихся парашюта.

Умник решил, что в этой ситуации промедление смерти подобно, и с криком: «Я умный и нужен своей стране» быстро схватил первый попавшийся парашют и выпрыгнул из самолета.

Священник посмотрел на бойскаута и сказал:

– Сын мой, я уже достаточно пожил на свете и уже готов встретиться с Господом. Я думаю, что будет справедливо, если спасешься ты.

– В этом нет необходимости, отец, – отвечает бойскаут. – У нас два парашюта. Умник выпрыгнул с моим рюкзаком!

ЭКОНОМИЯ.

Человек не дождался еле движущегося в автомобильной пробке автобуса и решил пойти пешком. По пути он встретил друга.

– Я решил сэкономить пятьдесят центов, пойдя пешком, вместо того чтобы ехать вон в том душном автобусе, – сказал он другу, показав на автобус сзади.

– Ты весьма расточителен! – заметил друг.

– Это еще почему?

– Открыв такой замечательный способ экономии, тебе надо было идти впереди вон того такси, и ты сэкономил бы в десять раз больше!

ПОЕЗД В ФОРДЭМЕ НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ.

Пассажир вскочил на поезд до Нью-Йорка и сообщил кондуктору, что направляется в Фордэм.

– По субботам поезд там не останавливается, но вы можете выскочить из него, когда он притормозит на вокзале. Только вам нужно будет некоторое время бежать рядом с поездом, чтобы не упасть.

В Фордэме, когда поезд замедлил ход, пассажир выскочил на платформу и побежал рядом с поездом. Увидев это, кондуктор другого вагона открыл дверь и затащил пассажира в тамбур. Поезд набрал скорость.

– Повезло тебе, приятель, – улыбнувшись, сказал кондуктор. – По субботам поезд в Фордэме не останавливается. [13].

СЛУЧАЙ НА ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОЙ ПЛАТФОРМЕ.

На железнодорожной платформе три уважаемых профессора университета стояли и увлеченно спорили по какой-то научной проблеме. Поезд должен был вот-вот отойти, а профессора настолько были увлечены спором, что не заметили, как поезд тронулся. Когда они обратили внимание на набирающий скорость состав, он уже почти отошел от платформы.

Все трое бросились догонять поезд. Двоим, особо резвым, это удалось, а третьему нет. И вдруг тот, кому не удалось догнать поезд, начал хохотать. Он смеялся так сильно, что вокруг собралась толпа.

– В чем дело? – спрашивали они.

Но он так сильно смеялся, что не мог даже вразумительно ответить.

– Я опоздал на поезд! – наконец сказал он, едва отдышавшись от смеха.

– Но это же не повод для смеха, – с удивлением заметили они.

– Подождите, вы не знаете всю историю, – продолжил он. – Те двое, которые догнали поезд, пришли меня провожать …

СТОИМОСТЬ ЗНАНИЯ.

Один судовладелец приобрел новый корабль с паровым двигателем. Но через некоторое время паровая машина перестала запускаться. Его специалисты – механики и инженеры, вооруженные чувствительными приборами, – пытались найти поломку и починить машину, но все их попытки оказались безуспешны.

– Делать нечего, – сказали специалисты судовладельцу. – Придется пригласить мастера.

– Приглашайте! – согласился судовладелец.

Вскоре явился невозмутимый мастер с молотком в руках. Задав несколько вопросов и выслушав ответы, он отправился к котлам. Там он осмотрел машину, ощупал различные трубы, послушал шум бойлера и выходящего пара. Затем резко и сильно ударил молотком. Машина заработала.

– Сколько я вам должен за услугу? – спросил обрадованный судовладелец.

– Тысячу и один доллар, – сообщил мастер.

– Как? – удивился хозяин. – Тысячу долларов за один удар молотком?

– Удар молотком стоит один доллар – ответил мастер. – А тысячу долларов стоит знание того, куда и как нужно ударить.

НЕПОГРЕШИМОСТЬ СВЯЩЕННИКА.

Два землекопа-католика работали неподалеку от публичного дома, когда увидели, что в дом терпимости незаметно юркнул раввин.

– А чего от него еще можно ожидать! – переглянувшись, сказали рабочие.

Некоторое время спустя туда, крадучись, вошел и пастор. Это их тоже не удивило.

– А чего еще от него можно ожидать! – сказали и в этот раз рабочие.

Чуть позже, высоко подняв воротник, в дом прошмыгнул католический священник.

– Какой ужас! Должно быть, одной из девочек стало плохо. [15].

ЛЕКАРСТВО ОТ БЕССОННИЦЫ.

Один человек, страдающий от бессонницы, пришел за советом к набожному доктору.

– Заучите молитвы и повторяйте их всю ночь, – посоветовал доктор.

– И что, я засну? – удивленно спросил пациент.

– Если не заснете, то, по крайней мере, вас перестанет раздражать ваша бессонница, – ответил доктор.

МНЕ НРАВИТСЯ ВСПОМИНАТЬ.

Женщина на исповеди рассказывает священнику:

– Как-то я поленилась пойти на проповедь в воскресенье. И еще я когда-то поругалась с садовником. А однажды я выпроводила свою свекровь из дому на целую неделю.

– Но ведь вы исповедовались об этом на прошлой неделе, и вам отпустили эти грехи, зачем вы говорите об этом снова? – с недоумением спрашивает священник.

– Да, исповедовалась. Но я делаю это опять потому, что мне нравится снова и снова вспоминать об этих событиях! [15].

ОГРОМНЫЙ СЕКРЕТ.

Космонавт возвратился с орбиты. Его принимает Брежнев и по окончании официальной встречи тихо спрашивает:

– А теперь скажи мне, товарищ, правду, ты встречал там Бога?

– Если честно, да, я обнаружил Его! – с восторгом ответил космонавт.

– Я так и думал, – с грустью отвечает Брежнев. – Но обещай мне никогда и никому не открывать этот секрет.

Через несколько месяцев этого же самого космонавта принимает папа римский. Когда они остались одни, папа шепчет ему:

– Теперь, сын мой, скажи мне, пожалуйста, ты встречал там Бога?

– Нет, к сожалению, не встречал, – ответил космонавт, верный своему обещанию.

– Я так и думал, – с горечью отвечает папа. – Послушай, обещай мне никому и никогда об этом не говорить. [5].

ВОПРОС НА УРОКЕ АНАТОМИИ.

На уроке анатомии учитель спрашивает ученицу:

– Какой орган человеческого тела при определенном воздействии может изменять свои размеры в тридцать раз?

– Я не буду отвечать на такие вопросы! – возмущенно восклицает девушка и, покраснев, выбегает из аудитории.

Тогда учитель задает этот же вопрос другой девушке, которая спокойно отвечает: «Зрачок глаза».

– Очень хорошо, – говорит учитель. – Можете идти. И скажите своей подружке, что, во-первых, она не выучила домашнее задание и, во-вторых, ей лучше избавиться от своих иллюзий, иначе ее ждут серьезные разочарования в будущем!

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.

Однажды некий мужчина двадцать лет спустя после окончания университета приехал в город, в котором провел студенческие годы. Он с радостью узнал, что его ближайший друг студенческих времен ныне преподает в этом университете. Конечно же, он не упустил возможности навестить своего старого приятеля прямо на рабочем месте. Тот как раз готовился принимать экзамены у студентов и раскладывал на столе билеты. Бывший сокурсник взял наугад несколько билетов и, прочтя их, воскликнул:

– А вопросы все те же!

– Вопросы те же. Ответы другие… – ответил с улыбкой приятель.

ПРОСТО ИЗВИНЯЙСЯ.

Один простой деревенский паренек впервые попал в город.

На станционной платформе кто-то наступил ему на ногу и сказал: «Простите». Затем он направился в гостиницу, но там кто-то снова толкнул его и сказал: «Простите!» Потом он пошел в театр, и кто-то почти сбил его с ног со словами: «Простите».

– Как это здорово жить в городе, – воскликнул парень из деревни. – А мы даже и не знали этой уловки: делай все, что тебе угодно и по отношению к кому угодно, а потом просто извиняйся!

ИЗЛЕЧЕНИЕ ПОЩЕЧИНОЙ.

Человек пришел в магазин, чтобы купить своей жене подарок. Взяв сверток и собравшись идти, он внезапно дал продавцу пощечину и тут же начал извиняться.

Продавец был ошарашен, но в искренности извинений не было никаких сомнений.

– Может быть, вам стоило бы сходить к психиатру, – сказал продавец сочувственно.

Через несколько месяцев этот же человек снова появился в магазине. Он сделал покупку, но уже не пытался причинить продавцу никакого вреда.

– Я принял ваш совет и сходил к психиатру, – сказал молодой человек.

– И как, он вас вылечил? – поинтересовался продавец.

– Да. Сразу же после того, как я заплатил ему за свой первый визит, я дал ему пощечину.

– И что произошло дальше?! – с интересом спросил продавец.

– Он тоже дал мне пощечину в ответ.

ЗАВЕЩАНИЕ.

Отец-миллиардер был при смерти, и подозвав своего сына-наследника, он сказал ему:

– Теперь я должен открыть тебе свой главный секрет, ибо смерть моя уже близка. Всегда помни две вещи, благодаря которым я добился успеха. Во-первых, если ты что-то пообещал, сдержи данное слово. Чего бы это тебе ни стоило, будь честен и выполни свое обещание. Это было моим принципом, на этом я основывал все свои дела, и поэтому я добился успеха.

И второе – никогда никому ничего не обещай!

ИСПОЛНИТЕЛЬНОСТЬ ТАКСИСТА.

Однажды один рассеянный профессор опаздывал на лекцию. Он вскочил в такси и крикнул:

– Быстрее! Полный вперед!

Такси мчалось на полной скорости, когда профессор вдруг вспомнил, что не сообщил водителю адрес. Он закричал водителю:

– А вы знаете, куда ехать?!

– Нет, сэр, но я еду на максимальной скорости! [15].

БОЛЬ В НОГЕ И ВОЗРАСТ.

Человек пришел к доктору с жалобой на боль в ноге.

– Боль в ноге вызвана вашим возрастом, – сказал доктор после непродолжительного осмотра.

– Не делайте из меня идиота, доктор! Вторая нога не моложе первой!

ОЗОРСТВО МИЛЛЫ.

В доме для престарелых дам жизнь была довольно скучной, поэтому одна из дам по имени Милла захотела внести в нее какое-то разнообразие. Немного подумав, она решила пробежать голышом через общую комнату. Так она и сделала.

Одна из старушек оторвалась от вязания и спросила рядом сидящую подружку:

– Ты не заметила, это вроде как мимо нас пронеслась Милла?

– Да, похоже, что это была она, – ответила соседка.

– А что на ней было надето, я не разобрала? – спросила первая.

– Я тоже точно не разглядела, но вроде что-то такое измятое и неглаженое…

ДОМ КАК ДЛЯ СЕБЯ.

Хозяину было жаль расставаться с работником, который прослужил у него много лет. И он попросил его об услуге – напоследок построить дом. Плотник согласился, но было видно, что во время работы он думал о чем-то другом, совсем не старался, брал какие попало материалы.

Когда плотник закончил работу и дом был готов, хозяин протянул плотнику ключи от входной двери.

– Этот дом – мой подарок для тебя! – сказал он.

Было заметно, как плотник расстроился.

«Если бы я знал, что строю дом для себя, я бы все сделал совсем по-другому», – подумал он. [56].

УДВОИЛ ЦЕНУ.

Один человек, одетый в дорогой костюм, принес на ремонт часовому мастеру старые сломанные часы. Мастер посмотрел на дорогую одежду клиента и решил, что если этот состоятельный человек хочет починить отжившие свой век часы, значит, они действительно ему очень дороги. Возможно, что они являются семейной реликвией или приносят ему счастье.

– Эти часы очень старые, и их ремонт будет стоить дорого, – сказал мастер. – Возможно, это будет стоить для вас вдвое больше той цены, за которую вы их когда-то приобрели.

– Я согласен, – ответил владелец часов.

Часовщик купил подобные часы и заменил старые внутренности новыми. Когда же он протянул их владельцу, то в ответ вместо денег получил две пощечины.

– Зачем вы это сделали? – обиженно спросил мастер.

– Вы сказали мне, что за починку часов я должен буду вам уплатить плату, вдвое большую их первоначальной стоимости, – отвечал человек. – Но я не покупал этих часов. Они мне достались за одну пощечину, которую я дал человеку, пожелавшему обмануть меня. Так что я честно удвоил цену!

ТЫ СЛИШКОМ БЛИЗКО ПОДОБРАЛСЯ К МОЕЙ ЦЕНЕ.

Однажды один торговец наркотиками, опасаясь полицейских рейдов, обратился к монаху с просьбой спрятать контрабандный товар в монастыре. У монаха была безупречная репутация, и контрабандист рассчитывал на то, что полиция не будет делать обыск в монастыре.

Монах с негодованием отреагировал на такую просьбу и потребовал, чтобы человек немедленно покинул монастырь.

– За твое милосердие я дам тебе сто тысяч долларов, – пообещал наркодилер.

Монах слегка помедлил, прежде чем отказать вновь.

– Двести тысяч!

Монах по-прежнему отказывался.

– Пятьсот тысяч!

Монах схватился за палку и завопил:

– Убирайся сию же минуту! Ты слишком близко подобрался к моей цене!

КАНАДСКИЙ МАЯК.

Армада флота Соединенных Штатов была на военно-морских учениях на побережье Канады, когда был записан следующий разговор по радио:

– Пожалуйста, измените свой курс на пятнадцать градусов к северу, чтобы избежать опасности столкновения.

– Нет. Это мы советуем вам изменить свой курс на пятнадцать градусов к югу, чтобы избежать опасности столкновения.

– Мы требуем! Развернитесь на север, чтобы избежать столкновения!

– Нет, мы настойчиво рекомендуем вам развернуться на юг, чтобы избежать столкновения.

– Это капитан военного судна Соединенных Штатов. Повторяю еще раз, немедленно измените курс!

– А мы говорим, поворачивайте на юг.

– Это истребитель, принадлежащий вооруженным силам Соединенных Штатов. Мы обеспечиваем воздушную поддержку флота США. Измените свой курс НЕМЕДЛЕННО!

– А мы – канадский маяк! Так что сворачивайте сами!

ВЛАСТЬ СЕРЖАНТА.

Генерал далеко опередил свое войско, пересекающее джунгли, и в какой-то момент совершенно заблудился. После долгих скитаний он очутился в крошечной деревушке. Жители тут же окружили генерала, а он начал отдавать им приказы.

– Принесите немедленно мне воду, еду, чистое белье и накормите мою лошадь, – требовал он.

Однако никто и с места не сдвинулся.

– Если вы сию же минуту не подчинитесь, – завопил генерал, – я поступлю с вами со всей строгостью!

В ответ на это деревенский старейшина сказал:

– Ты не кажешься мне очень сильным. Каким образом ты можешь нам что-нибудь сделать? У тебя ничего не выйдет.

– Не я буду делать, – закричал приведенный в бешенство генерал, – а цепь командования!

– А что такое цепь командования?

– Я скажу полковнику, он – майору, тот – капитану, а капитан – лейтенанту. Лейтенант отдаст приказ сержанту, в чьем распоряжении взвод солдат. Они поставят вас к стенке и расстреляют.

– Ну вот, теперь ты наконец сказал что-то дельное, – произнес старейшина. – Этот сержант, видно, действительно обладает властью. Пока же мы видели только тебя. Вот если бы нам довелось иметь дело с твоим сержантом – вот это что-нибудь да значило бы.

Я ЗНАЛ, ЧТО ТЫ ПРИДЕШЬ.

– Сэр, мой друг не вернулся с линии фронта. Прошу вас разрешить мне вытащить его оттуда.

– Запрещаю, – отрезал офицер, – я не буду рисковать твоей жизнью ради того, кого уже, скорее всего, нет в живых.

Ослушавшись приказа, солдат все-таки пробрался на передовую и час спустя, смертельно раненный, принес на себе мертвого друга.

Офицер был вне себя от ярости:

– Я же говорил тебе, что его нет в живых. Теперь я потеряю еще и тебя. Ну скажи, разве был смысл рисковать жизнью ради мертвого тела?

– Да, сэр, был, – ответил умирающий солдат. – Когда я добрался до него, он все еще был жив. Увидев меня, он улыбнулся мне и сказал: «Я знал, что ты придешь за мной, Джек». [14].

Глава 2.3. ИСТОРИИ СО СКАЗОЧНЫМИ ПЕРСОНАЖАМИ.

РАСЧЕТЛИВОСТЬ УЛИТКИ.

Улитка медленно, но целеустремленно взбиралась по вишневому дереву холодным, ветреным днем запоздалой весны.

Воробьи на соседнем дереве от души потешались, глядя на нее. Затем один из них подлетел к ней и спросил:

– Глупая, разве не видишь, что на этом дереве нет вишен?

Не прерывая своего пути, малютка ответила:

– Будут, когда я туда доберусь. [15].

ВОРОБЕЙ И КУРИЦА.

Воробей сидел на деревянной ограде, а курица важно прохаживалась внизу.

– Послушай, тебе не надоело все ходить и клевать? – спросил воробей. – Ведь при такой жизни ты уже и летать-то разучилась!

– Неправда! – обиделась курица. И изо всех сил замахав крыльями, она тоже взгромоздилась на ограду.

– А тебе не надоело все летать и прыгать? – спросила курица. – Живи со мной в курятнике. Хозяйка будет подсыпать зерно в кормушку, а ты клюй себе, не зная забот.

Тут подул сильный ветер. Курица изо всех сил пыталась удержаться за ограду, но все-таки слетела вниз. А воробей расправил крылышки и воспарил вверх. Сделав круг, он снова сел на ограду.

– Ты большая и сильная, но надеешься в жизни только на кормушку, – сказал воробей. – Вот и в полете ты хотела опереться на деревянную ограду. А я опираюсь только на свои крылья и в жизни сам себе опора.

И воробей полетел дальше.

ВОПРОС ПОЛЯРНОГО МЕДВЕЖОНКА.

Одной морозной ночью маленький полярный медвежонок спрашивает маму:

– Мама, скажи, а мой папа тоже полярный медведь?

– Конечно, сынок!

– А мой дедушка тоже полярный медведь?

– И дедушка тоже! – отвечает медведица.

– А прадедушка?

– И прадедушка! А почему ты спрашиваешь?

– Почему же тогда мне так холодно?

СИЛА ВЕЖЛИВОСТИ.

Жил-был кролик, очень скромный и вежливый. Однажды, вдоволь наевшись капусты на крестьянском огороде, он собрался было домой, как вдруг заметил лисицу. Она возвращалась в лес. Ей не удалось стащить курицу с крестьянского двора, и она была очень сердита и голодна.

У кролика дрогнуло сердце. Бежать, но куда? И кролик бросился в находящуюся рядом пещеру. Он не знал, что там поджидала его другая грозная опасность – живущая в пещере змея.

Кролик, однако, был хорошо воспитан и знал, что без разрешения в чужой дом входить не полагается. «Нужно поздороваться, – подумал он, – но с кем? С пещерой?».

– Здравствуйте, добрая пещера! – вежливо сказал кролик, – разрешите мне войти.

Змея очень обрадовалась, услышав голос кролика. Она очень любила кроликов, в особенности их нежное мясо, но не думала, что они еще и так вежливы!

– Входите, входите, пожалуйста! – ответила она.

Но кролик по голосу понял, с кем имеет дело.

– Простите, что я побеспокоил вас, – сказал он. – Я совсем забыл, что меня ждет крольчиха! До свидания! – и бросился бежать прочь со всех ног. Прибежав домой и немного успокоившись, кролик подумал: «Да, вежливость еще никому не повредила!».

– Лучше бы я ему не отвечала! – проворчала змея, снова сворачиваясь в клубок. – Ох уж эти вежливые кролики! И нужно же было ему спросить разрешения войти!

ЗНАНИЕ КУРИЦЫ.

Вдоль всего плетня, окружавшего птичий двор, расселись ласточки, беспокойно щебеча друг с другом, говоря о многом, но думая только о лете и юге, потому что осень стояла уже у порога – ожидался северный ветер.

Однажды они улетели, и все заговорили о ласточках и о юге.

– Пожалуй, на следующий год я сама слетаю на юг, – важно объявила всем курица.

Минул год, ласточки вернулись и снова расселись на плетне, а весь птичник обсуждал предстоящее отбытие курицы на юг.

Пришло время, и ранним утром подул северный ветер, ласточки разом взлетели и, паря в небе, почувствовали, как ветер наполняет их крылья. К ним пришли сила и странное древнее знание, направляющее их к нужной цели на юге планеты.

– Ветер, пожалуй, подходящий, – самодовольно известила курица, расправила крылья и выбежала из птичника. Хлопая крыльями, она выскочила на дорогу, сбежала вниз с насыпи и попала в сад.

К вечеру, тяжело дыша, она вернулась обратно и рассказала обитателям птичника, как она летала на юг до самого шоссе и видела величайший в мире поток машин, мчащихся мимо. Она была в землях, где растет картофель и кукуруза. И видела сад, в котором росли прекрасные розы, и там даже был сам садовник.

– Потрясающе, – восхищался весь птичий двор. – И как живописно рассказано! Не то что эти неразговорчивые ласточки.

Пришла весна, и ласточки вернулись снова. Но птичий двор ни за что не соглашался с ними, что на юге – море.

– Послушайте нашу курицу! – говорили они. – Она лучше знает, где юг.

А ласточки и не настаивали. Пришло время, и они улетели вновь. [50].

ПРОСТОТА.

Мышь сказала:

– Я хочу найти крошки.

Собака сказала:

– Я пришла сюда за корками.

Простак сказал:

– Вы дураки, вам нужен хлеб!

Мудрец сказал:

– Но им можно было бы предложить и другой род пищи.

Простак пришел в ярость:

– Общим знаменателем их желаний является хлеб, а не пища. Вы чересчур все усложняете. [64].

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ДЛЯ КРОЛИКА.

Лиса встретила кролика в лесу.

– Кто ты такой? – спросил кролик.

– Я лиса, – ответила удивленная лиса. – И я хочу тебя съесть.

– Как ты можешь доказать, что ты лиса? – спросил кролик.

Лиса не знала, что ответить, потому что раньше кролики убегали он нее без лишних вопросов.

– Если ты можешь показать мне письменное доказательство того, что ты лиса, то я поверю тебе, – сказал кролик.

Обеспокоенная лиса побежала ко льву, чтобы он дал ей удостоверение, что она действительно лиса. Выданное львом удостоверение вызывало у лисы такой интерес, что она задерживалась на каждом параграфе, чтобы продлить удовольствие. Но когда она вернулась на место, где оставила кролика, его там уже не было.

Лиса побежала обратно ко льву и увидела оленя, разговаривающего со львом.

– Я хочу видеть письменные доказательства того, что ты лев, – говорил олень.

– Когда я не голоден, мне нет нужды беспокоить тебя, когда же я голоден, то ты не нуждаешься ни в каких документах, – ответил лев.

Удивленная лиса спросила:

– Почему ты не сказал мне, чтобы я так поступила, когда я просила удостоверение для кролика?

– Друг мой, – сказал лев, – тебе следовало сказать, что удостоверение требовал кролик. Я думал, что оно нужно для тех глупых человеческих существ, от которых кое-кто из этих умных животных научился подобному различению.

ЛЮБОВЬ МЫШИ И СЛОНА.

Мышь и слон полюбили друг друга.

В брачную ночь слон подвернул ногу, упал, ударился и остался лежать бездыханным.

– О, судьба! – заголосила мышь. – Я купила миг удовольствия и тонны воображения за цену – выкапывание могилы всю свою оставшуюся жизнь!

ЛОШАДЬ И ОСЕЛ.

Лошадь и осел шли с базара. Осел был навьючен выше головы, а лошадь бежала налегке.

– Будь другом, – попросил осел на половине пути, – помоги мне! Возьми часть груза!

Но лошадь делала вид, что не слышит.

– Мне уже невмоготу! Помоги! – взмолился осел немного погодя.

Но лошадь только ушами повела. Когда дорога пошла в гору, осел прошел еще десяток шагов и, обессиленный, упал.

– Вставай, вставай, милый! – умолял его хозяин, но осел с такой поклажей не мог подняться.

Тогда хозяин разгрузил осла и всю поклажу взвалил на лошадь. Теперь осел бежал налегке, а лошадь кряхтела и за двоих отдувалась всю оставшуюся часть пути.

МУДРАЯ СВИНЬЯ.

Мудрую свинью спросили:

– Почему во время еды ты становишься в пищу ногами?

– Я люблю ощущать пищу не только ртом, но и телом, – ответила мудрая свинья. – Когда я чувствую прикосновение пищи еще и к моим ногам, то получаю от этого двойное удовольствие.

– А как же быть с манерами, присущими достойному воспитанию? – спросили ее.

– Манеры предназначены для окружающих, а удовольствие для себя. Если основа удовольствия исходит от моей природы, то само удовольствие приносит пользу, – объяснила мудрая свинья.

– Но ведь и манеры приносят пользу!

– Когда манеры приносят мне больше пользы, чем удовольствие от еды, тогда я не ставлю ноги в еду, – гордо ответила свинья и ушла по своим делам. [34].

ЧТО ДЕЛАТЬ С БАБОЧКОЙ.

Однажды к мудрой свинье, плача, прибежал сын пастуха.

– Я нечаянно убил бабочку, – всхлипывая, причитал ребенок, – а моя мама говорила, что отнимать чужую жизнь – большой грех.

– Это действительно так, – важно ответила свинья, – но грех засчитывается лишь тогда, когда ты убиваешь без надобности и получаешь от этого удовольствие. Тысячи тысяч бабочек на нашей земле гибнут каждый день от непогоды и в клювах прожорливых птиц, но мало кому приходит в голову пожалеть о них, ибо это естественный ход вещей.

– Но голос моей матери как бы живет во мне и все время корит меня за мой поступок, – отвечал мальчик.

– Ну что ж, объясни ему все и скажи, что он не прав, – посоветовала мудрая свинья.

Озадаченный, мальчик что-то прошептал себе под нос, лицо его озарилось улыбкой, и он тут же убежал куда-то по своим делам.

– Ох уж эти люди, они поистине мастера создавать себе трудности, – проворчала свинья, – зато сколько радости им приносит освобождение от этих надуманных ими же проблем!

Немного задумавшись, свинья добавила: – а все же жаль бабочку, ведь она тоже была чьим-то другом… [34].

ГЛУПАЯ РЫБКА.

– Извините, – спросила как-то маленькая рыбка у большой, – а вы не знаете, где найти океан?

– Океан там, где ты сейчас находишься, – ответила большая рыба.

– Прямо здесь? Но ведь это просто вода. А я хочу найти именно океан! – с укором возразила рыбка и уплыла искать где-нибудь еще.

ЛИС И ЦЫПЛЯТА.

Лис гордился собой и был убежден, что все его суждения – это истинные факты. А мнения – это то, что есть у других, более мелких существ.

Однажды, когда лис обдумывал эту мысль, несколько цыплят, поклевывая, шли своей дорогой мимо него. Увидев лиса, они с кудахтаньем бросились наутек.

Лис кинулся за ними, и, когда они, переводя дух, сгрудились вместе, спросил их, в чем дело.

– Мы убегаем, потому что боимся тебя, ведь ты можешь нас съесть! – ответили цыплята.

– Это всего лишь ваше мнение. Уверен, что фактически во мне нет агрессии, я не стал бы вас есть, – ответил лис, – но, чтобы научить вас, а не себя, проверить, продемонстрирую это вам. Ну-ка, попробуйте разгневать меня, можете использовать все средства.

Цыплята, а их любопытство стало разгораться, начали швырять лапками в него камешки. Но Лис никак не реагировал на их действия. Тогда они, смеясь все громче и громче, стали клевать его. Когда это стало невыносимо больно, лис зарычал, и цыплята с криком бросились от него.

– Теперь я знаю, почему лисы охотятся за цыплятами, – воскликнул лис. – Если бы они не охотились, то жизнь лис стала бы невыносимой. [20].

КОШКА И КРОЛИК.

Кошка сказала:

– Кролики недостойны того, чтобы их учить! Я предлагаю им дешевые уроки ловли мышей – и хоть бы один кролик заинтересовался!

ТОГДА СТАНЬ МЫШЬЮ.

Сороконожка пришла к мудрой сове и пожаловалась на то, что у нее сорок ног и что от усталости они все болят.

– Что мне делать? – спросила она совет у совы.

– А ты стань мышью, – серьезно подумав над проблемой, сказала сова.

– А почему именно мышью? – спросила сороконожка.

– Имея всего четыре ноги, ты сможешь избавиться от девяноста процентов боли, – обосновала мудрая сова.

– Прекрасная идея! Скажи только, как мне стать мышью? – спросила сороконожка.

– Такими мелочами я не занимаюсь, – возмущенно ответила сова. – Я разрабатываю стратегию!

ГЛАЗА И ГОРЫ.

Однажды глаза сказали:

– Какие прекрасные горы виднеются там впереди. Они высокие, даже выше колонн во дворце шейха.

– О каких горах вы говорите? Мы ничего не слышим, – сказали уши, усердно напрягая свой слух.

– Да горой тут и не пахнет! – возмущенно заметил нос, присоединившись к разговору.

– Мы пытаемся дотронуться до горы, но ничего похожего не можем нащупать, – добавили руки.

Тут глаза перевели свой взгляд на что-то другое. А все остальные начали говорить, что глаза сошли с ума, раз им такое мерещится. Неладно это, дескать, неладно. [20].

ПРИТЧА О ДВУХ ВЕДРАХ.

У человека было два ведра, одно из которых было с небольшой трещиной. В течение долгих лет он носил воду из горного родника в свой дом. Но по приходе домой одно ведро было всегда полным, а другое наполовину пустым, так как по дороге часть воды просачивалась через трещину.

Целое ведро гордилось своей целостностью и задавалось перед треснутым ведром. А ведро с трещиной очень стыдилось того, что не может удержать всю воду и теряет добрую ее половину по дороге. Вскоре, не выдержав стыда, оно заговорило с человеком.

– Я неудачница, мое существование нелепо и бессмысленно. Из-за трещины я не могу удержать воду. Почему ты не выбросишь меня, покончив, наконец, с этим позором?

– Глупое, ты не знаешь всей своей пользы! – отвечал человек дырявому ведру. – Ты видело цветы у обочины дороги, по которой я ношу воду? Они растут только с той стороны, где проливается вода, и радуют всех! А с другой стороны – только пыль…

КРОКОДИЛ БУДЕТ РАЗОЧАРОВАН.

Большеротая лягушка сидит на пруду, в джунглях Гоа, как вдруг появляется лиса и говорит:

– Привет, старушка, ты слышала новость? Сегодня на пляже будет праздничная вечеринка в честь полнолуния.

Лягушка открывает свой большой рот и отвечает:

– Ква-кват-лично!

– И еще, – продолжает лиса, – там будет много симпатичных парней и девушек.

– Ква-кват-лично! – отвечает лягушка.

– Там будет много всякой вкусной еды, – продолжает лиса.

– Ква-кват-лично! – отвечает лягушка.

– Но нужно знать единственное условие, – продолжает лиса, – большеротых туда не пустят.

Лягушка стремительно захлопывает рот и кокетливо отвечает:

– Бедняга крокодил, он будет так разочарован.

ТИГР ОТОМСТИТ ЗА НАС.

В стеблях травы жили крошечные букашки. Старшие из них учили младших:

– Посмотрите на того тигра, лежащего неподалеку. Это добрейшее существо, которое никогда не делает нам ничего плохого. А вот баран – злейший хищник, потому что если бы он пришел сюда, то сожрал бы нас вместе с травой, на которой мы живем.

Но тигр не только добр, но и справедлив – он отомстил бы за нас.

ОТКРЫТИЕ ЦЫПЛЕНКА.

Цыпленок пожелал превратиться в лисицу – и его желание волшебным образом исполнилось.

Через некоторое время он с удивлением обнаружил, что его желудок не переваривает такое количество съеденного зерна. [65].

СЧАСТЬЕ В ХВОСТЕ.

Щенок гонялся за своим хвостом. И делал это так долго и с таким усердием, что вскоре устал и упал, глубоко дыша.

– Глупый, зачем ты так гоняешься за хвостом? – спросил старый пес, наблюдая эту картину.

– Я изучил философию, – отвечал, запыхавшись, щенок, – и я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня. Я узнал, что счастье собаки в ее хвосте. Поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, оно будет моим.

– Сынок, – сказал старый пес, – я тоже интересовался мировыми проблемами и составил свое мнение об этом. Я тоже понял, что счастье собаки в ее хвосте. Но также я заметил, что куда бы я ни пошел и что бы ни делал в этой жизни, мой хвост всегда следует за мной и мне не нужно за ним гоняться.

РЕФЛЕКС ПАВЛОВА.

В лаборатории знаменитого физиолога И.П. Павлова появилась новая собака. К ней подошел старожил, лохматый пес Рекс, и спросил:

– Ну, ты как?

– Да не знаю пока… Как-то все странно вокруг! Решетки, проводки, лампочки, педали какие-то.

– А, лампочки, педали… Это здесь условные рефлексы изучают.

– А что это такое, условные рефлексы?

– Да все просто! Смотри. Я сейчас нажму на эту педаль, загорится вон та лампочка, и вон тот человек в белом халате принесет нам кусок мяса. Это и называется условный рефлекс!

ВОВРЕМЯ ОСТАНОВИТЬСЯ.

В лаборатории в клетке жил очень красивый и любимый всеми попугай. После полуночи, когда все уходили отдыхать и все кругом затихало, ему позволялось свободно полетать по комнате.

В одну из таких ночей, когда попугая выпустили из клетки, он подлетел к спящему псу Рексу и прямо над его ухом прокричал: «Рекс!» Пес проснулся и вскочил, обошел всю комнату, заглянул в каждый угол, но ничего не найдя, снова улегся спать.

Шутка удалась! Здорово! Удалось одурачить пса! Попугай подождал немного, а затем снова подлетел поближе и гаркнул: «Рекс!» И снова пес открыл глаза, встрепенулся, обошел весь дом и вернулся очень расстроенный.

Пес лег и притворился спящим, прищурив один глаз. Попугай тихонько подлетел и попробовал ту же шутку в третий раз. Пес прыгнул…

Позднее слышали, как попугай жаловался: «Вечно так со мной: никогда не умею вовремя остановиться».

Раздел 3 КЛАССИЧЕСКИЕ ПРИТЧИ РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЙ.

В этом разделе приведены наиболее представительные даосские, буддистские, индуистские (ведические), дзенские, хасидские и христианские притчи, в которых отражены некоторые положения соответствующих религиозно-философских учений, а также затрагиваются сложные взаимоотношения человека и Бога.

Для лучшего понимания притч в начале каждой главы приводится краткая справка относительно религиозно-философского учения, в рамках которого были рождены соответствующие притчи и истории. Более полная справочно-описательная информация с примерами интерпретации притч приведена в разделе 5.

Глава 3.1. ДАОССКИЕ ПРИТЧИ.

Даосизм – одно из древних религиозно-философских учений, возникшее в Чжойском Китае в VI–V вв. до н. э. Основоположником даосизма принято считать китайского мудреца Лаоцзы, старшего современника Конфуция. Однако о Лаоцзы в отличие от Конфуция в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Поэтому многими современными исследователями фигура Лаоцзы считается легендарной. Согласно легендам, мать вынашивала его несколько десятков лет и родила седым, откуда и имя его – «Престарелый младенец». Хотя тот же знак «цзы» означает одновременно и понятие «философ», так что имя Лаоцзы часто переводится как «Старый философ».

Главная категория даосизма – понятие «Дао». Первоначально это слово означало «Путь», затем – порядок Вселенной вместе с тождественным ему правильным поведением человека. Буквально слово «Дао» переводится как «Разум», «Логос», «Бог», «Смысл», «правильный Путь» и т. д. Лаоцзы придал этому слову новый смысл, называя Дао основой бытия, хотя эта основа сама по себе безымянна.

Трактат «Дао-дэ-цзин», авторство которого приписывается Лаоцзы, состоит из 5000 иероглифов, составляющих разные по объему высказывания, разделенные на 81 небольшую главу. Это произведение считается одним из наиболее значительных исторических философских трудов. Все главное в нем с самого начала сразу же высказывается и затем вновь остроумно развертывается. Перед читателем предстает грандиозное единство целого. Повторение в различных модификациях сходного выкристаллизовывает заложенные смыслы.

Кроме «Дао-дэ-цзина» воззрения даосизма изложены в трактате «Чжуан-цзы», отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV–III вв. до н. э.). Как целостная философская система, даосизм восходит к трудам «Лецзы» (ок. III в. до н. э.) и «Хуайнань-цзы» (II в. до н. э.).

Согласно даосизму, все во Вселенной порождено Дао, являющимся источником гармонии и равновесия. Поэтому все в мире – от растений и животных до людей – прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. При этом даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремящееся к гармонизации противоречий. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течет неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы. Так, в Дао отмечается равновесие и взаимодействие противоположностей Инь и Ян (женского и мужского начал, Земли и Неба), символизирующих две полярности, которые существуют в каждой вещи, противореча и одновременно дополняя друг друга. Нет ничего «чисто Инь» или «чисто Ян»; один из этих принципов может преобладать, но не уничтожая другого.

Согласно даосизму, эгоистические устремления и отступления от Дао порождают заблуждения в умах людей: люди начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущные единичности. Этому во многом способствует язык, так как возникает иллюзия, что каждому слову-ярлыку соответствует самостоятельная сущность. Однако Дао само по себе не имеет никаких границ и разделений: в нем все взаимосвязано, уравнено и объединено в неразделенное целое. А видимые различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе. Невозможно схематизировать иллюзорный мир, в котором все непрерывно взаимопроникает. Умонастроения не имеют ценности, а реальность свидетельствует о запутанной, неявной взаимосвязи каждой вещи со своей противоположностью.

Еще одно важное понятие даосизма – «недеяние», выступающее как особый вид деятельности, идущей вразрез с социальным миропорядком, но приводящей к гармонизации с Дао. Понятие «недеяние» из-за своей противоположности «деянию» может привести к ложному представлению о том, что оно связывается с отсутствием любой деятельности. Но это представление будет относиться не к сути, а к словесному выражению. В даосизме отвергается возможность существования чего-то одного, исключающего противоположность, иначе оно вновь было бы втянуто в сферу целенаправленной активности, за рамки которой выходит. Более подробная информация о даосизме приведена в главе 5.1.

В этой главе представлены наиболее представительные даосские притчи, отражающие некоторые положения даосизма. Как уже было отмечено ранее, многие притчи получили известность среди отечественных читателей благодаря переводным изданиям трактатов «Чжуан-цзы», «Хай Фэйцзы», произведений Шень Бухая и других древнекитайских источников, опубликованным в переводе известного китаеведа, профессора В.В. Малявина. Также еще раз отметим книгу Марка Форстейтера «Даосские притчи», в которой автор представил свои интерпретации притч, написанных Чжуан-цзы.

ПОЛЕЗНОЕ И БЕСПОЛЕЗНОЕ.

Творящий Благо спросил Чжуан-цзы:

– Почему ты так часто говоришь о бесполезном?

– С тем, кто познал бесполезное, можно говорить и о полезном, – ответил Чжуан-цзы. – Земля велика и широка, но человек пользуется ею в каждый момент времени лишь на величину своей стопы. Нужно ли ему знать, что за этой стопой? [33].

ОПЫТ ДЕРЕВА.

Однажды Чжуан-цзы с учениками прогуливался и увидел огромное дерево. Это дерево уже издали выделялось среди всех прочих своими размерами и строением.

– Обратите внимание на это большое и цветущее дерево – сказал Учитель. – По нему видно, что оно не такое, как другие. Его ствол и ветви такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Его могучий корень так извилист, что из него не выдолбить даже гроб. Лизнешь его листок, и рот сводит от горечи. Оно не может быть использовано другими, поэтому до сих пор не срублено. Так же и самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!

ЖЕРТВЕННАЯ ЧЕРЕПАХА.

Чжуан-цзы ловил рыбу в реке своей бамбуковой удочкой. Владетель царства Чу послал двух своих сановников с официальным документом: «Мы предлагаем вам должность премьер-министра».

Чжуан-цзы даже удочки из рук не выпустил и головы не повернул, а только сказал в ответ:

– Мне рассказывали, будто есть жертвенная черепаха, принесенная в жертву и канонизированная три тысячи лет назад, которую чтит князь. Убранная в шелка, она находится в драгоценной гробнице на алтаре храма. Как вы думаете, лучше ли отдать жизнь и предоставить жертвенный панцирь в качестве объекта культа, в облаках ладана, на три тысячи лет или лучше жить обычной черепахой, волоча свой хвост по грязи?

– Конечно, лучше жить и волочить свой хвост по грязи! – ответили оба сановника.

– Возвращайтесь назад, – сказал Чжуан-цэы. – Предоставьте и мне волочить мой хвост по грязи.

ВНИМАНИЕ К ВНУТРЕННЕМУ.

Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:

– Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь и наблюдал, как перевозчик вел лодку. Он делал это столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой, а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?

Конфуций ответил:

– Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды. Для них море – все равно что суша, и перевернуться в лодке это то же самое, что крестьянину упасть с повозки и вскочить обратно. Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.

Представь, что идет состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее, на что он способен. Но если награда – серебряный кубок, то лучник может стрелять вполсилы, а если – золотая статуя, то он может потерять голову и станет стрелять, словно слепой. Отчего один и тот же человек ведет себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, руки не слушаются его. Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот внимание перейдет на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему, неискусен во внутреннем.

ВВЕРИТЬСЯ ПОТОКУ.

Конфуций у моста разглядывал, как водопад ниспадал с высоты и бурлил водоворот. Через некоторое время он заметил, как старый монах решил перейти этот бурлящий поток вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы те удержали старика. Но человек их не послушался, спокойно перешел через поток и выбрался на другой берег.

– До чего же вы ловки! – воскликнул Конфуций. – Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым? Вероятно, у вас есть свой секрет?

Монах ответил:

– Как только я вступаю в поток, то весь отдаюсь ему и вверяюсь течению воды. Отдавшись и вверившись ему, я располагаю свое тело в волнах и течениях и не смею своевольничать. Вот почему могу войти в любой поток и снова выйти.

– Запомните это! – сказал Конфуций ученикам. – Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись ей, можно сродниться. А уж тем более с людьми.

СУШЕНАЯ РЫБА.

Хуан-цзы родился в бедной семье, и нередко в доме не хватало еды. Как-то раз родители послали его занять немного риса у богача.

– Разумеется, я могу помочь, – ответил богач. – Скоро я соберу подати с моей деревни и тогда смогу одолжить тебе хоть пятьдесят монет серебром.

Хуан-цзы с негодованием посмотрел на него и сказал:

– Вчера я шел по дороге и вдруг окликнул меня кто-то. Я оглянулся и увидел в придорожной канаве пескаря. «Я повелитель вод Восточного океана, – сказал пескарь. – Но сейчас я попал в трудную ситуацию. Не найдется ли у тебя немного воды для меня? Ты спас бы мне жизнь».

– Конечно! – ответил я пескарю. – Я как раз направляюсь к правителю нашей провинции и попрошу его прорыть для тебя канал от Янцзы. Я уверен, что правитель не откажет повелителю вод Восточного океана.

Но пескарь посмотрел на меня гневно и сказал:

– Неужели ты не видишь? Я не могу жить без воды. И хотя я повелитель вод, здесь, на суше, я бессилен. Несколько пригоршен воды спасли бы меня от смерти. Но если ты вместе с правителем начнешь рыть канал, то завтра вы найдете меня в рыбной лавке среди других сушеных рыб.

ИСТИННЫЕ СТРАНСТВИЯ.

Вначале Ле-Цзы любил странствовать.

– Ты любишь странствия. Что же в них хорошего? – спросил однажды у него учитель с Чаши-горы.

– Радость странствий в том, – ответил Ле-Цзы, – что наслаждаешься отсутствием старого. Другие в странствиях наблюдают за тем, что видят. Я же в странствиях наблюдаю за тем, что изменяется. Есть странствия и Странствия! Еще никто не сумел определить различия в этих странствиях!

– Ты странствуешь, как и другие, а говоришь, что иначе, чем другие, – ответил учитель с Чаши-горы и продолжил: – Во всем, на что ты смотришь, ты всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других вещах, но не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое. Странствуя во внешнем мире, ты не ведаешь, как наблюдать за внутренним миром. Кто странствует во внешнем мире, ищет полноты в других вещах. А кто наблюдает за внутренним, находит удовлетворение в самом себе. Находить удовлетворение в самом себе – вот истинное в странствиях, искать полноты в других вещах – вот неистинное в странствиях. При истинных странствиях не ведают, куда направляются; при истинном наблюдении не ведают, на что смотрят. При истинных странствиях можно постичь Вселенную и не выходя из дома.

Ле-Цзы понял, что он не постигает смысла странствий, и до конца жизни больше не уходил. Он попросился в ученики к учителю с Чаши-горы.

УРОК СОБСТВЕННОЙ ТЕНИ.

Ле-Цзы учился у Учителя с Чаши-горы, и Учитель сказал:

– Если постигнешь, как держаться позади, можно будет говорить и о том, как оказаться впереди.

– Хочу услышать о том, как держаться позади, – ответил Ле-Цзы.

– Обернись, взгляни на свою тень и поймешь, – ответил Учитель.

Ле-Цзы обернулся и стал наблюдать за тенью: его тело сгибалось, и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась.

– Я понял, – сказал Ле-цзы, – изгибы и стройность исходят от тела, а не от тени.

– Сгибаться и выпрямляться зависит от других вещей, а не от тела, – ответил Учитель, – тень не знает о них, но никогда не опаздывает. Вот это и называется: держись позади – встанешь впереди.

СМОТРЯЩИЙ ВНУТРЬ.

Циньский царь спросил своего мастера Радующегося Мастерству:

– Нет ли в твоем роду кого-нибудь столь же искусного, кого можно было бы послать на поиски коня для меня? Ведь твои годы уже немалые, и ты сам не сможешь отправиться на поиски!

– У сыновей моих, вашего слуги, способности небольшие, – отвечал мастер. – Они сумеют найти хорошего коня, но не смогут найти чудесного коня. Ведь хорошего коня узнают по его стати, по костяку и мускулам. У чудесного же коня все это скрыто. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов. Прошу принять того, кто знает коней лучше вашего слуги. Было время, когда я носил с ним коромысла с хворостом и овощами. Это – Высящийся во Вселенной.

Царь принял Высящегося во Вселенной и отправил его на поиски коня.

Через три месяца тот вернулся и доложил:

– Я нашел его в Песчаных холмах.

– Какой конь? – спросил царь.

– Кобыла, каурая.

Послали за кобылой, а это оказался вороной жеребец.

Опечалился царь, призвал мастера и сказал:

– Вот неудача! Тот, кого ты прислал для поиска коня, не способен разобраться даже в масти, не отличает кобылы от жеребца. Разве же это знаток коней?

– Вот чего достиг! – воскликнул Радующийся Мастерству. Вот почему он в тысячу раз превзошел и меня, и других!

– То, что видит Высящийся, это мельчайшие семена природы. Он овладел сущностью и не замечает поверхностного. Он весь во внутреннем и предал забвению внешнее. Поэтому он видит то, что ему нужно видеть, и не замечает того, что ему не нужно замечать; наблюдает за тем, за чем следует наблюдать, и опускает то, что для него не важно. Не сомневайтесь, конь, которого нашел Высящийся, будет действительно ценным конем.

Жеребца привели, и это оказался поистине лучший конь всей Поднебесной!

ПУСТАЯ ЛОДКА.

Лин-чи рассказывал:

– Когда я был молодым, мне нравилось плавать в лодке. В одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Но какая-то лодка плыла по течению и ударилась о мою. Удар был такой силы, что я выпал за борт. Во мне поднялся гнев! Я подплыл к незнакомой лодке, намереваясь обругать рулевого, но когда я подтянулся за ее борт, то увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось, как вновь забраться в свою лодку, закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу.

В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался меня обидеть или во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил себе: «Эта лодка тоже пуста». С этими словами я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.

НЕДЕЯНИЕ МОНАХА.

Монах-даос стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял, не двигаясь, одинокий, как холм. Мимо прогуливались трое молодых крестьян, которые решили предположить, что он делает.

– Я знаю этого монаха. Недавно у них в монастыре потерялась корова. Возможно, что он высматривает ее с высоты холма, – предположил один из них.

– Но судя по тому, как он стоит, он вообще никуда не смотрит, – возразил второй. – Он не движется, его глаза почти закрыты. Я думаю, что он совершал утреннюю прогулку с приятелем, но тот отстал. И монах ждет, пока приятель его догонит.

Третий сказал:

– Похоже, что причина не в этом, так как если кто-нибудь кого-то ждет, то он оглядывается хоть иногда, чтобы посмотреть, идет ли приятель. Но этот человек совсем не двигается. Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует.

Их настолько возбудило любопытство, что они решили подойти и спросить самого монаха.

– Ты ищешь корову? – спросил первый. – Ведь у вас когда-то потерялась корова, и теперь, наверное, ты пытаешься ее найти?

Человек открыл глаза и сказал:

– Я ничем не обладаю, поэтому и ничего не может быть мною утеряно. Я не ищу ни корову и ни что-либо еще.

– Тогда, должно быть, прав я, и ты ждешь друга, который отстал, – сказал второй из них.

Человек ответил:

– У меня нет ни друзей, ни врагов, как я могу ждать кого-нибудь?

– Значит, прав я, потому что других возможностей нет, – сказал третий. – Я думаю, ты молишься или медитируешь.

Монах слегка улыбнулся и сказал:

– Я не знаю никого, кому мог бы я молиться, и у меня нет никакого объекта достижения. Как я могу медитировать?

– Что же ты тогда делаешь? – одновременно спросили все трое.

– Я просто стою и ничего не делаю, – ответил даос.

СИЛА ЛЕГКОГО И МЯГКОГО.

Лаоцзы учил:

Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости.

Хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости.

Кто собирает мягкое, станет твердым.

Кто собирает слабое, станет сильным.

Мягкое и слабое – спутники жизни.

Твердое и сильное – спутники смерти.

Чтобы узнать, к чему готовится соперник, наблюдай за тем, что им собирается.

КАЧЕСТВА ДЛЯ УЧЕНИКА.

Однажды Ле-цзы сказал:

– Полный красоты – горд, а полный сил – необуздан. Поэтому пока не поседеют, с ними не стоит и говорить об учении.

– Почему? – спросили ученики.

– Гордому люди не могут советовать. Если же люди не могут ему советовать, то он остается одинок. А полный сил необуздан, так как он опирается только на свои силы и в результате остается без помощников.

Умный полагается на людей, поэтому и в старости не дряхлеет, знания у него исчерпывающие, и беспорядков не возникает. Поэтому и говорят, что трудность управления царством не в том, чтобы самому быть умным и способным, а в том, чтобы находить умных и способных.

ВСТРЕЧА КОНФУЦИЯ И ЛАОЦЗЫ.

Лаоцзы жил в пещере в горах. О его странностях ходили легенды.

Конфуций пришел к нему и спросил о чем-то, но Лаоцзы ответил:

– Я ничего не знаю.

Тогда Конфуций спросил:

– Что случается после смерти?

Лаоцзы сказал:

– Вы живете, но разве вы можете сказать, что такое жизнь?

Конфуций смутился, а Лаоцзы продолжил:

– Вы не знаете этой жизни, а беспокоетесь о той, запредельной.

На следующий день император спросил Конфуция:

– Ты был у Лаоцзы. Как прошла встреча?

Конфуций ответил:

– Случилось то, чего я больше всего опасался. Он выставил меня таким глупым, что даже день спустя я все еще дрожу. Одно я могу вам сказать: не думайте встречаться с этим человеком. Он – дракон, а не человек.

Спустя годы император Китая все же встретился с Лаоцзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей.

ВЕРХОВНЫЙ СУДЬЯ.

Император Китая встретился с Лаоцзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьей. Лаоцзы пытался отказываться от назначения, но тщетно. Тогда он согласился и сказал:

– Вы будете сожалеть об этом назначении, так как мои пути понимания и видения полностью отличаются от ваших.

Император настаивал, поскольку был уверен в необыкновенной мудрости этого человека.

Лаоцзы занял место верховного судьи, и первое дело, которое он рассматривал, было о человеке, которого схватили на месте преступления за воровство в доме самого богатого человека. Фактически дело не рассматривалось, поскольку вора поймали на месте преступления, и он сам признался в содеянном.

Лаоцзы вынес ему настолько уникальный приговор, который позже пересказывался из поколения в поколение. Он гласил, что вора и богача нужно отправить в тюрьму на шесть месяцев.

– Не могу поверить своим ушам! – вскричал богач. – Мои деньги украдены, и меня же в тюрьму на тот же срок, что и вора! Как так?

Лаоцзы сказал:

– Ты и есть первый вор, а он уже второй. Поэтому тебе следовало бы вынести более суровое наказание. Ты собрал все ценности столицы в свои закрома и сделал тысячи людей голодными. Вы эксплуатируете этих людей.

Весь зал хранил молчание. Богач же сказал:

– Возможно, ты и прав, но перед тем, как ты отправишь меня в тюрьму, я хочу видеть императора.

Встретившись с императором, он сказал:

– Вы поставили верховным судьей человека, который осудил меня. Но помните, если я вор, то вы – гораздо больший вор. Вы эксплуатируете всю страну. Отстраните этого человека, иначе он и вас объявит вором.

– Признаю, – сказал император, – это мое упущение, он предупреждал меня о том, что его понимание совершенно отлично от нашего. Мы поправим это дело.

Лаоцзы освободили от его обязанностей.

– Ты был прав, прости меня, у нас действительно разные способы мышления, – сказал ему напоследок император.

УПРАВЛЕНИЕ МУДРОГО ЦАРЯ.

Ян-Чжу встретился с Лаоцзы и спросил:

– Можно ли сопоставить с мудрым царем человека сообразительного и решительного, проницательного и дальновидного, который без устали изучает Великий Путь?

Лаоцзы ответил:

– При сопоставлении с мудрым такой человек выглядел бы как суетливый мелкий слуга, который трепещет в душе и напрасно утруждает тело. Ведь говорят: «Красота тигра и барса – приманка для охотников; обезьяну держат на привязи за ее ловкость, а собаку – за умение загнать яка». Разве можно такого сопоставить с мудрым царем?

– Дозвольте тогда спросить, а как управлял мудрый царь? – задал вопрос Ян-Чжу, изменившись в лице.

– Когда правил мудрый царь, успехи распространялись на всю Поднебесную, а не уподоблялись его личным достижениям; преобразования доходили до каждого, и народ не опирался на царя; никто не называл его имени, и каждый радовался по-своему. Сам же царь стоял в неизмеримом и странствовал в небытии.

МУДРОСТЬ КАК БОЛЕЗНЬ.

Однажды к Вэнь-Чжи пришел старый монах и спросил:

– Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?

– Сначала расскажи о признаках твоей болезни, – ответил Вэнь-Чжи.

– Хвалу в своей общине я не считаю славой; хулу в царстве не считаю позором; приобретая, я не радуюсь, а теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своем доме, будто на постоялом дворе. Меня не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за этой тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от нее излечить?

Вэнь-Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.

– Ах! – воскликнул он. – Я вижу твое сердце. Его место, вселенная, пусто, почти как у мудреца! В твоем сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!

БОЛЕЗНЬ БЕЗ ВЕРЫ.

Гуань-Чжун правил колесницей, когда царь Хуань-Гун охотился на болоте и увидел духа. Царь дотронулся до руки Гуань-Чжуна и спросил:

– Видел ли ты что-нибудь, отец Чжун?

– Я, ваш слуга, ничего не видел, – ответил Гуань-Чжун.

Вернувшись, царь лишился сознания, заболел и несколько дней не выходил.

Среди цисских мужей был Хуан-Цзы Обвинитель Гордыни, который сказал:

– Как мог дух повредить царю? Это царь сам себе повредил! Ведь от гнева эфир рассеивается и не возвращается, поэтому его и не хватает. Если, поднявшись, эфир не спускается, то человек становится вспыльчивым. А если, опустившись, не поднимается, то человек становится забывчивым. Если же, не поднимаясь и не опускаясь, остается в середине, то человек заболевает в сердце.

– Но существуют ли тогда духи? – спросил царь.

– Существуют, – ответил Хуан-Цзы. – У озера есть Соломенный Башмак, у оврага – Высокая Прическа, в доме обитает Домовой, в реке есть Водяной; а на болотах – Извивающийся Змей.

– Разреши узнать, как выглядит Извивающийся Змей? – задал вопрос царь.

– Извивающийся Змей, – ответил Хуан-Цзы, – толщиной со ступицу, а длиной с оглоблю, одет в фиолетовое платье и пурпурную шапку. По природе он злой. Как заслышит грохот колесницы, встает стоймя, охватив голову.

– Вот его-то я и увидел, – сказал царь и засмеялся.

Тут он оправил на себе одежду и шапку и уселся рядом с Хуан-Цзы. День еще не кончился, а болезнь незаметно прошла.

ЗНАНИЕ ЧАЕК.

Один приморский житель любил чаек. Каждый раз, когда он плыл в лодке, чайки слетались к нему сотнями, садились на лодку, принимали еду из его рук.

Однажды князь сказал:

– Я слышал, что все чайки следуют за тобой. Поймай-ка мне нескольких на забаву.

На другое утро, когда любитель чаек отправился в море, чайки кружились над ним, но не спускались.

Поэтому и говорится: высшая речь – без речей. Высшее деяние – недеяние. То знание, которое доступно всем, – неглубоко. А глубокое знание чувствуют даже чайки.

КОНФУЦИЙ И «БЛОХА».

Цзы-Юй представил великого китайского мыслителя Конфуция сунскому министру. Когда же Конфуций удалился, Цзы-Юй вошел к министру узнать его мнение о госте.

– После того как я увидел Конфуция, – сказал министр, – вы уже кажетесь мне крошечным, как вошь или блоха. Я сегодня же представлю его государю.

– Когда государь увидит Конфуция, вы тоже покажетесь ему вошью или блохой! – заметил Цзы-Юй, опасаясь, что государь слишком возвысит Конфуция.

Министр подумал и отказался от своего намерения.

НАСТАВЛЕНИЕ ОТ МАЛЬЧИКА.

Желтый Владыка Хуан-ди поехал навестить Тай-квея, который жил на горе Чжу. Но по дороге он сбился с пути, и не у кого было узнать дорогу. После долгих поисков наконец императору встретился мальчик, пасший коней.

– Не знаешь ли ты, как проехать к горе Чжу? – спросил император мальчика.

Мальчик ответил, что знает дорогу, а также знает, где живет Тай-квей.

«Что за чудесный мальчик! – подумал Хуан-ди. – Откуда он знает, что мы направляемся именно к Тай-квею? Может, он ответит и о том, как лучше устроить жизнь в Поднебесной?

– Поднебесный мир нужно оставить таким, какой он есть, – ответил мальчик. – С ним не нужно ничего делать.

– И вправду, управлять Поднебесной не твоя забота, – сказал Хуан-ди. – Но все-таки ответь, как мне быть с ней?

– Управлять миром не сложнее, чем пасти лошадей, – сказал тогда мальчик. – Достаточно устранять все, что опасно для лошадей, и подводить их к тому, что нужно им. Также следует управлять и Поднебесным миром.

– Спасибо тебе, «небесный наставник», – сказал император пастушку. Затем низко поклонился и удалился.

ДВА МАСТЕРА.

Цзи-Чан пришел обучаться стрельбе из лука к Стремительному Вэю.

– Сначала научись не моргать, – сказал ему Стремительный Вэй, – а затем поговорим и о стрельбе.

Цзи-Чан вернулся домой, лег под ткацкий станок своей жены и стал глядеть, как снует челнок. Через два года он научился смотреть не моргая и доложил об этом Стремительному Вэю.

– Этого еще недостаточно, – сказал Стремительный Вэй. – Теперь научись смотреть и видеть малое – точно большое, туманное – точно ясное, а затем доложишь.

Цзи-Чан подвесил к окну вошь на конском волосе и стал на нее глядеть, обернувшись лицом к югу. Через десять дней вошь стала расти в его глазах, а через три года уподобилась тележному колесу, все же остальные предметы казались ему величиной с холм или гору. Взял он лук из яньского рога, стрелу из цзинского бамбука, выстрелил и пронзил вошь, не порвав волоса.

Когда Цзи-Чан доложил об этом Стремительному Вэю, тот ударил себя в грудь и воскликнул:

– Ты овладел искусством!

Тогда Цзи-Чан понял, что во всей Поднебесной для него остался лишь один соперник, это Стремительный Вэй, и вызвал его на дуэль.

Они встретились на пустыре и стали стрелять друг в друга. Но их стрелы на полдороге сталкивались наконечниками и падали на землю, даже не поднимая пыли. Когда у Стремительного Вэя иссякли стрелы, а у Цзи-Чана осталась еще одна, он спустил и ее, но Стремительный Вэй точно отразил стрелу колючкой кустарника.

Мастера отбросили луки, поклонились друг другу до земли и попросили друг друга считаться отцом и сыном. Каждый кровью поклялся никому более не передавать своего мастерства.

БОЛЬШОЙ КРЮЧОК.

Сын правителя удела Жэнь сделал огромный крючок и толстую черную лесу, наживил для приманки пять десятков бычков, уселся на горе Куй-цзи и забросил свою удочку в Восточном море. Так удил он день за днем, но за целый год не поймал ни одной рыбы. Наконец какая-то гигантская рыба заглотнула приманку, утащила крючок на самое дно, потом помчалась по морю, вздымая плавниками высокие, как горы, волны. Все море взволновалось, и на тысячу ли вокруг все твари были напуганы громом, словно исторгнутым божественными силами.

Поймав эту рыбу, сын правителя разрезал ее, высушил и накормил всех, кто жил на восток от реки Чжэ и на север от гор Цаньу. И предание об этом событии восторженно передавали из поколения в поколение все рассказчики, даже самые неискусные.

Если же, взяв бамбуковую палку и тонкую леску, ходить на ловлю рыбы к придорожной канаве, то добудешь не гигантскую рыбу, а разве что пескарика. Так и тем, кто придумывает красивые истории ради благосклонности местного начальника, далеко до великих свершений. Тому, кто не слышал истории о сыне правителя Жэнь, далеко до управления миром.

МЕЧТА ДАОСА.

Сетью пользуются при рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про сеть.

Ловушкой пользуются при ловле зайцев. Поймав же зайца, забывают про ловушку.

Словами пользуются для выражения мысли. Обретя же мысль, забывают про слова.

Где бы мне отыскать забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!

ШЕЛУХА ДУШ МУДРЕЦОВ.

Император Хуань-гун сидел на помосте под навесом и читал книгу. Внизу колесник Бянь ремонтировал его карету. Император прервал свое чтение и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:

– Ты уже старый, почему ты сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?

– Твоя правда, государь, – ответил мастер. – Ремеслу-то я научил своих сыновей, а вот искусство свое передать им не могу. А работа здесь ответственная, требуется особое искусство. Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадежным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг ее, но, к сожалению, не смогу передать ее ни словами, ни писанием. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колеса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их.

Осмелюсь полюбопытствовать, а что читает государь?

– Слова мудрецов, – ответил император.

– А эти мудрецы еще живы? – спросил колесник.

– Нет, давно умерли.

– Значит, и эти древние люди, должно быть, умерли, не раскрыв своего секрета. Выходит, читаемое государем – это лишь шелуха душ древних мудрецов.

Император молча отложил книгу, встал и ушел.

Глава 3.2. БУДДИСТСКИЕ ПРИТЧИ.

Буддизм – учение, возникшее в Древней Индии в VI–V веке до н. э. и в ходе дальнейшего развития превратившееся в одну из трех мировых религий, наряду с христианством и исламом. В зависимости от точки зрения буддизм рассматривается как религия, как философия, идеология, как культурный комплекс и образ жизни.

В Индии буддизм процветал примерно до 500 г. н. э. Затем он постепенно пришел в упадок, к II в. н. э. был поглощен индуизмом и почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на Земле и, умерев, возвращается на Землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги отчаяния. Он постоянно движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в оковах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощений называется колесом жизни, или сансарой.

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях. Поэтому следует смиренно сносить все мучения и стараться избегать их в будущем.

Важным понятием в буддизме является карма. При этом карма – это скорее философская, чем физическая категория. Образно говоря, если жизненный процесс сравнить с рекой, то ее русло и есть карма. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их, река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку, русла которых опять же будут предопределены новой кармой (это аллегория, ибо карма создается только сознательными действиями).

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородные Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно: первая Истина (Истина о страдании) – констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»); третья (Истина о прекращении страдания) – прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Для этого предложен срединный, или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью – праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. Следствием правильного отношения к вещам в буддизме является состояние безгрешности, которое выступает как общая мягкость, непричинение вреда всему окружающему, терпимость, сопряженная с отсутствием представления о жесткой обязательности нравственных предписаний и норм.

Более подробная информация о буддизме приведена в главе 5.2. Буддистские притчи описывают эпизоды жизни Будды и некоторые элементы его учения. Они несут в себе любовь и принятие, спокойствие и умиротворенность.

ЗАВЕТНАЯ ЗВЕЗДА.

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство. Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?».

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. Первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей, – молчит». Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить… Поэтому боги спустились к нему. Прикоснувшись к его стопам, они попросили его не оставаться безмолвным.

Гаутама Будда сказал им:

– Я обдумываю уже семь дней все «за» и «против» и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Ведь вереди – вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

– Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа, чистые от земного тлена, но если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут. В них и найдет Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.

Будда закрыл глаза, и наступила тишина. Через некоторое время Будда открыл глаза и произнес:

– Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но хотя бы я могу указать им на Заветную Звезду. [4].

СУЩЕСТВУЕТ ЛИ БОГ.

Однажды рано утром Будда в сопровождении Ананды прогуливался по лесу. Их встретил человек и спросил Будду:

– Существует ли Бог?

Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:

– Существует. Ищи и найдешь.

В середине того же дня пришел другой человек и спросил:

– Существует ли Бог?

– Нет, Бога не существует. Выкинь всю эту чепуху из головы, – ответил Будда.

Человек был шокирован и молча ушел.

Слушая эти разные ответы, Ананда пришел в сильное замешательство, но не посмел спросить у Будды в присутствии других людей.

Вечером пришел третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака.

– Существует ли Бог? – спросил человек.

Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал: «Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе». И ушел.

– Ты можешь спросить, – сказал Будда Ананде, когда они остались одни.

– Да, я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне, – сказал Ананда. – В один день на один и тот же вопрос ты даешь три разных ответа. Ты привел меня в сильное замешательство.

– Я отвечал не тебе, почему же ты пришел в замешательство? – спросил Будда и, не дожидаясь ответа, продолжил. – Первый человек верил в науку, а не в Бога, и был набит всевозможными идеями. Он хотел, чтобы я поддержал его веру в неверие. Я не стал поддерживать его веру.

Второй человек был противоположностью первого человека. Он был верующим, но его вера была навязана ему, поэтому не крепка. Он пришел с целью получить еще одно внешнее подтверждение своей веры. Для того чтобы он начал искать свою веру в Бога, ему нужен был шок, и я шокировал его.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать, а просто показал ему.

СНАЧАЛА ПОМОГИ СЕБЕ.

Человек пришел к Будде и сказал:

– Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией и спросил:

– В твоих глазах слезы? Почему ты вдруг опечалился?

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе, – сказал Будда. – Твой основной «металл» еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Сначала поддержи себя. [41].

Я ВИЖУ СВЕТ.

Будда критиковал браминов за кастовость. Но среди его учеников было много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта. Он пришел поспорить с Буддой. Была такая традиция. Ученые путешествовали по стране, побеждая в спорах друг друга. К тому времени Сарипутта победил всех ученых и имел огромное количество учеников. Будда спросил его:

– Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину или вы пока еще просто ученый?

Сарипутта ответил:

– Я не могу утверждать, что познал Истину.

Тогда Будда сказал:

– Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, вы – нет. Я не смогу объяснить вам, что такое Свет. Так что, если вы заинтересованы в Истине, а не в победе, оставайтесь здесь.

Сарипутта обратился к своим ученикам:

– Больше я вам не Учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если хотите, оставайтесь и вы. [4].

КАЖДОМУ СВОЕ.

Будда остановился в одной деревне, и люди привели к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

– Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться.

– Почему ты говоришь, что свет не существует? – спросил его Будда.

– Если свет существует, дайте мне потрогать его, или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит, – ответил слепой.

– Слепой прав, – ответил Будда. – Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что сейчас ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

ТРИ ТИПА СЛУШАТЕЛЕЙ.

Однажды к Будде пришел культурный и очень образованный человек. Он задал Будде вопрос «Что такое Истина?» Будда сказал:

– Извините, но прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.

Человек удивился:

– Почему вы не можете ответить? Вы заняты или есть какая-то другая причина?

– Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ, – ответил Будда.

– Что вы имеете в виду? – спросил посетитель.

– Есть три типа слушателей, – сказал Будда. – Первый тип, как горшок, повернутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдет в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Лишь на поверхности кажется, что что-то в него входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И, наконец, есть третий тип слушателя. Он не стоит вверх дном, поэтому всегда открыт входящему. У него нет дырки в дне, поэтому ничто из него не вытекает, а сохраняется в нем. Но он вмещает весь падающий в него мусор. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.

В вас очень много мусора в виде не познанных и не осознанных вами знаний. Поэтому мне трудно ответить вам прямо сейчас.

РАЗВЯЖИТЕ УЗЛЫ.

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его, но всем было известно, что Будда не приемлет таких вещей. Поэтому все были удивлены, они смотрели и думали, зачем Он несет в руке платок. Да еще и держит его перед собой так, как бы говоря каждому: «Смотрите внимательно!» Но особо смотреть было не на что, это был всего лишь красивый шелковый носовой платок.

Затем Будда завязал на платке пять узлов и спросил учеников:

– Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой?

Сарипутта, один из его старых учеников, встал и сказал:

– Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

Будда сказал:

– Сарипутта, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?

Сарипутта увидел смысл и сказал:

– Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах подобно страдающему человеку.

– Совершенно точно, – сказал Будда. – Человек, который терзается, мало чем отличается от просветленного человека. Просветленный – это лишь носовой платок без узлов. Терзающийся человек – носовой платок с пятью узлами (пять узлов: агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).

Затем Будда сказал:

– Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня – это поможет развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше, но туже. Кто-то сказал:

– Что вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Это очень качественный тонкий шелк, а вы так сильно тянете! В результате узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!

На что Будда сказал:

– Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянете свои «узлы», и они становятся все меньше и меньше. Возможно, что вас радует то, что они становятся меньше, и вы не замечаете, что они становятся туже и туже?

Так как же развязать эти узлы? – спросил Будда.

Сарипутта подошел, взглянул на носовой платок и сказал:

– Для того чтобы разязать эти узлы, необходимо их расслабить. Это простые узлы, и если позволить им стать более свободными, они легко развяжутся.

Будда дал Сарипутте носовой платок, и тот развязал узлы один за другим.

Будда сказал:

– Запомните этот урок. Идите и медитируйте!

ВОЗВРАЩАЮ С БЛАГОДАРНОСТЬЮ.

Однажды Будда сидел в одиночестве, когда к Нему подошел человек и разразился тирадой очень грубых выражений в Его адрес. Но Будда сидел улыбаясь и спокойно слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. Такая реакция еще более раскалила обиженного жизнью человека, и вскоре от злости у него на губах даже выступила пена. Когда запас ругательств истощился, Будда спросил человека с улыбкой:

– Брат, ты все сказал?

– У тебя нет даже чувства стыда, – продолжил человек, – ты даже не реагируешь, когда я оскорбляю тебя, ты толстокожий и бесчувственный, как бревно.

Тогда Будда спросил:

– Что случается с преподнесенными дарами, если человек не принимает их?

Немного задумавшись, человек ответил:

– Они остаются у дарящего.

– Спасибо тебе, брат, за то, что ты хотел подарить мне все эти бранные слова, – спокойно сказал Будда. – Но я не принимаю этот подарок. Поэтому ты тоже можешь оставить его себе.

СРЕДИННЫЙ ПУТЬ.

Царь Шраван жил в роскошном дворце. Он любил роскошь и красивые вещи. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что немедленно попросил посвятить его в ученики.

Будда колебался, но посвятил его.

Все королевство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто не мог себе этого даже вообразить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

– Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается – ив этом весь ум.

Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:

– Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре [2] . Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Скажи, что случится, если все струны ослабить?

– Если все струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил Шраван.

– А если струны очень сильно натянуть?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре играть не сложно, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

– В человеке и жизни много струн, – сказал Будда. – А ты хороший мастер, но не забывай то, что ты говорил мне. Чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи же свою силу в равновесие и старайся привести в равновесие свои духовные возможности. Пусть это будет твоей целью! [30].

НЕ ТЕРЯЙТЕ ВРЕМЕНИ.

Мулинкьяпутта однажды пришел к учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь после смерти? И т. д.

– Мне не нравится это, – сказал Мулинкьяпутта. – Поэтому я пришел к тебе, чтобы ты разрешил мои сомнения.

Будда ответил ему в своей манере с легкой иронией:

– Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна и т. д.?».

– Ты этого не говорил, – ответил Мулинкьяпутта.

– Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир?».

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

– Один человек, – продолжал Будда, – был поражен отравленной стрелой, тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела? Каков был бы конец всего этого?».

Мулинкьяпутта ответил:

– Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

– Жизнь коротка, а энергия – ограничена, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.

ЛЮБОВЬ И СОСТРАДАНИЕ.

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

– Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще? – спросил Будда.

Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочили, кипя злостью, воскликнул:

– Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

– Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, – ответил Будда. – Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. И если бы ты или я прожили его жизнь, возможно, мы поступили бы так, как и он, а может, и еще хуже. Плевок в меня – это исход этого безумия и его жизни. Но может стать и освобождением. Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же, как и он!

Человек слышал этот диалог. Он был смущен и озадачен. Он хотел оскорбить и унизить Будду, но почему-то униженным почувствовал себя. Любовь и сострадание, проявленные Буддой, были для него полной неожиданностью.

– Пойди домой и отдохни, – сказал Будда. – Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии и не беспокойся, оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли и рано или поздно вновь превратится в пыль, и по нему будут ходить люди.

Человек устало поднялся и ушел, скрывая слезы. Вечером он пришел обратно и припал к ногам Будды и сказал:

– Прости меня!

– Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен, – ответил Будда. – Но я счастлив видеть, что ты пришел в себя и что для тебя прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

ВСМАТРИВАЙТЕСЬ В СЕБЯ.

Однажды Будда обратился к своим ученикам:

– В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой? Он осторожно ступает. Так же должен проходить по деревне и мудрый человек. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает нектар и улетает далее, точно так же должен проходить по деревне мудрый.

Проходя через деревню независимо от обращения к вам людей, необходимо пристально всматриваться в себя, как молодая женщина рассматривает свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется. Так и вы всматривайтесь в себя. И если от воспринятых вашими глазами образов внешнего мира вы заметите внутри у вас вожделение или ненависть, смущение или гнев, то необходимо позаботиться о том, чтобы стать свободным от них. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

ОЖИДАНИЕ ОТВЕТА В ТЕЧЕНИЕ ГОДА.

Однажды к Будде в качестве ученика присоединился молодой человек. У него был очень пытливый ум и постоянно возникало множество различных вопросов. Однажды, когда он пришел с очередным вопросом, Будда выслушал его и сказал:

– Я отвечу тебе, но ты должен подождать год. Это мои условие и обещание: через год я отвечу.

Но тут Ананда, который сидел рядом в тени дерева, расхохотался.

– В чем дело? – спросил молодой ученик. – Почему он смеется?

– Спроси его сам! – ответил Будда.

– Чему ты смеешься? – спросил юноша.

– Я смеюсь над тем, что год назад мне Будда сказал то же самое: «Подожди год в молчании, отбрось лишние мысли, а потом спрашивай». Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь!

– Это мое условие, – повторил Будда. – Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

– Хорошо, – согласился юноша.

Через год Будда спросил этого человека:

– Ну, что скажешь? Остались еще у тебя вопросы?

– Нет, – ответил юноша. – Ты сказал, подожди год. Я подождал год в молчании и отбросил все мысли. Но когда мысли исчезли, то не осталось и вопросов. Теперь я понял, почему смеялся тогда Ананда! Он смеялся над тем, как я буду спрашивать, когда у меня не будет вопросов!

ЛЮБОВЬ К МАСТЕРУ.

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветленным. Когда это случилось, он начал стремиться не попадаться на глаза Будды.

– Где Манджушри? – спрашивал Будда каждый день.

Но тот избегал встречи. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал.

– Я знаю, что произошло, – сказал Будда. – Тебе не нужно скрывать от меня этот факт! Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

– Я знаю, что Это случилось, но я не хочу подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси мое Слово людям». А я не хочу никуда идти. Я хочу остаться с тобой. Поэтому, пожалуйста, не считай меня просветленным. [4].

ГОРШКИ С ГАЛЬКОЙ И МАСЛОМ.

Однажды к Будде пришел плачущий юноша. Он плакал и не мог успокоиться.

– Что с тобою, юноша? – спросил Будда.

– Господин, вчера умер мой старик отец.

– Что поделаешь? Если человек умер, значит, пришло его время, и от оплакивания он не воскреснет, – сказал Будда.

– Да, я это понимаю, господин, но я пришел к вам с особой просьбой. Пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!

– Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?

– Господин, вы так могущественны, что можете что-нибудь для него сделать. Ведь даже жрецы, живущие милостыней, выполняют любые обряды в помощь усопшим. Они говорят, что как только на земле выполнен такой обряд, раскрываются врата Царства Небесного и покойному дается пропуск войти туда. Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет даровано разрешение остаться там постоянно! Прошу вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!

Бедный мальчик был настолько подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов. Тогда Будда сказал юноше:

– Ладно, ступай на базар и купи два глиняных горшка.

Молодой человек сбегал на рынок и вернулся с двумя горшками.

– Прекрасно, – сказал ему Будда, – один горшок наполни топленым маслом, а другой наполни галькой.

Юноша так и сделал.

– Теперь запечатай накрепко их отверстия.

Юноша послушался.

– Теперь опусти их в пруд.

Два горшка очутились под водой.

– Теперь принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их! – сказал Будда.

Юноша так и сделал, в результате галька опустилась на дно, а масло поднялось на поверхность.

– Если человек всю жизнь совершал тяжелые дела, то он, как галька, непременно опустится на дно, и никто не сможет поднять его, – сказал Будда. – А если его поступки были легкими, как масло, он непременно поднимется вверх, и никто не сможет стащить его вниз. Чем раньше мы поймем этот закон природы и начнем жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояния своей печали. Я по тебе вижу, что твой отец был хорошим человеком. Поэтому он уже наверху, и для этого ему не нужна ничья помощь. Ступай с миром. [31].

ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ.

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела его Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростертыми объятиями громко воскликнула:

– О прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

– Я тоже люблю тебя, – сказал Будда. – Но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Услышав то, что Будда сказал куртизанке, ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены.

Куртизанка спросила:

– Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

На что Будда ответил:

– Любимая, сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?».

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

– Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря:

– Вот я и пришел к тебе, любимая. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе. И сейчас, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя! Когда все твои друзья не желают даже прикоснуться к тебе, я рядом с тобой! [4].

ЛИСТЬЯ В РУКЕ.

Будда был уже очень старым и знал, что скоро ему предстоит уйти. Однажды, когда он сидел под деревом в осеннем лесу, к нему пришел Ананда и спросил:

– Скажи, много ли мы узнали из того, что знаешь ты?

Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил:

– Как ты считаешь, много ли листьев в моей руке по сравнению со всеми листьями в этом лесу?

Ананда посмотрел на кружащиеся и шуршащие под ногами листья и сказал:

– Конечно, Учитель, листьев в лесу несравнимо больше, чем в твоей руке.

– То, что я успел возвестить вам, это лишь несколько листьев в моей руке, – сказал Будда. – Все остальное предстоит познать вам самим, дорогой мой!

– Почему же ты не сказал обо всем остальном? – грустно спросил Ананда.

– Потому что это не принесло бы вам никакой пользы, – ответил Будда. – Знание идет через проживание, через существование. Вы должны прожить жизнь. А слова – это не более чем шелест и шум шуршащих листьев.

БУДЬТЕ САМИ СВЕТОМ ДЛЯ СЕБЯ.

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи людей следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: «Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем».

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда, его любимый ученик, заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.

– Что ты делаешь, Ананда? – спросил Будда.

– Что нам теперь делать? – ответил Ананда. – Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?

И он снова принялся плакать.

– Послушай, – ответил Будда. – Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

Будьте сами светом для себя.

ПОСЛЕДНИЕ ВОПРОСЫ.

Случилось так, что в тот день, когда прошла молва, что Будда умирает, к нему прибежал человек. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он все откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости. Этот человек держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. Так естественным образом продолжалось в течение тридцати лет много-много раз – то одно, то другое, то третье…

Но в этот день человек понял, что завтра будет уже поздно. Он закрыл свой магазин и побежал туда, где был Будда. Но Будда уже ушел, сказав последнее «простите!» людям. Перед тем как уйти, Будда трижды спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» Но люди только стенали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лег под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

Когда человек прибежал, он принялся плакать и просить: «Не останавливайте меня, дайте мне спросить у него! Дайте мне подойти к нему!».

Ананда, ученик Будды, сказал ему:

– Я узнал тебя. Мы восемь раз проходили через твой город. Будда говорил в твоем городе, что же ты не нашел тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?

– Что я мог поделать? – ответил человек. – У меня всегда были дела и заботы. Я тоже жил для других. То моя жена была беременна, то ребенок болел, то приходили гости, то покупатели, и я все не мог прийти. Но теперь, когда я пришел, не останавливайте меня!

– Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить Его вернуться, ибо Он ушел, – ответил Ананда.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал Ананде:

– Не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я еще был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.

Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь? – спросил у человека Будда.

Человек задал много вопросов, и Будда ответил на них. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветленным. Он вернулся в свой городок – к своему магазину, своей жене и своим покупателям.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ОЖИДАНИЕ.

Будда предстал пред вратами рая. К достижению этой цели он шел всю свою жизнь. Но, оглянувшись, он увидел миллионы душ на Пути в борьбе и в муках, в страхе и в старании достичь врат рая и блаженства.

Привратники открыли врата, вышли навстречу:

– Входи, пожалуйста. Мы рады приветствовать тебя! Мы ждали тебя! – приглашали они Будду.

Но Будда выглядел грустным.

– Я не могу войти, – сказал он. – Пожалуйста, закройте врата. Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слез, людей, которые никогда не знали радости. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения. Закройте ворота, я войду последним.

Говорят, что Будда все еще ожидает снаружи райских врат и освещает путь каждому, кто идет Его путем. Он должен ждать. Человек не остров. Мы все составляем континент. Нет индивидуального просветления. Одни могут лишь немного опережать остальных, и не более.

ПАСТУХ И САНЬЯСИН.

Пастух увидел саньясина, одиноко сидящего под деревом в размышлении. Он сел рядом и тоже пытался задуматься, подражая этому человеку. Вскоре пастух начал в уме пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду от продажи руна. Когда и это ему надоело, он еще немного посидел молча и, наконец, спросил:

– Господин, о чем ты думаешь?

– О Боге, – сказал человек.

– А знаешь ли ты, о чем думал я? – спросил пастух.

– Тоже о Боге, – сказал человек.

– Ошибаешься, я думал о выгоде продажи руна! – восторженно заметил пастух.

– Истинно, и ты тоже думал о Боге, – сказал человек. – Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сначала сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.

СООБРАЗИТЕЛЬНЫЙ И ГЛУПЫЙ УЧЕНИКИ.

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником, а кого – глупым учеником?».

Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам Учителя, он использует собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придет понимание благодаря накоплению слов Учителя».

Глава 3.3. ИНДУИСТСКИЕ ПРИТЧИ.

Индуизм – основная религия Индии и одна из мировых религий. Он возник на индийском субконтиненте, причем свыше 90 % из приблизительно 500 млн человек, исповедующих эту религию, живут Индии. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане.

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих.

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг. При этом поведение человека определяет более высокий или низкий статус его последующего воплощения и от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну, Рама и Кришна, две формы, или инкарнации, Вишну, Сива (Шива) и бог-творец Брахма.

Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества, который проявляется во всем, что нас окружает. В качестве священных почитаются животные (корова, змея), реки (Ганг), растения (лотос) и др.

Большую роль во всех разновидностях индуизма играют священные книги. При этом «философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как «Веды» и «Упанишады». Слово «веда» переводится с санскрита как «знание», «учение». В индуизме традиционно под словом «веды» понимается сборник несотворенных человеком древнейших священных писаний на санскрите, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Согласно преданию, на протяжении многих веков «Веды» передавались устно, часто в стихотворной форме и позднее были записаны.

Согласно индуистской традиции все ведическое знание закончено, непогрешимо и совершенно, ибо оно находится выше сомнений и ошибок. Оно представляется как «кодекс человеческой деятельности». Зная эти законы, можно получить ответ на любой вопрос, можно знать обо всем, и в прошлом, и в будущем. И человек должен принять это знание, которое передается по цепи ученической преемственности. Все же, что совершается помимо ведических указаний, называется «викарма», или не разрешенное авторитетом, греховное действие.

Для лучшего понимания индуистских притч следует отметить ряд отличий индуизма и буддизма.

Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Согласно индуизму люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, – в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в «Махабхарате» и «Рамаяне», великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об «атмане», или «я», перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящем из жизни в жизнь, в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия «я» со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме «я» можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, но в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре.

Еще одно отличие состоит в том, что в индуизме, как и в буддизме, особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению. При этом в индуизме большое внимание уделяется внешним физическим аспектам и техникам: различные асаны в хатха-йоге, очищение путем омовения в Ганге, режим питания и т. п. Тогда как в буддизме большое значение придается техникам, в большей степени воздействующим на ум и «сердце». Это видно на примере таких выражений, как «развитие доброго сердца», «развитие мудрости для видения реальности» и т. д. Различие проявляется также в подходе к произнесению мантр – особых санскритских слогов и фраз.

В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени «Вед» считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому. Эти и другие отличия придают особые смысловые оттенки индуистским притчам в сравнении с буддистскими.

В эту главу вошли притчи индуистской традиции, многие из которых описаны в книгах: Провозвестие Рамакришны. – Рига: Угнус, 1992; Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Чинна катха: истории и притчи. – СПб.: СаиВеда, 2002; а также в произведениях Бхагван Шри Раджниша (Ошо Раджниша).

ЗАЩИТА.

Как-то раз Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Ракмини, его жена, сама подавала ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Ракмини выбежала вслед за ним. На полпути она встретила мужа, он возвращался домой. Войдя в дом, он спокойно сел за стол и как ни в чем не бывало продолжил трапезу. Ракмини спросила его:

– Что произошло? Почему ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу?

Кришна ответил:

– Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его существо притягивало меня. Жители деревни бросали в него камни и оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился.

– Так почему же ты вернулся? – спросила удивленно Ракмини.

– Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие стало на его защиту. Но когда он не выдержал и поднял в ответ камень, я понял, что он решил полагаться только на свои силы. [6].

ГДЕ БОГ?

Однажды старый отшельник в оранжевом одеянии пришел как-то в деревню, где было много неверующих. Старика окружила молодежь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.

Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со все возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, и когда их требования стали очень настойчивыми, старец сказал им:

– Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел.

Молодежь стала смеяться над его наивностью.

– Глупый ты человек, если делаешь такие нелепые заключения! – говорили они. – В каждой капле молока содержится масло, но чтобы увидеть или получить его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности.

– Ах так! – сказал аскет, – теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной. Но чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество.

ПРОЗРЕНИЕ.

В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире – статуя саньясина Бахубали («человек с сильными руками»). Согласно легенде, Бахубали был младшим сыном царя. Царь отрекся от власти и мирской жизни, и его царство должен был унаследовать старший сын – Бхарат. Но тот, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.

Младший сын Бахубали был великим воином и могучим человеком. Он должен был унаследовать царство и готов был сделать это. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений. Отец рассуждал так: «Как я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся сам? Я ушел, но не забираю власть с собой. Если же они хотят царствовать, то теперь это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет и по моим стопам».

Ситуация была сложной. В государстве стало накапливаться много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Он был очень практичным человеком и был готов решать проблемы царства, но для этого нужно было или распоряжение отца, или формальное отречение старшего брата, который по закону являлся наследником. А старший брат разделил взгляды своего отца и тоже ушел в горы.

Вскоре терпение Бахубали закончилось, он пошел в горы, туда, где медитировал старший брат Бхарат. Когда он нашел брата, тот сидел на скале и медитировал. Гнев взыграл в Бахубали, он схватил брата своими сильными руками, поднял, и уже хотел было бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? Ради чего все это? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат также отрекся от этой власти и любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем».

В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.

Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги – в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги, и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления, и он все еще там. Что помешало ему?

Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и вдруг он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.

Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив младшего сына просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидящим перед ним, он спросил:

– Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

– Тебе мешает нечто очень тонкое. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты – единственный, кто даже не принял царство, поэтому вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален, и возможно, что эта маленькая идея – очень тонкий эгоизм – и есть причина, которая мешает тебе.

У твоего брата, хоть он и грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное. А так как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным. А ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути. Я верю, придет и твое время.

ГОРДОСТЬ ЛОДОЧНИКА.

Пандит нанял лодку, чтобы переправиться через полноводную Годавари. Едва они отплыли от берега, как он завел оживленный разговор с лодочником.

Пандит спросил, имеет ли лодочник какое-либо образование, и, услышав в ответ, что тот ничему не учился, печально произнес: «Увы, четверть твоей жизни прошла впустую, ты просто утопил эти годы в волнах Годавари».

Далее он спросил у лодочника, сколько сейчас времени, но тот признался, что у него нет часов и они ему совсем не нужны. Пандит с сожалением сказал: «Половина твоей жизни ушла в воды Годавари».

Следующий его вопрос был о том, какие лодочник читает газеты и какая из них его любимая. Тот ответил, что не читает газет и новости его не интересуют. Ему и так хватает забот. Пандит решительно подтвердил, что три четверти своей жизни лодочник прожил зря.

В это время небо покрылось грозовыми тучами, и разразился сильный ливень. Как лодочник ни старался, вода все прибывала и прибывала.

– Ты умеешь плавать? – спросил лодочник у Пандита.

– Нет, – ответил перепуганный пассажир.

– В таком случае ты всю свою жизнь прожил зря, – сказал лодочник. – Сейчас тебя поглотит Годавари. [6].

ЗМЕЯ-СПАСИТЕЛЬ.

Одного человека ужалила змея. Он побежал к реке и бросился в воду. Недалеко он увидел тонущего ребенка и спас его. Ребенок начал благодарить своего спасителя.

– Не я спас тебя, дитя, а спасла тебя змея, – сказал он. – Ибо не укуси она меня, я бы не побежал к реке и не помог бы тебе выбраться.

СВЯЩЕННАЯ КОРОВА.

Рамана Махарши жил в южной Индии на горе Арианахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал Истину, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии.

Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление; всякий раз, когда он выходил на веранду в ожидании людей, кроме них к нему приходила и корова. Она всегда приходила без малейшего опоздания, точно вовремя и присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана Махарши возвращался в свою комнату, корова часто подходила к его окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться. Рамана Махарши гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

– Ну все уже! Иди.

И она уходила.

Это случалось каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись: «Что это за корова такая?».

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

– Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удерживать его, но он пошел и действительно нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была старая, она поскользнулась и упала в канаву.

Рамана Махарши спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову на колени Рамане, он гладил ее морду… Он просидел так, пока она не умерла.

В память о ней индусы построили храм на этом месте со статуей священной коровы внутри.[30].

КАЮЩАЯСЯ СОБАКА.

Когда Шри Рама принял решение закончить миссию аватара и вошел в бурные воды реки Сарайю, за Ним и Его спутниками последовала собака. На вопрос, почему она к ним присоединяется, она ответила:

– Я хочу попасть на Небеса вместе с вами. В своей прошлой жизни я была настоящим йоги, но я оступилась и сошла с праведного пути самоконтроля, став рабом тщеславия. Я толковала «Веды», как подсказывала мне моя фантазия, – произвольно, но привлекательно для слушателей, вот я и стала таким животным, которому доставляет удовольствие лаять, кусать и травить жертву. Люди, поощрявшие меня тогда похвалами, теперь – блохи и мухи, что гнездятся на моей шкуре, мучая меня. Помоги мне, Господи, уйти от этого бесчестья. Я уже отработала свою карму, я отбыла срок наказания.

– Таковы последствия неуважения к «Ведам», – сказал Шри Рама, обратившись к своим спутникам, – изучайте их с почитанием и проводите в жизнь то, чему они учат. Отказ от практики – уже есть неуважение.

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬКА К БОГУ.

Один человек пришел к святому Раманудже и сказал:

– Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне.

Рамануджа ответил:

– Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

– Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу, – ответил человек.

Тогда Рамануджа сказал:

– Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

– Я ведь уже сказал тебе, что я человек религиозный, я не обычный мирянин, – ответил человек. – Я никого не любил.

Раманужда стал грустным, слезы появились на его глазах, и он сказал:

– Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь! [30].

ЖЕНА МУДРЕЕ.

Супруги, совершая паломничество к труднодоступной святыне, пробирались сквозь глухие джунгли. Муж увидел под ногами драгоценный камень, ярко блеснувший, когда лучи солнца упали на него сквозь листву. Обеспокоенный тем, что у жены может возникнуть искушение поднять его и стать рабой мишуры, он быстрым движением ноги засыпал драгоценный камень песком.

Жена заметила его жест и сказала:

– Жаль, что ты еще сохраняешь различие между песком и алмазом. Для меня же эти понятия уже ничем друг от друга не отличаются.

ВЧЕРАШНЯЯ ПИЩА.

Нищий подошел как-то к дому богача и попросил что-нибудь поесть. Хозяин, который сидел, развалившись в кресле, прогнал его грубой бранью. Но нищий не ушел и попросил дать ему хотя бы несвежей еды. Тогда хозяин приказал слугам вывести человека прочь. Когда нищего выводили, к нему подошла невестка хозяина и сказала:

– Дорогой мой! Прости его, ведь он сам ест только вчерашнюю пищу, а сегодняшняя еще только готовится на кухне.

Нищий улыбнулся, так как понял, что имела в виду молодая женщина. Она хотела сказать, что ее свекор из-за своего высокомерия и жестокости готовит себя к жалкому будущему, в то время как его нынешнее благополучие стало возможно лишь благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, которые вскоре исчерпаются. [6].

ЯЗЫК И ГЛАЗ.

Один отшельник принял два обета как первые шаги в аскетической практике. Первый – не причинять вреда ни одному живому существу, и второй – не говорить неправду.

Однажды, когда он занимался медитацией в густом лесу под деревом, прося Бога помочь ему твердо следовать этим двум клятвам, он увидел прекрасного оленя, в страхе убегавшего от охотников. Через несколько секунд появились охотники. Они спросили отшельника, не видел ли он, куда побежал олень.

Бедный садху был в затруднении. Если он скажет, что видел оленя, затаившегося в кустах, охотники его поймают и убьют. И это будет несоблюдением его первого обета. А если он скажет, что не знает, где олень, то он нарушит свою вторую клятву.

Немного подумав, садху сказал:

– Глаз, который видит, не может говорить. Язык, который говорит, не может видеть. Я не могу принудить глаз говорить, а язык видеть.

Охотники, поняв, что не добьются от него толку, побежали дальше.

БЛАГОДАРНОСТЬ.

В один ветреный вечер сухой лист, на котором сидел муравей, был оторван и упал в реку. Крошечное сердце муравья воззвало к Богу о помощи. Бог побудил коршуна, летящего над рекой, спуститься к воде и клювом подхватить лист, внушив ему, что это рыба или лягушка. И хотя птица была сильно разочарована, но муравей несказанно обрадовался, что оказался на твердой земле.

«Бог обернулся птицей и спас меня», – подумал он и решил, что должен отблагодарить этого коршуна и всех других птиц.

Однажды, во время своей утренней пробежки, он увидел, как охотник нацелил стрелу в птицу. Помня о том, как однажды птица спасла ему жизнь, муравей укусил охотника за пятку. Рука у лучника дрогнула, и стрела полетела мимо цели.

Все в мире взаимосвязано. И даже муравей готов отплатить свой долг.

СТРАХ УБИВАЕТ.

Саньясин однажды повстречался на дороге с богиней холеры, возвращавшейся из деревни, население которой она изрядно уменьшила.

– Сколько же ты «скосила» людей? – спросил ее саньясин.

– Только десятерых, – сказала она.

– Как же так, – удивился саньясин, – я слышал, что в деревне умерло сто человек.

– Я забрала только десятерых, остальные умерли от страха, – ответила холера. [6].

ЗА ЧТО ДЕРЖАТЬСЯ?

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую веревку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за веревку.

Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится веревка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.

РАНА НА СПИНЕ.

На берегу священного Ганга жил один бедный брахман, ревностный почитатель Бхагавад гиты. Он читал ее каждый день, преклонялся перед этой книгой и старался жить согласно ее учению. Но его вера подвергалась тяжелому испытанию, поскольку его настигла отчаянная нужда. Его чаша для подаяния была почти всегда пуста, и они с женой жили впроголодь.

Как-то раз, когда он мучился мыслями о своей нищете, его взгляд упал на 22-ю шлоку 9-й главы, где Бог заверяет, что возьмет на Себя бремя тех, кто только в Нем ищет прибежища. Брахман почувствовал, что в его случае эти заверения были обманом, он взял ручку, обмакнул ее в красные чернила и вычеркнул эту раздражающую его строку. Немного успокоившись, он встал и вышел на улицу со своей посудиной для милостыни.

Вскоре после этого у дверей его дома появился мальчик, который принес мешок риса и корзину всякой другой снеди. Жена брахмана очень удивилась, узнав, что все это – для нее и ее мужа! Она заметила кровоточащий порез на спине у мальчика и спросила, кто нанес ему эту рану.

– Твой муж! – ответил мальчик и убежал.

Жена была поражена, как мог ее муж настолько потерять самообладание, что нанес удар в спину этому очаровательному ребенку. Однако муж клялся в своей невиновности и недоумевал, кто мог послать им помощь. Он был в смятении и, как всегда, обратился к Гите за утешением. Книга сама открылась на 22-й строке 9-й главы! В глаза бросилась красная черта – рана, которую он в гневе нанес этой странице, этому стиху!

Верьте в заверения Господа. Если Он говорит: «Не бойся, ведь Я здесь», – значит, так оно и есть. Если Он говорит: «Когда ты смотришь на Меня, и Я смотрю на тебя», – значит, так оно и есть. [6].

ЖИЗНЬ ВЕЧНА.

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:

– Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере ты можешь сказать Ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдет чудо! Бог освободит тебя.

Остальные ученики тоже стали умолять его. Рамакришна сказал:

– Хорошо, я попробую.

Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слезы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Они думали, что случилось что-то чудесное, наблюдая за Рамакришной. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он помолчал и затем он сказал:

– Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и все принимаю. Я сказал Богу: «Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?» И Он ответил: «Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живешь в них: ешь и пьешь». И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.

Перед смертью его жена Шарда спросила:

– Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?

– Но я никуда не ухожу, – ответил Рамакришна. – Я буду здесь во всем, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица – и, возможно, ты тоже вспомнишь меня. Я буду здесь.

Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окруженная любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как будто Рамакришна был жив.

ПОСЛЕДНИЙ АКТ СОСТРАДАНИЯ.

Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесешься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город.

Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар. Это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому что он противоположен Бенаресу.

– Я хочу перебраться в Магахар, – сказал Кабир.

Его ученики заволновались и стали отговаривать Кабира, но он настаивал на своем выборе.

– Думайте, что хотите, – говорил он, – но я не хочу умирать в Бенаресе, так как, если я умру здесь и попаду в рай, то какое уважение достанется мне? Уважение достанется Бенаресу. Я же собираюсь умереть в Магахаре и хочу посмотреть, как меня сумеют направить в ад!

Кабир настоял на своем, и ученики перевезли его в лодке на противоположную сторону. Еще некоторое время он прожил со своими учениками в Магахаре и умер там. Он был единственным человеком, который специально приехал умирать в Магахар. После этого случая предубеждение о Магахаре перестало существовать. Это был последний акт сострадания Кабира к людям. Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом, и каждый год почти все население Бенареса переправляется туда на лодках, чтобы отдать дань уважения Кабиру.

На его могильной плите написаны такие слова:

«Я отправляюсь в рай прямо из Магахара».

ПРЕНЕБРЕГАЯ БОГОМ.

Царь искал Учителя, который помог бы ему попасть на Небо. Он пребывал в уверенности, что заслужил это, настолько он был самонадеян и упоен властью. Когда учителя приходили и предлагали свои услуги, он забрасывал их вопросами, наглость и нелепость которых их просто ошеломляла. Но царь этим не ограничивался: он бросал их в тюрьму.

Однажды пришел человек, пообещавший показать ему путь на Небеса. Его привели ко двору и посадили перед царем. Человек, однако, не обратил на царя никакого внимания и стал разговаривать с придворными, пажами и слугами, справляясь об их здоровье и желая им благополучия. Через некоторое время царь пришел в ярость от такого пренебрежения к своей персоне, высокому сану и приказал страже вывести наглеца и наказать его.

– До того как меня выведут и побьют, позволь мне поведать тебе вот что, – сказал человек. – Ты гневаешься на меня за то, что я не оказал тебе должного внимания и почтения. За то, что я обошел тебя и говорил лишь с твоими слугами. Но ты же пренебрегаешь самим Богом – Царем царей. Ты и сейчас не оказываешь Ему внимания и говоришь лишь с Его слугами. И если ты готов наказать меня за пренебрежение тобой, то подумай, какое наказание заслуживаешь ты за пренебрежение Богом!

Царь промолчал, развернулся и вышел.

ТЫ СЛИШКОМ ЧАСТО ОГЛЯДЫВАЛСЯ.

Однажды некий человек пришел к просветленному Учителю и сказал:

– Из-за твоего учения моя жизнь разрушена. Помнишь, двадцать лет назад ты сказал мне: «Если не будешь просить и искать богатства – богатства сами придут к тебе. Если не возжелаешь красивой женщины, за тобой последует самая прекрасная из них». И что же! Двадцать лет потрачено впустую! Я по-прежнему беден и нет у меня богатств. Ни одна даже самая уродливая женщина не пришла ко мне. Ты разрушил всю мою жизнь. Что ты на это скажешь?

Учитель с грустью посмотрел на него и сказал:

– К тебе все приходило, и богатства, и красивая женщина. Но ты слишком часто оглядывался, чтобы посмотреть, не следуют ли они за тобой. Поэтому и не заметил их впереди себя.

МАГИЯ УМА.

Один странствующий монах не заметил, как попал в рай [3] . Человек устал и лег спать под такое дерево. Когда он проснулся, то почувствовал голод и сказал: «Я очень голоден и хотел бы чего-нибудь съесть». И немедленно из ничего появилась пища. Человек незамедлительно приступил к еде и насладился вкусом, как никогда ранее в жизни! Человек был удовлетворен. Но тут у него появилась еще одна мысль.

«Я хочу пить», – подумал человек. И немедленно появилось великолепное вино. С блаженством потягивая вино под тенью райского дерева, исполняющего желания, человек начал размышлять:

«А что же происходит? Неужели я сплю и вижу сон или вокруг меня злые духи, которые играют и шутят со мной?».

Духи появились немедленно. Они были ужасные, невыносимо страшные.

Человек испугался и подумал: «Теперь они меня убьют».

И был убит.

ПОЧЕМУ КРАСИВЫЕ НЕСЧАСТНЫ?

Однажды царица Шримала обратилась к просветленному Учителю и попросила его ответить на несколько вопросов:

– Почему красивые женщины часто несчастны? – был первый ее вопрос.

Учитель ответил:

– По внешности они красивы, знают это и много думают о своей красоте. Но часто они стремятся продать свою красоту подороже, как товар. Поэтому их сердца полны расчетливости и жадности, а в душе остается мало места для доброты и милосердия. Счастье же, оно как цветы и не прорастает в дурной земле!

– А почему богачи часто уродливы? – спросила царица.

– Уродливым присущи стремление, терпение и усердие, – ответил Учитель. – Естественно, что они идут путем достижений и богатства. Хотя и этим богатством затем не каждый из них способен правильно распорядиться.

А почему ты об этом думаешь? – спросил Учитель. – Думай о Боге, доброте и милосердии. И тогда у тебя будут и счастье, и богатство.

Глава 3.4. ДЗЕНСКИЕ ПРИТЧИ.

Дзен – японское название школы буддизма махаяны. Его корни были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в VI веке. Согласно его биографии, записанной в 1004 году китайским учителем Догеном, после девяти лет, проведенных в Китае, Бодхидхарма захотел вернуться домой и собрал возле себя всех своих учеников, чтобы испытать, что они поняли, учась у него. Видоизменившись в Китае (с обретением даосских традиций), буддизм получил в Японии свое дальнейшее развитие.

Усовершенствование буддизма китайскими и японскими жрецами, его приспособление к изменяющимся условиям жизни и религиозным потребностям народа сделали различие между изначальным буддизмом и дзен-буддизмом очень большим. По этой причине существуют утверждения, что дзен-буддизм в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле.

Дзен-буддизм не основан на логическом анализе, не учит, а только указывает путь духовного развития личности. Работа в системе дзен-буддизма означает прямое (т. е. без чего-либо неестественного и внешнего) вхождение в контакт со своим внутренним миром, духовное саморазвитие на основе активизации потенциала субъектной психической активности личности в процессе систематической тренировки ума.

Согласно дзен-буддизму, наиболее полно психические потенции человека раскрываются тогда, когда его мышление становится неконвенциональным, не связанным социальными нормами, а является природно-спонтанным, естественным. Правильность решения определяется не глубокой концентрацией на проблеме и озабоченностью ею, а во многом наитием (случаем), связанным с «периферийным зрением» сознания. Эти качества легче всего проявляются тогда, когда ими не пытаются сознательно управлять, а доверяют их спонтанности в состоянии покоя ума. Спонтанность мышления также достигается специальной тренировкой внимания, постоянным упражнением памяти и осознании своих ощущений, чувств и мыслей без какой-либо цели или оценки. При этом не надо ни подавлять мысли, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. В дзен-буддизме считается, что совершенный человек пользуется своим умом, как зеркалом: он ничего не схватывает и ничего не отвергает, воспринимает, но не хранит.

В обучении дзен-буддизму много места занимают упражнения, когда ученика ставят перед дилеммой мгновенного, без обдумывания выбора, когда реакция должна следовать, как звук за хлопком (принцип Мо-чих-джу), без затора в мыслях и действиях.

Особое место в дзен-буддизме занимают коаны – короткие дзенские истории, наполненные неоднозначным смыслом. Коаны часто рассказывают об обстоятельствах просветления ученика и в какой-то степени способствуют просветлению или как минимум – озарению.

В Японии эстетика дзен заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзюдо, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести, культ самоубийства во имя чести и долга, философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках, – все это, вместе взятое, вошедшее в понятие «бусидо» и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано именно японским дзен-буддизмом [4] .

В целом практика дзен-буддизма воспитывает типичный восточный ум с присущим ему спокойствием, тишиной и невозмутимостью, не имеющим, однако, ничего общего с праздностью и бездеятельностью. Это состояние ума называют тишиной «бездонной пропасти», «тишиной грома», в которой исчезают все контрасты и условности. Считается, что человек, следующий путем дзен-буддизма, достигает гармонии личности через раскрытие истины, заключенной в глубине человеческой природы. Более подробная информация о дзен-буддизме приведена в главе 5.3.

Многие дзенские истории обрели широкую популярность среди отечественных читателей благодаря переводным переизданиям книг Томаса Клири – писателя и переводчика буддийской, даосской и конфуцианской литературы, а также военных традиций стратегии и государственности в китайском искусстве. Он получил степень доктора философских наук по восточно-азиатским языкам и цивилизациям в Гарвардском университете, но минимально участвовал в научном мире, что свойственно многим людям, постигающим восточную философию. Одна из его известных книг: «Мудрость дзен. Сто историй пробуждения».

Также отметим книгу Пола Репса «Плоть и кости дзен». В ней автор собрал воедино четыре книге по дзен-буддизму, одна из которых «101 дзенская история», впервые опубликованная в 1939 году издательствами «Райдер энд К» (Лондон) и «Дэвид Мак Кей и К°» (Филадельфия). В свою очередь, в книгу «101 дзенская история» вошли притчи, переведенные на английский язык из книги «Собрание камней и песка», написанной еще в XIII веке японским учителем дзен Мудзю (что означает «Не-житель»), а также истории из сборников дзенских монахов, взятые из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии. Действительно тернист путь притч из давних веков до нашего столетия!

Далее описаны наиболее представительные дзенские притчи, многие из которых излагают многовековые знания и опыт китайских и японских учителей дзен, несут в себе заряд мудрости, уверенности и независимости, силы и утонченного японского юмора.

КАМНИ СОЗНАНИЯ.

В одном маленьком храме на окраине деревни жил китайский мастер дзен по имени Хоген. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешения разжечь недалеко от храма костер и переночевать возле него.

Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир – это лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их пустую болтовню, Хоген спросил:

– Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или вне вашего сознания?

Один из монахов ответил:

– С буддистской точки зрения всякая вещь, которую воспринимает человек, находится внутри его сознания, так что, по-моему, тот камень тоже находится внутри сознания.

– Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, – сказал Хоген, – если ты таскаешь в ней такие огромные камни. [55].

ДВА МЕЧА.

Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. А мастер Масамунэ делал мечи как оружие, которым защищают свою жизнь.

Чтобы сравнить, какой из мечей лучше, их вонзили в дно ручья, по течению которого плыли опавшие листья.

Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, рассекались им на две части. А меч Масамунэ листья оплывали стороной, даже не касаясь его.

НИЧТО НЕ СУЩЕСТВУЕТ.

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником, сменил много учителей дзен. Однажды он пришел к Учителю Докуону. Во время первой беседы, желая показать свои знания, он сказал:

– Разум и чувственное бытие – все это на самом деле не существует. Истинная природа явлений – пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать и ничего нельзя взять.

Докуон спокойно слушал Ямаоку и курил трубку. Внезапно, ничего не сказав, он сильно ударил юношу по голове. Ямаока очень разозлился.

– Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?

ДВЕРИ АДА И РАЯ.

Однажды воин по имени Ногасен пришел к Хакуину и спросил его, что такое ад и рай.

– А ты кто? – спросил Хакуин.

– Самурай, – ответил воин.

– Это ты самурай? – воскликнул Хакуин. – Какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!

Взбешенный самурай схватился за меч.

– Надо же! У тебя даже и меч есть, – продолжил старый Учитель. – Вероятно, он такой же тупой, как и ты! Таким мечом ты никому голову не срубишь.

Разгневанный самурай шагнул к старику с обнаженным мечом, но тот лишь улыбнулся и спокойно произнес:

– Вот так открываются двери ада.

Эти слова ошеломили Ногасена. Он спрятал меч и с любовью поклонился Мастеру.

– А так открываются двери рая! – сказал Учитель. [55].

ТРИ УДАРА ПАЛКОЙ.

Юноша по имени Тодзан прибыл на обучение к Учителю Уммону. Уммон спросил его, откуда он пришел.

– Из деревни, – ответил Тодзан.

– А в каком монастыре ты был летом? – спросил Уммон.

– В монастыре Ходзи, что на южном берегу озера, – ответил Тодзан.

– Когда же ты его покинул? – спросил Уммон, удивляясь про себя, сколько же еще Тодзан сможет так отвечать на вопросы.

– Двадцать пятого августа, – ответил Тодзан.

– Мне следовало бы отвесить тебе три удара палкой за такие ответы, но я прощаю тебя, – сказал Уммон и ушел.

На следующий день Тодзан поклонился Уммону и спросил:

– Вчера вы мне простили три удара палкой, но я не пойму – за что?

– За то, что твои ответы бездушны, – ответил с укором Тодзан. – И еще за то, что ты просто слоняешься из одного монастыря в другой, ища «подходящий» для тебя монастырь вместо того, чтобы искать себя.

ДЗЕН В КАЖДОМ МГНОВЕНИИ.

Ученики дзен проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других. Однажды Тэнно, уже прошедший ученичество и ставший Учителем, пришел навестить Нан-Ина. День был дождливый, поэтому Тэнно взял с собой зонтик.

Поздоровавшись, Нан-Ин заметил:

– Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей. Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик – справа или слева от башмаков?

Замешкавшись, Тэнно не смог ответить сразу. Он осознал, что не осознает действительность в целом, не воплощает дзен в каждом мгновении. Он стал учеником Нан-Ина и проучился еще шесть лет, чтобы достичь каждого мгновения дзен.[40].

БУЙНЫЙ НРАВ.

Однажды к дзенскому наставнику Банкэю явился посетитель и признался, что у него от рождения – буйный нрав, который ему, несмотря на все усилия, не удается сдерживать.

Банкэй сказал:

– Какой интересный подарок ты получил при рождении. У тебя и сейчас буйный нрав? Если так, то покажи мне его.

– Сейчас его нет, – сказал гость. – Но он возникает неожиданно, когда что-то происходит.

– В таком случае твой буйный нрав обитает отнюдь не внутри тебя, он не является твоей природой от рождения, – сказал Банкэй. [24].

СОЗНАНИЕ И ОСЕДЛАННАЯ ЛОШАДЬ.

Как-то дзенский наставник Банкэй просидел всю ночь под крестом на площади казней, проверяя тем самым свое дзенское сознание. Под утро он прилег на насыпь, огораживавшую площадку.

В это время какой-то воин, находившийся внутри ограды, бил хлыстом свою лошадь. Увидев это, Банкэй крикнул: «Эй! Что ты делаешь?».

Воин услышал слова, но, решив, что они сказаны каким-то крестьянином, он не придал им сколь-нибудь серьезного значения. Еще раз ударив лошадь хлыстом, воин пронесся мимо наставника.

Банкэй крикнул еще раз: «Эй! Что ты делаешь?» Это повторилось и в третий раз, пока воин наконец не остановился и не спешился. Приблизившись к дзенскому наставнику, он увидел, что перед ним не обычный человек.

– Вы кричали на меня, – в испуге молвил воин. – Вы что-то хотите мне сказать?

– Чем бить лошадь за неповиновение, почему бы не дисциплинировать себя самого и не заняться воспитанием своего ума? – строго сказал Банкэй.

ВРЕМЯ МЫТЬЯ МИСКИ.

Некий монах обратился к Дзесю после обеда:

– Я сегодня поступил в монастырь. Дайте мне ваши наставления.

– Ты уже съел сегодня свою рисовую кашу? – спросил Дзесю.

– Да, – ответил монах.

– Тогда пойди и вымой свою миску!

ВЫТИРАТЬ ЗАД БУДДЫ.

В общине дзенского наставника Хакуина был один безумный монах, вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги.

Другие монахи укоряли его, но он не обращал на это никакого внимания и со смехом отвечал: «Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?».

Тогда об этом доложили Хакуину. Наставник спросил безумного монаха:

– Говорят, что ты используешь буддийские сутры как бумагу, с которой ходят в отхожее место. Это так?

– Да, – ответил безумец. – Я сам есть Будда. Что плохого в том, чтобы вытирать буддийскими сутрами зад Будды?

– Ты ошибаешься, – сказал Хакуин. – Если это зад Будды, зачем же использовать старую бумагу, да еще исписанную? Вытирай его чистой белой бумагой.

Монах устыдился и принес извинения.

КУЛАК МОКУСЕНА.

Учитель Мокусен жил в храме в провинции Тамба. Однажды один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены и попросил помощи.

Мокусен навестил жену своего приверженца и спросил, в чем заключается причина ее столь трепетной бережливости. Жена, как могла, объяснила ему. На что Мокусен показал ей сжатую в кулак руку.

– Что ты хочешь этим сказать? – спросила удивленная женщина.

– Предположим, что моя рука все время сжата в кулак и я не могу ее разжать. Как ты назовешь это? – спросил Мокусен.

– Увечье, – ответила женщина.

Тогда он раскрыл руку и снова спросил:

– Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?

– Другая форма увечья, – сказала жена.

– Если ты хорошо это понимаешь, то ты хорошая жена, – сказал Мокусен и уехал.

После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.

ТВОЕ СОЗНАНИЕ ДВИНУЛОСЬ ПЕРВЫМ.

Один молодой господин, увлекавшийся боевыми искусствами, попросил Банкэя взять его в ученики для постижения дзен. Однажды, решив проверить силу духа своего наставника, юноша внезапно напал на Банкэя с копьем, когда тот сидел ничего не подозревая.

Дзенский наставник спокойно отразил удар своими четками.

– Твоя техника еще не совершенна, – сказал Банкэй молодому ученику, – твое сознание двинулось первым.

ПРИРОДА БУДДЫ.

Ученик спросил Нагасена:

– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?

– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагасен.

– Как так?! – спросил ученик. – Деревья, реки и горы имеют природу Будды?

– Да, деревья, реки и горы, а также кошки и собаки, – все имеет природу Будды! А ты нет! – ответил с усмешкой Нагасен.

– Но почему?! – с возмущением спросил ученик.

– Потому что ты спрашиваешь! – ответил Нагасен.

ПОСЛЕДНИЙ ЩЕЛЧОК.

Танген с детства учился у Сенгая. Когда ему исполнилось двадцать лет, он захотел оставить своего Учителя и посетить других Учителей, чтобы сравнить обучение. Но Сенгай не позволил ему сделать это. Каждый раз, когда Танген просил об этом, Сенгай щелкал его по лбу. Танген попросил своего старшего брата уговорить Сенгая дать разрешение. Брат выполнил просьбу и сказал Тангену:

– Все улажено. Я договорился, что ты отправляешься немедленно в паломничество.

Танген пошел к Сенгаю поблагодарить за разрешение. Мастер в ответ щелкнул его по лбу. Когда Танген рассказал об этом старшему брату, тот с удивлением сказал:

– Не понимаю, в чем же дело? Почему Сенгай сначала дает разрешение, а потом отменяет его?

И он отправился к учителю с этим вопросом.

– Я вовсе не изменил решения, – сказал Сенгай. – Просто мне захотелось в последний раз щелкнуть его, потому что когда он вернется, то будет уже просветленным, и мне уже нельзя будет сделать это! [55].

ДЗЕНСКИЙ ДИСПУТ ЗА НОЧЛЕГ.

Чтобы остановиться на ночь в храме дзен, странствующий монах обязан был выиграть диспут о буддизме у живущих в храме. Если же он проиграл, то ему приходилось уйти и идти дальше свои путем.

В одном храме на севере Японии жили два брата-монаха. Старший брат учился, а младший был слабоумным, да и к тому же еще и одноглазым. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, в соответствии с обычаем предложив побеседовать о буддизме.

Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.

– Пойди и потребуй разговора в молчании, – научил он его.

Младший брат и странник удалились в специальную комнату. Вскоре странствующий монах вернулся, подошел к старшему брату и с восторгом сказал:

– Твой младший брат удивительный парень! Он победил меня.

– Как?! – удивился старший брат. – Перескажи мне диалог, – попросил он.

– Сначала, – сказал странник, – я поднял один палец, представляя Будду. Он поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя и Будду, и его учение, и его последователей. Тогда он потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все это происходит из одного и того же сознания. Я понял, что проиграл.

С этими словами странник ушел. Вскоре зашел младший брат явно в расстроенных чувствах.

– Где этот парень? – спросил он.

– Я понял от него, что ты победил в споре, – сказал старший брат. – Расскажи мне, как все произошло.

– Едва мы уселись друг против друга, как он поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня один глаз, – рассказывал младший брат. – Поскольку он человек посторонний, то я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, намекая на то, что у нас на двоих только три глаза. Тут я не выдержал и хотел ему врезать, но сдержался и только погрозил ему кулаком. На что он поклонился и вышел. [5].

СРАВНЕНИЕ.

Один самурай, очень гордый воин, пришел однажды к дзенскому Мастеру. Это был очень знаменитый самурай, но, понаблюдав за Мастером, он внезапно почувствовал себя ничтожным.

– Почему я чувствую себя ничтожным? – спросил самурай Мастера, дождавшись благодатного момента. – Раньше все было в порядке. Но как только я пришел к тебе, то я почувствовал себя ничтожным. Такого раньше никогда не было. Я много раз встречался со смертью и ни разу не чувствовал страха. Почему я беспокоюсь сейчас?

– Подожди, – сказал Мастер. – Когда все уйдут, я отвечу тебе.

Весь день к Мастеру приходили люди, а самурай все ждал и ждал. К вечеру храм совсем опустел, и самурай спросил: «Сейчас ты можешь мне ответить?».

– Давай выйдем наружу, – предложил Мастер.

– Посмотри на те деревья, – сказал он, указав на два дерева, одиноко растущих в стороне. – Одно из них поднимается высоко в небо, а другое, рядом с ним – маленькое. Вот уже много лет они растут у меня под окном, и никогда не было никаких проблем. Маленькое дерево ни разу не сказало большому: «Почему я чувствую себя ничтожным рядом с тобой?» Одно дерево маленькое, а другое – большое, почему я никогда не слышал ни звука об этом? – спросил Мастер.

– Потому что они не умеют сравнивать, – ответил самурай.

– В таком случае у тебя нет нужды спрашивать меня, – сказал Мастер – Ты знаешь ответ.

ВРЕМЯ УМЕРЕТЬ.

Иккю, известный дзенский Мастер, был очень умен, даже когда был еще мальчиком. Однажды в молодости, будучи послушником в монастыре, случилось так, что Иккю разбил антикварную чайную чашку старого Учителя, которую тот очень ценил. Услышав шаги Учителя, он растерялся и спрятал осколки чашки за спину. Когда Учитель вошел, Иккю спросил:

– Скажите, почему люди умирают?

– Это естественно, – объяснил старик. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило.

– Похоже, что и вашей чашке, Учитель, тоже настало время умереть, – сказал Иккю, показывая разбитые осколки. [55].

БУДЬ ЖИВЫМ.

Молодой человек очень желал стать учеником дзен-Мастера Лин-чи. Однажды утром, когда Мастер находился в храме, он тоже зашел в храм. Желая произвести на Мастера впечатление, юноша сел недалеко от Лин-чи в такой же застывшей позе и так же закрыл глаза.

Неожиданно для молодого человека Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, произнес:

– Вставай и уходи! В нашем храме и так достаточно статуй.

Огорченный молодой человек обернулся лишь на пороге, и Лин-чи сказал:

– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА САМУРАЙ!

С раннего детства Сэйсэцу отличался выдающимися способностями. Еще будучи ребенком, он покинул отчий дом и стал монахом.

Как-то раз один дайме, направлявшийся в столицу, заехал по пути к настоятелю монастыря. Побеседовав немного с дайме, настоятель позвал маленького Сэйсэцу и попросил помять спину дайме, чтобы тот мог снять с себя усталость после долгого путешествия. В благодарность дайме пообещал мальчику, что на обратном пути он привезет ему официальное монашеское одеяние.

На обратном пути из города дайме вновь заехал к дзенскому наставнику. И на этот раз настоятель также велел Сэйсэцу растереть спину дайме.

– А где мое одеяние? – спросил об обещании мальчик, закончив свою работу.

– А я и думать про это забыл! – сказал дайме.

– Что же это за самурай, который не ценит данное им слово! – воскликнул мальчик, дал пощечину дайме и вышел.

Дайме сначала разгневался, но позже смягчился и велел дзенскому наставнику хорошенько заботиться о мальчике, так как он обладает необычайными способностями.

В последующем Сэйсэцу учился у Гэссэна и Гасана и стал одним из наиболее почитаемых наставников в стране.

Однажды, когда Сэйсэцу наблюдал за восстановлением части монастыря, в котором он проповедовал, явился какой-то богатый торговец и предложил в качестве пожертвования на восстановление сто унций золота. Ни слова не говоря, Сэйсэцу принял деньги и ушел.

На следующий день торговец прибыл вновь, чтобы встретиться с дзенским наставником.

– Возможно, сумма, которую я пожертвовал, и недостаточна для полного восстановления храма, – сказал он, – для меня она весьма значительна. Но несмотря на это, вы не высказали и слова признательности. Почему?

– Я засеиваю поле твоего счастья; за что же мне благодарить тебя? – спросил Сэйсэцу и добавил: – Благодарить должен дающий!

Торговец был очень смущен. Он извинился перед дзенским наставником и поклонился ему. [24].

СЕГОДНЯ И ЗАВТРА.

Однажды ученик спросил Учителя:

– Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Так где же тогда будет находиться его природа?

– Пузыри состоят из воды, – сказал Учитель, – но когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Человек происходит из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему ты говоришь, что нашей природы больше нет?

– Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне! – сказал ученик.

– Ты веришь в то, что наступит завтра? – спросил Учитель.

– Да, конечно.

– Тогда произведи его и покажи мне! – предложил Учитель.

– Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас, – ответил ученик.

– Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Если ты не осознаешь собственную природу, то это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед тобой есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но ты не знаешь, для чего это существует. Тебя можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если ты будешь делать различия между сегодня и завтра, то ты не почувствуешь свою собственную природу и ее исполнение даже спустя бесчисленное количество вечностей.

ВИЗИТНАЯ КАРТОЧКА.

Дзенский Мастер Кейчу возглавлял главный храм в Киото. Однажды послушник принес ему визитную карточку и сказал, что этот человек хочет его видеть. На карточке было написано: «Китагаки, губернатор Киото».

Кейчу посмотрел на визитку и сказал:

– Скажи, что я не могу принять его.

Послушник отнес визитку обратно и, извинившись, передал слова Мастера.

– Это моя ошибка, – сказал губернатор и, зачеркнув слова «губернатор Киото», отдал визитку послушнику.

– Отнеси, пожалуйста, учителю еще раз, – попросил он.

– А, так это Китагаки! – воскликнул Кейчу, снова увидев визитку. – Я хочу видеть этого человека, пригласи его скорей! [55].

Я ОСТАВИЛ ДЕВУШКУ НА БЕРЕГУ РЕКИ.

Как-то Тандзан и Экидо, неспешно беседуя, возвращались в храм. Они шли по грязной дороге, размытой после сильного ливня. Подойдя к берегу реки, они встретили девушку в шелковом кимоно с красным поясом. Девушка была очень красива и никак не решалась перейти разбушевавшуюся реку.

– Позвольте, я помогу вам! – сказал Тандзан, взял ее на руки и перенес через бурлящий поток.

– Спасибо! – поблагодарила девушка и далее продолжила свой путь.

Экидо не возобновлял беседы и молчал всю оставшуюся дорогу до самого храма. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал:

– Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым. Почему ты так поступил? – спросил он Тадзана.

– Я оставил девушку там, на берегу, – ответил Тандзан, – а ты все еще несешь ее!

ОШИБКА ХАКУИНА.

Юноша по имени Тедо изучал дзен у наставника Когэцу. Он был очень прилежным и целеустремленным учеником, и вскоре ему удалось постичь «состояние ничто».

В то время процветала школа дзенского наставника Хакуина, и ученики со всей страны рекой стекались к великому Учителю. Тедо тоже хотел пойти и устроить диспут с Хакуином, но Учитель Когэцу советовал ему повременить с этим. Но Тедо продолжал настаивать, и вскоре Когэцу сдался, написав ему напоследок рекомендательное письмо.

С рекомендательным письмом Тедо прибыл в храм Хакуина. В этот момент Хакуин принимал ванну, но юноше не терпелось представить великому наставнику свое «понимание», и ему удалось прорваться к Учителю.

– Ну что ж, – сказал Хакуин, выслушав Тедо, – если так, то тебе незачем было сюда приходить. Иди и отдохни с дороги, а я скоро буду.

Тедо решил, что таким образом великий Учитель высказал свое подтверждение его «постижения» и, удалившись, с нетерпением стал ожидать Хакуина.

Когда Хакуин наконец закончил принимать ванну, Тедо пришел к нему на официальную встречу и передал рекомендательное письмо от Когэцу.

Распечатав письмо, Хакуин прочел лишь несколько строк: «Этот юнец не лишен некоторой проницательности, но человек он пока еще неглубокий. Прошу вас отнестись к нему соответствующим образом».

Хакуин немедленно обрушился на Тедо со словами:

– Способности твои невелики, а возможности незначительны. Что может быть хорошего в том, если считать это завершением Великого Пути?

От таких неожиданных слов великого Хакуина разум юноши помутился, он тут же сошел с ума и более не оправился. Вернувшись в свой родной город, он построил маленький зал для медитации и практиковал дзен самостоятельно.

Во время традиционных занятий «глубокой медитацией», проводимых в первую неделю последнего месяца года, Тедо приносил в свой маленький зал маленьких детей и кошек и рассаживал их. Когда кошки убегали, Тедо ловил их и бил, дабы впредь они не нарушали правила.

Позже Хакуин часто с горечью говорил:

– Я учил многих, но только в двух случаях я допустил ошибку: с Тедо и еще с одним учеником.

МОНАХ В КАМЕННОМ ОДЕЯНИИ.

Неподалеку от храма Хакуина жил старый отшельник, который время от времени приходил к великому наставнику. Никто не знает настоящего имени этого отшельника, но все его называли «монахом в каменном одеянии». Этот человек был настолько беден, что почти ничего не имел, кроме старой хижины и кое-какой утвари. У него даже не было теплого одеяния. Когда ночи становились совсем холодными, он взваливал на плечи камень и ходил с ним вокруг своей хижины и так согревался. Вот почему местные жители звали его «монахом в каменном одеянии».

Потом он исчез. Никто не знает, где он умер, но камень, который он носил на плечах, по-прежнему лежит у развалин его хижины. [24].

КАРТА БОЛЬШЕ НЕ НУЖНА.

Однажды дзенский наставник Банкэй демонстративно сжег буддийское Священное Писание. Когда он это делал, ученики спросили его:

– Мастер, что вы делаете? Вы всегда учили нас по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же вы их сжигаете?

– Потому что я пришел домой, – сказал Мастер. – Карта мне больше не нужна.

Я СЛЕДОВАЛ СВОЕМУ УЧИТЕЛЮ.

Один человек пришел к Бокудзю и спросил:

– Вы действительно следовали своему Учителю?

– Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю.

Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю и имел свой Путь. Поэтому человек недоверчиво спросил:

– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что вы не следовали своему Учителю, и все же вы утверждаете, что следовали ему. Что вы имеете в виду?

Бокудзю ответил:

– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!

БЕСПОЛЕЗНОЕ СТРАДАНИЕ И НЕВЕРИЕ.

Однажды Банкэй сказал собравшимся: «Когда я только начал искать пробуждения, мне не удалось повстречать просветленного наставника, и я практиковал все виды аскетизма, понапрасну растрачивая силы.

Иногда я обрывал все нити, связывавшие меня с другими людьми, и жил в уединении.

Иногда я воздвигал бумажную конуру и замыкался в ней, а иногда – ставил ширмы и сидел сутками в темной комнате, скрестив ноги, от чего на бедрах моих навсегда остались шрамы.

Когда я слышал, что в такой-то провинции в таком-то храме появился Учитель, я сразу отправлялся туда, чтобы встретиться с ним. Так минуло несколько лет, и в Японии осталось немного мест, где бы не ступали мои ноги.

И все это происходило из-за того, что я не встретил просветленного наставника. После того как в один из дней сознание мое открылось, я впервые понял, насколько бесполезны были годы моих усилий и страданий, и обрел спокойствие.

Теперь я говорю всем вам, как без усилий спастись уже в этой жизни, но и вы не до конца верите мне. И все потому, что на самом деле вы лишены твердости. А возможно, вы хотите пройти свой Путь сами».

ПОСЛЕДНИЕ СЛОВА ТЭНКЭЯ.

Когда дзенский наставник Тэнкэй лежал на смертном одре в окружении множества учеников, то все они стенали и проливали слезы. Тэнкэй оглядел их и сказал:

– Когда Будда находился на пороге вступления в нирвану, его окружали последователи и просто миряне, и все они плакали от печали и отчаяния. Но Будда укорил их: «Если бы вы действительно понимали четыре благородные истины, зачем бы вам тогда было плакать?» Я не осуждаю вас за то, что вы роняете слезы и причитаете, ибо вы еще не освободились от привязанности к учению.

Вы хотите знать, почему я это говорю? Всю свою жизнь я следовал учению дзен и всецело отдавал себя служению людям, но люди высокомерны, воздействие образования недостаточно, и лишь единицы обладают верой. Когда я представляю себе, что в будущем вовсе не будет учителей, способных показать путь к истинному учению, слезы текут из моих глаз. Если в будущем ко мне придут люди, которых сейчас здесь нет, передайте им, что я сказал это на смертном одре и что пока я говорил, из глаз моих катились слезы.

УХОД НАСТАВНИКА.

Прославленный дзенский наставник Банкэй скончался в деревенском храме в последнее десятилетие XVII века. В соответствии с древней дзенской традицией собравшиеся вокруг него ученики попросили его составить прощальное стихотворение.

Наставник сказал: «Я прожил в этом мире семьдесят три года, из которых сорок четыре я занимался тем, что проповедовал дзен, чтобы спасти людей. Все то, на что я вам указывал большую часть своей жизни, и есть мое прощальное стихотворение. Добавить к этому мне нечего. К чему заниматься подражательством и каяться в чем-то на смертном одре?».

Сказав это, великий дзенский наставник Банкэй, продолжая сидеть прямо, скончался. [24].

НЕ УМ.

Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошел философ, поклонился и задал вопрос:

– Какова суть вашего учения?

Лин-чи посмотрел на него и не произнес ни единого слова.

Философ подумал про себя: «Он очень стар и, наверное, уже плохо слышит».

Тогда он крикнул:

– Похоже, вы не слышите меня! Я спрашиваю, какова суть вашего послания?

Лин-чи засмеялся.

«Что-то странное, – подумал философ. – Сначала он не ответил, теперь смеется! Может быть, он только притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал».

И тогда ученый закричал еще громче:

– Я спрашиваю, какова суть вашего учения?

Лин-чи спокойно сказал:

– Сначала я ответил – безмолвие. Но вы не смогли этого понять, и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал – смех и радость. Но вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься еще ниже.

И он написал пальцем на песке слово «медитация», сказав: «Это мое учение».

Ученый попросил:

– Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать ее более четкой.

Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

Философ становился все более раздраженным и спросил:

– Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!

– Почему же вы сразу об этом не сказали! – воскликнул Лин-чи и написал: «НЕ УМ».

Профессор стукнул себя по голове и ушел, даже не попрощавшись. [30].

ПОЛНАЯ ЧАША.

Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи (1868–1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен.

Нан-Ин разливал чай, но, налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не выдержав, воскликнул:

– Погодите, куда же вы льете, вы что, не видите, что моя чаша полна!

– Действительно, ваша чаша полна, – подтвердил Нан-Ин. – Вы наполнены своими мнениями и суждениями. Я не могу дать большего и показать вам дзен, пока вы не опорожните свою «чашу». [55].

Глава 3.5. ХАСИДСКИЕ ПРИТЧИ.

Хасидизм (от ивр. хасидут, «праведность», буквально – «учение благочестия») – широко распространенное религиозно-мистическое течение в иудаизме, которое возникло в XVIII в. Первоначально учение хасидизма охватило еврейское население Украины и Польши, а в начале XIX века хасидизм проникает в Белоруссию, Румынию и Венгрию, а также Прибалтику.

Хасид – последователь хасидизма; женской формы слово не имеет, иногда в качестве множественного числа используют древнееврейское «хасидим».

В основе хасидизма лежит представление, что все сущее есть форма существования Всевышнего, поэтому к каждому человеку следует относиться как к потенциальному праведнику. Однако единственной реальной сущностью признается лишь само духовное Божественное начало, одухотворяющее иллюзорный материальный мир.

Особенностью хасидизма является представление о том, что в мире существуют особые праведники, цадики, обладающие врожденным даром достижения слияния и единства с Богом и служащие посредниками между людьми и Богом. Это представление привело к возникновению династий цадиков в хасидизме и их культу, напоминающему культ святых.

Целью человеческого существования в хасидизме, как и в прочих мистических учениях, считается единение души с Богом, осуществляемое посредством экстатической молитвы изучения Торы; служения Богу всеми материальными и повседневными жизненными проявлениями.

Одна из сторон хасидизма – это довольно благодушное отношение ко всяким «чудесам» и проявлениям «парапсихологии». Считается, что цадик обязательно должен излечивать болезни, бесплодие и доказывать свою Божественную сущность различными чудесными методами. Поскольку звание цадика передавалось только по мужской линии не только сыновьям, но и племянникам, зятьям, а то и верным ученикам, то это, очевидно, часто приводило к расколам.

Современные приверженцы хасидизма выделяются специфическим мужским костюмом, состоящим из черного длиннополого кафтана или пальто, черной фетровой или велюровой шляпы, сменяемой в праздничные дни черной бархатной ермолкой с меховой оторочкой, штраймл. Замужние женщины бреют наголо голову и носят парик. Хасиды почти везде живут в особых кварталах или даже отдельных населенных пунктах (например, Кфар-Хабад в Израиле), в быту многие из них сохраняют идиш, в то время как иврит используется только в религиозной сфере.

Хасидские притчи наполнены оптимизмом и глубокой сердечной привязанностью к Богу. Большинство из представленных в этой главе притч получили широкую известность в изложении Мартина Бубера (Десять ступеней: Хасидские притчи. – М.: Гешарим, 1998); Шапиро Рами (Хасидские притчи. – М.: София, 2005), а также В.В. Лавского (Хасидская мудрость. – М.: Издательский центр «МарТ», 2006).

ДРУЗЬЯ ОСЛА.

Старый монах ехал на осле с горных пастбищ в село и увидел группу молодых людей, которые пировали у родника. Один из них, заметив его, крикнул:

– Отец, идите сюда, выпейте с нами бокал вина.

Монах подъехал, слез с осла и сел рядом с пирующими.

– Наполняйте бокалы, – сказал один из них. – Этот бокал мы выпьем за здоровье ослика, что у нас в гостях, за его терпеливый характер. За твой терпеливый характер, ослик! За твои большие глаза и длинные уши, за твои короткие ноги! Желаем тебе сил и выносливости! Ну, выпьем.

Все смеются и с криком «ура» опорожняют бокалы.

– Отец, а теперь ты скажи тост, – с усмешкой предложил старику один из пирующих.

– А стоит ли? Вы, молодые люди, начали хорошо.

– Нет, нет, очередь за тобой! – смеясь, воскликнули они хором.

– Что мне сказать? – поднимаясь с места, сказал монах. – Но раз вы просите, не откажусь. Эх, осел, за твое здоровье, ты хороший осел. Ты каждый день возишь меня, но я на тебя в обиде. Оказывается, у тебя такие славные, милые друзья, а ты и не сказал мне об этом. Я-то думал, что эти молодые люди из дальних краев.

ЦЕНА ВОПРОСА.

Некоего раввина с утра до вечера осаждали люди, так что у него совсем не оставалось времени ни для чтения, ни для созерцания, ни для медитации. Он не знал, что делать, пока ему в голову не пришла великолепная идея. Раввин повесил на дверь записку: «За два вопроса – сто долларов». С этого дня у него стало гораздо больше свободного времени. Но однажды к нему пришел богач и спросил:

– Рабби, вот сто долларов, но не кажется ли тебе, что это слишком большая сумма за два вопроса?

– Кажется. А какой ваш второй вопрос? – ответил раввин.

ДОХЛЫЙ ОСЕЛ.

Мойша купил за сто долларов осла у старого крестьянина. Крестьянин должен был привести ему осла на следующий день, но в назначенное время он пришел без осла.

– Простите, но осел сдох, – с горечью сказал крестьянин.

– Ну, тогда верните мои сто долларов!

– Не могу – я уже их потратил.

– Хорошо, тогда просто оставьте мне осла.

– Но что вы будете с ним делать? – спросил старик.

– Я разыграю его в лотерею.

– Но как вы можете разыграть в лотерею умершего осла? – с удивлением спросил крестьянин.

– А я никому и не скажу, что он уже покинул этот мир, – ответил Мойша.

Месяцем позже крестьянин встретил Мойшу.

– Что случилось с тем ослом? – спросил он.

– Я разыграл его, как и говорил. Я продал пятьсот лотерейных билетов по два доллара за штуку и в результате получил 998 долларов прибыли.

– И что, никто не протестовал?

– Только один парень. Тот, который выиграл осла. Он очень рассердился.

– И как вы поступили, – с любопытством спросил крестьянин.

– Я просто вернул ему его два доллара!

СКРОМНОСТЬ СТАРОГО РАВВИНА.

Старый больной раввин лежал в постели. А рядом тихо разговаривали ученики, восхваляя несравненные достоинства Учителя.

– Со времен Соломона не было человека мудрее его, – говорил один.

– А его вера! Мало кто так исренне верит в Бога! – добавил другой.

– А его терпение! Оно может быть сравнимо лишь с терпением Иова, – сказал третий.

– Только Моисей мог так напрямую общаться с Богом, – шептал четвертый.

Раввин, казалось, был обеспокоен. Когда ученики ушли, жена спросила его:

– Ты слышал, как они восхваляли тебя?

– Конечно, слышал.

– Чем же ты так раздражен?

– Моя скромность, – пожаловался раввин. – Никто не упомянул о моей скромности!

ПОМЕХИ ЙЕЦЕР ХА-РА.

Однажды ребе Нафтали поймал своего сына на какой-то шалости.

– Я не виноват, – заявил мальчишка. – Виноват Бог. Он дал мне йецер ха-ра1 (олицетворение природной силы – склонности ко злу), который только и делает, что толкает меня на всякие проказы. Так что ругай не меня, а Бога!

Ребе Нафтали нахмурился, затем улыбнулся и ответил сыну:

– Бог дал тебе йецер ха-ра в качестве наставника.

– Наставника? – удивился ребенок. – И чему же я могу научиться у этого злодея?

– Стойкости и упорству, – сказал ребе Нафтали. – Посмотри, как прилежно делает свое дело йецер ха-ра. Не зная ни скуки, ни усталости, он исполняет миссию, возложенную на него Богом, – соблазнять людей на эгоистические действия. Ты тоже должен неустанно делать то, для чего тебя создал Бог, – преодолевать йецер ха-ра.

Мальчик внимательно выслушал отца и, когда тот закончил, добавил:

– Но тогда ты должен меня простить, папа, потому что участь человека гораздо труднее!

– Это еще почему? – спросил отец.

– Йецер ха-ра выполняет свою задачу безупречно, поскольку у него нет своего йецер ха-ра, который мешал бы ему делать порученное Богом. А у людей все совсем иначе, ибо всякий, раз, когда мы открываем дверь нового опыта, нас за порогом ждет йецер ха-ра и подбивает на сомнительные проделки. [64].

ЛОШАДИ ОДНОЙ МАСТИ.

Однажды император ехал в своей роскошной карете, которую везла шестерка породистых лошадей, купленных в разных странах. Карета завязла в трясине, и сколько кучер ни стегал лошадей, они не могли сдвинуться с места. Но тут появился крестьянин на телеге, которую везла всего пара лошадок, и с легкостью проехал через самую трясину.

Император изумился и спросил крестьянина: «В чем сила твоих лошадей?».

– Ваши лошади хоть и сильны в отдельности, но все они разной породы, и нет между ними никакой связи, – сказал крестьянин и продолжил: – Каждая считает себя породистее другой и клонит в свою сторону: стегнешь одну, а другая этому только радуется. А у меня лошадки простые, одной масти – кобыла со своим жеребенком. Чуть пригрозишь кнутом одной из них, так другая все силы прикладывает, чтобы помочь той, что рядом. [32].

ДЕРЕВО НА ТОПОРИЩЕ.

Деревья впервые увидели железо и затрепетали в страхе за свою жизнь: «Вот придет человек, – подумали они, – наделает железных топоров и погубит нас всех».

Но железо сказало: «Чего вы испугались? Живите в мире, не изменяйте друг другу – и вам не будет страшен топор. Ибо где тогда возьмется дерево на топорище?» [32].

ДВА СПОСОБА СОГРЕТЬСЯ.

Однажды весьма уважаемый раввин навестил младшего коллегу, известного своей исключительной набожностью. На старого человека произвела сильное впечатление погруженность молодого раввина в молитвы, в изучение древних книг, и его заинтересовала причина такого непоколебимого благочестия. Как объяснил радушный хозяин, полностью сосредоточившись на своих занятиях, он отгородил себя от внешних факторов, которые могли бы отвлечь его внимание. Действительно, гость заметил, что многие соседи молодого раввина пытались занять его делами, весьма далекими от благочестия. Его комментарий к услышанному и увиденному прозвучал так: «Когда на улице холодно, можно согреться двумя способами. Первый – надеть меховую шубу, второй – разжечь огонь. Но теплая шуба будет греть только одного человека, а огонь согреет любого, кто к нему приблизится».

НЕ ИСТИННАЯ ДРУЖБА.

У одного богатого человека был единственный сын. Наследник жил весело и без хлопот. У него было настолько много друзей, что дом всегда был полон людьми. Каждый вечер звучала музыка, а стол ломился от обилия яств. Отца настораживала такая беззаботная жизнь сына, а в особенности – такое большое количество друзей. Он неоднократно пытался заговорить с сыном об этом, но тот лишь отвечал, что друзей много не бывает.

Вскоре юноша встретил прекрасную девушку и решил жениться. Отец предложил сыну свою помощь в подготовке к свадьбе и вызвался разослать приглашения друзьям. Сын, конечно же, согласился.

Настал торжественный день, но друзей не было. Ничего не понимая, сын подошел к отцу и спросил, разослал ли он приглашения.

– Да, я разослал приглашения всем твоим друзьям, – ответил отец. – Правда, вместо сообщения о свадьбе я попросил каждого из них помочь тебе. И ты видишь, что из этого получилось.

ЧУДО.

Несколько путников, гревшихся у огня придорожной гостиницы, хвалили каждый своего раввина.

Один из них рассказал, что в течение пятнадцати лет у него с женой не было детей и только благодаря благословению раввина, у них родилась дочь.

Другой поведал о том, что только благословение раввина смогло вернуть домой их непокорного сына.

Третий сообщил, что раввин благословил его рискованную сделку, он вложил в нее большую сумму денег, но потерял абсолютно все.

– А в чем же заключается чудо? – спросили его слушатели.

– Чудо в том, – ответил тот, – что, несмотря на это, я сохранил веру в Бога и в раввина.

СПАСЕНИЕ ОТ НАВОДНЕНИЯ.

Один старый раввин очень гордился своей верой в Бога. То и дело он повторял: «Я верую в Господа».

Однажды в год больших дождей случилось наводнение. Вода постоянно прибывала, и люди стали эвакуироваться. К дому раввина пришли люди:

– Мы покидаем это место. Пошли с нами, – предложили они.

– Нет, я остаюсь, – ответил раввин. – Я верую в Господа и знаю, что он поможет мне.

Вода продолжала прибывать. К дому подплыла лодка, и люди, сидящие в ней, сказали:

– Здесь есть еще одно место. Поплыли с нами, ведь вода все прибывает.

– Нет, я верую в Господа и знаю, что он не оставит меня в беде, – ответил им раввин.

Лодка уплыла. А вода все прибывала и прибывала. Когда она затопила весь дом, старому раввину ничего не оставалось, кроме как забраться на крышу и молиться Богу о спасении. Вскоре прилетел вертолет, и оттуда крикнули:

– Старик, мы заберем тебя, взбирайся по лестнице! Больше тебе помощи ждать неоткуда.

– Нет. Я молюсь Господу и знаю, что он спасет меня, – ответил им старик.

Вода продолжала прибывать, и старый раввин утонул.

Встретив на небесах Бога, раввин спросил его:

– Я так верил в Тебя, Господи, как же Ты позволил мне утонуть?

На что Бог ответил:

– Я трижды пытался спасти тебя: я отправлял к тебе людей, направлял к твоему дому лодку, а потом я даже посылал вертолет…

ПУСТЯК ДЛЯ МАСТЕРА.

Хозяин пригласил мастера покрасить лодку. Во время работы лодочник заметил дырку в днище, заделал ее, закончил покраску, получил деньги и ушел. А на другой день к нему примчался хозяин лодки.

– Вот вам деньги за починку, – сказал он и протянул кошелек с золотом.

– За что, – удивился мастер, – я получил сполна!

– Да, – подтвердил хозяин. – Но то были деньги за покраску лодки, а эти я плачу за ее ремонт.

– За такой пустяк? – изумился лодочник. – Это отняло у меня немного времени. Я и не думал просить у вас деньги за такую мелочь…

– Этот пустяк, как вы его называете, спас жизнь моим детям, – сказал хозяин лодки. – Я забыл о дыре, расплатился с вами и ушел по делам. А дети тем временем взяли лодку и уплыли в море. Когда я вспомнил о дыре, то пришел в отчаяние, я думал, что они погибли! А когда дети благополучно вернулись, выяснилось, что их спасением мы обязаны вам… [32].

СУДЬБА.

Ученики спросили Фарида:

– Что есть судьба?

– Судьба – это бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, причем каждое из которых влияет на другие.

– А я верю не в судьбу, а в причину и следствие, – сказал один из молодых учеников.

– Очень хорошо, – сказал Фарид. – Вчера на площади повесили человека, совершившего убийство. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету, на которую он купил нож, которым совершил преступление; или в том, что кто-то увидел, как он совершал его; или в том, что никто не остановил его? Или в том, что у него плохое детство или плохая наследственность?

ЛОШАДИНАЯ ЛОГИКА.

Однажды к ребе Меиру пришел за советом мужчина. Он с горечью пожаловался, что в городе у него появился конкурент, который может разорить его.

– Обращал ли ты когда-нибудь внимание на то, что конь, подходя к водопою, бьет копытом по берегу? Знаешь, почему он так делает? – спросил ребе.

– Нет, – ответил мужчина, изумленный, зачем его об этом спрашивает ребе.

– Я тебе объясню, – продолжал ребе Меир. – Когда конь склоняет голову к воде, чтобы пить, он видит собственное отражение. Ему кажется, будто это другой конь, и он начинает стучать копытом, чтобы отпугнуть соперника и сохранить воду для себя. Нам с тобой такое поведение кажется глупым. Мы знаем, что страхи коня необоснованны и воды в реке хватит на всех.

– Но какое отношение это имеет к моему ремеслу и моему конкуренту? – спросил с нетерпением мужчина.

– Друг мой, ты и есть этот конь! – ответил ребе. – Ты вообразил, будто реки Божьей щедрости может не хватить, если из нее будешь пить не только ты, но и еще кто-нибудь, и топаешь копытами по берегу, чтобы отпугнуть воображаемого конкурента.

– Воображаемого? – переспросил мужчина.

– Да, воображаемого! Бог дает богатство каждому из нас, и никто, кроме Него, не может отнять то, что тебе предназначено. Старайся вести свое дело мудро и помни: все, что к тебе приходит, дается свыше. Все твои конкуренты это лишь отражения тебя самого, которые ты видишь в реке. [64].

ЛЮДИ ЗАБЫЛИ, КАК НИЗКО СКЛОНЯТЬСЯ.

Молодой ученик спросили старого равина:

– Мы слышали, что в прошлом, в старые добрые времена бывало, что люди своими собственными глазами видели Бога. Он ходил по земле, люди встречались с ним, и бывало, что Бог называл людей по их именам и разговаривал с ними. Что же случилось теперь? Почему мы не можем видеть Его сейчас?

– Сын мой, Он и сейчас там, где и был раньше, – ответил равин. – Но люди забыли, как склоняться настолько, чтобы Его видеть. [32].

Я СМОТРЕЛ ВВЕРХ.

Один любимый прихожанами раввин вспоминал, как в детстве играл с другими детьми. Когда они взбирались вверх по лестнице, то все, кроме будущего раввина, боялись подниматься слишком высоко. Позднее дедушка спросил его: «Почему ты не боялся залезть выше других?».

– Потому что они, поднимаясь вверх, смотрели вниз, – объяснил мальчик. – Они видели, как высоко забрались, и поэтому пугались. Я же, поднимаясь смотрел вверх на свою цель. Мне казалось, что я нахожусь еще низко, и это побуждало меня продолжать восхождение.

СКОРБЬ СТАРОГО РАВВИНА.

Одного раввина прихожане считали человеком от Бога. И каждый день у его дверей толпились люди в ожидании совета, исцеления или благословения. Среди прихожан часто приходил один и тот же человек, который не упускал случая, чтобы покритиковать Учителя. К великому смущению окружающих, он часто посмеивался над недостатками старого раввина, и люди считали его воплощением дьявола.

Случилось так, что однажды этот критик заболел и умер. Все с облегчением вздохнули. Но, к большому удивлению верующих, на похоронах раввин искренне переживал.

– Почему вы так скорбите о нем? – спросили раввина. – Ведь он все время только и делал, что посмеивался над вами и критиковал все ваши высказывания.

– С какой стати скорбеть об участи человека, который сейчас находится в раю? – ответил раввин. – Я печалюсь о себе. Это был мой единственный друг. Остальные только почитатели. Это был единственный человек, который бросал мне вызов. Боюсь, что без него я перестану расти и жизнь потеряет смысл. [13].

Глава 3.6. ХРИСТИАНСКИЕ ПРИТЧИ.

Христианство – одна из трех мировых религий, наряду с буддизмом и исламом. Оно возникло в I веке н. э. Оно связывается с именем Иисуса Христа («христос» от греч.  – «помазанник», «мессия»), рождение которого, как гласит предание, было предсказано пророками и от рождения которого позже начала исчисляться наша эра.

Христианство, как и ислам, наследует созревшую в иудаизме идею единого бога, обладателя абсолютных благости, знания и могущества, имеющего свою причину в себе самом и являющегося создателем мира. При этом в христианстве Бог является триединым, соединяющим в себе три лица: Бога-Отца (творческого начала), Бога-Сына (воплощения деятельной любви) и Святого Духа (их вездесущности, разлитости во всем мире).

Важная особенность христианства заключается в том, что Иисус Христос не есть полубог, то есть промежуточное существо ниже Бога и выше человека, а совмещает в себе всю полноту как божественной, так и человеческой природы. Этим христианство принципиально отличается от других мировых религий, в которых основатель являлся не кем иным, как проповедником учения, Учителем, представителем и провозвестником Бога, возвещающим путь спасения.

В других религиях основатель всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению. При этом основанная им религия не пострадала бы, если бы ее возвестил другой Учитель или пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано, что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой.

Для христианства Иисус Христос имеет исключительное значение. Крестная жертва Богочеловека Иисуса Христа за других людей – главное отличие христианства от других религий. Можно понять, почему весь огонь отрицательной критики в разные времена был направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности. Христианство отличается особым общинным, социальным характером. Заповеди содержат в себе не только пути к внутреннему совершенству, но и социальные нормы, призванные сделать мир более совершенным. Они проповедуют заботу не только о своей душе, но и о душах близких людей.

Важная идея христианства заключается в том, что Бог есть любовь. В других религиях представление о Боге в большей степени проявляется как о праведном, милостивом, справедливом и заботливом судье. Христианство утверждает нечто особенное: что Бог есть любовь. Эта мысль присуща всему преданию христианской церкви.

Другая важная идея христианства – идея греха и спасения человека. Принятие себя как подобия Божественного, сохранение этого Божественного в себе, сохранение души и достижение Царства Божьего (возвращения домой) – вот главная цель христианина. Для этого человеку необходимо осознать грешность жизни, принять свой Путь и следовать по нему с соблюдением божественных законов.

Важным понятием в христианстве является «прощение». «Если вы попросите прощения из своего самого глубокого ядра, то вы будете прощены». Христианство уникально в этом смысле. Никакая другая религия – особенно индийские религии – не говорит о покаянии и прощении. И хотя, чтобы встать на путь христианина, необходимо просто принять крещение, но дальнейшее следование по этому пути есть процесс, длящийся всю жизнь. При этом Путь христианина выходит за рамки его жизни. Более подробная информация о христианстве приведена в главе 5.4.

Христианские притчи несут в себе доброту и любовь к Богу и к людям, смирение и принятие себя в сочетании с ответственностью за собственную жизнь.

БОЖЕ, ТЫ МЕНЯ НЕ ПОНЯЛ.

Крестьянин шел в гору, с трудом неся тяжелую ношу, и жаловался:

– Боже, или ты облегчи мою ношу, или отними у меня душу и избавь от этой муки.

В это время один купец, осел которого сдох в пути, снял с осла палантин и заставил крестьянина его нести. Крестьянин вынужден был нести и свою ношу, и палантин.

– Боже, видно, я не смог убедить тебя в моей тяжкой участи, – сказал крестьянин, – а может, ты не понял меня, Боже!

НОВАЯ ЖИЗНЬ.

Святой Антоний жил в пустыне, когда к нему приблизился молодой человек.

– Отец, я продал все, что мне принадлежало, и отдал выручку беднякам. Я сохранил только несколько вещей, которые могли бы помочь мне выжить здесь. Я хотел попросить вас показать мне путь к спасению.

– Хорошо, – сказал Антоний. – Но для начала тебе нужно пойти на рынок и продать вещи, которые ты сохранил, а на вырученные деньги купить немного мяса в городе.

Когда молодой человек вернулся, Антоний предложил ему привязать мясо к своему телу и пройтись по улице. Юноша сделал, как ему было сказано, но во время пути его атаковали бездомные собаки и соколы, желающие мяса.

– Я вернулся, – сообщил молодой человек, показав Антонию свою разорванную одежду.

– Теперь ты знаешь, как тех, кто вступает в новую жизнь и хочет сохранить немного старой жизни, их собственное прошлое разрывает на части, – сказал святой.

КАЖДЫЙ ДАЕТ ТО, ЧТО ИМЕЕТ В СВОЕМ КОШЕЛЬКЕ.

Однажды Иисус Христос проходил через одно селение. Собралась большая толпа недовольных людей, которые, окружив, начали ругать и оскорблять его. Но Иисус стоял и улыбался.

Человек, случайно оказавшийся рядом и наблюдавший за происходящим, подошел к Иисусу и спросил:

– Почему вы никак не реагируете, ведь они оскорбляют вас? Как вам удается сохранить спокойствие и не испытывать гнева.

– Каждый дает то, что имеет в своем кошельке, – ответил Иисус.

ВЕРА В БОГА.

Однажды старый монах попросил проходящего мимо молодого человека помочь ему в совершении доброго дела. Однако молодой человек ответил на просьбу отказом и заявил, что считает подобные дела бесполезными.

– К тому же я не верю в Бога, – добавил он напоследок.

– И я не верю в того Бога, в которого не веришь ты, – поддержал его старый монах.

НЕПРАВИЛЬНАЯ МОЛИТВА.

Однажды корабль попал в шторм и разбился о скалы необитаемого острова. Спаслось только три молодых человека, которые были вынуждены начать новую жизнь на острове. Они научились добывать огонь, охотиться, заботиться и молиться Богу. Для последнего они сделали подобие иконы и выучили своеобразную молитву: «Трое Вас и трое нас, помилуйте нас». С этой молитвой дожили они до старости.

Через много лет на острове случайно высадились христианские миссионеры. Они расспросили старцев об их жизни и, узнав, что островитяне молятся неправильно, научили их правильной молитве и поплыли дальше. Но отплыв недалеко от берега, они вдруг увидели, что старцы бегут за ними по водам и кричат:

– Подождите, мы забыли слова вашей молитвы!

Увидев старцев ходящими по водам, миссионеры изумились и ответили:

– Молитесь, как молились до нас! Так вы, похоже, ближе к Богу.

ЧЕРЕНОК ОТ ЛОПАТЫ.

В одной русской деревне жил человек. Он с детства не мог двигаться, и потому единственное, что было ему под силу, это лежать на печке. Так он пролежал около тридцати лет. Вероятно, на этой же печи и закончилась бы его жизнь, если бы однажды в его избу не зашел старец, проходящий через эту деревню.

– Дай мне воды испить, – попросил старец.

– Я не в силах помочь тебе, старец, ибо за всю свою жизнь я не сделал еще ни одного шага без чьей-либо помощи, – сказал больной и заплакал.

– А давно ли ты пробовал сделать этот шаг? – спросил старец.

– Очень давно, – ответил больной. – Я уже и не помню даже, сколько лет назад.

– Вот тебе волшебный посох, обопрись на него и сходи за водой, – сказал старец и подал посох.

Больной сполз с печи, словно во сне, обхватил руками посох и… встал! Он заплакал снова, но на этот раз уже от счастья.

– Как мне отблагодарить тебя и что за чудесный посох ты мне дал?! – воскликнул молодой человек.

– Этот посох – обычный черенок от лопаты, который стоял у тебя за печкой, – ответил старец. – В нем нет ничего волшебного. Ты смог встать, потому что поверил в посох и забыл о своей слабости. В следующий раз, когда тебе будет трудно в жизни, не бездействуй, ожидая помощи от других, а посмотри внимательнее вокруг. Рядом всегда найдется оставленный Богом специально для тебя какой-нибудь «посох». [31].

ВЫБОР КРЕСТА.

Жил один простодушный крестьянин. Он зарабатывал трудами рук своих столько, что едва хватало на то, чтобы прокормить себя и семью. Однажды присев на камень на берегу, он стал рассматривать, как к пристани подходили большие корабли с богатыми товарами, как эти товары выгружали и везли в город для продажи. От увиденного ему в голову запала мысль: «Зачем Господь одним людям послал богатство и всякое довольство, а других оставил жить в бедности?» И начал он роптать на свою горемычную долю. Между тем полуденное солнце сильно пекло; бедняка стала одолевать дремота, и он незаметно заснул.

Приснилось ему, что стоит он у склона высокой горы и подходит к нему почтенный старец с длинною бородою и говорит:

– Иди за мной!

Крестьянин послушался и пошел за ним. Они пришли на место, где лежало множество крестов всякого вида и различной величины. Были кресты большие и малые, золотые и серебряные, медные и железные, каменные и деревянные.

– Ты можешь выбрать себе любой крест, но тебе необходимо занести его на вершину той самой горы, которую ты видел пред собой, и ты будешь вознагражден, – говорит ему старец.

Крестьянина сразу привлекла сияющая красота и богатство золотого креста. Он хотел взять его на плечи, но сколько ни трудился, не мог этот крест ни поднять, ни сдвинуть с места.

– Нет, – говорит ему старец, – видно, этот крест не по тебе, и ты не сможешь внести его на вершину. Выбери себе другой.

Крестьянин взял серебряный крест. Этот был действительно много легче золотого, но и с ним крестьянин смог сделать только несколько шагов и бросил его. То же было и с медным, и с железным, и с каменным крестами.

– Попробуй выбрать себе подходящий из деревянных крестов, – предложил старец.

Крестьянин, недолго выбирая, взял себе один из самых маленьких крестов и с легкостью взобрался с ним на ту гору.

– А какая награда мне полагается?! – спросил он, обрадованный успехом.

– Чтобы ты сам рассудил, чем наградить тебя, я открою тебе, что это за кресты, – сказал старец. – Золотой крест, который так тебе сначала приглянулся, – это царский крест. Люди часто думают, что хорошо и легко быть царем, однако царская власть – самая тяжелая ноша для человека, ибо за очень большое количество душ он в ответе перед Богом.

Серебряный крест – это крест всех тех, кто облечен властью, но меньшей, чем царь. У всех них тоже много забот и скорбей.

Медный крест – это крест тех, кому Бог послал богатство. Ты вот им завидуешь и думаешь, какие они счастливые. А богатым тяжелее жить, чем тебе. У них много бессонных ночей и забот о том, как сохранить и преумножить богатства, посланные Богом, и использовать их во благо других людей. Если же они не делают последнее, то они несут свой крест нечестно и будут наказаны.

Железный крест – это крест людей служивых и военных. Расспроси тех, которые бывали на войне, и они скажут тебе, как им часто приходилось проводить ночи на голой, сырой земле, терпеть голод и холод.

Каменный крест – это крест людей торговых. Тебе нравится их жизнь, потому что им не приходится работать, как тебе? Но разве не бывает, что едет купец за море, тратит весь свой капитал на товар, а товар весь гибнет от кораблекрушения, и возвращается несчастный купец домой совершенным бедняком?

Деревянный крест, который ты так легко внес на гору, это и есть твой крест.

Каждый несет крест по своим силам.

МОЛИТВА О ПОМОЩИ.

Однажды старый монах сказал молодому ученику, который постоянно молил Бога о помощи и поддержке:

– Когда же ты перестанешь опираться на Бога и сам встанешь на ноги?

– Но ты ведь сам учил нас видеть в Господе отца нашего, – с удивлением сказал юноша.

– Когда же ты усвоишь, что отец не тот, на кого можно опереться, а тот, кто избавляет тебя от этой необходимости, – ответил монах.

ОГОНЬ ОТ СВЕТИЛЬНИКА.

Был один трудолюбивый старец в скиту, который утруждал себя телесно, но был рассеянным в своих помыслах. Он пришел к авве Иоанну Колову и спросил его о забывчивости. И, услышав слово от него, он вернулся в свою келью, но забыл, что авва Иоанн сказал ему.

Он снова пошел спросить Иоанна и услышал от него слово. Но, вернувшись в свою келью, он снова забыл сказанное.

Через некоторое время, случайно встретившись с Иоанном, старец сказал:

– Знаешь, авва, в последний раз я опять забыл то, что ты мне говорил. Но чтобы не беспокоить тебя, я не пришел вновь.

Авва Иоанн сказал ему:

– Пойди, зажги светильник.

Старец зажег светильник.

– А теперь принеси другие светильники и зажги от него, – сказал Иоанн.

Старец так и сделал.

– Неужели терпит что-нибудь светильник, когда от него зажигают другие светильники? – спросил авва Иоанн у старца.

– Нет, – ответил старец.

– И ты можешь приходить ко мне столько, сколько нужно, – сказал Иоанн.

ПРИВЕРЖЕННОСТЬ И ИСКУШЕНИЕ.

Могущественный король отправил к королеве друг за другом двух посланников.

Первый, возвратившись, в точности передал ответ королевы королю.

Второй, возвратившись, передал вкратце ответ и начал рассказывать длинную историю о красоте королевы:

– По правде говоря, господин, я видел красивейшую женщину. Счастлив тот, кто может наслаждаться ею!

– Злой раб, – прерывает его король, – ты поднял свои бессовестные глаза на мою супругу? Ясно, что ты хотел бы сделать своим объект, столь пристально тобою исследованный!

Король велел вновь позвать первого посланника и спросил его:

– А ты что думаешь о королеве?

– Она выслушала меня в молчании и дала мудрый ответ, – ответил посланник.

– А она не показалась тебе красивой? – спросил король.

– Смотреть на нее подобает вам, – ответил посланник. – Моя же задача заключалась в том, чтобы передать ее слова вам.

РУБАШКА ДЛЯ МАСТЕРА.

К великой радости учеников, Учитель сообщил им, что ко дню своего рождения хотел бы получить новую рубашку. Ученики купили самую лучшую ткань и пригласили деревенского портного. Пришел портной, снял мерку и пообещал, что с божьей помощью он справиться с работой за семь дней.

Прошла неделя. К портному послали ученика.

– Учитель спрашивает, где же его новая рубашка? – спрашивает посыльный.

– Не успел дошить, – отвечает портной, – но с божьей помощью дошью завтра.

На другой день все повторилось:

– Сожалею, но еще не готова, приходите завтра, и если Господу будет угодно, то я закончу рубаху непременно, – снова ответил портной.

На следующий день Учитель сказал:

– Спросите у него, сколько времени ему потребуется, если он будет работать один, без помощи Господа. [15].

МОЛИТВА САПОЖНИКА.

Однажды Моисей увидел молящегося человека, но тот произносил такую абсурдную молитву, что Моисей остановился. По мнению Моисея, молитва была не просто абсурдной, а она оскорбляла Бога! Человек говорил: «Боже, позволь мне приблизиться к Тебе! Боже, я обещаю мыть Твое тело, когда оно будет грязным. Если будут вши, я избавлю Тебя от них. Я хороший сапожник и сошью Тебе отличную обувь. Я буду заботиться о Тебе, а если Ты заболеешь, то я буду ухаживать за Тобой и давать лекарство. И хорошо готовить я тоже умею!».

– Прекрати! – закричал Моисей. – Что ты несешь? Разве у Бога есть вши? Какие одежды, какая еда? Кто научил тебя так молиться?

– Меня никто этому не учил, – отвечал человек. – Я бедный и безграмотный человек и знаю, что не умею молиться. Я сам придумал эту молитву в соответствии с тем, что я знаю. Мой собственный опыт стал молитвой. Но если ты знаешь правильную молитву, пожалуйста, научи меня.

И Моисей научил его молиться правильно. Человек поклонился Моисею с глубокой признательностью и ушел. Моисей был очень счастлив, так как был уверен, что сделал хорошее дело. Он посмотрел на небо, чтобы узнать, что думает об этом Бог. Но Бог был очень разгневан и сказал:

– Я послал тебя туда, чтобы ты помог людям быть ближе ко мне, а ты только что отвратил от меня одного из тех, кто любит меня сильнее жизни. Теперь та правильная молитва, которой ты его научил, не будет молитвой вовсе, потому что молитва не имеет с правильностью и законом ничего общего. Молитва – это любовь, и она сама по себе – закон, ей не нужны другие законы.

СЕБЕ ВНИМАЙ.

Однажды преподобный Антоний спросил Господа: «Господи! Почему одни живут немного, а другие – до глубокой старости? Почему одни бедны, а другие богаты?».

– Антоний! Себе внимай! – ответил Бог.

МИЛОСЕРДНЫЙ БОГ.

Некий солдат спросил однажды одного из старцев, дарует ли Бог прощение грешникам, оступившимся в своей жизни.

– Скажи мне, а если твой плащ порвется, ты выбросишь его? – спросил старец.

– Нет. Я его починю и продолжу носить, – ответил солдат.

– Если ты заботишься о своем плаще, неужели же Бог не будет милосердным к своему собственному образу? Он тоже дает возможность исправить ошибки, – ответил старец.

ДВОР БЕЗ ВОРОТ.

Однажды группа братиев из скита решила отправиться к авве Антонию. Взойдя на корабль, чтобы отплыть к нему, они расположились рядом с одним из старцев.

На протяжении всего пути братии без устали говорили об изречениях святых отцов и словах из Писания. Рассказывали о своих интересах, рукоделиях, близких людях и многом другом. Казалось, не осталось ни одной темы, о которой бы они не говорили. Старец же всю дорогу молчал.

Выйдя на пристань, они узнали, что и старец отправлялся также к авве Антонию. Когда они пришли к Антонию, он сказал им: «Доброго спутника нашли вы в этом старце!».

Сказал и старцу: «Добрых братий и ты нашел, авва».

– Они хороши, – отвечал старец. – Но у них двор не имеет ворот, кто хочет, подходит к стойлу и отвязывает осла.

ТРИ КАМЕНЩИКА.

В начале XIV века в Центральной Европе проводились работы по строительству великолепного собора. Руководитель работ был монахом. Ему поручили следить за работой всех чернорабочих и ремесленников. И однажды монах решил посмотреть, как работают каменщики. Подойдя к первому каменщику, он сказал:

– Брат мой, расскажи мне о твоей работе.

Каменщик оторвался от работы и ответил срывающимся голосом, полным злобы и негодования:

– Как видишь, я сижу перед каменной плитой метр в высоту, полметра в длину и ширину. И с каждым ударом резца по этому камню я чувствую, как уходит частичка моей жизни. Посмотри, мои руки натружены и покрыты мозолями. Мое лицо осунулось, а волосы поседели. Эта работа никогда не кончится, она продолжается бесконечно, изо дня в день. Это изнуряет меня. Где удовлетворение? Я умру задолго до того, как собор будет построен.

Монах подошел ко второму каменщику.

– Брат мой, – сказал он, – расскажи мне о своей работе.

– Брат, – ответил каменщик тихим, спокойным голосом, – как ты видишь, я сижу перед каменной плитой метр в высоту и полметра в длину и ширину. И с каждым ударом резца по камню я чувствую, что я создаю жизнь и будущее. Смотри, я смог сделать так, чтобы моя семья жила в комфортабельном доме, гораздо лучшем, чем тот, где я вырос. Мои дети ходят в школу. Без сомнения, они достигнут в жизни большего, чем я. И все это стало возможным благодаря моей работе. Я отдаю собору свое умение, и он тоже одаривает меня.

Монах подошел к третьему каменщику.

– Брат, – сказал он, – расскажи мне о своей работе.

– Брат, – ответил каменщик голосом, полным радости, и широко улыбнувшись. – Видишь, я сижу перед каменной плитой метр в высоту и полметра в ширину и длину. И с каждым прикосновением резца к камню я чувствую, что я высекаю свою судьбу. Посмотри, ты видишь, какие прекрасные черты проступают из камня. Сидя здесь, я не только воплощаю свое умение и свое ремесло, я делаю свой вклад в то, что ценю и во что верю. Вселенная, отраженная в соборе, воздаст каждому из нас. Здесь, около этого камня, я нахожусь в мире с собой, и я знаю, что, хотя я не увижу этого собора завершенным, он будет стоять еще тысячу лет, олицетворяя то, что истинно в нас, и служа цели, ради которой Всемогущий послал на эту землю и меня.

– Как устроен мир, – подумал монах. – Одну работу различные люди делают по-разному. Одну жизнь каждый человек проживает по-своему.

БОЛЬШИЕ И МЕЛКИЕ ГРЕХИ.

Две женщины пришли к старцу за поучением. Одна считала себя великой грешницей. Она в молодости изменила мужу и, не переставая, мучилась. Другая же, прожив всю жизнь по закону, ни в каком особенном грехе не упрекала себя и была довольна собой.

Старец расспросил обеих женщин об их жизни. Одна со слезами призналась ему в своем великом грехе. Она считала свой грех столь великим, что не ожидала за него прощения. Другая же сказала, что не знает за собой никаких особенных грехов. Старец сказал первой:

– Поди за ограду, найди там большой камень, самый большой из всех, что ты сможешь поднять, и принеси сюда. А ты, – сказал он той, которая не знала за собой больших грехов, – принеси мне мелких каменьев, но столько, сколько сможешь осилить.

Женщины пошли и исполнили приказание старца. Одна принесла большой камень, другая полный мешок мелких каменьев.

Старец осмотрел камни и сказал:

– Теперь снесите назад все камни и положите на те самые места, где вы их взяли. А затем приходите ко мне.

Женщины пошли исполнять приказание старца. Первая легко нашла то место, с которого взяла камень, и положила его в точности так же, как он и лежал. Вторая же никак не могла вспомнить, с какого места брала какой камень и, не исполнив указания, с тем же мешком каменьев вернулась к старцу.

– То же бывает и с грехами, – сказал старец. – Ты легко положила большой и тяжелый камень на прежнее место, потому что помнила, откуда взяла его. А ты не могла, потому что не помнила, где взяла мелкие камни. То же и с грехами.

Ты помнила свой грех, несла за него укоры людей и своей совести, смирялась и потому освобождалась от последствий греха.

Ты же, – обратился старец к женщине, принесшей назад мелкие камни, – греша мелкими грехами, не помнила их, не каялась в них, привыкла к жизни в грехах и, осуждая грехи других, все глубже и глубже завязала в своих.

Все мы грешны, но нужно помнить свои грехи, ибо спасен тот, кто раскаялся.

ИЗМЕНЕНИЕ МИРА.

Молодой человек ясно видел несправедливость устройства мира. Ему очень хотелось изменить мир и сделать его лучше. Ежедневно он молился: «Господи, помоги мне изменить мир к лучшему».

Прошли годы, и уже зрелым человеком он понял, что изменить мир ему не по силам. Тогда он стал молиться: «Господи, помоги мне изменить, сделать лучше хотя бы моих самых близких людей – жену и детей»…

Прошли годы. Будучи уже совсем старым человеком и почувствовав скорый приход смерти, старик обратился к Богу с молитвой: «Мне не удалось изменить ни мир, ни даже семью. Господи, так помоги же мне изменить хотя бы себя самого».

– Поздно. Теперь ты уже не успеешь, – ответил Бог.

ДВА АНГЕЛА.

Два ангела-путника в образах старого и молодого монахов остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была негостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной, а отправила их на ночлег в холодный подвал. Когда ангелы расстилали постель, старший увидел дыру в стене и сделал так, чтобы она была заделана.

– Зачем ты это сделал, – спросил младший ангел.

На что старший ответил:

– Вещи не такие, какими кажутся.

На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, чтобы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться.

Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, молоко которой было единственным доходом семьи, лежала мертвая в хлеву.

– Зачем ты это делаешь? – спросил младший ангел старшего. – Первый мужчина имел все, а ты ему помог и заделал дыру в стене. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться и этим, а ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему?

– Вещи не такие, какими кажутся, – ответил старший ангел. – Когда мы были в подвале, я понял, что в дыре в стене был спрятан клад с золотом. Его хозяин был скуп и не хотел творить добро. Это золото не принесло бы никому пользы, поэтому я отремонтировал стену, чтобы клад не был найден. Когда же на следующую ночь мы спали в доме бедного крестьянина, пришел ангел смерти за женой. Я отдал ему корову.

ПРОЩЕНИЕ И СМИРЕНИЕ.

Авва Афанасий переписал на прекрасном пергаменте, который стоил восемнадцать золотых монет, весь Ветхий и Новый Заветы. Однажды некий брат пришел к нему и, увидев столь ценную книгу, унес ее. В тот же день авва Афанасий обнаружил исчезновение рукописи и понял, кто ее взял, но решил не посылать за братом из опасения, как бы тот не прибавил к воровству еще и собственную ложь.

Между тем брат отправился в соседний город, чтобы продать книгу, и запросил за нее двадцать золотых монет. Покупатель сказал ему:

– Доверь мне книгу, чтобы я мог узнать, сто?ит ли она таких денег, – и принес книгу святому Афанасию со словами:

– Отче, взгляни на эту книгу и скажи мне, стоит ли она двадцати золотых монет?

– Да, это хорошая книга! – ответил авва Афанасий. – Она стоит этих денег!

Покупатель отправился к брату и сказал ему:

– Вот твои деньги. Я показал книгу авве Афанасию, и он сказал, что книга стоит тех денег, которые ты за нее просишь.

– Это все, что он сказал тебе? – спросил с удивлением и стыдом брат. – Не прибавил ли он чего-нибудь еще?

– Нет, – ответил покупатель, – больше ни слова.

– Хорошо, – сказал брат, – я передумал. Я больше не хочу продавать эту книгу.

Он поспешил к авве Афанасию и с плачем умолял принять книгу обратно. Но Авва отказался со словами:

– Иди с миром, брат, я дарю ее тебе. Помни о ней, теперь ты в ответе за нее.

СЧАСТЬЕ.

Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусок.

– Что еще слепить тебе? – спросил Бог.

– Слепи мне счастье, – попросил человек.

Ничего не ответил Бог и только положил человеку в ладонь оставшийся кусочек глины.

Раздел 4.

Глава 4.1. ПРИТЧИ И ИСТОРИИ «РОССЫПЬЮ».

ТЕЛЕСНАЯ ЧИСТОТА.

Однажды Учитель вышел из монастыря.

– Куда ты направляешься, Учитель? – спросили его ученики.

– Иду совершать угодное Богу дело, – ответил Учитель.

– Какое именно?

– Купаться.

– Разве это богоугодное дело? – с удивлением спросили они.

– Бесспорно. Даже у статуй царей, и у тех имеется особое лицо, которое заботится о них, чистит и омывает их. Тем более должен соблюдать чистоту свою человек, созданный по образу и подобию Божию.

ЗАЧЕМ ТАК ТОЛКАТЬСЯ.

Мальчик медленно плетется в школу и молится: «Боже милостивый, пожалуйста, не позволь мне опоздать в школу. Боже, помоги мне прийти в школу вовремя…».

В этот момент он поскальзывается на шкурке от банана и несколько метров «проезжает» по дороге, с усердием стараясь не упасть.

– Хорошо, хорошо, Боже, я поспешу, но зачем же так толкаться! – говорит мальчик, недовольно смотря на небо. [5].

ХОРОШИЙ ДЕНЬ ДЛЯ РЫБАЛКИ.

Однажды старый монах прогуливался у реки и повстречал мальчика, который удил рыбу.

– Здравствуйте, молодой человек! – поздоровался монах. – Хороший день для рыбалки!

– Очень! – отозвался мальчик.

– А почему ты сегодня не в школе? – спросил монах.

– Ну, вы же сами сказали, что сегодня – хороший день для рыбалки!

ВЕРА РЕБЕНКА.

Один год выдался настолько бездождливым, что засуха грозила уничтожить весь урожай. Когда питьевой воды перестало хватать даже жителям сельского городка, местный священник созвал всех утром в храм на молитву о дожде.

Пришли все жители городка, а один ребенок пришел с зонтиком.

– Дурачок, зачем ты принес зонтик? – говорили они, смеясь над ребенком. – Ведь дождя все равно не будет!

– А я думал, что если мы помолимся, то дождь пойдет, – ответил ребенок.

БУДЬ ЗРЯЧИМ.

Старый монах с учеником проходили мимо слепого нищего. Тот сидел на тротуаре и просил подаяние.

– Подай ему, – сказал монах. Ученик бросил в шляпу нищего монету.

– Ты должен был снять свой головной убор в знак уважения, – сказал монах.

– Зачем? – не понял ученик.

– Так нужно поступать всегда, когда подаешь милостыню.

– Но он ведь слепой.

– Но ты ведь зрячий, – ответил монах.

РЕБЕНОК И МОНАХ.

Старый монах и его ученик прогуливались по берегу и увидели играющего ребенка, который набирал в ковшик морскую воду и выливал ее в ведерко.

– Что ты делаешь, милое дитя? – спросил у ребенка монах.

– Я пытаюсь перелить море в это ведерко! – ответил ребенок.

На лице монаха появилась мудрая улыбка. Он повернулся к ученику и сказал:

– Этот милый ребенок еще не понимает, что нельзя перелить бескрайнее море в маленькое ведерко. Но ты уже должен понимать, что разум человека не сможет вместить всего Бога.

СМЕРТЬ ПРИ ЖИЗНИ.

– Некоторые говорят, что жизни после смерти нет, – сказал ученик.

– Неужели? – уклончиво спросил Учитель.

– Разве это не ужасно, умереть и никогда больше не видеть, не слышать, не любить, не двигаться? – спрашивает ученик.

– Ты находишь это ужасным? Но именно так большинство людей и живет еще до смерти.

УРОК ДЛЯ РАЗОЧАРОВАННОГО УЧЕНИКА.

Молодой человек, недавно вставший на духовный путь, был неудовлетворен методиками, которые давал ему его наставник. Он пришел к своему наставнику и сказал:

– Я использую эти методики уже достаточно долго, но все еще не достиг просветления. Научите меня еще чему-нибудь, чтобы я мог скорее продвигаться по духовному пути.

Наставник спокойно улыбнулся и повел ученика к реке. Ученик волновался, полагая, что сейчас узнает новую «методику», с помощью которой добьется просветления.

Когда они пришли на берег, наставник сказал:

– Теперь я хочу, чтобы ты склонился над самой водой и всмотрелся вглубь.

Когда ученик сделал то, что ему было сказано, наставник обеими руками обхватил голову ученика и погрузил ее под воду. Ученик пытался сопротивляться, но наставник крепко держал его.

Наконец наставник отпустил ученика, и тот стал судорожно хватать ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил:

– Так о чем ты думал там, под водой?

– Конечно же, об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха, – выпалил ученик.

– И у тебя не было никаких других мыслей или иных желаний? – спросил наставник.

– Нет, – отвечал ученик. – Какие тут могут быть желания, кроме как освободиться и жить.

– Так вот, – сказал наставник, – когда ты так же отчаянно будешь желать просветления и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным.

САМООБМАН ПРАВИТЕЛЯ.

Старый монах отправился в путешествие в сопровождении ученика. На окраине деревни им повстречался правитель. Решив, что монах и ученик вышли встретить его и проводить в деревню, правитель сказал:

– Не нужно было так беспокоиться обо мне.

– Вы ошибаетесь, ваше высочество, – возразил ему ученик. – Мы отправляемся в путь. Но если бы мы знали о вашем визите, то обязательно бы вас встретили.

Монах не проронил ни слова. И только ближе к вечеру сказал:

– Какая необходимость была говорить, что мы не собирались его встречать? Ты видел, как он смутился?

– Но разве мы могли не сказать ему правду? Тогда мы просто обманули бы его.

– Нет, – ответил старый монах, – он бы сам обманул себя, а сейчас мы обидели его.

БОГ ЗАБЫВАЕТ ГРЕХИ.

Об одной старой женщине в селе говорили, будто ей является Бог. Этот слух дошел до местного священника, он пришел к ней и потребовал доказать истинность этих видений.

– Если Бог явится тебе в следующий раз, попроси Его рассказать тебе о моих грехах, которые лишь Ему одному известны, – сказал он, решив, что это будет достаточным доказательством.

Женщина пришла через месяц.

– Являлся ли тебе снова Бог? – спросил священник.

Женщина утвердительно кивнула.

– Ты задала Ему вопрос?

– Да, задала.

– И что Он сказал?

– Он сказал, скажите своему священнику, что Я забыл его грехи.

– Действительно, это был Бог! – воскликнул батюшка.

ЗНАНИЕ О СМЕРТИ.

Однажды император спросил старого монаха.

– Все знают, что я ничего не боюсь, – сказал он, – но, признаюсь, один страх во мне все же присутствует, это страх смерти. Скажи мне, что такое смерть?

– Откуда мне знать? – ответил монах.

– Но ведь ты – просветленный!

– Возможно. Но еще не мертвый.

ТРАТА ВРЕМЕНИ.

В Бенаресе жил доктор, который пять минут утром и пять минут вечером предавался медитации на Бога. Его коллеги и друзья смеялись над этой странной причудой и как-то раз стали доказывать ему, что он зря тратит драгоценное время на то, во что верит, поддавшись заблуждению.

Доктор ответил:

– Хорошо, я согласен что если Бога нет, то тогда я тратил впустую десять минут в день. Ну а если же Бог существует? Я боюсь, что тогда вы проводите всю свою жизнь впустую. Равноценный ли это обмен?

КТО СОЗДАЛ БОГА.

Проповедник пришел к Учителю с твердым намерением получить от него четкие заверения, что тот верит в Бога.

– Ты веришь, что Бог существует?

– Разумеется, верю, – ответил Учитель.

– Ты веришь в то, что все создал Он?

– Да, конечно, верю.

– А кто создал Бога?

– Естественно, ты.

Проповедник пришел в ужас от таких слов:

– Ты серьезно хочешь сказать, что это я сотворил Бога?

– Да, по крайней мере, того Бога, о котором ты постоянно думаешь и говоришь, – спокойно ответил Учитель.

МОЙ НАСТОЯЩИЙ ДОМ.

Однажды один преуспевающий бизнесмен, находясь проездом в одном городе, решил навестить известного мудреца, о котором рассказывали легенды. Он пошел по названному жителями адресу и пришел к ветхой лачуге на окраине. В жилище не было ничего, кроме продавленной кровати и заваленного книгами стола, за которым сидел старик, погруженный в чтение. Гость обратился к нему с вопросом:

– Где живет старец?

– Наверное, это вы меня ищете, – объяснил ему старик. – Что вас так удивило?

– Я не понимаю. Вы – великий мудрец, у вас много учеников. Ваше имя известно по всей стране. Вы должны жить во дворце. [32].

– А где живете вы? – спросил старик.

– Я живу в особняке, большом, богатом доме. Но в вашем городке я проездом.

– И где вы остановились в нашем городке? – поинтересовался старик.

– В маленьком номере гостиницы, – сообщил бизнесмен.

– А что бы вы ответили, если бы кто-нибудь посетил вас в этом маленьком номере и задал вопрос: «Почему вы, состоятельный человек, живете в такой маленькой, скромной комнате?» – спросил старец.

– Я бы ему ответил, что я здесь проездом и ненадолго. Здесь есть все, что мне нужно. Приезжайте в мой настоящий дом, и вы увидите, что он совсем другой, – сказал бизнесмен.

– То же самое справедливо и для моего пристанища, – сказал старец и продолжил: – Я в этом мире тоже только проездом, приходите в мое духовное жилище, и вы увидите, в каком дворце живу я.

ПРЕДОТВРАЩАЯ МНОГИЕ ОГОРЧЕНИЯ.

Александру Македонскому были преподнесены в дар великолепные стеклянные сосуды. Они ему очень понравились, но он приказал их разбить. Когда его спросили, почему он так странно распорядился, Александр ответил:

– Я знаю, что со временем эти стеклянные сосуды были бы неизбежно разбиты, один за другим, руками моих слуг. И каждый раз после такой потери я бы огорчался и гневался. Так не лучше ли одним сильным огорчением сейчас устранить повод для многих огорчений в будущем?

В ПАРИКМАХЕРСКОЙ.

Один человек пришел в парикмахерскую, чтобы его, как обычно, подстригли и побрили. Он разговорился с парикмахером, который его обслуживал. Говорили о разном, и вдруг разговор зашел о Боге.

Парикмахер сказал:

– Что бы вы мне ни говорили, а я не верю, что Бог есть.

– Почему? – спросил клиент.

– Ну ведь это ж и так ясно. Достаточно выйти на улицу, чтобы убедиться, что Бога нет. Вот скажите, если Бог существует, откуда столько больных людей? Откуда беспризорные дети? Если бы он действительно существовал, не было бы ни страданий, ни боли. Трудно представить себе любящего Бога, который допускает все это.

Клиент на мгновение задумался, но решил промолчать, чтобы не вступать в спор. Когда парикмахер закончил свою работу, клиент ушел. Выйдя из парикмахерской, он увидел на улице заросшего и небритого человека. Казалось, что тот не стригся целую вечность, настолько неряшливо он выглядел. Тогда клиент вернулся в парикмахерскую.

– Я понял, парикмахеров не существует, – с порога выпалил он.

– Как это так? – удивился парикмахер. – А разве я не в счет? Я же парикмахер.

– Нет! – воскликнул клиент. – Их не существует, иначе в мире не было бы заросших и небритых людей, как вон тот человек, который идет по улице.

– Ну, мил-человек, дело ж не в парикмахерах. Просто люди сами ко мне не приходят.

– В том-то и дело! – подтвердил клиент. – И я о том же: Бог есть. Но не все люди приходят к нему.

ПРИЧИНА ХОРОШЕГО РАСПОЛОЖЕНИЯ ДУХА.

Сократа спросил один из его учеников:

– Объясни мне, почему я ни разу не видел на твоем челе признаков печали? Ты всегда в хорошем настроении.

Сократ ответил:

– Потому что я не обладаю ничем таким, о чем стал бы жалеть, если бы его утратил.

НЕТ ОСНОВАНИЯ ДЛЯ БЕСПОКОЙСТВА.

У Диогена спросили:

– Что ты будешь делать, если сломается бочка, в которой ты живешь?

– Меня это не тревожит. Ведь место, которое я занимаю, не может сломаться, – ответил Диоген.

УШИ НА НОГАХ.

Однажды Аристипп заступался перед Дионисием за друга. Дионисий не слушал. Аристипп бросился к его ногам. Ему сказали:

– Стыдно!

– Не я виноват, а Дионисий, у которого уши на ногах растут, – ответил Аристипп.

ПРОШУ ПРОЩЕНИЯ, И ЗАБУДЬ.

Мастер шел по улице, когда внезапно из двери какого-то дома выбежал человек и со всего маху врезался в него.

Человек был вне себя от ярости и разразился ругательствами. Мастер слегка поклонился, мило улыбнулся и сказал:

– Друг, я не знаю, кто из нас виноват в столкновении, но не намерен тратить время на выяснения. Если я налетел на тебя, то прошу прощения; если ты врезался в меня, то забудь об этом.

Поклонившись и улыбнувшись еще раз, Мастер удалился. [15].

ЧТО ЛУЧШЕ.

Увидев Сократа, питающегося кореньями, один человек сказал:

– Если бы ты служил нашему повелителю, то никогда не дошел бы до такого состояния, чтобы питаться кореньями.

– А если бы ты довольствовался кореньями, то не должен был бы служить своему повелителю, – возразил философ.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК.

Однажды один из учеников спросил у Учителя, не пора ли усовершенствовать духовные практики. Услышав это, Учитель рассмеялся и рассказал историю об одном студенте.

– Нет ли у вас каких-либо более современных изданий учебника по анатомии? – спросил студент продавца книжной лавки. – А то этому, что вы предложили мне, уже не менее десяти лет.

– Послушай, сынок, за последние десять лет в человеческом теле костей не прибавилось, – ответил продавец.

– Ничего не прибавилось и за последние десять тысяч лет, – добавил Учитель. [15].

УСПЕХ.

Человек пришел к суфию и попросил:

– Научи меня добиваться успеха.

– Я научу тебя большему, – сказал суфий. – Я научу тебя быть великодушным к тем, кто не добился успеха. Это вымостит тебе дорогу к твоему собственному успеху – и еще гораздо дальше.

Кроме того, я научу тебя быть великодушным по отношению к добившимся успеха – в противном случае ты можешь ожесточиться и будешь неспособен заниматься тем, что ведет к подлинному успеху.

ВЫБОР.

Беседуя с монахом, император утверждал, что благодаря богатству он избавлен от необходимости потакать чьим-либо желаниям или вкусам.

– Вот как! – воскликнул тот. – Ну а когда ты сегодня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?

– Ясное дело, изобилие трав решило мой выбор, – ответил купец.

– Выходит, хоть ты и богат, а живешь так, чтобы скоту было по вкусу, – засмеялся монах.

ТОГДА ПЕРЕСТАНЬ БЫТЬ ЦАРЕМ.

Когда один великий и могущественный правитель ехал со своей свитой по столице, к нему подбежала бедно одетая женщина.

– Помоги мне, царь! – взмолилась она. – Мои дети голодают, у меня нет денег, чтобы купить им кусок хлеба.

– Странная женщина, – сказал властелин. – Пристало ли царю, заботящемуся о судьбах государства, тратить внимание на случайную нищенку?

– Тогда перестань быть царем! – воскликнула женщина.

ТЕБЕ НЕ НУЖЕН УЧИТЕЛЬ.

– Почему… почему… почему? – удивленно спрашивал ученик, когда узнал, что Учитель потребовал от него покинуть монастырь спустя всего сутки после того, как он был принят в ученики.

– Тебе не нужен Учитель. Я могу показать тебе путь, но пройти его можешь только ты сам. Я могу указать тебе, где есть вода, но напиться можешь только ты сам.

Зачем ты теряешь здесь время и смотришь на меня мечтательными глазами? Ты знаешь дорогу. Ступай! Вода прямо перед тобой. Пей! [15].

ЛЮБОВЬ ТРУБАДУРА.

Юноша стоял ночам под окнами прекрасной девушки и пел серенады под гитару.

– Почему ты не попросишь ее стать твоей женой? – спросил юношу его друг.

– Я уже думал об этом, но если она согласится, что я буду делать по ночам?! – ответил юноша.

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ.

Ученики сидели с Учителем на берегу реки.

– Если я упаду с этого берега, утону ли я? – спросил один из них.

– Нет. Человек тонет не потому, что падает. А потому, что оказывается в воде и не может плыть.

ОСТЕРЕГАЙСЯ, И НИЧЕГО НЕ СЛУЧИТСЯ.

Новичок, пришедший в монастырь, сказал Учителю:

– Родители велели мне остерегаться тебя.

– Остерегайся, будь очень осторожен, и ты повторишь судьбу своих родителей – с тобой не случится ничего плохого, как и ничего хорошего, – ответил Учитель, улыбнувшись.

УСЛОВНОСТЬ ВЕРЫ.

Однажды атеист прогуливался вдоль отвесного утеса океанского берега. Поскользнувшись, он не удержался и стал падать вниз. Но в последний момент ему удалось схватиться за ветку маленького дерева, росшего из расщелины в скале. Вися на ветке, человек понял всю безнадежность своего положения. Способа подняться наверх не было, а внизу океанские волны с грохотом разбивались о каменные валуны. Вся жизнь несчастного бедолаги стремительно проносилась перед глазами. А руки, держащиеся за ветку, все слабели и слабели.

«Только один Бог может спасти меня сейчас, – подумал он. – Я никогда не верил в Бога, но возможно, что я ошибался».

И он позвал:

– Боже! Если Ты существуешь, спаси меня, и я буду верить в Тебя!

Ответа не было, и он позвал снова:

– Пожалуйста, Боже! Я никогда не верил в Тебя, прости меня за это! Я раскаиваюсь и готов поверить в то, что Ты действительно есть!

– Нет, ты еще не готов к вере! Я знаю таких, как ты! – услышал он голос Бога.

Человек очень удивился, что чуть было не выпустил ветку.

– Пожалуйста, Боже! Ты ошибаешься! Я буду верить! – с радостью стал он кричать.

– Хорошо, я спасу тебя, – сказал Бог. – Отпускай ветку.

– Отпустить ветку?! – воскликнул человек. – Я что, по-твоему, сумасшедший! [35].

МОЛИТВА ПО ПРИВЫЧКЕ.

Однажды в гости к одной благополучной семье пришел проповедник. Стол накрыли изысканной едой, и семья села за стол. Все смотрели на проповедника и думали, что теперь он помолится перед едой. Но проповедник сказал:

– Это отец семейства должен помолиться за столом, ведь это он первый в семье.

Наступило неприятное молчание, потому что в доме уже давно перестали молиться перед едой. Отец откашлялся и сказал:

– Знаете, дорогой проповедник, мы не молимся, потому что в молитве перед едой всегда повторяется одно и то же. Эти вечные повторения каждый день, каждый год нисколько не помогают, поэтому мы больше не молимся. Молитвы по привычке – это пустая болтовня.

Проповедник удивленно посмотрел на всех, но тут семилетняя девочка сказала:

– Папа, неужели мне теперь тоже не нужно каждое утро приходить к тебе и говорить: «Доброе утро, папочка!»?

ГРЕШНИКИ.

– Грешники, – страстно обвиняет евангелист свою паству. – Все вы грешники! У каждого из вас что-то есть на совести, а один грех так же плох, как и другой. Воровать так же плохо, как и лгать. Правда, брат Уильям?

Брат Уильям утвердительно кивнул.

– А прелюбодеяние так же плохо, как и убийство. Правда, сестра Роза?

– Не могу сказать, проповедник, – отвечает сестра Роза. – Никогда не убивала.

ОПЫТ ЛИСИЦЫ.

Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его удивило, как она в таком состоянии поддерживает свое существование, и он решил понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев с куском мяса в зубах. Он отъел немного от куска и оставил его лисице.

Человек, наблюдавший за этим, был удивлен и заключил для себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса, то Провидение, несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать. Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же становился все слабее и слабее. Но, когда он ослабел настолько, что уже не мог встать, с небес раздался голос:

«Попробуй лучше быть сильным львом, а не хромой лисицей. Тогда ты сможешь и пропитать себя, и обеспечить других».

ПЛАТА.

Однажды Учитель рассказал историю, как при посадке на корабль у старого монаха украли кошель с золотом. Все возмутились и стали кричать, что вора обязательно необходимо найти и казнить. На что монах лишь улыбнулся и сказал: «Кто знает, что хорошо, а что плохо?».

Корабль попал в бурю и потерпел крушение. Лишь монах был выброшен на берег. Когда островитяне стали его поздравлять, считая его спасение чудом, старый монах лишь улыбнулся и сказал: «Просто я заплатил дороже других за проезд».

– Мы не знаем, когда восходят зерна хорошие и долго ли зреет жатва ядовитых мыслей, – сказал в завершение Учитель. – Но и тем, и другим нужно время, чтобы созреть. Потому поддерживайте добрые мысли и бойтесь ядовитых мыслей, ибо ни одна из них не пропадет без следа.

МОЛИТВА.

Господи, молю Тебя простить меня за три главных греха: во-первых, совершал паломничества ко многим Твоим святыням, забыв, что Ты повсюду; во-вторых, я часто обращался к Тебе с просьбами, забыв, что Ты больше меня самого заинтересован в моем благополучии; и, наконец, я прошу Тебя о прощении, зная, что грехи прощаются нам еще до того, как мы их совершаем.

МЕЖДУ БОГАТЫМ И БЕДНЫМ НЕТ РАЗНИЦЫ.

Богач сказал знакомому бедняку:

– Я накоплю скоро миллион, а потом буду копить второй.

Бедняк ответил:

– Что тут удивительного, мы с тобой одинаково богаты.

Изумленный богач спросил:

– Где же твои миллионы?

Бедняк ответил:

– Ты хотя имеешь, но не тратишь, я же хотя и хотел бы тратить, да не могу. Значит, между нами нет никакой разницы.

ПОЩЕЧИНА АКБАРА.

Однажды царь Акбар беседовал с девятью своими лучшими друзьями. Это были девять самых талантливых творческих людей. Известно, что у Акбара были некоторые причуды. Например, он мог неожиданно сделать что-нибудь экстравагантное. Вероятно, его это просто забавило, но никто не смел спросить его: «Почему?».

И в этот раз Акбар неожиданно повернулся и выдал пощечину рядом стоящему человеку. Этим человеком оказался его ближайший советник по имени Бирбал – самый умный человек при дворе.

Бирбал подождал секунду, размышляя, как поступить, а делать что-то было нужно! В результате он не придумал ничего больше, как развернуться и дать пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Этим человеком оказался один из министров.

«Хорошенькое дело! – подумал министр. – И что делать теперь мне?».

Но Бирбал уже «открыл дверь», и министр, недолго думая, влепил по уху следующему.

Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена.

– Что ты делаешь? – с удивлением спросил он.

– Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей столице, – ответила жена. – Меня тоже сегодня ударила твоя старшая жена. Она старше меня, поэтому я не смогла ответить ей тем же. Кроме тебя, мне ударить больше некого.

– Надо же, – сказал Акбар, улыбнувшись. – Моя пощечина вернулась ко мне!

ВЕРА НЕМНОЖКО ВО ВСЕ.

Мастер услышал, как за обедом некая актриса рассказывала о гороскопах.

Он наклонился к ней и произнес:

– Разве вы верите в гороскопы?

– Да, – ответила женщина, – я немножко верю во все![15].

КРЕСТЬЯНИН И ВОР.

Один крестьянин заметил исчезновение своего кошелька с деньгами. Обыскав весь дом, он не нашел кошелька и пришел к выводу, что его украли. Перебирая в памяти всех, кто приходил к нему в дом в последнее время, крестьянин решил, что знает вора: это был соседский сын. Мальчик заходил к нему как раз накануне исчезновения кошелька, и никто другой не мог бы совершить кражу.

Утром, встретив мальчика, крестьянин заметил в его поведении много подтверждений своим подозрениям. Он выглядел как укравший кошелек, говорил как укравший кошелек, каждое слово, каждый жест, каждое движение выдавали в нем вора.

– Посмотри, что я нашла за кроватью, – сказала вечером его жена и подала пропавший кошелек с деньгами.

На другой день крестьянин снова посмотрел на соседского мальчика: ни жестом, ни движением не походил он на вора.

ОПЫТ БАБОЧКИ.

Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка. Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась все такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала все, что могла, и что ни на что другое у нее не было больше сил.

Тогда человек решил помочь бабочке: он взял перочинный ножик и разрезал кокон. Бабочка тотчас вышла. Но ее тельце было слабым и немощным, ее крылья были неразвитыми и едва двигались.

Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она сможет летать. Но ничего не случилось. Остаток жизни бабочка волочила по земле свое слабое тельце, свои нерасправленные крылья. Она так и не смогла летать. А все потому, что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать. Жизнь заставляла бабочку с трудом покинуть эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться.

Усилие необходимо нам в жизни. Если бы нам позволено было жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены. Мы не смогли бы быть такими сильными, как сейчас. Мы никогда не смогли бы летать.

Я просил сил, а жизнь дала мне трудности, чтобы сделать меня сильным.

Я просил мудрости, а жизнь дала мне проблемы для разрешения.

Я просил богатств, а жизнь дала мне мозг и мускулы, чтобы я мог работать.

Я просил возможности летать, а жизнь дала мне препятствия, чтобы я их преодолевал.

Я просил любви, а жизнь дала мне людей, которым я мог помогать в их проблемах.

Я просил благ, а жизнь дала мне возможности. Я ничего не получил из того, о чем просил.

Но я получил все, что было мне нужно.

Раздел 5 СПРАВОЧНАЯ ИНФОРМАЦИЯ О ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ.

В этом разделе приведена справочная информация о суфизме, даосизме, буддизме, дзен-буддизме и христианстве с примерами интерпретации притч. Когда вы ознакомитесь с этой информацией, ваше понимание историй, отражающих традиционные представления тех или иных религиозно-философских учений, будет более глубоким.

Глава 5.1. ДАОСИЗМ И ДАОССКИЕ ПРИТЧИ.

Даосизм – одно из древних религиозно-философских учений, возникшее в Чжойском Китае в VI–V вв. до н. э. Основоположником даосизма принято считать китайского мудреца Лаоцзы, старшего современника Конфуция. Однако о Лаоцзы, в отличие от Конфуция, в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Поэтому многими современными исследователями фигура Лаоцзы считается легендарной. Согласно легендам, мать вынашивала его несколько десятков лет и родила седым, откуда и имя его – «Престарелый младенец». Хотя тот же знак «цзы» означает одновременно и понятие «философ», так что имя Лаоцзы часто переводится как «Старый философ».

По традиции, время жизни Лаоцзы относят к VI веку до н. э., что подтверждает вероятность легендарного разговора между Лаоцзы и Конфуцием, описанного в притчах. Однако его имя не упоминается Конфуцием, более того, в даосских текстах отчетливо присутствует полемика с конфуцианством как развитой доктриной (а не с протоконфуцианскими чжоускими идеями), что допускает версию более поздней жизни Лаоцзы, если такой человек вообще существовал [5] .

По словам Сыма Цяня (100 г. до н. э.), Лаоцзы (Ли Эр) родился в государстве Чу (в современной провинции Хэнань в северном Китае). Некоторое время служил архивариусом (летописцем) центральной власти государя Чжоу. Его желанием было жить скрытно и оставаться неизвестным. Согласно легенде, на склоне лет Лаоцзы решил покинуть Поднебесную и отправился на запад.

Слово «запад» разными источниками и авторами толкуется различно: одни считают, что Лаоцзы отправился в Персию к знаменитым персидским магам и халдейским мудрецам; другие уверены, что Лаоцзы решил приобщиться к мудрости индийских браминов и даже связывают рождение Будды с его появлением в Индии; третьи полагают, что целью его последнего странствия явилась загадочная страна Шамбала, скрытая в Гималаях.

По одной легенде, во время своего путешествия на запад, когда Лаоцзы проходил через пограничную заставу, ее стражник узнал великого Лаоцзы и, окликнув его, попросил рассказать о Дао и Дэ.

– Рассказать о Дао – это не сказать ничего, – ответил Лаоцзы и оставил смотрителю пограничной заставы свое сочинение «Дао-Дэ цзин» (Трактат о Пути (Дао) и Добродетели (Дэ), ставшее основой даосизма.

По другой легенде, прибытию Лаоцзы на пограничную заставу предшествовало появление чудесных пятицветных облаков, которое страж границы Инь Си воспринял как священный знак и оказал Лаоцзы торжественную встречу. В странствии Лаоцзы сопровождал слуга Сюй Цзя, который служил ему уже несколько сот лет благодаря магическому талисману, положенному ему под язык. На заставе Сюй Цзя, воспользовавшись присутствием начальства, стал требовать от Лаоцзы плату за службу за все эти столетия. Лаоцзы вынул из под языка слуги талисман, и тот тотчас же рассыпался в прах, обретя то состояние, в котором он бы находился, если бы умер естественной смертью в положенный срок. Страж границы Инь Си изумился и попросил великого Лаоцзы воскресить слугу, что тот и сделал, положив талисман на его останки. Потрясенный Инь Си попросил Лаоцзы написать текст с изложением учения, позволяющего творить такие чудеса, что Лаоцзы и совершил, написав «Дао-Дэ цзин». По легенде, Инь Си стал первым учеником Лаоцзы, получившим впоследствии известность под именем Гуань Инь-цзы – Мудрец Инь-с-Заставы [6] . Где, когда и как умер Лаоцзы, история умалчивает.

Трактат «Дао-Дэ-цзин» состоит из 5000 иероглифов, составляющих разные по объему высказывания, разделенные на 81 небольшую главу. Все главное в нем с самого начала сразу же высказывается и затем вновь остроумно развертывается. Перед читателем предстает грандиозное единство целого. Повторение в различных модификациях сходного выкристаллизовывает заложенные смыслы. Это произведение считается одним из наиболее значительных исторических философских трудов.

Кроме «Дао-Дэ-цзина», воззрения даосизма изложены в трактате «Чжуан-цзы», отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV–III вв. до н. э.). Это было время расцвета свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-цзы слыл большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от самодовольных ученых-спорщиков. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Как целостная философская система, даосизм восходит к трудам «Ле-цзы» (ок. III в до н. э.) и «Хуайнань-цзы» (II в. дон. э.).

В переводе с китайского «дао цзы» – «учение о Пути». Главная категория даосизма, понятие «Дао», Лаоцзы унаследовал от традиции. «Дао» является древним основополагающим понятием китайской культуры, означающим: Разум, Логос, Бог, Смысл, правильный Путь. Лаоцзы придал этому слову новый смысл, называя Дао основой бытия, хотя эта основа сама по себе безымянна. Прибегая к слову, он выходил за пределы всего, что относилось к бытию, за границы Вселенной и также Дао как мирового порядка.

Согласно даосизму, Дао существует прежде мира и потому прежде всех различий. Оно пребывает до мира и его цели, господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Становиться миром – значит разделяться и быть различаемым, разъединяться и составлять противоположности. Мир для нас полон благодаря разделению и наличию противоположностей. Дао означает пустоту, поскольку оно, не имеющее различий, противоположностей и беспредметное, не является миром. Дао, наполняясь, устанавливает в себе предметное и создает мир.

Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремящееся к гармонизации противоречий. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, завершение бытия. Но само Дао вследствие этого никогда не наполняется. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течет неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы.

В Дао отмечается равновесие и взаимодействие противоположностей Инь и Ян (женского и мужского начал, Земли и Неба), символизирующих две полярности, которые существуют в каждой вещи, противореча и одновременно дополняя друг друга. Нет ничего «чисто Инь» или «чисто Ян»; один из этих принципов может преобладать, но не уничтожая другого.

Все во Вселенной порождено Дао, являющимся источником гармонии и равновесия. Поэтому все в мире – от растений и животных до людей – прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. Извечный путь Вселенной несравненно мудрее любого человека, поэтому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий мир.

Некий сунец (житель царства Сун) за три года вырезал для своего государства из нефрита лист дерева чу, такой совершенный – в зубчиках и со стебельком, в жилах и волосках, такой сложный и блестящий, что его нельзя было отличить от настоящих листьев дерева чу, даже смешав с ними. Этого человека за его мастерство стало кормить царство Сун.

Услышав об этом, Учитель Ле-цзы сказал:

– Если бы Небо и Земля, порождая вещи, создавали за три года один лист, то растений с листьями было бы очень мало. Поэтому мудрый человек полагается не на знания и мастерство, а на естественный процесс развития.

Дао проявляется лишь через силу «Дэ» (добродетель). Что является истинным, следует Дао. Высшая добродетель, жизнь в собственном смысле (Дэ), означает пребывание в единстве с Дао. Только вместе с Дао человек идет правильным путем. Так главные особенности Дао становятся главными особенностями настоящего человека, и основные среди этих особенностей – действие посредством бездействия, бытие посредством небытия и сила посредством мягкости.

Познать Дао (познать свой Путь), слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни даоса. При этом постижение Дао недоступно для органов чувств. Его можно познать, лишь встав на путь естественности, гармонии человека с миром, слияния с природой.

– А что ты можешь? – спросил человек.

– Все! – ответил джинн.

– Вот гуляет собака. Разогни собачий хвост!

Джинн легко разогнул хвост, но тот снова загнулся крючком. Он снова разогнул его, и тот снова загнулся. И джинн понял, что он может не все.

Собачий хвост имеет скромный путь и знает, каким ему следует быть. Поэтому он оказался сильнее джинна. Хотя джинн сильнее человека, а человек сильнее собаки.

Как отмечает В.К. Тарасов, «…мы знаем, что легче просить за другого, чем за себя. Легче заснуть спокойно, если кто-то обещал разбудить вовремя. Легче настаивать на выполнении приказа, если он отдан другим, более авторитетным. Легче отказать, ссылаясь на другого человека или обстоятельства. Много легче, если за нашей спиной кто-то другой, более сильный и авторитетный.

Лучше, если этот кто-то – наш Путь. Мы исполняем его волю и действуем от его имени. Мы сильны, потому что он сильнее нас. Мы умны, потому что он умнее нас. Мы добры, потому что он щедрее нас. Мы спокойны и решительны, потому что он всегда знает, что нам следует делать. Наши слова полны правды и убедительности, потому что он дает нам эти слова.

Он – наш путь. Для каждого свой, но для всех единственный» [7] .

Согласно даосизму, эгоистические устремления и отступления от Дао порождают заблуждения в умах людей: люди начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущные единичности. Этому во многом способствует язык, так как возникает иллюзия, что каждому слову-ярлыку соответствует самостоятельная сущность. Однако Дао само по себе не имеет никаких границ и разделений: в нем все взаимосвязано, уравнено и объединено в неразделенное целое. А видимые различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе. Невозможно схематизировать иллюзорный мир, в котором все непрерывно взаимопроникает. Умонастроения не имеют ценности, а реальность свидетельствует о запутанной, неявной взаимосвязи каждой вещи со своей противоположностью.

Преднамеренность и самоутверждение представляют собой отступления от Дао. Преднамеренность приводит к тому, что противоположности уже не понимаются в своей всеобъемлющей целостности в соответствии с Дао, и к ним применяется альтернативный подход с выбором какой-то одной из сторон – в качестве правильной, и отвержения другой. Преднамеренность обязывает отличать то, что делается с какой-то целью. Поэтому она разделяет переплетенные между собой противоположности и изолирует их. Ведомый преднамеренностью человек уже не видит одно в другом и делает либо одно, либо другое. Таким образом утрачивается связь с Дао, нарушается его основной закон, но оставшаяся (проигнорированная) противоположность в конечном итоге проявится и разрушит все действие.

Еще одно важное понятие даосизма – «недеяние», выступающее как особый вид деятельности, идущей вразрез с социальным миропорядком, но приводящей к гармонизации с Дао. Понятие «недеяние» из-за своей противоположности «деянию» может привести к ложному представлению о том, что оно связывается с отсутствием любой деятельности. Но это представление будет относиться не к сути, а к словесному выражению. В даосизме отвергается возможность существования чего-то одного, исключающего противоположность, иначе оно вновь было бы втянуто в сферу целенаправленной активности, за рамки которой выходит. Что соединяет в себе противоположности, не может получить адекватного выражения в противоположности слов. Согласно Лаоцзы, «Дао пребывает в вечном бездействии, но при этом непременно действует». То же самое можно сказать и о людях, постигших Дао. Следуя принципу «недеяния», мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

На протяжении тысячелетий особо привлекают исследователей в даосизме легенды о достижении даосами бессмертия. В трактате «Чжуан-цзы» упоминалось о фантастическом долголетии (800– 1200 лет) и даже о приближении к бессмертию, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао. В соответствии с идеей о бессмертии основными занятиями служителей даосского культа стали медицина, алхимия и магия. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия также способствуют талисманы, амулеты, магические тексты.

Согласно даосизму дух человека гибнет со смертью тела и растворяется в мировой пневме (ци). Поэтому бессмертие человека как единого психосоматического целого предполагает создание бессмертного тела. Оно достигается через уподобление Дао-космосу и перенесение его атрибутов, в том числе вечности, на собственное тело.

Достижение бессмертия (в минимальном варианте – долголетия) предусматривало «питание духа» – особые медитативные техники и упражнения, внешне напоминающие йогу. Вторым условием долголетия являлось «питание тела» – соблюдение особой диеты (на грани голодания) с употреблением специальных снадобий. Изготовление специальных снадобий и «пилюль бессмертия» в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии. Получавшие средства от императоров даосы-алхимики упорно работали над трансмутацией металлов, над обработкой минералов и продуктов органического мира, выдумывая все новые способы приготовления волшебных препаратов. Следует отметить, что китайскими алхимиками в ходе бесчисленных опытов по методу проб и ошибок совершались многие полезные побочные открытия, в частности был открыт порох.

Также средством достижения долголетия в даосизме являлась дыхательная гимнастика, привлекающая в организм животворящий эфир (эмбриональное дыхание, включающее в себя все более продолжительную задержку дыхания, как на вдохе, так и на выдохе).

Большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле – в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, а фактически – вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту – слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек – и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным [8] .

Лаоцзы и даосизм оказали большое влияние на китайскую культуру и дух китайского народа. Образ Лаоцзы при всех страданиях не знает ни угрозы буддийского перерождения (а потому и жажды выйти из колеса страданий), ни христианского креста, боязни греховности и зависимости от милости избавления. Возможно, именно поэтому китайцы прославились внутренней силой и развитием учений, которые в западной цивилизации называются просто – восточными единоборствами. Китайцам не удалось изобразить трагедию и в поэзии, как будто трагическое им было недоступно, как бы сильно они ни воспринимали беду и ни переживали несчастье.

Мы не ставим своей задачей объяснить сущность даосизма, да и предназначение этой книги другое. Но для того, чтобы лучше понимать дух даосских притч, мы приведем описание (в измененном виде) ряда принципов, изложенных в писании «Дао-дэ-цзин». За непостижимую и завораживающую глубину этого произведения его по праву относят к одному из совершенных философских трудов.

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенно мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая, не гордится.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, высокая башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

Полезность чего-либо зависит от разумного сочетания пустоты. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. При постройке дома пробивают двери и окна, но возможность пользования домом зависит от пустоты в нем. Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше. Совершенно мудрый незаметен. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его недосягаемым.

Небесное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно спокойно и умеет управлять. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру. Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Сила в избегании борьбы, а не в ее начинании.

Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде его расширить. Чтобы нечто укрепить, нужно прежде его ослабить. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему достаточно расцвести. Поэтому преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое.

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Умеющий считать не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, но закрывает их так крепко, что открыть невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, но завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый умеет спасать людей, не находясь рядом, но и не покидая их. Это называется глубокой мудростью.

Не надо стремиться узнать об источнике все, потому что все взаимосвязано и едино. Достаточно узнать вкус капли океана, для того чтобы знать вкус океана. Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. Тот, кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, тот представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Поэтому он уважаем, хотя и это его не беспокоит.

Как-то раз князь приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны его увидели, они в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Осталась только одна обезьяна, которая совершенно не обращала внимания на него и, раскачиваясь, перепрыгивала с ветки на ветку, словно выставляя себя напоказ. Князь пустил в нее стрелу, но обезьяна схватила ее на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближенным всем вместе выстрелить в нее. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мертвой.

Князь обернулся к своему товарищу и сказал:

– Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в свое мастерство и думало, что его никто не коснется. Помни об этом! Не стремись показывать все свои лучшие качества и никогда не полагайся на собственные оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми! [61].

Говорят, что на товарища князя эта сцена произвела столь глубокое впечатление, что, вернувшись домой, он изменил свой образ жизни, изменился сам, и никто в Поднебесной не умел его использовать.

Принцип «владеющий не показывает, а показывающий не владеет» является одним из фундаментальных в учении Дао и обыгрывается во многих даосских притчах.

В представлениях обезьяны ее «выдающиеся» способности позволяли ей претендовать на выдающееся поведение. Однако не способности погубили обезьяну, а ее выдающееся поведение. Обезьяна захотела, чтобы другие, глядя на ее поведение, обратили внимание на ее способности. И они обратили. Князь использовал выдающиеся способности обезьяны с тем, чтобы преподать жизненный урок своему товарищу. Картина мира обезьяны была явно неполна, поскольку не предусматривала такой вариант использования ее способностей другими. Обезьяна не знала, что когда люди видят чьи-либо способности, они стремятся обратить их себе на пользу и раздражаются при невозможности последнего.

Хорошо и морально, когда человек информирует других о своих способностях именно с целью, чтобы эти способности могли ими использоваться. Аморально и вызывает раздражение, когда рекламируемые выдающиеся способности одного человека не приносят никакой пользы другим людям. И чем больше степень выставления их напоказ, тем больше и степень аморальности. В наиболее выраженном виде это проявляется в возможности уголовного наказания за неоказание помощи терпящим бедствие людям. Поэтому, прежде чем выставлять себя напоказ, надо ответить себе на вопрос: в какой мере я хочу быть использован другими людьми? И как именно? [9].

Попробуйте сами извлечь глубину смыслов, заложенных в даосских притчах несколько тысячелетий назад, и они будут бесценным даром для вашего опыта.

Глава 5.2. БУДДИЗМ И БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ.

Буддизм – учение, возникшее в древней Индии в VI–V веке до н. э. и превратившееся в ходе дальнейшего развития в одну из трех мировых религий, наряду с христианством и исламом. В зависимости от точки зрения буддизм рассматривается как религия, как философия, идеология, как культурный комплекс и образ жизни.

Для последователей буддизм – это путь жизни, ориентир, следуя которому человек может добиться определенных результатов. Сам Будда, основываясь на учениях индуизма, называл свое учение Серединным Путем [10] .

Большинство ученых, занимающихся историей этой религии, считает, что основатель буддизма – реальная историческая личность. Это предположение основано на сохранившихся до наших дней письменных источниках. Им признается индийский принц Сиддхартха Гаутама (560–480 гг. до н. э.), родившийся в северной Индии и получивший впоследствии имя Будды [11] . Отец Гуатамы – царь Шуддходаны из рода Сакиев, владевших небольшим государством у Петальских гор, мать – царица Майя.

По легенде, царице приснился вещий сон, будто белый слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение великого сына, имеющего тридцать два необыкновенных телесных признака (в их число входят золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и др.), обладатель которых может стать либо Великим Правителем, либо Великим Учителем.

Ниже приведено краткое описание жизненного Будды в изложении Л. Рампы (текст изменен). Оно не претендует на исключительную точность и в этой книге приводится лишь для улучшения понимания буддистских притч.

…Отец желал, чтобы Гаутама был воспитан как принц-воин, а затем унаследовал королевство. Однако старый пророк, которого однажды пригласили во дворец, предсказал, что мальчик станет прославленным проповедником. Отцу такая судьба казалась хуже, чем смерть. После предсказания он отдал строжайшие распоряжения о том, чтобы его сын был постоянно огражден от зла и горя, которые царили в мире за пределами стен его замка. Мальчик находился под неусыпным присмотром нескольких человек, следивших, чтобы он не мог встретиться с тем, кто беден или страдает, ему было запрещено ходить на прогулку одному. Роскошь и только роскошь – таков был его удел. Все неприятное исключалось из его жизни.

Аристократ по рождению и воспитанию, Гаутама проявлял искреннее участие к подданным. Он был очень проницательным и чутким юношей, благодаря чему скоро стал осознавать, что его неявно направляют, позволяя встречаться только с определенными слугами и людьми.

Однажды втайне от родителей и попечителей он вместе с верным слугой выбрался за пределы дворца. Первый раз в жизни он увидел, как живут люди других каст. Четыре события ввергли его в глубокие размышления. Сначала он увидел дряхлого старика, дрожащего от немощи и болезней. Опираясь на две палки, он едва мог передвигать свое тело. Беззубый, ослепший от катаракты, старик отсутствующим взглядом уставился на принца. Первый раз в жизни Гаутама осознал, что старость приходит к каждому, что годы рано или поздно возьмут свое и он тоже станет дряхлым и немощным.

Пораженный юный принц продолжил свой путь, но вскоре лошади замедлили ход, и смятенный взгляд Гаутамы случайно упал на фигуру человека, сидевшего у дороги, который стонал и раскачивался из стороны в сторону. Этот человек был весь покрыт гноящимися ранами. Измученный болезнью, он со стонами отрывал желтые струпья от своего тела.

Юный Гаутама был потрясен до глубины души. С болью в сердце он продолжал путь, задавая себе множество вопросов. Должен ли человек страдать? Приходит ли страдание ко всем? Неизбежно ли оно? По безразличному отношению слуги к происходящему Гуатама понял, что такие сцены были для него привычны, и стал осознавать, что именно скрывал от него отец.

Ошеломленный, Гаутама был не в состоянии отдавать приказания, но вдруг лошади остановились возле лежащего на обочине обнаженного трупа, раздувшегося под лучами немилосердно палящего солнца. Удар хлыста и туча мух, облепивших разлагающееся тело, поднялась в воздух. Обесцвеченное и смердящее тело полностью предстало перед взором юноши. Первый раз в жизни Гаутама увидел смерть и узнал, что в конце ждет всех. Не говоря ни слова, юноша подал слуге знак возвращаться. Он сидел, думая о скоротечности жизни, о красоте человеческого тела, которая все же должна увянуть.

По дороге обратно во дворец принц сидел, погруженный в мрачные, угрюмые мысли. По воле случая (или судьбы), он выглянул и увидел хорошо одетого безмятежного монаха, шагавшего по дороге. Этот спокойный и уравновешенный монах излучал ауру внутреннего согласия, благополучия и любви к людям. Гаутама, пораженный до глубины души всем увиденным ранее, испытал еще одно потрясение: неужели спокойствия, удовлетворенности, уравновешенности и остальных добродетелей можно достичь, отказавшись от повседневной жизни и посвятив себя религии? Он решил отказаться от жизни во дворце и роскоши, в которой купался до сих пор, и стать монахом.

Отец был непреклонным. Слугу изгнали из королевства. Гаутама сидел в комнате в одиночестве и размышлял, постоянно возвращаясь мыслями к увиденному ранее. Он размышлял о том, что если так много открылось ему во время его единственного короткого путешествия, то сколько несчастий случается на самом деле в этом мире.

Отец всячески старался сделать так, чтобы грусть и беспокойство покинули юного принца. Лучшим музыкантам было приказано постоянно играть, чтобы юноша не мог в тишине предаваться своим мыслям. Фокусники, акробаты и придворные актеры старались, как могли. По всему королевству ездили гонцы и собирали во дворец самых прекрасных девушек, которые владели изощренным искусством любви.

Музыканты продолжали играть до тех пор, пока не выбились из сил. Девушки исполняли свои эротические танцы, пока не падали от усталости. Только тут Гаутама обратил на них внимание. Он с ужасом взирал на неуклюжие позы лежащих музыкантов. Потрясенный, он смотрел на побледневших от усталости обнаженных девушек. Когда с их лиц исчез здоровый румянец, косметика показалась до уродливости яркой.

Еще раз он осознал, как скоротечна и преходяща красота, как быстро она исчезает, как грустна и мимолетна жизнь. Он решил бежать от всего, что знал, в поисках успокоения, где бы оно ни находилось.

Несколько дней Гаутама обдумывал план будущего побега. Однажды в сумерках, переодевшись в изорванную одежду нищего, он выбрался за город вместе с толпой нищих, которых выгоняли на ночь.

Он уходил все дальше от королевства, которым правил его отец, надеясь встретить просвещенных монахов и всезнающих отшельников. Найдя их, он обучался у лучших учителей всему, что они могли ему дать. Заканчивая обучение у очередного учителя, он в поисках нового знания отправлялся дальше. Он желал обрести самый драгоценный дар на земле – душевное спокойствие и умиротворение.

Гаутама был очень способным учеником. Он не был обделен талантами, однако больше всего отличался от других тем, что обладал ясным сознанием. Он был способен воспринимать информацию и упорядочивать ее, отбрасывая все бесполезное и оставляя лишь суть, на основе которой можно было сделать полезный вывод.

Гаутама был одержимым человеком с пылающей душой, которая не давала ему покоя, постоянно побуждая его к поиску знаний, поиску Истины. Однажды один отшельник убедил его, что только аскетическая жизнь может принести успокоение. Гаутама радостно ухватился за эту идею. Долгое время он жил, забыв о материальном мире, о мирских удовольствиях, жил только поиском смысла самой жизни. С каждым днем он заставлял себя есть все меньше и меньше, но и это не приводило его к желаемому.

В конце концов, он сел под деревом и поклялся, что не встанет, пока не постигнет успокоение и Истину. Он проводил все свое время в глубочайшей медитации, оставаясь неподвижным в тени смоковницы. Жесткая диета подорвала его здоровье, он был изможден голодом и недостатком элементарной заботы о себе. Долгое время он находился на грани смерти, но просветление не приходило к нему. Он все еще не знал секрета успокоения. Он все еще не нашел смысла жизни.

Некоторые друзья с интересом собрались вокруг него во время голодания. Однако все они вскоре покинули его, отправившись на поиски новых сенсаций. Гаутама же снова остался один, освободившись от этих ненадежных друзей, от всех своих последователей. Он по-прежнему продолжал размышлять о смысле жизни. Многие годы до этого он практиковал йогу, но сейчас эта йога была бесполезной для него. Она была лишь средством для управления непослушным телом и не способствовала духовному развитию. Гаутама понял и бесполезность продолжения аскетической жизни. Аскетическая жизнь могла привести лишь к смерти, оставив неразрешенными вопросы, которые не давали ему покоя.

В жизни Гаутамы наступил поворотный момент. Его дух был озарен тем, что открылось ему при выходе на астральный план во время медитации. Он достиг просветления и помнил все, что увидел в астральном мире. Теперь он был освобожден от несчастий, сопровождающих земную жизнь, освобожден от возвращения на Землю в нескончаемом круговороте рождения, становления и смерти. Он обрел знание о причинах человеческих страданий, об их природе. Он понял, как прекратить эти страдания.

С этого момента Гаутама стал пробудившимся Гаутамой, или Буддой Гаутамой. Он задумался снова. Ему хотелось понять, что делать дальше. Раньше он страдал и учился сам. Должен ли он теперь учить других или нужно позволить им самим найти ответ с помощью тех средств, которые он использовал? Он сомневался, поверит ли кто-нибудь в реальность того переживания, которое так сильно потрясло его. Он решил, что единственный приемлемый для просветленного образ жизни – это помогать другим, рассказывая им о просветлении, которое низошло на него.

Поднявшись на ноги и взяв с собой немного пищи и воды, он отправился в путь к Бенаресу, надеясь там найти пятерых оставивших его последователей. Найдя их, он поведал обо всем, что ему довелось испытать. Его рассказ вошел в историю как Проповедь о вращении колеса закона. [12].

Гаутама открыл новый путь приближения к реальности, который назвал Серединным Путем. Жизненный путь Гаутамы носил определенно двоякий характер. Он был наследным принцем и жил среди большой роскоши и комфорта, окруженный танцовщицами. Он мог позволить себе питаться изысканными блюдами и развлекаться, как подобает молодому принцу. Впоследствии он испытал крайнюю нищету, страдания и чуть было не погиб от лишений и голода. Гаутама ясно осознал, что ни богатство, ни нищета не позволяют решить внутренние проблемы человека. Поэтому ответ находится где-то между ними…

Как утверждает традиция, Гаутама умер в возрасте 80 лет, в местечке Кушинагара, заранее предсказав свою смерть. Согласно легенде, перед смертью он трижды спросил: «Есть ли у кого что спросить?» Последнее слово Будды людям было «простите».

Будда не оставил после себя никаких письменных источников своего учения, оно передавалось им устно в виде проповедей, бесед, диалогов, охватывающих огромный круг тем, и дошло до нашего времени через описание учеников и последователей.

Из индуизма буддизм воспринял идею цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на Земле и, умерев, возвращается на Землю в другом теле.

Согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях. Поэтому следует смиренно сносить все мучения и стараться избегать их в будущем. Следствием правильного отношения к вещам в буддизме является состояние безгрешности, которое выступает как общая мягкость, непричинение вреда окружающему, терпимость, сопряженная с отсутствием представления о жесткой обязательности нравственных предписаний и норм.

Буддизм утверждает, что основу всех вещей и явлений, как материальных, так и духовных, составляют элементы (дхармы). По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источник которой – осознанные волевые действия, мысли и слова человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических, биологических и других качеств и находятся в постоянном движении и изменении. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает, как угасающее пламя свечи. Буддизм учит, что объективная реальность – это лишь бесконечный поток вечно изменяющихся дхарм, а посему мир земной представляет собой случайную игру возбужденных дхарм, и, следовательно, он иллюзорен, неустойчив, изменчив. Природа также находится в постоянном процессе изменений, как и сам человек.

Возбужденные дхармы образуют пять форм существования – скандх, благодаря которым проявляется привязанность к земному: тело, чувства, восприятия и ощущения, импульсы, акты сознания. В общей сложности эти пять форм и создают то, что называется человеком.

Характеристика скандх зависит от деяний человека. Пять скандх, в свою очередь, порождают пять следствий: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые после гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих следствий: нового тела, чувств, восприятий и ощущений, импульсов, сознания.

Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Эта деятельность образует психические и физические совокупности в его новой жизни в соответствии со всей природой. Иначе говоря, положительные или отрицательные деяния человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизнях определяют лучшее или худшее новое перерождение. Находясь в зависимости от психических и физических совокупностей, человек приобретает шесть чувств познания (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, сознание), благодаря которым он вступает в контакт с объектами чувства. Это порождает у него новые чувства и ощущения, они вызывают желание, а желание, в свою очередь, приводит к привязанности и жажде. Так жажда к жизни ведет к новому рождению. Поэтому живое существо обречено на круговращение. Привязанность проходит через весь жизненный процесс и не прекращается со смертью существа, ожидающего нового возрождения. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги отчаяния. Он постоянно движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в оковах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется колесом жизни, или сансарой.

Карма – скорее философская, чем физическая категория. Образно говоря, если жизненный процесс сравнить с рекой, то ее русло и есть карма. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их, река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку, русла которых опять же будут предопределены новой кармой (это аллегория, ибо карма создается только сознательными действиями) [13] .

Важным в буддизме является достижение освобождения от желаний и потребностей, поскольку именно в них Гаутама видел все причины происхождения несчастий в мире. «Окружающий мир – это иллюзия, сновидение, – утверждал он. – Наше «я», которым мы так дорожим, – тоже иллюзия». Цель бытия состоит в прекращении эмпирического (чувственного) бытия и достижении высшего покоя – сверхбытия.

Доктрина «освобождения» изложена в первой проповеди Будды о четырех благородных истинах.

Первая истина — «существует страдание». Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь – страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соприкосновение с неприятным – страдание. Разлука с приятным – страдание. Необладание желанным также ведет к страданию.

Вторая истина — «имеются причины страдания». Причиной страдания являются страстные желания (жажда), которые сопровождаются при их удовлетворении радостью и восторгом, ликованием от удовольствий. Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование, приводят к новому рождению. Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений.

Третья истина — «можно прекратить страдание». Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти. Искоренение желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана – конечная цель существования.

Четвертая истина — «существует путь к прекращению страдания». Путь к прекращению страданий – это Восьмеричный Путь ПРАВИЛЬНОСТИ, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова «праведный». Человек, следующий этим путем, становится тем самым на «Путь Будды».

Согласно буддизму, обычное мирское счастье не приносит успокоения, потому что удовлетворение при этом очень мимолетно. Это тот тип счастья, которого человек достигает, постоянно изменяя свои желания, постоянно бросаясь от одного к другому в поисках свежих впечатлений, новых знакомств. Удовлетворение при этом быстро проходит. Человек не может быть счастливым только потому, что ему от родителей досталось большое наследство. Происхождение и состояние родительского кошелька не может помочь избежать страдания. Принц может быть несчастным, тогда как нищий – счастливым. Истинное счастье не зависит от происхождения, но приносит глубокое удовлетворение, полностью освобождает душу от беспокойства.

Причины страдания человека и другие Истины частично отражены в притче «Сначала будь».

Однажды к Будде пришел некий человек.

– Дайте мне наставление. Я хотел бы служить человечеству, – сказал он.

Будда начал вглядываться в него. Человек стал чувствовать себя очень неуютно, а Будда все смотрел и смотрел. Человек даже вспотел.

– Почему вы так всматриваетесь в меня? – спросил он Будду. – Если вы можете дать мне какой-то намек, то, пожалуйста, дайте.

– Я смотрел, есть ли ты или нет, – ответил Будда. – Но, похоже, что тебя еще нет. А если так, то тогда кто же будет служить человечеству?! Ты еще не существуешь вовсе. Ты – пузырь. Ты существуешь только мгновение, царь на миг, коронованный на миг. В следующий миг тебя не будет, и царем станет другой. Кто же будет служить человечеству? Хорошо было бы, если бы ты попытался найти, где ты и кто ты. Сначала будь! Но ты не можешь быть, пока тебя обманывают твои «я», желания, настроения, мысли, чувства.

Согласно буддизму, единственный путь найти освобождение от пагубных страстей и достичь счастья состоит в следовании по Восьмеричному Пути, включающему следующие элементы:

1.  Правильное понимание. Гаутама учил, что человек должен иметь правильное представление о причине страданий. Тот, кто чувствует печаль и тоску, должен знать, почему они возникают. Он должен изучить самого себя и отыскать в себе то, что вызывает страдания. Только когда человек откроет для себя эту причину, он может что-либо предпринять для постижения Четырех Благородных Истин и ответить на вопрос: «Как мне стать счастливым?».

2.  Правильное побуждение. Каждый к чему-то стремится – это может быть ментальная, физическая или духовная цель. Она может заключаться в помощи другим или в заинтересованности только самим собой. Однако, к несчастью, люди так основательно введены в заблуждение, что не понимают, к чему им следует стремиться.

Таким образом, согласно буддизму мы обязаны отбросить все ложные ценности, все ложные слова и ясно увидеть то, чем мы являемся и чем мы должны стать. Мы должны отказаться от своих иллюзий, в которых, очевидно, кроется причина наших несчастий. Большинство людей слишком часто используют слова «я», «мне» и «мое». Большинство людей слишком сконцентрированы на себе и совсем не задумываются о правах других. Эта идея представлена в притче «Брось это» (см. гл. 3.2.).

Как-то князь ехал на встречу к Будде и по дороге купил белые лилии у одного крестьянина. С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой.

Будда посмотрел на него и на цветы и сказал:

– Брось это!

Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой, и, переложив их в правую, протянул Будде, чувствуя себя виноватым. Тот засмеялся и сказал:

– Брось это!

«Но почему я должен был выбросить цветы?» – озадаченно подумал он, но все же выполнил указание. Но когда обе руки стали пусты, Будда засмеялся и вновь сказал:

– Брось это!

Теперь уже нечего было бросать, поэтому человек посмотрел по сторонам.

Ананда сказал:

– Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил цветы. Должен быть брошен тот, кто принес цветы. Ничего не произойдет от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить того, кто принес цветы?

Человек понял и припал к ногам Будды. Он больше не вернулся в свой дворец.

Его главный министр пришел и сказал ему:

– Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и все царство, и твои дела…

Князь ответил:

– Если человек действительно что-то понимает, то это происходит сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: «Завтра я решу, я сделаю это, но не сейчас».

3.  Правильная речь. Это означает, что человек должен управлять своей речью, он не должен лгать, повторять услышанные слухи. Правильная речь всегда позволяет другим людям извлечь пользу из слов этого человека. Такая речь позволяет воздержаться от разговора, если он неприятен собеседнику, либо, наоборот, поддержать беседу, когда она может ему помочь. Словом можно ранить глубже, чем мечом; оно может быть ядовитее самого страшного яда. Речь может уничтожать целые народы. Таким образом, человек должен уметь правильно говорить, а это достигается через правильное мышление и поведение.

4.  Правильное мышление и поведение. Согласно буддизму человек есть результат его собственных мыслей. Каждый представляет собой то, чем являлись его мысли в прошлом. Таким образом, если мы думаем правильно и ведем себя верно сейчас, мы будем «правы» и в некотором ближайшем будущем.

5.  Правильный образ жизни. Согласно учению Будды существуют занятия, недостойные настоящего буддиста. Например, настоящий буддист не может быть мясником или продавцом ядов, он не имеет права торговать рабами, а также быть рабовладельцем. Во времена Гаутамы буддист должен был странствовать или жить в монастыре.

6.  Правильное устремление. Этот этап Благородного Восьмеричного Пути имеет особое значение. Правильное устремление подразумевает, что каждый должен найти свой способ движения по Пути. Человек, который стремится к духовному развитию, должен быть внимательным. Ему не следует спешить к достижению желаемых результатов, не пройдя все промежуточные стадии. Однако, с другой стороны, ищущий не должен слепо идти за большинством, проявляя при этом ложную скромность и покорность. Каждый развивается со своей собственной скоростью.

7.  Правильное мышление. Правильно мыслящий человек управляет всеми своими поступками. Мысль – источник действия. Если вы обдумываете какое-то событие, это первый шаг к его осуществлению. Думая – действие уже началось. Поэтому о плохом нельзя даже и думать. Не случайно говорят «Бойтесь ваших мыслей, ибо они осуществятся».

Некоторые мысли вносят заметный диссонанс в гармонию внутреннего мира. Физические желания отвлекают человека и могут повредить ему. Кто-то, например, стремится много и обильно есть. При этом вред приносит не само это желание, а переедание. Но желание – это начало пути к этому. Несчастье и страдание начинаются с того, что человек постоянно думает о будущей еде, что приводит к развитию чрезмерной страсти к обильному питанию.

Чувства недолговечны, они приходят и уходят, как постоянно меняющийся ветер. Эмоции неустойчивы, и поэтому на них нельзя полагаться. Человек должен научиться всегда полагаться на правильное мышление, независимо от сиюминутных желаний.

8.  Правильное созерцание. Гаутама говорил, что йога не может быть средством для достижения духовных знаний. Йога – это лишь набор упражнений, направленных на то, чтобы подчинить разуму физическое тело человека. Эти упражнения были созданы для того, чтобы научиться управлять телом с помощью разума. Они не помогают человеку достичь духовного развития. Правильное созерцание позволяет контролировать неуместные мысли и осознавать свои реальные потребности. С помощью правильного созерцания – то есть медитации – человек без помощи размышлений, а только благодаря интуиции может прийти к правильному выводу о том, что для него полезно, а что нет [14] .

Освобождение в буддизме – это создание в противовес существующему непостоянству чего-то постоянного и, следовательно, сущностного. Им оказывается определенное психическое состояние, имеющее несколько названий, наиболее популярное среди них – нирвана (букв. – остывание, затухание, угасание).

С интеллектуальной стороны освобождение есть проникновение в суть вещей и обнаружение их бессущественности; с нравственно-эмоциональной – безгрешность; с волевой – абсолютная независимость от внешнего.

Цель Благородного Восьмеричного Пути состоит в том, чтобы дать человеку возможность достичь нирваны. Нирвана означает прекращение стремлений. Однако это освобождение не подразумевает прекращение всех переживаний и не сводится к прекращению жизни. Оно не означает утрату индивидуального сознания при прекращении земной жизни, совсем наоборот. За нирваной следует другое состояние – паринирвана…

Буддистские притчи описывают эпизоды жизни Будды и некоторые элементы его учения. Они несут в себе любовь и принятие, спокойствие и умиротворенность.

Глава 5.3. ДЗЕН-БУДДИЗМ И ДЗЕНСКИЕ ПРИТЧИ.

Дзен – японское название школы буддизма махаяны. В процессе своего развития буддизм вылился в форму, которая сильно отличается от первоначальной. Выделяется историческое разделение буддизма на две школы: хинаяна («малый путь спасения») и махаяна («великий путь спасения»). Фактически махаяна во всем своем разнообразии форм представляет собой не что иное, как видоизмененную форму буддизма, и восходит в оригинале к своему индийскому основателю, Будде Шакьямуни.

Практика дзен появилась в Японии еще в VII веке, но распространение дзен как самостоятельного направления японского буддизма начинается в конце XII века. Первым проповедником дзен был Эйсай – буддийский монах, который после пребывания в Китае основал в Японии школу Риндзай. В первой половине XIII века Доген, также обучавшийся до этого в Китае, основал в Японии школу Сото. Школа Риндзай в большей степени была ориентирована на самураев, а Сото – на простых крестьян. Риндзай и Сото были наиболее влиятельными школами дзен-буддизма и сохранились до настоящих дней.

Наибольшего расцвета дзен достиг в период Муромати (XIV–XVI века), когда дзенские монастыри превратились в центры религиозной, политической и культурной жизни. При сохранении основных положений чань в японском дзен-буддизме смещаются акценты, усиливаются секуляризаторские тенденции. Дзен превращается в своеобразную философию жизни, оказавшую существенное влияние на стиль мышления, образ жизни и деятельность японцев.

Видоизменившись в Китае (с обретением даосских традиций), буддизм получил в Японии свое дальнейшее развитие. Усовершенствование буддизма китайскими и японскими жрецами, его приспособление к изменяющимся условиям жизни и религиозным потребностям народа сделали различие между изначальным буддизмом и дзен-буддизмом очень большим. По этой причине существуют утверждения, что дзен-буддизм в действительности вовсе не является буддизмом в общепринятом смысле. Однако, как отмечает Д.Т. Судзуки, содержащее в себе развитие не остается в одном и том же состоянии. Желудь значительно отличается от молодого дуба, нежные листья которого только что распустились из почек, и еще больше – от взрослого дуба, величавого гиганта, поднимающегося к небу. Так и первоначальный буддизм можно сравнить с семенем: из него вырос дзен-буддизм, который также не лишен примет дальнейшего роста.

Дзен самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта. Он не придает большого значения священным сутрам или их толкованиям мудрецами и учеными. Личный опыт прямо противопоставляется авторитетам и внешнему откровению, а самым практическим методом достижения духовного просветления последователи дзена считают практику дхьяна, называемую в Японии «дзадзен» («дза» означает «сидеть», а «дзадзен» можно, в общем, перевести как «сидеть в медитации»).

С одной стороны, дзен в высшей степени абстрактен, с другой – его духовно-психологическая дисциплина приносит огромную пользу человеку и определяет его мораль. Когда дзен выражается в нашей повседневной практической жизни, мы иногда забываем о его отвлеченности, и тогда-то как нельзя ярче и проявляется его действительная ценность, так как дзен находит невыразимо глубокую мысль даже в таких простых вещах, как поднятый вверх палец или простое приветствие, обращенное друг к другу случайно встретившихся на улице. В дзене самое реальное – это самое абстрактное, и наоборот. Вся система практики, принятая дзеном, является продуктом этого основного духовного переживания.

Дзен мистичен – так как является порождением и основой восточной культуры. Восточный ум синтетичен, он не придает слишком большого значения несуществующим подробностям, а стремится скорее к интуитивному постижению целого. Поэтому его сложно постичь западным мышлением. Если человек действительно хочет постичь сокровенную природу дзена, ему необходимо оставить обычные умственные привычки, которые определяют повседневную жизнь, и научиться смотреть на жизнь по-новому, обрести иное мировоззрение. Такой новый взгляд на отношение к жизни, к миру японцы, изучающие дзен, популярно называют «сатори». Фактически это синоним просветления, которое Будда называл словом «ануттара-самяк-сам-боджи». И в китайском языке есть несколько фраз, характеризующих это духовное переживание, каждая из которых имеет свой оттенок значения. Они приблизительно показывают, что представляет собой это явление. В любом случае не может быть дзена без сатори. Дзен, лишенный сатори, походит на солнце без света и тепла. Когда дзен объясняется логически или психологически или когда о нем говорят как о буддийской философии, суть которой может быть выражена при помощи специальной умозрительной буддистской терминологии, дзен исчезает, не оставляя ничего из того, чем он является. Дзен может лишиться всей своей литературы, всех монастырей и всего своего убранства, но до тех пор, пока в нем есть сатори, он будет вечно жив.

Сатори можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности. Иными словами, сатори проявляет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Это таинство и чудо, но, по словам учителей дзена, оно происходит каждый день. Таким образом, познать сатори можно только однажды испытав его. Более или менее отдаленно и приблизительно его можно сравнить с инсайтом при решении мыслительной задачи. Однако сатори относится не столько к уму, сколько к восприятию, мироощущению. Сатори в дзене связано с жизнью и отношением к ней в целом. Решение мыслительной проблемы, например математической задачи, не накладывает отпечатка на всю нашу жизнь и не затрагивает наши жизненные основы. Но достижение сатори – это перестройка самой жизни, изменение моральных и духовных основ человека, обогащение и внесение в нее особого порядка.

Д. Т. Судзуки выделяет следующие особенности практики дзена и сатори.

1. Сатори не сводится к тому, чтобы вызвать определенное, заранее известное состояние усиленным размышлением о нем. Оно позволяет разуму судить о вещах по-новому не умозрительным или аналитическим образом. Практика дзена состоит в том, чтобы разрушить эти искусственные построения и возвести новое сооружение на совершенно новом фундаменте. Старое здание – это «неведение» (авидья), а новое – «просветление» (самбодхи).

2. Сатори – это внезапное откровение новой истины, своего рода умственное крушение, которое неожиданно опрокидывает старые умственные нагромождения. Вода моментально замерзает, когда ее температура понижается до определенной точки: жидкость превращается в твердое вещество и перестает быть жидкостью. Так же и сатори приходит неожиданно, когда человек уже чувствует, что исчерпывает все свои внутренние силы. На языке религии это новое рождение, а в аспекте морали – переоценка своего отношения к миру. Человек предстает в совершенно новом свете, в котором исчезает двойственность, называемая в буддизме иллюзией (майей).

3. Сатори – это сущность дзена. Не достигнув сатори, никто не может постичь тайны дзена. Поэтому все пути (упая) в дзене, практические и теоретические, направлены к достижению сатори. Учителя дзена не могут терпеливо ждать, когда сатори придет само собой, они самым серьезным образом выискивают пути к тому, чтобы помочь людям постичь истину дзена. Их внешне загадочные формы демонстрации своего познания истины в основном рассчитаны на то, чтобы создать у своих учеников такое умственное состояние, которое могло бы привести к достижению просветления.

Когда в Китае появился буддизм, китайцы не знали, как постичь сущность этой доктрины. Все демонстрации умственного характера и внушительные проповеди, к которым обычно прибегало большинство вождей религии и философии, не производили желаемого эффекта. Ученики все дальше и дальше уходили от истины. Китайские умы пришли в замешательство. Бодхидхарма, Эно, Басе и другие Учителя подметили это, и естественным результатом явилось провозглашение дзена, сатори стали ставить выше чтения сутр и научных рассуждений.

4. То, что дзен считает сатори фактором первостепенной важности, подчеркивает его существенное отличие от системы дхьяны в том виде, в каком ее практикуют в Индии или в других странах буддийские школы, отличающиеся от дзен-буддизма. Как уже было отмечено ранее, под дхьяной принято понимать своего рода медитацию, концентрацию мысли (особенно в махаяна-буддизме) на идее пустоты («шуньята»). Человек достигает совершенства в дхьяне, когда его ум становится настолько тренированным, что создает состояние абсолютной пустоты, когда приостанавливается всякая мыслительная деятельность. В таком состоянии сознание походит на «безоблачное небо или чистую голубую бездну». Это можно назвать экстазом или трансом, но это не дзен. Но медитация – это всего лишь упражнения, успокаивающие ум. Она, несомненно, имеет свои собственные положительные стороны, но отлична от дзен. По возвращении из состояния медитации в буддизме человек остается прежним, по крайней мере, изменения несравнимы с переворотом при достижении сатори в дзене. Сатори пробуждает новое восприятие, в свете которого старые вещи воспринимаются иначе.

5. Сатори не может быть выражено словами или описано каким-либо другим способом. Все, что можно сделать для того, чтобы передать этот опыт другим, это указать путь, да и то только приблизительно. Тот, кто испытал его, достаточно легко понимает такие указания, но если человек пытается достичь сатори по описанию, он потерпит неудачу. Это сравнимо с постройкой лестницы на крышу дома без владения знанием о том, где находится сам дом.

6. Сатори не является болезненным состоянием разума, психопатологией. Не следует воспринимать слова «умственный переворот» как нечто такое, чего обыкновенные люди должны сторониться. Это ошибочное представление о дзене, которое, к сожалению, очень часто наблюдается у критиков, страдающих предрассудками. Сатори – это нормальное состояние совершенного разума.

7. По общему мнению, мы живем в одном и том же мире, но кто может ручаться, что вещь, которую мы просто называем камнем, представляет собой одно и то же для всех нас? В зависимости от того, как мы смотрим на него, для некоторых камень перестает быть камнем, в то время как для других он будет всегда оставаться образцом простой геологической породы. И такое расхождение во взглядах в дальнейшем приводит к бесконечной серии расхождений в нашей моральной и духовной жизни. Казалось бы, небольшой сдвиг в образе мышления. Однако какая пропасть образуется в конечном итоге между одним и другим. Так же обстоит дело и с дзеном: сатори – естественного рода сдвиг или скорее поворот, но не в отрицательном смысле, а в более глубоком и полном смысле, в результате которого открывается мир совершенно новых ценностей.

Также Д. Т. Судзуки выделяет важные отличительные особенности сатори.

1.  Иррациональность. Сатори не является выводом, к которому приходят в процессе мышления или рассуждения.

2.  Интуитивное прозрение. Сатори имеет еще и другое название – «книсе» (чень-син), что означает – «постичь сущность человеческой природы». Это подчеркивает то, что в сатори имеется «видение», или «постижение». Сатори – не мышление, но знание. Знание, связанное с чем-то всеобщим и в то же самое время с личным аспектом существования. Сатори – это познание индивидуального объекта, а также познание реальности, которая, если можно так выразиться, скрывается за ним.

3.  Неоспоримость. Знание, открывающееся в сатори, является высшим знанием, которое настолько неоспоримо, что никакие логические доводы не могут опровергнуть его. Оно носит непосредственный и личный характер, и полнота его неоспорима.

4.  Утверждение. То, что неоспоримо и совершенно, никогда не может быть негативным. Хотя состояние сатори иногда бывает выражено негативными терминами, в основном это утверждающее отношение ко всем существующим вещам: оно принимает их такими, какие они есть, независимо от их моральной ценности. Буддисты называют его «кшанти» (терпимостью) или более точно – непротивлением, что означает принятие вещей в их высшем или трансцендентальном аспекте, где всякий дуализм отсутствует.

5.  Чувство потустороннего. Терминология может быть в разных религиях разной, однако в сатори всегда есть то, что можно назвать чувством потустороннего, или «Высшего подсознания», уходящее корнями куда-то далее. Назвать это Абсолютом, Богом или высшей личностью – означает пойти дальше самого переживания и погрузиться в теологию или метафизику. Даже сказать «потустороннее» – это уже больше, чем следует.

6.  Безличный характер. Вероятно, самым замечательным аспектом этого переживания в дзене является то, что в нем совершенно отсутствует личный оттенок в противоположность мистическим переживаниям христиан.

7.  Чувство экзальтации. То, что это чувство неизбежно сопровождает сатори, вызвано тем обстоятельством, что оно представляет собой устранение ограничений индивидуального существования. Такое устранение весьма положительно, имеет огромную важность, потому что означает безграничное расширение индивидуальности.

8.  Мгновенность. Сатори наступает внезапно и длится недолго. Фактически, если оно не внезапно и не кратковременно, то это и не сатори. Такое внезапное переживание сатори в один миг открывает перед человеком совершенно другие перспективы, и все существование оценивается с другой точки зрения [15] .

У англичан есть поговорка: «Быстрый, как мысль». Мысль (нэн) представляет собой мгновение, то есть время, сведенное к абсолютной точке, не имеющей никакой протяженности. Ученые-буддисты часто определяют одну мысль («итинэн») как точку времени, не имеющую ни прошедшего, ни будущего, другими словами, итинэн начинается там, где вечность выливается во время, и когда происходит это мимолетное событие, его называют сатори.

Сатори – это не прекращение работы сознания, как некоторые иногда по ошибке полагают. Эта ошибка объясняется тем, что самадхи, которая считается предварительной стадией сатори, путают с прекращением умственной деятельности, то есть психологическим состоянием абстрактной пустоты, или, иначе, смертью. Вечность также имеет аспект смерти до тех пор, пока она остается в себе, то есть пока она остается абстракцией, подобно другим обобщенным понятиям. Для того чтобы обрести жизнь, вечность должна «снизойти до времени». Вечность пассивна без времени точно так же, как время само по себе не существует. Понятие времени действительно только в рамках нашего относительного существования.

Каждый момент жизни отмечает ступень вечности. Поэтому, чтобы постичь вечность, сознание должно пробудиться в тот самый момент, когда оно ставит ногу на ступень времени. Этот момент представляет собой то, что называют «абсолютным настоящим» или «вечным теперь». Это абсолютная точка времени, где нет ни прошлого позади, ни будущего впереди. Сатори находится в этой точке [16] .

Для обычного человека реальность – это «сегодня», и она может быть постигнута в непосредственном переживании – знании. В буддизме принято различать две формы знания: первая – праджня, а вторая – виджняна. Праджня есть всезнание (сарваджня), или трансцендентальное знание, то есть недифференцированное знание. Виджняна – это наше относительное знание, в котором различаются субъект и объект. В него включается как знание конкретных вещей, так и знание абстрактное и универсальное. Праджня лежит в основе всякой виджняны, но виджняна не осознает праджни и всегда довольствуется только собой, считая, что этого достаточно, что нет никакой нужды в праджне. Но духовное удовлетворение мы черпаем не из виджняны – относительного знания. Сколько бы мы ни накопили виджняны, мы в ней никогда не найдем мирного убежища, так как мы чувствуем в глубине души, что нам все равно чего-то не хватает, чего наука и философия не могут дать.

Япония – во многих отношениях страна уникальная и удивительная. Врожденная вежливость, более искренняя и менее церемонная, нежели в Китае, – и рядом с ней острый меч самурая, смелость, отвага и готовность к самопожертвованию которого могут быть поставлены рядом лишь со слепым фанатизмом воинов ислама. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой, до смерти, преданности повелителю (императору, Учителю). Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы, в миниатюре представленной в маленьком, глухо огороженном дворике с камнями, мхом, ручейком и карликовыми соснами, является национальной особенностью японской культуры, существенное влияние на формирование которой оказали буддийские нормы.

Дзен-буддизм с его принципами и нормами во многом ассимилировался в воинском искусстве и определил кодекс самурайской чести, «путь воина» (бусидо). Один из патриархов дзен даже утверждал, что самурай может достичь просветления быстрее монаха, а воинское искусство самураев – более прямой и быстрый путь к совершенству, чем традиционная практика медитации.

Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести, культ самоубийства во имя чести и долга (не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей специально обучались этому искусству: мальчики – делать харакири, девочки – закалываться кинжалом), философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках, – все это, вместе взятое, вошедшее в понятие «бусидо» и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано именно японским дзен-буддизмом.

Фанатизм и готовность к самопожертвованию, воспитывавшиеся в самураях дзен-буддизмом, отличались от фанатизма воинов ислама, которые шли на смерть в большей степени во имя веры, ожидая вознаграждения на том свете. Не о загробном блаженстве и посмертной жизни, а о достойной смерти и высоком месте в памяти живых мечтали шедшие на смерть самураи. Это отношение к смерти как естественному концу, как закономерной судьбе каждого, к нормальной смене одного состояния другим в немалой степени было стимулировано буддизмом, в том числе дзен-буддизмом.

Эстетика дзен в Японии заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзюдо, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов. Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной миниатюрной беседке принять гостей, удобно усадить их (по-японски – на циновке с поджатыми под себя разутыми ногами), по всем правилам искусства приготовить ароматный зеленый или цветочный чай, взбить его специальным веничком, разлить по крохотным чашечкам, с изящным поклоном подать – все это является итогом чуть ли не университетского по своей емкости и длительности обучения (с раннего детства) курса японской дзенской вежливости.

Вообще вежливость – одна из характерных черт японцев. Едва ли ее можно отнести только на счет дзенской самокультивации, хотя сдержанность и достоинство, изящество вежливости японцев наталкивают на мысль о том, что и здесь дзенская эстетика оказала свое воздействие. Удивительно, но даже в рамках бусидо беспощадный меч всегда уживался рядом с красотой, изысканностью и любовью. Любовь – хотя и не рыцарская, наподобие средневековой европейской, но в чем-то все-таки близкая ей, играла в жизни японского народа немалую роль. Это не конфуцианско-китайская любовь к старшему, к мудрецу, к родителям. Это и не близкая к чувственному наслаждению и сексуальной технике любовь-кама индийцев. Это любовь возвышенная, готовая к самопожертвованию, порой сводящая к себе чуть ли не весь смысл жизни. Японская история изобилует примерами двойного самоубийства любящих, не имевших возможности соединиться. И хотя эти трагедии не породили в японской литературе произведений, равных по силе и социальной значимости шекспировской повести о Ромео и Джульетте, авторитетные специалисты, в том числе и японцы (как, например, X. Накамура), полагают, что любовь в японской жизни и в японской поэзии обладает редкой для Востока силой и значимостью, равноправием чувства и позиций обеих сторон, и что в этом, возможно, одна из причин, облегчивших японцам восприятие многих сторон западной культуры [17] .

В XX веке религиозно-философское учение дзен получило известность в странах Запада, в частности благодаря популяризаторской деятельности Д. Т. Судзуки (1870–1966), принадлежащего к школе Риндзай.

В настоящее время популярность учения дзен за пределами Японии растет, при этом и само учение трансформируется и адаптируется последователями к западным реалиям.

В современной литературе встречаются различные трактовки дзена. Согласно наиболее популярному пониманию, дзен означает все делать совершенно: совершенно заблуждаться, совершенно проигрывать, совершенно сомневаться, совершенно страдать из-за боли в животе и т. п. Что значит «СОВЕРШЕННО» и чем это отличается от «совершенно»?

Р. X. Блис отмечает, что «СОВЕРШЕННО» состоит в воле, а «совершенно» – в действии. «Совершенно» значит, что действие гармонично на всех его этапах и полностью достигает ожидаемого эффекта. «СОВЕРШЕННО» значит, что ни один момент активности не содержит эгоизма, или точнее, что наше эго сотрудничает с силой притяжения и отталкивания эгоизма природы внутри и вовне нас.

Однажды Чинсо угощал монаха, лично подавая ему рис. Монах протянул руку, чтобы взять еду, а Чинсо отдернул свою. Монах не отреагировал. «Я так и думал», – сказал Чинсо.

Если нам что-то дают, мы говорим «спасибо». Если нам в чем-то отказывают, мы говорим «спасибо». Если нас зовут – мы отвечаем; если нас не зовут – мы отвечаем. Если мы поднимаем камень – он тяжелый, если мы его не поднимаем – он тоже тяжелый.

Согласно учению дзен, все во Вселенной взаимосвязано и является частью целого бытия. Наша боль – это не только наша собственная боль, это и боль Вселенной. «Радость» Вселенной – это наша радость. В этих словах скрыта Истина, свидетелем которой был каждый из нас, если был внимателен к себе и к собственному опыту. Особое чувствование заложено в каждом человеке, и он может научиться прислушиваться к нему и развивать его. В трудные минуты мать может чувствовать своего ребенка, находящегося и на другом континенте. Согласно дзену, в особых условиях даже взмах крыльев бабочки может вызвать ураган. Все взаимосвязано. Но один факт может быть более сильным, чем другой.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется. Можно детально описать пищу, но это не утолит голода. Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Поэтому и объяснение, основанное на знании из книг или словах, услышанных от других людей, не углубит этого понимания.

Один человек посещал храм и спросил у настоятеля храма:

– Что такое дзен?

Настоятель приложил палец к губам и прошептал:

– Мы не разговариваем в комнате для медитации.

Когда он проследовал за настоятелем в библиотеку, то попытался снова задать настоятелю тот же вопрос. Но настоятель приложил палец к губам и сказал:

– Здесь мы читаем книги в тишине.

Когда они пришли на кухню, настоятель даже не дал возможности посетителю задать свой вопрос и сказал:

– Мы готовим здесь молча и едим без разговоров.

Когда настоятель открывал посетителю дверь на выход и пожимал ему руку, тот, задыхаясь, спросил:

– Так что же такое дзен?!

Дзенские притчи несут в себе заряд уверенности и независимости, силы и утонченного японского юмора.

Глава 5.4. ХРИСТИАНСТВО И ХРИСТИАНСКИЕ ПРИТЧИ.

Христианство – одна из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом. Она возникла в I веке н. э. Это был период духовного кризиса, охватившего все Средиземноморье. Время требовало религии объединяющей, мировой, способной повести человечество. Этой религией стало христианство, в которой не было разделений – ни национальных, ни государственных, ни родовых, поэтому она стала религией межнациональной.

Христианство, как и ислам, наследует созревшую в иудаизме идею единого бога, обладателя абсолютных благости, знания и могущества, имеющего свою причину в себе самом и являющегося создателем Мира. При этом в христианстве Бог является триединым, соединяющим в себе три лица: Бога-Отца (творческого начала), Бога-Сына (воплощения деятельной любви) и Святого Духа (их вездесущности, разлитости во всем мире).

Христианство связано с именем Иисуса Христа («Христос» от греч. – «помазанник», «мессия»), рождение которого, как гласит предание, было предсказано пророками и от рождения которого позже начала исчисляться наша эра. По преданию, мать Иисуса дева Мария получила ангельское видение, что она чудесным образом зачнет во чреве от Святого Духа и родит сына, который будет наречен Сыном Всевышнего. Рождение Иисуса было ознаменовано, как и предсказывалось, рождением на небе новой звезды [18] .

Ниже приведено краткое описание жизненного Пути Иисуса в изложении В.У. Аткинсона (текст изменен). Оно не претендует на исключительную точность и в этой книге приводится лишь для улучшения понимания христианских притч. Для получения более достоверных данных (если таковые вообще имеются в настоящее время) обращайтесь к библейским первоисточникам.

…Иисус уже с ранних лет показал особое дарование в постижении не только текста, но и духа различных иудейских писаний и во многом превзошел своих товарищей по учению. Рассказывают, что Он рано стал проявлять нетерпение при угрюмом изложении иудейских учителей, стремясь подлинно разобраться в тексте, чтобы постичь дух, его оживляющий. Этим Он часто навлекал на себя выговоры со стороны учителей, которые в своем усердии передать точные слова ученья пренебрегали его духом.

В молодости Иисус долго путешествовал по Индии, Персии и Египту, а вернувшись на родину, провел но крайней мере год среди различных лож и обителей братства ессеев. За время отдыха и учения в их обителях внимание Иисуса было привлечено к труду Иоанна Крестителя, в котором Он увидел ключ, отворяющий Ему путь для Его предстоящего великого труда.

Иисус сообщил отцам-ессеям о намерении впоследствии отправиться к месту служения Иоанна, и отцы оповестили об этом Иоанна. Говорят, что тот не знал, кто придет; ему сообщили только, что со временем к нему присоединится великий Учитель из дальних стран, и Иоанну было велено подготовить народ к Его пришествию. Иоанн исполнил волю отцов ессейских братств. Он проповедовал покаяние, правдивость, обряд крещения и главным образом приход Учителя. Он говорил народу: «Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное». «Кайтесь, ибо вскоре придет Учитель!» повторял он, возвышая голос. А когда народ окружал его и спрашивал, не есть ли он, Иоанн, сам Учитель, он отвечал: «Нет, я не тот, кого вы ищете. Идущий за мною сильнее меня; я недостоин развязать ремень обуви Его. Я крещу вас водою, а Он будет крестить вас огнем и Духом Святым!» Иоанн был истым мистиком, он весь ушел в труд, к которому был призван, и гордился быть предшественником Учителя, о приходе которого его оповестило братство.

Однажды перед Иоанном предстал молодой человек с благородной, спокойной осанкой и, взглянув на него выразительным взором, попросил окрестить Его.

По преданию, во время крещения Иисуса произошло странное событие, будто голубь спустился с неба и сел Ему на голову и послышался тихий голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». И тогда чужестранец, очевидно смущенный странным явлением свыше, отошел от толпы и направился в пустыню.

Иисус почувствовал, что наступил важный период Его жизненного труда. Он покинул восторженные толпы приверженцев Иоанна и отправился искать уединения в заброшенных местностях пустыни, чувствуя, что там Он предстанет лицом к лицу перед собственной душой и получит, наконец, ответ на вопрос «кто Я?».

В самых отдаленных расщелинах в центре пустыни Иисус много дней боролся духовно Сам с Собой (Бог-Отец и Бог-Сын), без всякой пищи и без крова. И борьба эта была достойна столь великой души. Сначала Ему пришлось одолеть телесные потребности. По преданию, когда физическая борьба Иисуса достигла наивысшей точки, Его инстинктивный разум, руководящий физическими действиями, требовал хлеба. Он искушал Его сознанием того, что Он, в силу Своей Божественной природы, может превратить даже камни в хлеб. Разум требовал сотворения этого чуда для удовлетворения собственных потребностей. Но Иисус не поддавался искушению, хотя уже знал, что может сделать это. Чудотворный дар, при помощи которого Он впоследствии превратил воду в вино и накормил массы народа в пустыне хлебом и рыбой, мог тогда принести Ему пользу для личного насыщения.

Здесь следует отдельно отметить, что использование божественных способностей для удовлетворения собственных потребностей осуждалось, и Иисус не прибег к подобному даже перед распятием.

Иисус выдержал пост и получил ответ из души Своей в образе видений будущего. Он избрал Свой путь и знал все, что Ему предстоит.

Иисус покинул пустыню и возвратился к Иоанну и его последователям. Во временном отдыхе и подкреплениях едой и питьем Он набирал энергию и силы для Своего великого труда. Приверженцы Иоанна собрались вокруг Иисуса, считая Его Спасителем, пришедшим, чтобы вести их к победе. Но Он разочаровал их своим спокойствием, своей простотой и отрицанием всяких царских прав. «Что вам от Меня надо?» – спрашивал Он, и многие отходили в смущении и примыкали к толпе. Но несколько смиренных душ осталось при Нем, к ним примкнули еще некоторые, и так образовалась маленькая группа верных учеников, первых последователей Христа.

Впоследствии Иисус путешествовал по всей стране, основывая всюду небольшие кружки учеников и центры деятельности. В городах, деревнях и хижинах Он оставлял небольшие группы учеников, поддерживавших пламя Истины и воспламенявших тех, кого привлекал свет. Он всегда трудился среди самых бедных и униженных, считая, что Ему следовало начать свой труд с самых низких общественных ступеней. Но вскоре на Его собрания стали приходить люди более избранного класса. Они приходили просто из любопытства, для увеселения, но часто поддавались впечатлению и оставались для молитвы. Дрожжи хорошо смешались в тесте еврейского общества, и их действие начинало сказываться.

Однажды во время пасхальных праздников Иисус увидел, как безжалостно убивали ягнят, как жертвенная кровь текла по алтарям, по каменным полам во дворах. Он видел бессмысленное лицемерие церковных обрядов, казавшихся Ему еще более презренными. Он знал, что и сам будет убит, как эти жертвуемые ягнята, и в Его уме возникло сравнение – представление Себя в образе ягненка, жертвуемого на Алтарь Человечества.

Узнав о смерти Иоанна, Иисус вновь удалился в пустыню. Его горе сочеталось с убеждением, что Ему предстоит соединить труд Иоанна с собственным служением. Иисус уединился в пустыню, чтобы обдумать дальнейшие действия и подробности предстоящего Ему труда.

По возвращении из пустыни Иисус выступил перед народом, представ как пылкий проповедник и страстный народный оратор. С тех пор Он не ограничивался небольшим кружком слушателей, а выступал перед толпами народа. Иисус странствовал, проповедовал, показывал чудеса, исцеляя людей и помогая, но эта миссия имела конец, о котором он знал.

В ночь по пришествии в Иерусалим Иисус беседовал со своими двенадцатью учениками. Он сказал им, что кончина Его близка, что Ему придется умереть, а им еще предстоит продолжить Путь, стать странниками на земле, подвергаясь преследованиям ради Него и во имя Его.

На следующий день в Вифании Иисус уединился от учеников и день провел в умственном созерцании, очевидно, набирая силы для приближавшегося испытания. Так же Он провел и часть следующего дня, а при наступлении вечера собрал всех двенадцать учеников на пасхальный ужин, составлявший один из пасхальных обрядов. Иисус удивил всех Своим требованием омыть ноги. Этот неожиданный для учеников обряд исполнялся Иерофантами по отношению к собратьям перед отправкой их с особенно важным поручением. Затем Он велел ученикам омыть ноги друг другу в знак признания великой миссии каждого.

В этот день Иисус, предчувствуя события следующего дня, озабоченно воскликнул: «Один из вас, Моих избранников, предаст Меня!» Огорченные ученики спрашивали Его по очереди: «Не я ли, Господи?» Иисус каждый раз качал головой. Но Иуда Искариот не спросил, а в смущении протянул руку и взял кусок хлеба с тарелки Учителя. Тогда Иисус взял кусочек хлеба и, помочив его в Своей тарелке, передал Иуде, проговорив спокойно: «Иуда, делай свое дело, не теряя времени». Иуда смутился и украдкой удалился от стола. Тогда начался достопримечательный разговор последнего ужина, о котором сказано в Евангелии. Вскоре после этого все ушли из комнаты. Под сенью деревьев, в саду Гефсимании, уединившись от учеников Своих, Иисус предался молитве и размышлению. Он громко взывал к Отцу, моля дать Ему силы для конечного испытания. Борясь с сомнением и страхом, победив плотские стремления и побуждения, Он воскликнул: «Отец, да будет воля Твоя», и этими словами Он навсегда отказался от Своего права остановить ход наступающих событий. Слагая с Себя свою могущественную силу обороны, Он, подобно пасхальному ягненку, «лег на жертвенный алтарь».

Позже, выйдя из сада, в котором Иисус сотворил величайшее чудо, чудо Самоотречения, Он приблизился к ученикам со словами: «Вот приблизился час – предатель пришел сделать свое дело».

Послышалось бряцание оружия и тяжелые шаги, и появилась военная стража и духовенство, а перед ними шел Иуда Искариот. Он продвигался, будто в столбняке, и, подойдя к Иисусу, поцеловал Его со словами: «Радуйся, Равви!» Иисус воскликнул: «Иуда! Целованием ли предаешь Сына человеческого?» Казалось, что в эту минуту горе Учителя достигло крайних пределов. Стража окружила Его.

Иисус не сопротивлялся. Когда они подходили, Он спросил: «Кого вы ищете?» Начальник ответил: «Мы ищем того, которого люди называют Иисусом Назарянином», Учитель сказал: «Я тот, которого вы ищете».

Ученики попытались воспротивиться аресту Учителя, но Иисус приказал ученикам не сопротивляться. Он сказал, что если бы Он пожелал, все небесные легионы спустились бы в Его защиту. После этого Он попросил начальника увести Его.

Петр пожелал следовать за ним, но Иисус сказал ему: «Нет необходимости следовать за мной, потому что ты откажешься от меня. До того как прокричит петух и встанет солнце, ты откажешься от меня трижды». Так и случилось. Все ученики сбежали, но Петр последовал за ним. Однако, когда арестовавшие Иисуса люди заподозрили, что среди них был чужак, они спросили его: «Кто ты? Не ученик ли ты Иисуса?» Он ответил: «Нет, я не знаю этого человека». А Иисус оглянулся и сказал: «Утро еще не наступило». Подобное случилось и во второй, и в третий раз. Иисус улыбнулся и, глядя на толпу, сказал: «Петух еще не пропел».

Трудно идти за Учителем, когда он идет к смерти. И так же всякая смиренная душа остается одинока в минуту высочайшей борьбы – одна со своим Создателем.

Иисуса повели в город; направились ко дворцу иудейского первосвященника, где в ожидании тайно собрался Синедрион. Иисус предстал перед судом связанный, подобно простому преступнику. Он, который одним усилием воли мог бы уничтожить весь дворец и всех его обитателей!

Иисус был обвинен духовенством в попытке возбудить восстание и провозгласить себя Царем Иудейским, и его приговорили к смерти. Ему привязали крест на спину и заставили нести его. Сделав несколько шагов, Иисус упал, так как не был в состоянии нести тяжелый крест, но Он поднялся и с большим трудом донес свой крест до места распятия. Там Иисус отказался от напитка, который полагался распинаемым, чтобы облегчить их страдания. Он был пригвожден к кресту и умирал длительной и мучительной смертью. Когда поднимали крест, Иисус громко воскликнул: «Отец, прости им: ибо не знают они, что делают!» Оскорбляемый воинами и народом, Он висел и переносил ужаснейшие муки распятия. Один из преступников злословил и говорил: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас». А народ спрашивал, почему Он, спасавший других, не мог спасти Себя? Но Иисус, который мог призвать силы для сотворения требуемого чуда, не отвечал и молча ожидал конца.

Толпа ждала чуда, но чуда не случилось, и в конце концов все разошлись по домам разочарованные. Ученики тоже ждали, затерявшись в толпе, потому что они тоже сомневались. Они уважали Учителя и имели веру в него, но не в такой степени, чтобы последовать за ним на смерть. Ученики прятались в толпе. Они не раскрывали себя, потому что боялись. Если бы они раскрыли себя, то также были бы убиты или как минимум побиты. Они боялись и тоже ждали чуда. Возможно, они думали, что если Учитель будет иметь успех, если Бог или ангелы спустятся с небес и спасут Иисуса, и Он обнаружит ту славу, о которой Он всегда говорил, то они смогут раскрыть себя. Тогда они закричат: «Мы его ученики!» Они ждали, прячась в толпе. Но чуда не случилось. Это было их последним уроком [19] .

По евангельскому изложению, у могилы Иисуса была поставлена стража, чтобы тело не могло быть украдено с целью объявления, что Иисус воскрес, так как ходили слухи о предстоящем воскресении Иисуса.

Во время поднявшейся после смерти Иисуса бури солнце померкло, в воздухе чувствовалось смятение. Но после ветер стих, и наступила странная тишина. Раздался подземный гул, и произошло землетрясение. Затряслись самые основы Иерусалима, разлетелись могильные камни, обнаружив тела мертвых… Великая тьма спустилась на Иерусалим.

По преданию, первой, увидавшей воскресшего Христа, была Мария Магдалина. Она плакала у пустой могилы и вдруг увидала приближавшийся к ней образ, довольно неясный и ей чуждый, так что сначала она не узнала Его. Затем голос назвал ее по имени, и, взглянув кверху, она заметила, что образ стал более ясным и знакомым, и признала в нем черты своего Иисуса.

В течение сорока последующих дней Иисус являлся немногим избранным. Он сказал им: «Вы были свидетелями величайшего события, которое когда-либо случалось, – воскресения. Теперь идите и распространяйте эту благую весть тем, кому недостаточно повезло, чтобы быть здесь.

«…Иисус достойно прошел свой Путь до конца. Даже своей смертью он старался внести в жизнь людей запредельное. Он пытался сделать невозможное, и он потерпел «неудачу». Его неудача прекрасна. Он потерпел неудачу на пути истины, а лучше потерпеть неудачу на пути истины, чем иметь успех на пути лжи. Неудача и успех ничего не значат. Усилие и намерение значат все» [20] .

Ученики разошлись по всей земле. Они были авторитетным источником, потому что видели то, чего до них не видел никто. В их глазах можно было увидеть отражение возвращения Иисуса после смерти. В каждом их жесте чувствовалась сила и присутствие Бога. Они создали великое движение, которое, начавшись в Иерусалиме, распространилось по всей земле.

Согласно историческим сведениям, апостолы Христа были замучены самыми жестокими казнями. При этом единственным апостолом, о смерти которого говорит Библия, является апостол Иаков (Деяния. 12:2). Царем Иродом апостол Иаков был предан смерти мечом – вероятность, что это ссылка на обезглавливание.

Обстоятельства смерти других апостолов известны из церковных преданий. Наиболее общепринятым церковным преданием о смерти апостолов является то, что апостол Петр был распят вниз головой в Риме, во исполнение пророчества Иисуса (Ин. 21:18). Ниже приводятся наиболее популярные предания о гибели других апостолов.

Апостол Матфей был убит мечом в Эфиопии.

Апостол Иоанн встретил мученичество, когда он был сварен в огромном котле кипящего масла во времена преследований в Риме. Вместе с тем он чудом избежал смерти и был приговорен к тюремному заключению на острове Патмос. Там он написал свою пророческую книгу Откровение. Позднее апостол Иоанн был освобожден и вернулся туда, что в настоящее время является современной Турцией. Он умер в старости, единственный апостол, умерший своей смертью.

Апостол Иаков, брат Иисуса, был брошен более ста футов вниз с юго-восточного крыла храма, когда он отказался отречься от своей веры во Христа. Когда было обнаружено, что он пережил падение, то его враги избили его до смерти. Это было то же крыло храма, куда Сатана привел Иисуса во время искушения.

Апостол Варфоломей, также известный как Нафанаил, был миссионером в Азии. Он проповедовал в Турции и погиб за проповедь в Армении.

Апостол Андрей был распят в Греции. После избиения семью солдатами его тело было привязано к кресту веревками, чтобы продлить его агонию. Его последователи сообщили, что, когда его вели на распятие, Андрей приветствовал крест следующими словами: «Я уже давно ожидал этот радостный час. Крест был освящен, когда Тело Христово висело на нем». Он продолжал проповедовать своим мучителям в течение двух дней, пока не умер.

Апостол Павел был подвергнут пыткам, а затем обезглавлен императором Нероном в Риме в 67 году н. э. [21].

Есть предания в отношении и других апостолов, но они не имеют достоверных исторических доказательств. Это и не столь важно, каким образом апостолы умерли. Важным является тот факт, что все они были готовы умереть за свою веру. Ученики знали о воскресении Иисуса. Никто не пойдет на смерть за то, что является ложью. И тот факт, что все апостолы были готовы умереть ужасной смертью, отказываясь отречься от своей веры во Христа, – это огромное доказательство того, что они действительно были свидетелями воскресения Иисуса Христа.

Наша эра недаром ведет свой отчет от рождения Христа. Все последующие 2000 лет – это новая история человечества, которую с полным правом можно назвать христианской, и не только потому, что количество христиан (верующих или просто причисляющих себя к таковым) на Земле самое большое, но и потому, что мир изменился, христианство принесло человеку новые представления о себе самом и об окружающем мире, об истоках и целях своего бытия [22] .

Легендарные предания о божественном Спасителе были собраны и детально изложены в четырех Евангелиях (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), составляющих основу христианского Нового Завета. В различные времена возникал вопрос о подлинности (об авторах и времени написания) Евангелий. Действительно, Евангелия очень похожи друг на друга и материалом (часто дословное совпадение), и стилем – очень простым. В настоящее время многие исследователи сходятся во мнении, что отдельные части Евангелия действительно принадлежат Матфею, Марку, Луке и апостолу Иоанну, имена которых стоят в заголовках. По наиболее распространенному убеждению, автор самого древнего из Евангелий был Марк, затем Матфей, Лука и самым поздним – Иоанн.

Близкое сходство Евангелий между собой, иногда вплоть до буквального совпадения, дают ключ к вопросу об их происхождении. У древних писателей мы имеем прямые указания на существование сборника изречений Христа, равно как и на множество других Евангелий, кроме принятых Церковью и частью дошедших до нас, а частью утраченных. Таким образом, критика нашего времени признает за Евангелиями значение реальных исторических источников [23] .

Важная особенность христианства заключается в том, что Иисус Христос не есть полубог, то есть промежуточное существо ниже Бога и выше человека, а совмещает в себе всю полноту как божественной, так и человеческой природы. Этим христианство принципиально отличается от других мировых религий, в которых основатель являлся не кем иным, как проповедником учения, Учителем, представителем и провозвестником Бога, возвещающим путь спасения. Основатель в других религиях всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению. При этом основанная им религия не пострадала бы, если бы ее возвестил другой Учитель или пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано, что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой.

Для христианства Иисус Христос имеет исключительное значение. Крестная жертва богочеловека Иисуса Христа за других людей – главное отличие христианства от других религий. Можно понять, почему весь огонь отрицательной критики в разные времена был направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности [24] .

Священное Писание христианства – Библия, которая включает Ветхий и Новый Заветы. В основе комплекса заповедей Ветхого Завета лежат заповеди, данные Богом Моисею на горе Синай. Эти десять синайских заповедей стали основой христианских ценностей: не убий; не укради; не прелюбодействуй; почитай отца своего и мать свою; не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего и др.

Иисус Христос придал заповедям существенно иной, более глубокий смысл. Новый Завет содержит девять заповедей блаженства, данных Иисусом в Нагорной проповеди. Они существенно отличаются от предостерегающих, сдерживающих синайских заповедей. Заповеди блаженства являются не сдерживающими, а скорее поддерживающими, направляющими.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Не те нищие духом, которые отреклись от мира и терпят только внешнюю нищету, но те, которые оставили всякое зло и непрестанно алчут и жаждут памятования о Боге.

Этими словами Иисус указывал на Сокровенное Учение, что тот, кто откажется от тщетной славы и мелкого честолюбия сего мира, окажется на пути Самосознания, сознания Внутреннего, сознания Духа. В этом смысл распятия: распинается «я». Когда распинается человек Иисус, рождается бог Христос. В этом смысл воскресения. Иисус говорил: «Последний из вас станет первым в Царствии Небесном».

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Этими словами Иисус указывал на тщетность всего материального, которого многие так усиленно добиваются. В конце концов, утешение получат «в покое, превышающем всякое постижение» лишь те, кто сознает Царство Небесное в себе самом.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кротость есть величайшая из добродетелей и потому причислена к блаженствам. Этими словами Иисус объяснял, что те, которые достигли послушания Внутреннего Духа, станут Властелинами земного.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Слово «правда» означает всякий вид добродетели, так что равно достоин ублажения алчущий и благоразумия, и мужества, и целомудрия или чего-либо другого, что только заключается в том же понятии добродетели. Ибо невозможно одному какому-либо виду добродетели, в отдельности от прочих, самому по себе быть совершенной добродетелью. Те, кто искали Царство Божие (внутри себя), найдут его, и их духовные голод и жажда будут удовлетворены.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Милостивый весьма блажен, потому что плод милости делается собственным достоянием милующего… Ибо одинаково доброе дело есть то и другое, и себя самого миловать, и сострадать беде ближнего. Также эти слова учат терпению, милосердию и терпимости.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Надо со всей осторожностью охранять свое сердце и чувства, потому что в этой жизни мы ведем великую брань, и враг наш неистов. С мужеством исправляй то, что требует исправления. Непорочность собственного сердца и признание Внутреннего Бога ведет к познаванию Бога во всем. «Кто познал Бога в себе, познает Его во всем», – сказал древний персидский писатель.

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими». Ничто так не свойственно христианину, как быть миротворцем; за это и Господь обещал нам Свою величайшую награду. Если ты предотвратил бедствие войны, одним даром для тебя служит награда, другим – сам подвиг, потому что если бы за это и не ожидалось воздаяния, мир сам по себе, для имеющих ум, дороже всякой о нем заботы.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное». Блаженно быть гонимым ради Господа потому, что изгнание злом делается причиной пребывания в добре. Отчуждение от лукавого служит поводом к сближению с добром.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на Небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». Этими словами Иисус старался утешить и обнадежить тех, которым предстояло быть призванными к распространению наставлений в последующие столетия.

Христианство отличается особым общинным, социальным характером. Заповеди содержат в себе не только пути к внутреннему совершенству, но и социальные нормы, призванные сделать мир более совершенным. Они проповедуют заботу не только о своей душе, но и о душах близких людей.

Важная идея христианства заключается в том, что Бог есть любовь. В других религиях представление о Боге в большей степени проявляется как о праведном, милостивом, справедливом и заботливом судье. Христианство утверждает нечто особенное: что Бог есть любовь. Эта мысль присуща всему Преданию христианской церкви.

Другая важная идея христианства – идея греха и спасения человека. Принятие себя как подобия Божественного, сохранение этого Божественного в себе, сохранение души и достижение Царства Божьего (возвращения домой) – вот главная цель христианина. Для этого человеку необходимо осознать грешность жизни, принять свой путь и следовать по нему с соблюдением божественных законов.

Чтобы встать на путь христианина, необходимо принять крещение. Но дальнейшее следование по этому пути есть процесс, длящийся всю жизнь. Путь христианина выходит за рамки его жизни.

Важным понятием в христианстве является «прощение». «Если вы попросите прощения из своего самого глубокого ядра, то вы будете прощены». Христианство уникально в этом смысле. Никакая другая религия – особенно индийские религии – не говорит о покаянии и прощении.

«.Иисус говорил: «Приходи, следуй за мною». Этим он говорил: отбросьте ложь своей жизни, отбросьте ваши иллюзии относительно власти, престижа, денег, отбросьте алчность и ревность. Отбросьте эти иллюзии вашей жизни; приходите, следуйте за мной. Следуйте за Истиной. Истина освобождает. Но в самом начале она бывает болезненной. И вместо того, чтобы изменить самих себя, люди убили Иисуса. Так устроен мир. Иисус должен был разрушить их иллюзии.

Иисус дал доказательство того, что смерть – это не конец всему. Зачем нужно было это доказательство? Потому что если душа бессмертна, то вся человеческая жизнь преобразуется. Если бы этой жизнью все и ограничивалось (все начиналось с рождения и заканчивалось смертью), тогда не имело бы значения, что человек делает, ведь каждый когда-то умрет, будь он грешник или святой. Прах в прах – ничего не остается, поэтому какая разница между добродетелью и грехом. Но если душа остается, если ничто не умирает, тогда имеется огромная разница между добродетелью и грехом. Потому что что бы ты ни сделал, тебе с этим жить. Ну а если «жить» с этим вечно? Тут уж действительно придется лучше выбирать, как поступать.

Притчи и истории в христианстве часто употребляются для изложения поучительных истин. Они содержатся в Евангелии от Матфея, Марка и Луки. Согласно Евангелиям, Христос часто использовал различные истории, придавая им духовный смысл и переводя вечные истины на язык человеческих понятий и интересов. Кто из нас не обращался с просьбой к матери или бабушке рассказать им что-нибудь интересное? Эту жажду слышать интересное Христос использовал для служения высшим духовным целям. Известно, что яркий пример запоминается легче, чем проповедь. Даже когда контуры мысли проповеди уже изгладятся из памяти слушателей, то иллюстрации, использованные в проповеди, останутся. Иллюстрация проникает туда, куда хорошо аргументированное учение не находит дороги [25] .

«.Вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

Иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло;

Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да услышит! [26] ».

История христианства включает более двух тысяч лет, на протяжении которых появлялось множество различных притч. Так жертвенность Христа ради людей, его безмерная любовь и забота к человеку отражены в притче «Следы на песке».

Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идет песчаным берегом, а рядом с ним – Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну – от его ног, другую – от ног Господа.

Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжелые и несчастные времена в его жизни.

Он сильно опечалился и спросил Господа:

– Господь мой, ты говорил, не оставишь людей, следующих путем Твоим. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?

– Мое милое, милое дитя, – ответил Господь. – Я люблю тебя и никогда тебя не покидал. Действительно, когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нес тебя на руках.

Иисус исполнил свое предназначение на земле. Он с трудом нес свой крест, но прошел свой Путь до конца. В основу многих христианских притч заложен символизм креста, который каждый человек несет по жизни.

Одному человеку казалось, что он живет очень тяжело. И он пошел к Богу, рассказал о своих несчастьях и попросил у него:

– Можно я выберу себе иной крест?

Посмотрел Бог на человека с улыбкой, завел его в хранилище, где были кресты, и говорит:

– Выбирай.

Человек зашел в хранилище, посмотрел и удивился, каких только здесь нет крестов – и маленькие, и большие, и средние, и тяжелые, и легкие. Долго ходил человек по хранилищу, выискивая самый малый и легкий крест, и, наконец, нашел маленький-маленький, легонький-легонький крестик, подошел к Богу и говорит: «Боже, можно мне взять этот?».

– Можно, – ответил Бог. – Это твой собственный и есть.

Христианские притчи отражают культурно-христианскую традицию. Они несут в себе доброту и любовь к Богу и людям, смирение и принятие себя в сочетании с ответственностью за собственную жизнь.

Глава 5.5. СУФИЗМ И СУФИЙСКИЕ ПРИТЧИ.

Суфизм (тасаввуф — араб.)  – мистическое течение, зародившееся в исламе в VIII веке и сложившееся к X веку в самостоятельное религиозно-философское учение. Принято полагать, что суфизм зародился на территории современного Ирака и Сирии. Считается, что основы суфизма как учения заложены египтянином Зун-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби в IX веке н. э.

В арабском языке слово «суфи» буквально означает «носящий шерстяные одежды» (от «суф» – «шерсть», «грубая шерстяная ткань»). Атрибутом суфия было рубище (хырка) – грубая и прочная одежда (мантия), состоящая, как правило, из лоскутков. Мантия обладала для дервиша [27] большим символическим значением. Вручение своей мантии другому человеку символизировало передачу ему своей неосязаемой благодати или энергии (бараки). Преемственность учителей также осуществлялась наследованием мантии. Если шейх видел в своем ученике проявление святости, считал, что тот достиг совершенства, обрел знание, и желал сделать его своим преемником, то он надевал на него Плащ Святости.

«Суфизм – это «наука» об успокоении того, что должно быть успокоено, и о пробуждении того, что может быть пробуждено; о том, как научиться не думать, будто вы способны успокоить или пробудить, когда это вам не по силам» [28] . Приверженцы суфизма считали (и считают) своей целью духовное и нравственное очищение, интуитивное, непосредственное познание Истины и Бога с помощью Любви и Преданности.

Согласно суфизму человек скован своими страстями, желаниями и потребностями, вследствие чего его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие – измененными. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Поэтому для адекватного восприятия реальности и познания Истины прежде всего следует избавиться от болезненных мыслительных процессов и трансформировать страсти в нравственное начало. Учение, разработанное суфийскими мастерами, направлено на уменьшение влияния на человека ограничивающих факторов, делающих большинство людей пленниками своего воспитания, окружения и собственных переживаний.

Суфийский мистицизм – это особый способ приближения к Истине на основе раскрытия дремлющего потенциала интуиции и эмоциональных способностей в процессе особой тренировки и изменения (прохождения Пути) под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки – сбрасывание завесы, скрывающей истинное существование за личным «я» человека. Это духовный Путь – Тарикат, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной природой.

В противовес официальной религии, во многом проповедовавшей страх перед карающим Богом, мистики-суфисты в большей степени учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте, к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. По этому поводу аль-Шибли говорил: «Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием» [29] .

Стремясь уйти от мирских дел, отказываясь от имущества и земных привязанностей, усмиряя свои чувства и страсти, суфии как бы противопоставляли себя обычным правоверным и считали необязательным для себя те нормы жизни, обряды и условности, которые были обязательны для последних. Так, вместо пятикратной молитвы суфии обычно исполняли обряд радения (зикр), формы которого изменялись от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого к индо-буддийской медитации. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.

Методология суфизма включала в себя использование различных методов достижения таджрид (внешнего отделения) и тафрид (внутреннего уединения). Развитие особых способностей достигалось с помощью отказа от желаний, связанных с этим миром, и отказа от награды и в этом мире, и в мире ином.

Приемы суфизма разнообразны и включают в себя: должное поведение; отказ от земных страстей и эгоистических желаний; специальные физические упражнения и дыхательную гимнастику; предельную целеустремленность и сосредоточенность.

Притчи и легенды активно использовались суфиями для того, чтобы закрепить в уме не верование, а скорее определенный образец, оттиск, помогающий сознанию действовать иным, «новым» образом. Также использовались слуховые, зрительные и иные стимуляторы.

Аль-Мухасиби историками отводится разработка своеобразных техник самонаблюдения и контроля над психическим состоянием. Другого основателя, аль-Бисри, называют создателем науки «о сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях». Его учению присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. В их высказываниях появляются мотивы бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с Ним. Это становится характерной особенностью суфийской идеологии, придавшей ей отчетливый мистический оттенок.

Большинство суфиев в тот или иной период своей жизни являлись последователями одного из Путей, называемых западными учеными орденами. В определенных местах и под руководством отдельных мастеров возникали школы, деятельность которых должна была способствовать реализации стремления человека к завершенности. Такие школы (например, школа Руми или Дата Гандж Бахша) привлекали очень большое число мусульман.

Ученик, принимавшийся в орден для прохождения определенной подготовки под руководством мастера, первоначально готовился к восприятию новых переживаний, к которым его «неразвитый ум был не способен». Этот процесс, следующий за уничтожением обусловленности и шаблонности мышления, получил название «активизации тонкости восприятия» [30] .

Путь мистического самосовершенствования в историческом (мусульманском) суфизме делился на три основных этапа. Первый этап – Шариат – есть начало Пути познания, освоение свода мусульманских религиозных законов. Он не относился к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем был необходим и для суфия для вступления на дальнейший путь.

Второй этап – Тарикат – путь духовного совершенствования, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. На этом этапе осваивались различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.

Термин «тарикат» может заменяться почти равнозначным «сулук» («странствие»), а путник на этом пути – «салик» («странник»).

Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на Пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой определенное психическое состояние (психологическую установку), свойственное данному этапу. Количество и характеристика стоянок Пути могут значительно различаться в зависимости от суфийской школы. Основные макамы следующие.

«Тауба», или «тавба» (покаяние) – первая стоянка, представляющая собой решимость порвать с обычным, формальным отношением к шариату и отдаться самосовершенствованию, вернее, поиску Истины. Это акт духовного обращения, имеющий для путника особое значение. Если в шариате (ортодоксальном исламе) «тавба» означает осознание греха, раскаяние и стремление к его неповторению, то в суфийском понимании это понятие углубляется. Изменяется ориентировка человека, наступает полное обращение его помыслов к Богу. Поэтому размышление о своих грехах или о раскаянии было бы для суфия на этом этапе ошибкой, ибо признание реальности своего греха есть признание реальности своей личности, а другой подлинной реальности, кроме Бога, нет.

«Вара» (осмотрительность, благочестие) – путник должен стараться не причинить никому зла. Аль-Шибли говорил, что «вара» разделяется на три вида: 1) предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2) избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3) воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия.

«Зуфд» (воздержанность, аскетизм) – необходимо воздерживаться от греха, от излишка, от всего, что удаляет от Бога, от всего преходящего. Со временем этот этап расширился до воздержания от всякого желания и всяческого душевного движения.

«Факр» (бедность, нищета). Первоначально это отказ от земных благ, обет нищеты, вытекающий из последовательно проведенного воздержания. Но в дальнейшем «факр» понимается уже не только как материальная бедность, но и как осознание своей нищеты перед Богом.

«Сабр» (терпение) – основная добродетель суфия.

«Таваккул» (упование на Бога) – отречение от собственной воли и покорное приятие всего посланного Богом.

«Рида» (покорность, удовлетворенность) – состояние, определяемое теоретиками как «спокойствие сердца в отношении всего происходящего». К «риде» человек приходит, посвящая себя той высшей задаче, которую он себе поставил, настолько, что окружающая действительность утрачивает всякую реальность для него, и он воспринимает ее как нечто абсолютно неинтересное.

Кроме макамов – устойчивых состояний, достигаемых посредством неустанных стараний путника, существуют кратковременные настроения, своего рода эмоциональные порывы, налетающие на путника во время прохождения им Пути (сравнимые с порывами ветра, насылаемые на путника Богом). Эти состояния суфии обозначили термином «хал». Хал – это божественная милость, которая посылается свыше и исчезает так же мгновенно, как возникла. Примеры хала в суфизме:

«Курб» (близость) – такое состояние, при котором человек ощущает себя как бы стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает устремленный на него взор Божества;

«Махабба» (любовь) – волна горячей любви к Богу, подателю всех благ;

«Хауф» (страх) – припадок ужаса, сознание греховности и неспособности даже в малейшей мере выполнять свои обязанности перед Богом;

«Раджа» (надежда) – проблеск утешения при мысли о милосердии и всепрощении Бога;

«Шаук» (страсть);

«Унс» (дружба);

«Итма\'нина» (душевное спокойствие) – состояние блаженной уверенности в милости Бога;

«Мушахада» (созерцание) – состояние, в котором человек не только ощущает близость Бога, но как бы и видит его;

«Йакин» (уверенность) – высшая степень сознания реальности духовного мира, ничем непоколебимая;

«Бака» (вечность). Ощущение вечности и бессмертия является высшим из состояний, достижимых для путника. Оно возникает при полном «уничтожении» ощущения своего временного, преходящего «я» и погружении в море абсолюта.

Прохождение Тариката требовало специальных знаний; без них человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливался обычай, в соответствии с которым желающий идти путем духовных исканий должен был найти себе духовного наставника (муршида), носившего титул шейха или пира (старец), человека, уже прошедшего Тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался «мюрид» (желающий). Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Наставник помогал мюриду перестроить мышление и волю.

В стадии Тарикат путник пути познания Истины должен был стараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно было быть ничего, кроме познания Истины. Путнику необходимо было соблюдать определенные требования, его поступки должны были быть правильными и соответствовать правилам ступеней Тариката. Эти поступки и действия сводятся к десяти видам:

1. Путник должен быть убежденным.

2. У путника должен быть осведомленный, знающий наставник, ибо без руководителя, наставника путник не может достичь цели.

3. Быть преданным, покорным учеником и привязанным к своему наставнику. Его воля должна всесторонне подчиняться воле наставника.

4. Быть исполнительным. Все действия и поступки он должен совершать по указанию наставника.

5. Стремиться к отрешению.

6. Быть праведным и благочестивым, честным, честно зарабатывая свой хлеб насущный.

7. Соблюдать умеренность в разговоре и беседе с людьми.

8. Соблюдать умеренность во сне.

9. Соблюдать умеренность в пище.

10. Предпочитать аскетический образ жизни.

Если, при наличии знающего наставника, путник выполняет все эти условия, он достигает цели, и Истина открывается ему. Если же он не выполняет хотя бы одно условие, то не может завершить свой мистический путь. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало мюриду право собирать учеников и продолжать дело своего Учителя.

Кроме прочего, шейхи занимались мистической психологией и развивали умения вызывать трансовые и гипнотические состояния.

Путник, успешно прошедший Тарикат, достигал порога Истины (Хакиката). Считается, что достигший Хакиката человек познает истинную природу бытия и Бога. Поэтому суфии часто называют себя ахл-ак-хакика (люди подлинного бытия). В связи с этим Джавад Нурбахш, Мастер ордена Ниматуллахи, сказал: «Шариат – это речь, Тарикат – это действие, а Хакикат – это состояние» [31] .

Выделялись следующие принципы жизни, которых следовало придерживаться суфиям, достигшим ступеней Истины:

Примирение со всеми – главный признак того, что путник познал Бога. Путник ни с кем не враждует, ни с кем не вступает в спор, не отрицает утверждений никаких религий, по отношению ко всем проявляет веротерпимость.

Быть сдержанным и скромным по отношению ко всем людям, иметь одинаковые отношения с разными людьми.

Быть сочувствующим, чтобы все сделанное им пригодилось людям. Он должен направлять людей на благородные дела, поступки, воспитывать в них чувство уважения друг к другу своими назиданиями и наставлениями.

Быть покорным и вести свободный, ни от кого не зависимый образ жизни.

Уповать на Бога и быть терпеливым.

Не быть алчным и стяжателем, ибо основой всяких дурных порочных поступков является алчность. Довольствоваться малым.

Стараться принести людям только пользу и не обижать их ни в коем случае.

Во всех отношениях и ситуациях вести себя спокойно и хладнокровно.

В процессе прохождения Тариката суфии большое значение придавали достижению экстатического трансового состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одним из этих средств была музыка, инструментальная, и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у целого ряда шейхов и получило название «сама» (от араб. «слышать»).

Сама для суфиев – это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего. Сама – это полет человеческой души в сторону ее первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Позднее к сама присоединился и танец. Сама применялось не только на дервишских собраниях, но также и на маджлисах (открытых собраниях).

Также, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки и народные анекдоты. Эти беседы увлекали слушателей, вместе с тем, шейхи подводили под притчу нужную им теоретическую базу, толковали ее применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным для самого широкого круга. Таким образом начала зарождаться суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису. Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к достижению озарения.

Суфизм имеет восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама. Однако, как утверждает Идрис Шах, в настоящее время суфизм уже нельзя назвать чисто восточной системой. Он оказал глубокое влияние не только на восточную, но и на западную цивилизации. Суфийская деятельность осуществляется в различных обществах и в любое время, и это одна из его тайн. Суфии не нуждаются в мечетях, арабском языке, литаниях или философских книгах. Настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может быть генералом или крестьянином, торговцем или адвокатом, школьным учителем или домашней хозяйкой [32] .

С точки зрения современных сторонников суфизма, сам вопрос «Где и когда зародился суфийский образ мышления?» уже не имеет реального смысла. Место суфизма внутри человечества. Точно так же, как место коврика в вашей гостиной – на полу вашего дома, а не в Турции или Монголии, где он, возможно, был соткан.

Суфизм – это способ мышления, а соответственно, и жизни. Современные последователи суфизма считают его внутренним учением, скрытым в любой религии, а поскольку его основа уже заложена в уме каждого человека, то суфийское развитие может продолжиться в любых условиях. И хотя число суфиев во всем мире исчисляется миллионами, глубинная суть суфизма остается таинственной и загадочной. Английский академический принцип гласит, что рыба – не самый лучший учитель по ихтиологии. Наверное, поэтому наиболее авторитетные современные книги и статьи о суфизме были написаны европейскими и американскими университетскими профессорами, которые никогда не погружались в глубины суфийской мысли и не поднимались до вершин суфийского экстаза и которые даже не разбираются в персо-арабской поэтической игре слов [33] .

Нельзя рассчитывать на достижение понимания чего-либо нового, опираясь на имеющиеся знания и придерживаясь только определенного способа понимания. Человеческий ум склонен к обобщениям, основанным на далеко не полных данных. Одна суфийская притча освещает один из аспектов этого вопроса и показывает трудности, с которыми может столкнуться исследователь, пытающийся изучать суфизм с помощью ограниченных методов познания.

Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услышав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Но поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной. Четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон.

Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел познать. Каждый ссылался на свой опыт, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. И каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями.

Попытка постичь суть суфизма по энциклопедии и отдельным статьям схожа с ощупыванием слона в темноте. Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит трансляции и открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики традиционно передавались только при «личной встрече» с Учителем. При этом сам ученик не мог быть посвящен в то, что ему предстоит постичь, пока сам не постигал этого. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. Но и он мало что сможет поведать непосвященным, так как многое в этом учении не поддается описанию. Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет. Мы знаем, что означает зеленый цвет. Но как это объяснить слепому? Об этом Моулави Руми сказал: «Следы ног ведут по берегу к океану. Далее они исчезают в океане, и не остается и следа». Мы не знаем, что там, а те, кто узнал, не смогут нам объяснить. И хотя суфийские притчи являются многократно преломленным отражением этого учения, они помогают «прикоснуться» к таинствам суфийского мышления [34] .

Полезность суфийских историй возрастает по мере развития способности к восприятию и умения извлекать положительный опыт из происходящего. Есть понятие «суфийский удар» – сознательное воздействие, действующее особым образом и подготавливающее ум к суфийской практике. Это название происходит от следующей притчи.

Обезьяна, сидевшая на вершине дерева, бросила кокосовым орехом в голодного суфия и попала ему в ногу. Суфий поднял его, выпил молоко, съел мякоть, а из скорлупы сделал себе чашку.

Из суфийских историй можно извлечь ровно столько смысла, сколько вкладываешь в них сам. И если история кажется человеку всего лишь шуткой, значит, ему необходимо продолжать работу над собой.

Часто суфийские истории сравниваются с персиковым деревом. В них есть красота, питательные вещества и скрытые глубины – зернышки плода. Человек может прийти в эмоциональное возбуждение от поверхностного смысла, посмеяться над шуткой или залюбоваться красотой. Все это происходит так, будто персик только одолжили вам. Вы можете по-настоящему разглядеть форму и цвет, а возможно, и насладиться запахом и вернуть персик обратно.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК.

1.  Ад-Дин Ш., ПарсаМ. Мудрость суфиев. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001.

2.  Бубер М. Десять ступеней: Хасидские притчи. – М.: Гешарим, 1998.

3.  Бубер М. Хасидские предания. – М.: Республика, 1997.

4. Буддийские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2003.

5. Будем шуткой самим себе. – СПб.: Петербургский модный базар, 2001.

6. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Чинна катха: истории и притчи.  – СПб.: СаиВеда, 2002.

7.  Вивекананда С. Философия йоги. – М.:РИПОЛ КЛАССИК, 2003.

8.  Ганус Г.А., Кукушкин С.А. Наука побеждать. Притчи. – М.: Путь Истины, 2003.

9. Дао-Дэ цзин. Ле-цзы. Гуань-цзы: Даосские каноны. – М.: Астрель, 2002.

10. Даосские притчи. – М.: Гиль – Эстель, 1992.

11. Даосские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2004.

12.  Де Мелло Энтони. Зачем поет птица? – М.: София, 2003.

13.  Де Мелло Энтони. Когда бог смеется. – М.: София, 2003.

14.  Де Мелло Энтони. Молитва лягушки. – М.: София, 2003.

15.  Де Мелло Энтони. Одна минута глупости. – М.: София, 2005.

16.  Де Мелло Энтони. Одна минута мудрости. – М.: София, 2004.

17. Дзенские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2003.

18.  Евтихов О.В., Трепашко Т.В. Грааль мудрости: истории и метафоры. – СПб.: Речь, 2005.

19.  Евтихов О.В., Трепашко Т.В. Грааль мудрости: притчи и истории. – СПб.: Речь, 2005.

20. Если ты не осел, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты / составление, перевод и литературная обработка: Константинов С.В., Смирнова Л.В. – СПб.: ИД «Весь», 2003.

21. Звучание тишины: Сборник медитативных притч дзенских мастеров. – Ростов н/Д: Феникс, 2004.

22. Зеркало совершенства. Истории странствующих суфиев. – М.: ЭКСМО, 2002.

23.  Клири Т. Мудрость дзен: Сто историй пробуждения. – СПб.: Евразия, 2001.

24.  Клири Т. Сущность дзен: искусство быть свободным. – СПб.: Евразия, 2000.

25.  КоэльоП. Алхимик. – К.: София; М.: ИД София, 2003.

26.  Коэльо П. Книга война света. – К.: София; М.: ИД «София»,2003.

27.  Коэльо П. Мактуб. – К.: София; М.: ИД «София», 2004.

28.  Коэльо П. Пятая гора. – К.: София; М.: ИД «София», 2004.

29.  Кротов В.Г. Массаж мысли. Притчи, сказки, сны, парадоксы, афоризмы. – М.: Совершенство, 1997.

30.  Кукушкин С.А, Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток. – М.: Грааль, 2003.

31.  ЛавскийВ.В. Притчи человечества. – М.: Лотац, 2002.

32.  Лавский B.B. Хасидская мудрость. – М.: Издательский центр «МарТ», 2006.

33.  Малявин B.B. Чжуан Цзы: Даосские каноны. – М.: Астрель, 2002.

34.  Медведева И. Всадник на спине ветра, или О чем умолчал «Алхимик». – СПб.: Питер, 2004.

35. Мудрость Древнего Китая / Лаоцзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы. – М.: Грантъ, 2000.

36.  Наджеми Э., Наджеми Р. Современные притчи. – М.: София,2004.

37. Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя. – СПб.: Евразия, 2000.

38.  Нурбахш Дж. Беседы о суфийском пути. – М.: Присцельс, 1998.

39.  Ошо. Близость. Доверие к себе и другому. – Киев: София, 2002.

40.  Ошо. Истинный мастер дзен. – Киев: София, 2003.

41.  Ошо. Книга мудрости. – М.: Моск. медитац. центр Ошо, 1996.

42.  Ошо. Любовь Будды. – М.: Нирвана, 2001.

43.  Ошо. Манифест Дзен. – М. 1998.

44.  Ошо. Ма-цзы: пустое зеркало. – М.: София, 2003.

45.  Ошо. Осознанность: Ключ к жизни в равновесии. – СПб.: Весь, 2002.

46.  Ошо. Сердце Будды. – М.: Нирвана, 2001.

47.  Пезешкиан Н. Торговец и попугай. – СПб.: Единение, 1995.

48. Притчи Иисуса Христа. – Тбилиси: Марихи, 1990.

49.  Раджниш Б.Ш. В поисках чудесного. – М.: Гелиос, 2002.

50.  Раджниш Б.Ш. Дао. Путь без пути. Беседы по книге «Ле-цзы». – М.: Либрис, 1994.

51.  Раджниш Б.Ш. Истинный мудрец. – М.: ИПА «Три Л» 1993.

52.  Раджниш Б.Ш. Когда туфли не жмут. / Беседы об историях Чжуан-цзы. – М.: Либрис, 1993.

53.  Раджниш Б.Ш. Приходи, следуй за мною. – М.: Либрис, 1994.

54.  Рампа Л. Шафранная мантия. / Пер. с англ. А. Локай, А. Мищенко. – К.: София, 2003.

55.  Репс П. Плоть и кости дзен. 101 дзенская история / Перевод с англ. и предисловие В. И. Нелина. – Калининград: Рос. Запад, 1993.

56.  Руми Дж. Притчи. – Душанбе: Адиб, 1988.

57.  СидорковаЛ.Ф. Притчи мира. – М.: Грифон, 2007.

58.  СудзукиД.Т. Основы дзен-буддизма. – М. 1998.

59. Суфии. Собрание притч и афоризмов. – М.: ЭКСМО, 2002.

60.  Тярк O.A. Притчи Иисуса Христа. – М., 1999.

61.  Уотс А.В. Путь дзен. – К.: София, 1993.

62.  Форстейтер М. Даосские притчи. / Перевод с англ. А. Волкова. – М. Киев: София, 2003.

63.  Хисматулин A.A. Суфизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение,1999.

64.  Шапиро М. Хасидские притчи. – М.: София, 2005.

65.  Шах И. Волшебный монастырь. – М.: Когелет, 2001.

66.  Шах И. Караван сновидений. / Перевод: с англ. В. Максимова. – М.: ФАИР, 2000.

67.  Шах И. Магия Востока. – М.: Издательство: Локид-Миф, 2000.

68.  Шах И. Мудрость идиотов. – М.: Фаир-Пресс, 2002.

69.  Шах И. Мыслители Востока. – М.: Лориэн, 1994.

70.  Шах И. Невидимая газель. – М.: Сампо, 2001.

71.  Шах И. Особое озарение: Как суфии используют юмор. – М.: Сампо, 2002.

72.  Шах И. Подвиги несравненного Муллы Насреддина. – М. 1998.

73.  Шах И. Путь суфиев. – М.: Центр духовной культуры «Единство», 1993.

74.  Шах И. Суфизм. – М: Издательство «Клышников, Комаров и К», 1994.

75.  Шах И. Суфии. – М.: Локид-Миф, 1999.

76.  Шах И. Наблюдения запокровом. – М.: Сампо, 2001.

77.  Шах И. Сказки дервишей. – М.: ДИАС: Пятая страна, 1996.

78.  Ямагучи Т. Путь торговли. – М.:Альпина Бизнес Букс, 2009.

Примечания.

1.

Мулла (мастер) Насреддин – классический персонаж, который придуман суфиями для фиксации ситуаций и более отчетливого «проявления» определенных состояний ума. Никто не знает, кем был Насреддин, где и когда он жил, и это естественно, так как основной целью было создание образа, не поддающегося характеризации и неподвластного времени. В данном случае важна идея, а не человек.

2.

Ситар – народный музыкальный инструмент.

3.

Индийская традиция понимания рая – это деревья, выполняющие желания. Вы просто сидите под этими деревьями, желаете чего-либо, и ваше желание исполняется – промежутка между желанием и его исполнением нет.

4.

См. подробнее: Васильев Л.С. «История религий Востока». – М.: «Книжный дом «Университет». 1999.

Хасиды придерживаются традиционных представлений о том, что на человека действуют две природные силы: йецер ха-ра, то есть злые побуждения, и йецер ха-тов – добрые побуждения. При это йецер ха-ра это не зло как таковое, а скорее склонность ко злу, если это побуждение не уравновешено йецер ха-тов. (Более точный перевод названия этих побуждений: «эгоистическое побуждение» и «бескорыстное побуждение».).

5.

См. подробнее: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания.: Уч. пособие для вузов по гуманитарным специальностям. – СПб.: Лань, 1998.

6.

См. подробнее: Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-дэ цзин». СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004.

7.

В. К. Тарасов. Технология жизни: книга для героев. М.: «Добрая книга», 2003. Текст изменен.

8.

См. подробнее: Васильев Л. С. История религий Востока. – М.: Книжный дом «Университет», 1999.

9.

Тарасов В. К. Искусство управленческой борьбы. Технология перехвата и удержания управления. – М.: Добрая книга, 2003.

10.

Индуистские философы и религиозные учителя утверждали, что путь к самопознанию и познанию духа, а также задачи, стоящие перед человечеством, напоминают движение по лезвию бритвы, когда малейший наклон в ту или другую сторону может привести к падению.

11.

Будда ( санскрит: будить, пробуждать, знать, воспринимать) – значит просветленный.

12.

См. подробнее: Лобсанг Рампа. Шафранная мантия. / Пер. с англ. А. Локай, А. Мищенко. – Киев: София, 2003.

13.

См. подробнее: Буддизм: словарь. Абаев Л. Л., Андросов В. П., Бакаев Э. П. М.: Республика, 1992.

14.

См. подробнее: Лобсанг Рампа. Шафранная мантия. Киев: София, 2003.

15.

Доктрину внезапности защищают последователи Эно. Однако существует и другое мнение. Например, Дзинсю настаивал на постепенном раскрытии сознания в дзене.

16.

См. подробнее: Судзуки Д. Т. Основы дзен-буд– дизма. М. 1998.

17.

См. подробнее: Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. М.: Книжный дом «Университет», 1999.

18.

Появление «новой звезды» связывается с пересечением в созвездии Рыб (воссоединением в одной точке) планет: Сатурна, Юпитера и Марса.

19.

См. подробнее: Аткинсон В.У. Мистическое христианство. М.: Золотой век, 1993.

20.

Раджниш Б.Ш. Приходи, следуй за мною. М.: Либрис, 1994.

21.

См. подробнее: http://www.gotquestions.org/Russian/Russian-death-apostles.html.

22.

Стурова М.П. Секты в России: их происхождение, сущность и направленность деятельности. – М.: Академия управления МВД России, 2002.

23.

См. подробнее: Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. – М.: Книжный дом «Университет», 1999.

24.

См. подробнее: «В чем сущность Христианства», статья А. И. Осипова, профессора Московской Духовной академии, в журнале «Православная беседа», № 4, 1998.

25.

См.: Тярк О.А. Притчи Иисуса Христа. М., 1999.

26.

Притча о сеятеле описана в Евангелии от Матфея. (13,3–9).

27.

Дервиш – член одного из суфийских братств (орденов).

28.

Шах И. Суфии. – М.: Локид-Миф, 1999.

29.

Аль-Шибли – багдадский суфий (861–946 гг.).

30.

См. подробнее: Шах И. Суфизм. М: Клышников, Комаров и К, 1994.

31.

См. подробнее: Нурбахш Дж. Беседы о суфийском пути. – М.: Присцельс, 1998.

32.

Идрис Шах – известный суфий ХХ века, родился в 1924 году в семье, чья родословная восходит к пророку Мухаммеду и персидской династии Сасанидов и далее к 122 году до Рождества Христова – являясь, возможно, древнейшей зафиксированной на земле. И. Шах – автор шестнадцати книг, изданных на пяти языках и в сорока пяти изданиях по всему миру.

33.

См. подробнее: Шах И. Путь суфиев. М.: Центр духовной культуры «Единство», 1993.

34.

См. подробнее: Шах И. Суфизм. – М: Клышников, Комаров и К, 1994.