Мысли и изречения древних с указанием источника.

Даже известное известно немногим.

Аристотель.

Да будут прокляты те, кто раньше нас высказал наши мысли!

Элий Донат.

Примеры описания и необходимые пояснения.

Пример, взятый из персональной рубрики «Аристотель»:

(Обижают) и друзей, и врагов, потому что первых обидеть легко, а вторых приятно.

«Риторика», I, 11, 1373а (14, с.58).

В ссылке на источник сначала приводится название произведения, затем – цитируемое место (книга I, глава 11, пагинация: 1373а). В круглых скобках, более мелким шрифтом, дается ссылка на цитируемое издание: (14, с.58). В «Списке источников» под номером «14» значится: Античные риторики. – М., 1978.

Если высказывание того или иного лица известно по сообщению другого древнего автора, после цитаты обычно дается ссылка на этого «вторичного» автора. ССЫЛКА НА «ВТОРИЧНОГО» АВТОРА ДАЕТСЯ В КРУГЛЫХ СКОБКАХ.

Пример из той же рубрики «Аристотель»:

Одни копят, словно должны жить вечно, а другие тратят, словно тотчас умрут.

(Диоген Лаэртский, V, 20) (49, с.211).

Необходимые пояснения.

1. Авторство очень многих изречений достоверно не установлено; их отнесение в ту или иную персональную рубрику носит в значительной мере условный характер.

2. Сведения об авторах, которым посвящена отдельная персональная рубрика, даются в основном тексте; сведения об остальных авторах – в указателе имен.

3. В изданиях, указанных в списке источников, не всегда можно найти «полный адрес» интересующего нас фрагмента (книга – глава – параграф). В таких случаях «адрес», если это было возможно, устанавливался или уточнялся по другим источникам.

4. Различные фрагменты одного и того же произведения нередко цитируются в разных переводах.

5. Перевод заглавий цитируемых сочинений унифицирован. Унифицировано также написание имен мудрецов Талмуда.

6. Цитаты из Библии у раннехристианских писателей, а также в Талмуде не всегда совпадают с синодальным переводом.

7. В ссылках на книгу Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также на «Антологию» Иоанна Стобея название книги опускается; указывается лишь имя автора.

8. Если в дате не указано: «до н. э.», значит, она относится к нашей эре.

9. Слово «тиран» (в т. ч. в значении «единоличный правитель») всюду пишется с одним «н».

10. Слово «бог» пишется со строчной буквы в цитатах из греко-римских авторов, с прописной – в цитатах из христианских авторов и из Талмуда.

Условные знаки и сокращения.

Звездочка (*) перед цитатой означает, что цитата приводится в несколько измененном виде по сравнению с изданием-источником.

В круглых скобках даются вставки, необходимые для связности или для лучшего понимания текста.

Отточием в круглых скобках (...) обозначается опущенная часть цитаты.

«Стб.» означает «столбец»; «фрагм.» – «фрагмент».

В «Указателе мыслей и изречений» в угловых скобках даются цитаты, форма которых (для упрощения) изменена по сравнению с основным текстом.

ДРЕВНИЕ ГРЕКИ.

Несколько дат.

VIII в. до н. э. Поэты Гомер и Гесиод. Первые Олимпийские игры.

VII–VI вв. до н. э. Выходцы из Греции основывают города-колонии по всему Северному Средиземноморью. «Греки расселись по берегам нашего моря, как лягушки вокруг болота» (Платон).

VI в. до н. э. Время «семи мудрецов».

508 до н. э. Установление демократии в Афинах.

500–449 до н. э. Греко-персидские войны. «Войск царя Ксеркса хватило, чтобы заполнить всю Грецию, но было мало, чтобы ее победить» (Сенека).

456 до н. э. Смерть Эсхила – первого великого трагика, «отца театра».

443–429 до н. э. Перикл во главе Афин.

431 до н. э. Начало Пелопоннесской войны: Афины и Спарта сражаются за гегемонию в Греции.

423 до н. э. Аристофан высмеивает Сократа в комедии «Облака».

404 до н. э. Пелопоннесская война заканчивается поражением Афин.

371 до н. э. Битва при Левктрах; фиванцы под начальством Эпаминонда наголову разбивают спартанцев и «радуются словно мальчишки, избившие своего наставника» (Антисфен).

399 до н. э. Сократ приговорен афинянами к смерти.

387 до н. э. Платон начинает учить в Академии.

338 до н. э. Филипп Македонский побеждает греков в битве при Херонее.

334 до н. э. Александр Македонский идет на Персию.

323 до н. э. Смерть Александра. «Потеряв Александра, македоняне уподобились циклопу, потерявшему глаз» (Демад). Огромная держава Александра распадается на отдельные царства.

Рубеж IV–III вв. до н. э. Начинают учить Эпикур, основатель школы эпикурейцев, и Зенон, основатель школы стоиков.

280–275 до н. э. Царь Эпира Пирр воюет в Италии и Сицилии.

197 до н. э. Римляне побеждают Филиппа V Македонского при Киноскефалах. Греки, перешедшие под власть римлян, «получили, правда, более легкие, но зато и более прочные цепи» (Плутарх).

127. Смерть Плутарха.

1-я пол. III в. Диоген Лаэртский пишет «Жизнеописания знаменитых философов».

Семь мудрецов.

«Семь мудрецов» – философы и законодатели VII–VI вв. до н. э., которых позднее в Греции признали учителями жизни. Состав «семи мудрецов» был непостоянным; наша «семерка» взята из «Пира семи мудрецов» Плутарха. Почти все приписываемые им сентенции апокрифичны.

ФАЛЕС.

Фалес Милетский (ок. 640 – ок. 547 до н. э.) считается родоначальником греческой философии, математики и астрономии. Прежде чем посвятить себя «умозрению природы», занимался государственной деятельностью.

Все полно богов.

(Аристотель. «О душе», 411а) (125, с.1008).

Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все.

(Диоген Лаэртский, I, 35) (49, с.74).

(Фалес) сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. – «Почему же ты не умрешь?» – спросили его. «Именно поэтому», – сказал Фалес.

(Диоген Лаэртский, I, 35–36) (49, с.74).

(Фалеса) спросили, что на свете трудно? – «Познать себя». Что легко? – «Советовать другому».

(Диоген Лаэртский, I, 36) (49, с.74).

Какая жизнь самая лучшая? – «Когда мы не делаем того, что осуждаем в других».

(Диоген Лаэртский, I, 36) (49, с.74).

* На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил: «Тирана в старости».

(Плутарх. «Пир семи мудрецов», 2) (125, с.360).

Из диких (животных) хуже всех тиран, из домашних – льстец.

(Плутарх. «Пир семи мудрецов», 2) (125, с.360).

Врагам и в вероятном не верь, друзьям и в невероятном верь.

(Плутарх. «Пир семи мудрецов», 17) (125, с.382).

Фалес, которому мать неотступно советовала жениться, уклонялся от ее настояний, говоря сначала: «Еще не время, матушка», а позднее: «Уже не время, матушка».

(Плутарх. «Застольные беседы», III, 6, 3) (125, с.113).

Фалес (...) будто бы (...) утверждал, что за три вещи благодарен судьбе: во-первых, что он человек, а не животное; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; в-третьих, что он эллин, а не варвар.

(Диоген Лаэртский, I, 33) (49, с.73).

СОЛОН.

Солон (ок. 635 – ок. 560 до н. э.), афинский законодатель и поэт; при нем высшим органом власти в Афинах стало народное собрание.

Никого при жизни нельзя считать счастливым.

(Геродот. «История», I, 86) (37, с.38).

Во всяком деле нужно иметь в виду его исход, чем оно кончится.

(Геродот. «История», I, 32) (37, с.20).

Ничего слишком!

(Диоген Лаэртский, I, 63) (49, с.82).

Чего не клал, того не бери.

(Диоген Лаэртский, I, 57) (49, с.80).

Не советуй угодное, советуй лучшее.

(Диоген Лаэртский, I, 59) (49, с.81).

О тайном догадывайся по явному.

(«Изречения семи мудрецов») (160, с.92).

Прежде чем приказывать, научись повиноваться.

(Диоген Лаэртский, I, 59) (49, с.81).

Когда его (Солона) спросили, самые ли лучшие законы он дал афинянам, он ответил: «Да, самые лучшие из тех, какие они могли принять».

(Плутарх. «Солон», 15) (127, с.101).

Законы подобны паутине: если в них попадется бессильный и легкий, они выдержат, если большой – он разорвет их и вырвется.

(Диоген Лаэртский, I, 58) (49, с.80–81).

На вопрос, почему он (Солон) не установил закон против отцеубийц, он ответил: «Чтобы он не понадобился».

(Диоген Лаэртский, I, 59) (49, с.81).

Знаешь – так молчи.

(«Изречения семи мудрецов») (160, с.92).

Когда Питтак спросил молчавшего за столом Солона, отчего он не говорит – оттого ли, что не находит предмета для разговора, или по глупости, он получил ответ: «Ни один дурак не может молчать за столом».

(Эпиктет. «Афоризмы») (180, с.331).

Когда он оплакивал сына, кто-то ему сказал: «Ведь это бесполезно!» – «Оттого и плачу, что бесполезно», – ответил Солон.

(Диоген Лаэртский, I, 63) (49, с.82).

Питтак (...) уселся у алтаря как проситель и требовал освободить его от власти. На расспросы митиленцев о причине этого Питтак ответил, что трудно быть благородным. Узнав об этом, Солон сказал: «Прекрасное – трудно», и отсюда эти слова вошли в поговорку.

(Схолии к диалогу Платона «Гиппий Больший») (120, с.781).

ПИТТАК.

Питтак (ок. 650 – ок. 580 до н. э.), правитель и законодатель города Митилены (о-в Лесбос).

Дело умных – предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых – управляться с бедой, когда она пришла.

(Диоген Лаэртский, I, 78) (49, с.87).

На вопрос, что лучше всего, он ответил: «Хорошо делать, что делаешь».

(Диоген Лаэртский, I, 77) (49, с.86).

На вопрос Креза, какая власть сильней, (Питтак ответил:) «Та, что резана на дереве», то есть законы.

(Диоген Лаэртский, I, 77) (49, с.86).

Митиленяне дали ему (Питтаку) надел земли. (...) Он отделил себе от нее лишь малую часть и сказал: «Половина – больше целого!».

(Диоген Лаэртский, I, 75) (49, с.86).

Кто совершит проступок во хмелю, с того взыскание вдвое против трезвого.

(Плутарх. «Пир семи мудрецов», 12) (125, с.374–375).

БИАНТ.

Биант из Приены (Малая Азия) (ок. 625 – ок. 540 до н. э.), философ.

Жизнь надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много.

(Диоген Лаэртский, I, 87) (49, с.90).

Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – другом.

(Диоген Лаэртский, I, 87) (49, с.90).

Друзей (надо) любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы.

(Диоген Лаэртский, I, 87) (49, с.90).

Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. «Тише! – крикнул Биант, – чтобы боги не услышали, что вы здесь!».

(Диоген Лаэртский, I, 86) (49, с.90).

Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, – Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле», – сказал ему Биант.

(Диоген Лаэртский, I, 86) (49, с.90).

Когда его родная Приена была захвачена врагом и все жители бежали, захватив с собой чуть ли не все свое имущество, (Биант) на обращенный к нему чей-то совет поступить таким же образом, ответил: «А я так и поступаю, потому что все свое ношу с собой».

(Цицерон. «Парадоксы стоиков», I, 1) (167, с.457).

Клеобул.

Клеобул из Линда (о-в Родос) (VI в. до н. э.), философ.

Дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами.

(Диоген Лаэртский, I, 91) (49, с.91).

Нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу.

(Диоген Лаэртский, I, 91) (49, с.92).

С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства.

(Диоген Лаэртский, I, 92) (49, с.92).

Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян.

(Диоген Лаэртский, I, 92) (49, с.92).

В счастье не возносись, в несчастье не унижайся.

(Диоген Лаэртский, I, 93) (49, с.92).

Лучшее – мера.

(Диоген Лаэртский, I, 93) (49, с.92).

Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатнее тебя, приобретешь не родственников, а господ.

(«Изречения семи мудрецов») (160, с.92).

Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены.

(«Изречения семи мудрецов») (160, с.92).

ХИЛОН.

Хилон (VI в. до н. э.), спартанский законодатель.

Ничего сверх меры.

(24, с.490).

Познай самого себя.

(«Изречения семи мудрецов») (64а, с.157).

Если тебе причинили ущерб – примирись, если оскорбили – отомсти.

(«Изречения семи мудрецов») (160, с.92).

Не грозись: это дело бабье.

(Диоген Лаэртский, I, 70) (49, с.84).

Мертвых не хули.

(Диоген Лаэртский, I, 70) (49, с.84).

Языком не упреждай мысль.

(Диоген Лаэртский, I, 70) (49, с.84).

Когда говоришь, руками не размахивай – это знак безумства.

(Диоген Лаэртский, I, 70) (49, с.84).

Счастлив тиран, который умрет у себя дома своей смертью!

(Диоген Лаэртский, I, 73) (49, с.85).

АНАХАРСИС.

Анахарсис (VII в. до н. э.), легендарный мудрец, скиф по происхождению.

Анахарсис на вопрос, почему не заводит детей, сказал: из любви к детям.

(Стобей, III, 120) (34а, с.19).

Анахарсис, посетив Народное собрание (в Афинах), выражал удивление, что у эллинов говорят мудрецы, а дела решают невежды.

(Плутарх. «Солон», 5) (127, с.95).

В Элладе участвуют в состязаниях люди искусные, а судят их неискусные.

(Диоген Лаэртский, I, 103) (49, с.96).

Удивительно (...), как эллины при начале пира пьют из малых чаш, а с полными желудками – из больших.

(Диоген Лаэртский, I, 104) (49, с.96).

Лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения и гроздь омерзения.

(Диоген Лаэртский, I, 103) (49, с.95).

Афинянин попрекал его (Анахарсиса), что он скиф; он ответил: «Мне позор моя родина, а ты позор своей родине».

(Диоген Лаэртский, I, 104) (49, с.96).

Агафон.

Агафон (ок. 448 – ок. 405 до н. э.), афинский драматург-трагик; дружил с Платоном и Еврипидом. От его сочинений сохранились небольшие фрагменты.

Ведь только одного и богу не дано:

Не бывшим сделать то, что было сделано.

Фрагм. 5 (Аристотель. «Никомахова этика», VI, 2, 2, 1139b) (22, с.174).

Вероятно и то, что много происходит невероятного.

Из несохранившейся трагедии (Аристотель. «Поэтика», 18, 1456а) (22, с.666).

Каждый, кого коснется Эрот, становится поэтом.

Фрагмент (Платон. «Пир», 196е) (121, с.105).

Агафон охотно и обильно пользовался антитезами. Когда кто-то, словно для того, чтобы исправить его драмы, хотел повычеркивать из них антитезы, он сказал: «Любезнейший, (...) ты (...) вычеркиваешь Агафона из Агафона».

(Элиан. «Пестрые рассказы», ХIV, 13) (178, с.284).

Анаксагор.

Анаксагор Клазоменский (ок. 500 – ок. 428 до н. э.), философ и ученый.

30 лет прожил в Афинах, входил в близкое окружение Перикла. Покинул Афины, обвиненный в безбожии. Его сочинения дошли лишь во фрагментах.

Все содержится во всем. (Вариант: Во всем содержится доля всего.).

«О природе» (фрагмент) (160, с.515).

Есть два урока смерти: время до рождения и сон.

(Стобей, IV) (160, с.513).

Человеку, спросившему, станут ли когда-нибудь морем лампсакийские холмы, он (Анаксагор) (...) ответил: «Да – хватило бы только времени».

(Диоген Лаэртский, II, 10) (49, с.106).

На вопрос, для чего он родился на свет, он (Анаксагор) ответил: «Для наблюдения солнца, луны и неба».

(Диоген Лаэртский, II, 10) (49, с.106).

В конце концов, отказавшись от всего, он (Анаксагор) занялся умозрением природы, не тревожась ни о каких делах государственных. Его спросили: «И тебе нет дела до отечества?» Он ответил: «Отнюдь нет; мне очень даже есть дело до отечества!» – и указал на небо.

(Диоген Лаэртский, II, 7) (49, с.105).

Анаксагор, потеряв сына, сказал: «Я знал, что породил смертного».

(Плутарх. «О подавлении гнева», 16) (125, с.629).

(Анаксагор был изгнан из Афин.) Ему сказали: «Ты лишился общества афинян». Он ответил: «Нет, это они лишились моего общества».

(Диоген Лаэртский, II, 10) (49, с.106).

Кто-то сокрушался, что умирает на чужбине; Анаксагор сказал ему: «Спуск в Аид отовсюду одинаков».

(Диоген Лаэртский, II, 11) (49, с.106).

Антисфен.

Антисфен из Афин (ок. 455 – ок. 360 до н. э.), ученик Горгия и Сократа, основатель философской школы киников, учитель Диогена Синопского.

Человека можно научить добродетели.

«Геракл» (фрагмент) (Диоген Лаэртский, VI, 12) (49, с.237).

Характерным для мудрости является умение найти для каждого свой род мудрости, а невежеству свойственно к разным людям обращаться с однообразной речью.

Из сочинений о Гомере (16, с.86).

Влюбленные часто обманывают и обещают невозможное.

Из сочинений о Гомере (16, с.87).

Начало образования состоит в исследовании слов.

«О воспитании, или О словах» (фрагмент) (16, с.89).

(О платоновских «идеях»:) Человека и лошадь я вижу, а человечности и лошадности не вижу.

«Сатон» (фрагмент) (16, с.90).

Глазами его (бога) нельзя увидеть, он ни на что не похож.

«Физика» (фрагмент) (16, с.85).

Безвестность есть благо.

(Диоген Лаэртский, VI, 12) (49, с.237).

Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности.

(Диоген Лаэртский, VI, 12) (49, с.237).

Образо и умного человека трудно переносить, так как неразумие – вещь легкая и необременительная, а разум непреклонен, непоколебим, тяжесть его неодолима.

(Филон Александрийский. «О том, что всякий добродетельный человек свободен») (16, с.95).

Добродетель и для мужчины, и для женщины одна.

(Диоген Лаэртский, VI, 12) (49, с.237).

Удовольствие – благо, но (только) когда оно не вызывает раскаяния.

(Афиней. «Пирующие софисты», ХII, 513а) (16, с.94).

Львы взяли слово, когда, собравшись на совет, зайцы потребовали для всех равноправия.

(Аристотель. «Политика», III, 13, 1284а) (16, с.94).

Праздник – это повод для обжорства.

(Антоний и Максим. «Беседа о невоздержанности...») (16, с.95).

Следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами.

(Стобей, 29, 65) (16, с.97).

* С политикой следует обращаться как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть.

(Стобей, 15, 28) (16, с.97).

Не замечай ошибки старца: старое дерево бесполезно пересаживать.

(Антоний. «Беседы», ХХХIII) (16, с.108).

Невежественные люди похожи на бодрствующих в состоянии сна.

(«Ватиканский гномолог», 3) (16, с.108).

На вопрос, какую женщину лучше брать в жены, он (Антисфен) ответил: «Красивая будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием».

(Диоген Лаэртский, VI, 3) (49, с.235).

На вопрос, что блаженнее всего для человека, он (Антисфен) сказал: «Умереть счастливым».

(Диоген Лаэртский, VI, 5) (49, с.235).

На вопрос, что дала ему философия, он (Антисфен) ответил: «Умение беседовать с самим собой».

(Диоген Лаэртский, VI, 6) (49, с.236).

На вопрос, какая наука самая необходимая, он (Антисфен) сказал: «Наука забывать ненужное».

(Диоген Лаэртский, VI, 7) (49, с.236).

Узнав однажды, что Платон дурно отзывается о нем, он (Антисфен) сказал: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное».

(Диоген Лаэртский, VI, 3) (49, с.235).

Кто-то сказал, что война уничтожает бедняков; (...) Антисфен заметил: «Напротив, она их рождает во множестве».

(Стобей, 50, 11) (16, с.97).

Когда его однажды хвалили дурные люди, он (Антисфен) сказал: «Боюсь, не сделал ли я чего дурного?».

(Диоген Лаэртский, VI, 5) (49, с.235).

Когда Платон в своей школе о чем-то долго рассуждал, Антисфен заметил: «Не оратор является мерой слушателя, а слушатель – мерой оратора».

(«Ватиканский гномолог», 13) (16, с.112).

Когда какой-то человек спросил Антисфена, чему надо учить сына, он ответил: «Если он собирается общаться с богами, то философии, если же с людьми, то риторике».

(Стобей. «Эклоги») (16, с.99).

Умер он от чахотки. (...) Однажды, когда он воскликнул: «Ах, кто избавит меня от страданий!», Диоген показал ему кинжал и произнес: «Вот кто». – «Я сказал: от страданий, а не от жизни!» – возразил Антисфен.

(Диоген Лаэртский, VI, 18) (49, с.239).

Аристипп.

Аристипп Киренский (ок. 435 – после 366 до н. э.), философ, основатель школы киренаиков; работал в Афинах, Сиракузах и Кирене (Северная Африка). Его сочинения не сохранились; возможно, он вообще ничего не писал.

Я везде чужеземец.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», II, 1, 13) (83, с.75).

Ни в коем случае я не ставлю себя в число тех, которые хотят властвовать. Трудное дело – добывать для себя самого что нужно; но лишь совершенный безумец (...) может, не довольствуясь этим, налагать на себя еще новое бремя – доставлять всем гражданам что им нужно.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», II, 1, 8) (83, с.74).

На вопрос, чем философы превосходят остальных людей, он (Аристипп) ответил: «Если все законы уничтожатся, мы одни будем жить по-прежнему».

(Диоген Лаэртский, II, 68) (49, с.125).

На вопрос Дионисия, почему философы ходят к дверям богачей, а не богачи – к дверям философов, он (Аристипп) ответил: «Потому что одни знают, что им нужно, а другие не знают».

(Диоген Лаэртский, II, 69) (49, с.125).

Кто-то привел к нему в обучение сына; Аристипп запросил пятьсот драхм. Отец сказал: «За эти деньги я могу купить раба!» – «Купи, – сказал Аристипп, – и у тебя будут целых два раба».

(Диоген Лаэртский, II, 72) (49, с.126).

Человека, который порицал роскошь его стола, он (Аристипп) спросил: «А разве ты отказался бы купить все это за три обола?» – «Конечно, нет», – ответил тот. «Значит, просто тебе дороже деньги, чем мне наслаждение».

(Диоген Лаэртский, II, 75) (49, с.127).

Заметив (...) Аристиппа, входящего вместе с сицилийским тираном Дионисием, (Антисфен) сказал: «Аристипп, если бы ты довольствовался такой пищей, как я, то тебе не пришлось бы следовать по пятам за тираном». (...) Аристипп возразил: «А если бы ты мог запросто беседовать с тираном, то не довольствовался бы такой пищей».

(«Латинская грамматика», VI) (16, с.113).

Дионисий дал ему (Аристиппу) денег, а Платону – книгу; в ответ на упреки Аристипп сказал: «Значит, мне нужнее деньги, а Платону – книга».

(Диоген Лаэртский, II, 81) (49, с.129).

Право же, щедрость никогда не разорит Дионисия (правителя Сиракуз): нам, которые просят много, он дает мало, а Платону, который ничего не берет, – много.

(Плутарх. «Дион», 19) (128, с.454).

Когда преподавание принесло ему (Аристиппу) много денег, Сократ спросил его: «За что тебе так много?» А он ответил: «За то же, за что тебе так мало».

(Диоген Лаэртский, II, 80) (49, с.129).

Однажды Аристипп плыл на корабле; захваченный бурей, он сильно перепугался. Один из спутников спросил его: «И ты, Аристипп, трусишь, как все?» А он: «И с полным правом: вас эта опасность заставляет тревожиться за вашу бедственную жизнь, а меня – за мою блаженную».

(Элиан. «Пестрые рассказы», IХ, 20) (178, с.280).

Аристотель.

Аристотель из Стагиры (п-ов Халкидика) (384–322 до н. э.), ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель школы перипатетиков. Его сочинения охватывают все области тогдашнего знания.

Об избрании (на государственные посты) всегда хлопочут не столько порядочные, сколько случайные.

«Афинская полития», 27, 4 (17, с.39–40).

Добродетель (...) есть некая середина между противоположными страстями. (...) Оттого и трудно быть достойным человеком, ведь в любом деле трудно держаться середины.

«Большая этика», I, 9, 1186b (22, с.308).

Человек с чувством юмора – это и тот, кто умеет отпустить меткую шутку, и тот, кто переносит насмешки.

«Большая этика», I, 30, 1193а (22, с.323).

Бог выше всякой добродетели, и не добродетелью определяется его достоинство, потому что в таком случае добродетель будет выше бога.

«Большая этика», II, 5, 1200b (22, с.342).

Вопреки мнению некоторых, не разум – начало и руководитель добродетели, а, скорее, движения чувств.

«Большая этика», II, 7, 1206b (22, с.357).

Самому любить лучше, чем быть любимым: любить – это некое действие, доставляющее наслаждение, и благо, а быть любимым не вызывает в предмете любви никакой деятельности. (...) Тем не менее люди из честолюбия предпочитают быть любимцами, а не сами любить, поскольку быть любимцем связано с каким-то превосходством.

«Большая этика», II, 11, 1210b (22, с.366–367).

Дурной (...) (человек) никогда не бывает себе другом, он всегда во вражде с самим собой.

«Большая этика», II, 11, 1211а (22, с.269).

Почему отец любит сына сильнее, чем сын отца? (...) Потому что сын – его создание. (...) Все бывают благосклонны к тому, что они сами создали.

«Большая этика», II, 12, 1211b (22, с.369–370).

Узнать самого себя – это и самое трудное, (...) и самое радостное, (...) но самих себя своими силами мы не можем видеть (...); при желании видеть свое лицо мы смотримся в зеркало (...), при желании познать самих себя мы можем познать себя, глядя на друга. Ведь друг, как мы говорим, это «второе я». (...) Знать себя невозможно без помощи друга.

«Большая этика», II, 15, 1212а (22, с.373).

Ярость выводит человека из себя. Вот почему и поведение кабанов имеет вид смелости, хотя это и не настоящая смелость.

«Евдемова этика», III, 1, 1229а (18, с.154).

Кто не принимает во внимание ничье мнение, тот бесстыжий, кто принимает к сердцу все мнения без разбора, тот робок.

«Евдемова этика», III, 7, 1233b (18, с.161).

Имеющие опыт преуспевают больше, нежели те, кто обладает отвлеченным знанием.

«Метафизика», I, 2, 981а (19, с.66).

Опыт есть знание единичного, а искусство – знание общего.

«Метафизика», I, 2, 981а (19, с.66).

Признак знатока – способность научить.

«Метафизика», I, 2, 981b (19, с.66).

Владеющие искусством способны научить, а имеющие опыт не способны.

«Метафизика», I, 2, 981b (19, с.67).

Одни (искусства) – для удовлетворения необходимых потребностей, другие – для времяпрепровождения; изобретателей последних мы всегда считаем более мудрыми, нежели изобретателей первых, так как их знания были обращены не на получение выгоды.

«Метафизика», I, 2, 981b (19, с.67).

Мудрость (...) занимается причинами и началами.

«Метафизика», I, 2, 981b (19, с.67).

Более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин.

«Метафизика», I, 2, 982а (19, с.68).

Удивление побуждает людей философствовать.

«Метафизика», I, 2, 982b (19, с.69).

Знание о чем бы то ни было есть знание общего.

«Метафизика», III, 6, 1003а (19, с.118).

Для счастья (...) нужна и полнота добродетели, и полнота жизни.

«Никомахова этика», I, 10, 1100а (22, с.69).

Может быть, (...) вообще никого не следует считать счастливым, покуда он жив (...)? Если в самом деле признать такое, то не будет ли человек счастлив лишь тогда, когда он умер?

«Никомахова этика», I, 10, 1100а (22, с.69).

Камень, который по природе падает вниз, не приучишь подниматься вверх, приучай его, подбрасывая вверх хоть тысячу раз.

«Никомахова этика», II, 1, 1103а (22, с.78).

Добродетель мы обретаем, прежде что-нибудь осуществив, так же как и в других искусствах. (...) Строя дома, становятся зодчими, а играя на кифаре – кифаристами. Именно так, совершая правые поступки, мы делаемся правосудными, поступая благоразумно – благоразумными, действуя мужественно – мужественными. (...) Короче говоря, повторение одинаковых поступков порождает соответствующие нравственные устои.

«Никомахова этика», II, 1, 1103а —1103b (22, с.78–79).

Искусство и добродетель всегда рождаются там, где труднее.

«Никомахова этика», II, 2, 1105а (22, с.82).

Совершать проступок можно по-разному (...), между тем как поступать правильно можно только одним-единственным способом (недаром первое легко, а второе трудно, ведь легко промахнуться, трудно попасть в цель).

«Никомахова этика», II, 5, 1106b (22, с.86).

Мужественные совершают поступки во имя прекрасного. (...) В противном случае мужественными, пожалуй, окажутся даже голодные ослы, ведь они и под ударами не перестают пастись.

«Никомахова этика», III, 11, 1116b (22, с.113).

Скупость (...) неизлечима (...); она теснее срослась с природой человека, чем мотовство. Большинство ведь, скорее, стяжатели, чем раздаватели.

«Никомахова этика», IV, 3, 1121b (22, с.125).

Порок уничтожает сам себя, и если он достигает полноты, то становится невыносимым для самого его обладателя.

«Никомахова этика», IV, 11, 1126а (22, с.136).

Какие насмешки не стесняются выслушивать, такие и сами говорят.

«Никомахова этика», IV, 14, 1128а (22, с.142).

Человек (...) свободнорожденный будет вести себя так, словно он сам себе закон.

«Никомахова этика», IV, 14, 1128а (22, с.142).

Молодые люди становятся геометрами и математиками (...), но (...) не бывают рассудительными. Причина этому в том, что рассудительность проявляется в частных случаях, с которыми знакомятся на опыте, а (...) опытность дается за долгий срок.

«Никомахова этика», VI, 9, 1142а (22, с.181).

Как зверю не свойственны ни порочность, ни добродетель, так не свойственны они и богу, но у него есть нечто, ценимое выше добродетели.

«Никомахова этика», VII, 1, 1, 1145а (22, с.191).

Не способный к раскаянию неисцелим.

«Никомахова этика», VII, 8, 7, 1150а (22, с.205).

Те, что твердят, будто под пыткой (...) человек счастлив, если он добродетелен, вольно или невольно говорят вздор. (Возражение эпикурейцам.).

«Никомахова этика», VII, 14, 1153b (22, с.215).

Для ищущего чрезмерных удовольствий страданием будет уже отсутствие чрезмерности.

«Никомахова этика», VII, 14, 1154а (22, с.217).

При чрезмерных страданиях люди ищут чрезмерного удовольствия, (...) полагая, что оно исцеляет.

«Никомахова этика», VII, 15, 1154а (22, с.217).

Телесных удовольствий, как сильнодействующих, ищут те, кто не способен наслаждаться иными: эти люди, конечно, сами создают себе своего рода жажду.

«Никомахова этика», VII, 15, 1154b (22, с.217).

Юноши быстро становятся друзьями, а старики – нет: не становятся друзьями тем, от кого не получают наслаждения.

«Никомахова этика», VIII, 7, 6, 1158а (22, с.227).

Быть другом для многих при совершенной дружбе невозможно, так же как быть влюбленным во многих одновременно. (...) А нравиться многим (...) можно.

«Никомахова этика», VIII, 7, 6, 1158а (22, с.227, 228).

Люди, наделенные могуществом, используют друзей (...) с разбором: одни друзья приносят им пользу, а другие доставляют удовольствие, но едва ли одни и те же – и то и другое.

«Никомахова этика», VIII, 7, 6, 1158а (22, с.228).

Большинство – друзья подхалимов, так как подхалим – это друг, над которым обладают превосходством, или человек, который прикидывается, что он таков.

«Никомахова этика», VIII, 9, 8, 1159а (22, с.230).

Раб – одушевленное орудие, а орудие – неодушевленный раб.

«Никомахова этика», VIII, 13, 1161b (22, с.236).

От природы человек склонен образовывать, скорее, пары, а не государства – настолько же, насколько семья первичнее и необходимее государства.

«Никомахова этика», VIII, 14, 1162а (22, с.238).

Бездетные скорее разводятся: дети – это общее обоим благо, а общее благо объединяет.

«Никомахова этика», VIII, 14, 1162а (22, с.239).

Большинство (...) желает получать благодеяния, а делать добро избегает, как невыгодного занятия.

«Никомахова этика», VIII, 16, 1163b (22, с.243).

Благодетели больше питают дружбу к облагодетельствованным, нежели принявшие благодеяние – к оказавшим его.

«Никомахова этика», IХ, 7, 1167b (22, с.254).

Все больше дорожат доставшимся с трудом. (...) Не случайно матери (...) любят детей сильнее, чем отцы, ведь рождение ребенка требует от них больших усилий и они лучше отцов знают, что это их собственное создание.

«Никомахова этика», IХ, 7, 1168а (22, с.256).

У кого много друзей (...), (те) ни для кого (...) не друзья.

«Никомахова этика», IХ, 10, 1171а (22, с.263).

Отдых (...) существует ради деятельности.

«Никомахова этика», Х, 6, 1177а (22, с.280).

Мы лишаемся досуга, чтобы иметь досуг, и войну ведем, чтобы жить в мире.

«Никомахова этика», Х, 7, 1177b (22, с.282).

Нет, не нужно следовать увещеваниям «человеку разуметь человеческое» и «смертному – смертное»; напротив, насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе; право, если по объему это малая часть, то по силе и ценности она все далеко превосходит.

«Никомахова этика», Х, 7, 1177b – 1178а (22, с.283).

Обратить к нравственному совершенству большинство рассуждения не способны, потому что большинству людей по природе свойственно подчиняться не чувству стыда, а страху и воздерживаться от дурного не потому, что это позорно, но опасаясь мести.

«Никомахова этика», Х, 10, 1179b (22, с.287).

Страсть (...) уступает не рассуждениям, а насилию.

«Никомахова этика», Х, 10, 1179b (22, с.288).

Врачами становятся не по руководствам.

«Никомахова этика», Х, 10, 1181b (22, с.292).

Рука есть орудие орудий.

«О душе», III, 8, 432а (19, с.440).

Принять за исходную посылку ложь и принять за исходную посылку невозможное – не одно и то же. Из невозможной предпосылки следует невозможное заключение.

«О небе», I, 1, 281b (21, с.299).

(Из всех животных) только человек (...) способен смеяться.

«О частях животных», III, 10 (188, с.22).

Из ложных посылок можно вывести истинное заключение.

«Первая аналитика», II, 2, 53b (20, с.205).

Человек по природе своей есть существо политическое.

«Политика», I, 1, 9, 1253а (22, с.378).

Человек есть существо общественное в большей степени, нежели пчелы и всякого рода стадные животные.

«Политика», I, 1, 10, 1253а (22, с.379).

Тот, кто в силу своей природы (...) живет вне государства, (...) либо животное, либо божество.

«Политика» (контаминация двух цитат: I, 1, 9; I, 1, 12, 1253а) (22, с.378, 379).

Раб – некая одушевленная собственность.

«Политика», I, 2, 4, 1253b (22, с.381).

Одно мужество свойственно начальнику, другое – слуге.

«Политика», I, 11, 8, 1260а (22, с.400).

К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота.

«Политика», II, 1, 10, 1261b (22, с.406).

При общности имущества для благородной щедрости (...) не будет места, и никто не будет в состоянии проявить ее на деле, так как щедрость сказывается именно при возможности распоряжаться своим добром.

«Политика», II, 2, 18, 1263b (22, с.411).

Бедность – источник возмущений и преступлений.

«Политика», II, 3, 7, 1265b (22, с.416).

Если исправление закона является незначительным улучшением, (...) не столько будет пользы от изменения закона, сколько вреда, если появится привычка не повиноваться существующему порядку. (...) Легкомысленно менять существующие законы на другие, новые – значит ослаблять силу закона.

«Политика», II, 5, 13–14, 1269а (22, с.427).

В чем разница: правят ли женщины, или должностные лица управляются женщинами? Результат получается один и тот же.

«Политика», II, 6, 7, 1269b (22, с.429).

Покупающие власть за деньги привыкают извлекать из нее прибыль.

«Политика», II, 8, 7, 1273b (22, с.439).

Государство есть совокупность граждан.

«Политика», III, 1, 2, 1274b (22, с.444).

Толпа о многих вещах судит лучше, нежели один человек, кто бы он ни был.

«Политика», III, 10, 6, 1286а (22, с.478).

Средний достаток (...) всего лучше. (...) Трудно следовать доводам разума человеку (...) сверхсильному, сверхзнатному, сверхбогатому или наоборот, человеку сверхбедному, сверхслабому, сверхуниженному.

«Политика», IV, 9, 3–4, 1295b (22, с.507).

Одни не способны властвовать и умеют подчиняться только той власти, которая имеется у господ над рабами; другие же не способны подчиняться никакой власти, а властвовать умеют только так, как властвуют господа над рабами.

«Политика», IV, 9, 5, 1295b (22, с.507–508).

Те государства имеют хороший строй, где средние (...) сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности.

«Политика», IV, 9, 8, 1295b (22, с.508).

Государственный строй губит скорее алчность богатых, нежели простого народа.

«Политика», V, 10, 4, 1297а (22, с.512).

Внутренние распри (в государстве) возникают не по причине мелочей, но из мелочей.

«Политика», V, 3, 1, 1303b (22, с.533).

Распри среди знатных приходится расхлебывать всему государству.

«Политика», V, 3, 2, 1303b (22, с.534).

Общий страх объединяет и злейших врагов.

«Политика», V, 4, 1, 1304b (22, с.536).

(Прежде) демагоги (вожди народа) были из среды полководцев (...), теперь же (...) демагогами становятся те, кто умеет красно говорить.

«Политика», V, 4, 4, 1305а (22, с.537).

Олигархия разрушается (...), когда в ней образуется другая олигархия.

«Политика», V, 5, 8, 1306а (22, с.539).

Самое главное при всяком государственном устройстве – (...) устроить дело так, чтобы должностным лицам невозможно было наживаться.

«Политика», V, 7, 9, 1308b (22, с.547).

В демократиях следует щадить состоятельных людей и не подвергать разделу не только их имущество, но и доходы.

«Политика», V, 7, 11, 1309а (22, с.548).

Многое из того, что кажется свойственным демократии, ослабляет демократию.

«Политика», V, 7, 16, 1309а (22, с.549).

Демагогам (вождям народа) (...) следовало бы всегда говорить в пользу состоятельных, а (...) олигархи должны были бы радеть об интересах народа.

«Политика», V, 7, 19, 1310а (22, с.550).

Большинство тиранов вышли, собственно говоря, из демагогов, которые приобрели доверие народа тем, что чернили знатных.

«Политика», V, 8, 3, 1310b (22, с.552).

Ненависть более рассудочна (чем гнев): ведь гнев сопряжен с горестным чувством, так что нелегко быть рассудительным; напротив, вражда горечи в себе не содержит.

«Политика», V, 8, 21, 1312b (22, с.558).

* Крайняя демократия – та же тирания, только разделенная среди многих.

«Политика», V, 8, 21, 1312b (22, с.558).

* Чем меньше полномочий у царской власти, тем она долговечнее.

«Политика», V, 9, 1, 1313а (22, с.559).

И демос (народ) желает быть своего рода монархом. Поэтому и тут (...) льстецы в почете (...) (ведь демагог – льстец народа).

«Политика», V, 9, 6, 1313b (22, с.561).

Уделять (...) почести должен сам тиран, а наложение кары поручать другим.

«Политика», V, 9, 16, 1315а (22, с.563).

Для сохранения (...) единодержавной власти (следует) (...) никого в отдельности не возвеличивать, а если уж приходится делать это, то возвышать нескольких лиц, потому что они будут следить друг за другом.

«Политика», V, 9, 16, 1315а (22, с.564).

Одно из условий свободы – по очереди быть управляемым и править.

«Политика», VI, 1, 6, 1327b (22, с.571).

Власть над свободными людьми более прекрасна (...), чем господство над рабами.

«Политика», VII, 13, 12, 1333b (22, с.618).

Гражданин должен (...) властвовать над своим (...) государством.

«Политика», VII, 13, 13, 1333b (22, с.618).

Большинство государств, обращающих внимание лишь на военную подготовку, держатся, пока они ведут войны, и гибнут, лишь только достигают господства. Подобно стали, они теряют свой закал во время мира.

«Политика», VII, 13, 15, 1334b (22, с.619).

Конечной целью войны служит мир, работы – досуг.

«Политика», VII, 13, 16, 1334а (22, с.619).

Тело должно быть развито, но не посредством изнурительных упражнений и не только в одну сторону, как это бывает у атлетов.

«Политика», VII, 14, 8, 1335b (22, с.623).

Мы всегда больше любим наши первые впечатления.

«Поитика», VII, 15, 10, 1336b (22, с.626).

Для умения пользоваться досугом в жизни нужно кое-чему учиться, кое в чем воспитаться.

«Политика», VIII, 2, 6, 1338а (22, с.631).

Физическое напряжение препятствует развитию ума, напряжение умственное – развитию тела.

«Политика», VIII, 4, 2, 1339а (22, с.633).

Еще вопрос, служит ли музыка к облагораживанию нравов.

«Политика», VIII, 4, 6, 1339а (22, с.634).

Чтобы уметь судить о деле, нужно самому уметь его делать.

«Политика», VIII, 6, 1, 1340b (22, с.639).

Смешное есть некоторая ошибка и уродство, но безболезненное и безвредное; так, (...) смешная маска есть нечто безобразное и искаженное, но без боли.

«Поэтика», 5, 1449а (22, с.650).

Целое есть то, что имеет начало, середину и конец.

«Поэтика», 7, 1450b (22, с.653).

Поэзия философичнее и серьезнее истории, ибо поэзия больше говорит об общем, история – о единичном.

«Поэтика», 9, 1451b (22, с.655).

Даже известное известно лишь немногим.

«Поэтика», 9, 1451b (22, с.656).

Большая разница, случится ли нечто вследствие чего-либо или после чего-либо.

«Поэтика», 10, 1452а (22, с.657).

Поэзия – удел человека или одаренного, или одержимого.

«Поэтика», 17, 1455а (22, с.664).

Чудесное приятно; это видно из того, что все рассказчики, чтобы понравиться, привирают.

«Поэтика», 24, 1460а (22, с.675).

В поэзии предпочтительнее невозможное, но убедительное, возможному, но неубедительному.

«Поэтика», 25, 1461b (22, с.678).

Хорошо составленные законы (...) должны (...) оставлять как можно меньше произволу судей, (...) потому что (...) законы составляются людьми на основании долговременных размышлений, судебные же приговоры произносятся на скорую руку.

«Риторика», I, 1, 1354а (14, с.16).

* Если позорно не уметь владеть своим телом, то не менее позорно не уметь владеть словом.

«Риторика», I, 1, 1355а (14, с.18).

Дело врачебного искусства заключается не в том, чтобы делать всякого человека здоровым, но в том, чтобы, насколько возможно, приблизиться к этой цели, потому что вполне возможно хорошо лечить и таких людей, которые уже не могут выздороветь.

«Риторика», I, 1, 1355b (14, с.18).

Риторика (...) имеет в виду то, что убедительно для всех (...). Ведь и сумасшедшим кое-что кажется убедительным.

«Риторика», I, 2, 1356b (14, с.21).

От одинаковых причин получаются одинаковые следствия.

«Риторика», I, 4, 1360а (14, с.28).

* Счастье есть благосостояние, соединенное с добродетелью.

«Риторика», I, 5, 1360b (14, с.29).

Сущность богатства заключается более в пользовании, чем в обладании.

«Риторика», I, 5, 1361а (14, с.31).

Красота (...) различна для каждого возраста.

«Риторика», I, 5, 1361b (14, с.31).

То, ради чего совершено много трудов и сделано много издержек, (...) (уже поэтому) представляется благом.

«Риторика», I, 6, 1363а (14, с.35).

Хорошие (люди) – те, которых не порицают даже враги.

«Риторика», I, 6, 1363а (14, с.35).

Терпеть несправедливость лучше, чем делать несправедливость.

«Риторика», I, 7, 1364b (14, с.39).

Из двух вещей приятнее та, которая доставляет удовольствие с меньшей примесью горечи и более продолжительное время.

«Риторика», I, 7, 1364b (14, с.39).

Лучше то, что труднее.

«Риторика», I, 7, 1365а (14, с.40).

Из двух благ (...) лучше то, что бывает в конце жизни, ибо то, что бывает под конец, в большей степени обладает свойствами цели.

«Риторика», I, 7, 1365а (14, с.41).

Цель демократии – свобода, олигархии – богатство, аристократии – воспитание и законность, тирании – защита.

«Риторика», I, 8, 1366а (14, с.42).

* Хорошо казаться человеком, действующим согласно заранее принятому намерению; поэтому случайности и нечаянности следует считать за нечто, входившее в наше намерение.

«Риторика», I, 9, 1367b (14, с.46).

Когда ты хочешь хвалить, посмотри, что бы ты мог посоветовать, а когда хочешь дать совет, посмотри, что бы ты мог похвалить.

«Риторика», I, 9, 1368а (14, с.47).

Не от богатства и бедности люди поступают несправедливо.

«Риторика», I, 10, 1369а (14, с.49).

Между местью и наказанием есть разница: наказание производится ради наказуемого, а мщение ради мстящего, чтобы утолить его гнев.

«Риторика», I, 10, 1369b (14, с.50).

Мы не гневаемся на того, кого считаем недоступным нашей мести.

«Риторика», I, 11, 1370b (14, с.52).

И в горестях и в слезах есть (...) своего рода наслаждение: горечь является вследствие отсутствия любимого человека, но в припоминании и некоторого рода лицезрении его – что он делал и каков он был – заключается наслаждение.

«Риторика», I, 11, 1370b (14, с.53).

Быть объектом удивления приятно уже потому, что с этим связан почет.

«Риторика», I, 11, 1371а (14, с.54).

(Обижают) и врагов, и друзей, потому что первых обидеть легко, а вторых приятно.

«Риторика», I, 11, 1373а (14, с.58).

Правда заключается (...) в том, чтобы (...) иметь в виду не закон, а законодателя, не букву закона, а мысль законодателя, не самый поступок, а намерение человека, не часть, а целое.

«Риторика», I, 13, 1373b (14, с.62).

И забывчивость может вызывать гнев, например, забвение имен, хотя это вещь незначительная. Дело в том, что забывчивость кажется признаком пренебрежения.

«Риторика», II, 2, 1379b (14, с.76).

Умеющие перенести шутку и прилично пошутить (...) доставляют одинаковое удовольствие своему ближнему.

«Риторика», II, 4, 1381а (14, с.79).

Никто не любит того, кого боится.

«Риторика», II, 4, 1381b (14, с.80).

Гнев врачуется временем, ненависть же неизлечима.

«Риторика», II, 4, 1381b (14, с.81).

Страшны и обиженные (...), потому что всегда выжидают удобного случая (отомстить). Страшны и обидевшие, (...) потому что они боятся возмездия.

«Риторика», II, 5, 10, 1382b (14, с.82).

(Для того чтобы испытывать страх,) человек должен испытывать некоторую надежду на спасение того, за что он тревожится; доказательством этому служит то, что страх заставляет людей размышлять, между тем как о безнадежном никто не размышляет.

«Риторика», II, 5, 1383а (14, с.83).

Смелость есть надежда, причем спасение представляется близким, а все страшное – далеким.

«Риторика», II, 5, 1383а (14, с.83).

Во время морского путешествия смело смотрят на предстоящие опасности люди, незнакомые с бурями, и люди, по своей опытности знающие средства к спасению.

«Риторика», II, 5, 1383а (14, с.84).

Больше стыдятся того, что делают на глазах у других и явно, откуда и пословица «стыд находится в глазах».

«Риторика», II, 6, 1384а (14, с.86).

Разглашать склонны люди обиженные.

«Риторика», II, 6, 1384а (14, с.86).

Мы (...) стыдимся не одного и того же перед знакомыми и незнакомыми.

«Риторика», II, 6, 1384а (14, с.87).

Сострадание (есть) некоторого рода печаль при виде бедствия (...), которое могло бы постигнуть или нас самих, или кого-нибудь из наших близких. (...) Потому-то люди, совершенно погибшие, не испытывают сострадания: они полагают, что больше ничего не могут потерпеть, ибо все уже потерпели.

«Риторика», II, 8, 1385b (14, с.89).

Мы чувствуем сострадание к людям знакомым, если они не очень близки нам, к очень же близким относимся так же, как если бы нам самим предстояло несчастье; потому-то и Амазис, как рассказывают, не плакал, видя, как его сына ведут на смерть, но заплакал при виде друга, просящего милостыню: последнее возбудило в нем сострадание, а первое ужас.

«Риторика», II, 8, 1386а (14, с.90).

Ужасное (...) уничтожает сострадание и часто способствует возникновению противоположной страсти.

«Риторика», II, 8, 1386а (14, с.90).

Люди малодушные завистливы, потому что им все представляется великим.

«Риторика», II, 10, 1387b (14, с.93).

Люди завидуют тем, кто к ним близок по времени, по месту, по возрасту и по славе.

«Риторика», II, 10, 1388а (14, с.94).

Юноши (...) любят почет, но еще больше любят победу, потому что юность жаждет превосходства.

«Риторика», II, 12, 1389а (14, с.96).

Юноши (...) добродушны, потому что еще не видели многих низостей. Они легковерны, потому что еще не во многом были обмануты. (...) Они великодушны, потому что жизнь еще не унизила их и они не испытали нужды.

«Риторика», II, 12, 1389а (14, с.96).

У юношей будущее продолжительно, прошедшее же кратко: в первый день не о чем помнить, надеяться же можно на все.

«Риторика», II, 12, 1389а (14, с.96).

Юноши (...) легко доступны состраданию, потому что считают всех честными и слишком хорошими: они мерят своих ближних своей собственной неиспорченностью.

«Риторика», II, 12, 1389 b (14, с.97).

Остроумие есть отшлифованное высокомерие.

«Риторика», II, 12, 1389 b (14, с.97).

(Старики) сильно не любят и не ненавидят, но, согласно совету Бианта: любят, как бы готовясь возненавидеть, и ненавидят, как бы намереваясь полюбить.

«Риторика», II, 13, 1389b (14, с.97).

(Старики) подозрительны вследствие своей недоверчивости, а недоверчивы вследствие своей опытности.

«Риторика», II, 13, 1389b (14, с.97).

Старость пролагает дорогу трусости, ибо страх есть охлаждение.

«Риторика», II, 13, 1389b (14, с.97).

(Старики) привязаны к жизни, и чем ближе к последнему дню, тем больше.

«Риторика», II, 13, 1389b (14, с.97).

Полезное есть благо для самого человека, а прекрасное есть безотносительное благо.

«Риторика», II, 13, 1390а (14, с.98).

(Старики) более живут воспоминанием, чем надеждой, потому что для них остающаяся жизнь коротка, прошедшая длинна (...). В этом же причины их болтливости: они постоянно говорят о прошедшем, потому что испытывают наслаждение, предаваясь воспоминаниям.

«Риторика», II, 13, 1390а (14, с.98).

И старики доступны состраданию, но не по той самой причине, по какой ему доступны юноши: эти последние – вследствие человеколюбия, а первые – по своему бессилию, потому что на все бедствия они смотрят, как на близкие к ним.

«Риторика», II, 13, 1390а (14, с.98).

Ворчливое противоположно смешному.

«Риторика», II, 13, 1390а (14, с.98).

Тело достигает цветущей поры от тридцати до тридцати пяти лет, а душа – около сорока девяти лет.

«Риторика», II, 14, 1390b (14, с.99).

Характер, сообщаемый богатством, есть характер человека неразумного и счастливого.

«Риторика», II, 16, 1391а (14, с.100).

Быть вновь разбогатевшим значит как бы быть невоспитанным богачом.

«Риторика», II, 16, 1391а (14, с.100).

По большей части будущее подобно прошедшему.

«Риторика», II, 20, 1394а (14, с.105).

Пользоваться изречениями прилично (...) относительно того, в чем человек опытен (...), употребление же изречений по поводу того, в чем человек неопытен, есть признак неразумия и невоспитанности.

«Риторика», II, 21, 1395а (14, с.107).

Люди необразованные в глазах толпы кажутся более убедительными, чем образованные.

«Риторика», II, 22, 1395b (14, с.109).

Одна жрица не позволяла своему сыну говорить политические речи, сказав: «Если ты будешь говорить справедливое, тебя возненавидят люди, если несправедливое – боги». Но можно также сказать, что должно говорить такие речи, ибо если ты будешь говорить справедливое, тебя полюбят боги, если несправедливое – люди.

«Риторика», II, 23, 1399а (14, с.116).

Прорицатели выражаются о деле общими фразами именно потому, что здесь менее всего возможна ошибка. Как в игре в «чет и нечет» скорее можно выиграть, говоря просто «чет» или «нечет», чем точно обозначая число.

«Риторика», III, 5, 1407b (14, с.135).

Написанное должно быть удобочитаемо и удобопонимаемо, а это – одно и то же.

«Риторика», III, 5, 1407b (14, с.136).

Речь должна обладать ритмом, но не метром, так как в последнем случае получатся стихи.

«Риторика», III, 8, 1408b (14, с.139).

Ямб есть (...) форма речи большинства людей.

«Риторика», III, 8, 1408b (14, с.139).

Стиль речи письменной – самый точный, а речи полемической – самый актерский.

«Риторика», III, 12, 1413b (14, с.149).

Ирония отличается более благородным характером, чем шутовство, потому что в первом случае человек прибегает к шутке ради самого себя, а шут делает это ради других.

«Риторика», III, 18, 1419b (14, с.163).

Одни копят, словно должны жить вечно, а другие тратят, словно тотчас умрут.

(Диоген Лаэртский, V, 20) (49, с.211).

* Друг – это одна душа в двух телах.

(Диоген Лаэртский, V, 20) (49, с.211).

Мудрец не свободен от страстей, а умерен в страстях.

(Диоген Лаэртский, V, 31) (49, с.214).

Один болтун, сильно докучавший ему (Аристотелю) своим пустословием, спросил его: «Я тебя не утомил?» Аристотель ответил: «Нет, я не слушал».

(Диоген Лаэртский, V, 20) (49, с.211).

(Аристотеля) попрекали, что он подавал милостыню человеку дурного нрава; он ответил: «Я подаю не нраву, а человеку».

(Диоген Лаэртский, V, 17) (49, с.210).

(Аристотелю) сказали, что кто-то бранит его заочно; он сказал: «Заочно пусть он хоть бьет меня!».

(Диоген Лаэртский, V, 18) (49, с.210).

Бион.

Бион Борисфенский (? – ок. 240 до н. э.), странствующий философ-киник.

Царство красоты может быть уничтожено одним волоском.

(Стобей, 66, 5) (108, с.171–172).

Скупцы так много заботятся о богатстве, словно оно их собственное, но так мало им пользуются, словно оно чужое.

(Диоген Лаэртский, IV, 50) (49, с.199).

Великое несчастье – неумение переносить несчастье.

(Диоген Лаэртский, IV, 48) (49, с.198).

Старость он (Бион) называл пристанищем для всех бедствий, потому что все несчастья скопляются к этому возрасту.

(Диоген Лаэртский, IV, 48) (49, с.198).

Агамемнон у Гомера (...) «От горя рвет нестриженые волосы», – строка, над которой посмеялся Бион, сказав, что нужно быть очень глупым царем, чтобы в скорби рвать на себе волосы, как будто лысая голова свободна от горя.

(Цицерон. «Тускуланские беседы», III, 26, 62) (165, с.297).

Гераклит.

Гераклит Эфесский (конец VI – начало V в. до н. э.), философ; родился и жил в Эфесе; сторонник аристократического правления. Главное его сочинение «О природе» дошло до нас во фрагментах.

Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды.

«О природе», фрагм. 4 (36, с.41).

Солнце – не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое.

«О природе», фрагм. 6 (36, с.42).

Если бы все существующее превратилось в дым, то органом познания были бы ноздри.

«О природе», фрагм. 7 (54, с.282).

Из всего – одно, и из одного – все.

«О природе», фрагм. 10 (36, с.42).

Все движется.

«О природе», фрагм. 12 (160, с.209).

Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного.

«О природе», фрагм. 18 (160, с.193).

Родившись, они (люди) стремятся жить и, тем самым, умереть, лучше же сказать – успокоиться, и оставляют детей, порожденных для смерти.

«О природе», фрагм. 20 (36, с.42).

Смерть – все, что мы видим, когда бодрствуем, а все, что мы видим, когда спим, есть сон.

«О природе», фрагм. 21 (36, с.42).

Людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают.

«О природе», фрагм. 27 (36, с.42).

Космос (...) не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий.

«О природе», фрагм. 30 (160, с.217).

Многознайство уму не научает.

«О природе», фрагм. 40 (49, с.359).

За закон народ должен биться, как за городскую стену.

«О природе», фрагм. 44 (49, с.359).

Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты ни пошел: столь глубока ее мера.

«О природе», фрагм. 45 (160, с.231).

Один для меня – десять тысяч, если он наилучший.

«О природе», фрагм. 49 (120, с.700).

В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, мы существуем и не существуем.

«О природе», фрагм. 49а (54, с.293).

Гармония мира натянута в противоположные стороны, как у лиры и лука.

«О природе», фрагм. 51 (160, с.200).

Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство над миром принадлежит ребенку.

«О природе», фрагм. 52 (54, с.295).

Война есть отец всего. Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными.

«О природе», фрагм. 53 (54, с.296).

Скрытая гармония лучше явной.

«О природе», фрагм. 54 (36, с.46).

Путь вверх-вниз один и тот же.

«О природе», фрагм. 60 (160, с.204).

Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.

«О природе», фрагм. 62 (36, с.46).

Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеческим родом.

«О природе», фрагм. 79 (160, с.242).

У бодрствующих один, общий мир, а спящие отворачиваются каждый в свой собственный.

«О природе», фрагм. 89 (102, с.169).

В одну и ту же реку нельзя войти дважды.

«О природе», фрагм. 91 (36, с.49).

Не будь солнца, мы бы не знали, что такое ночь.

«О природе», фрагм. 99 (160, с.226).

Без солнца не было бы ночи.

«О природе», фрагм. 99 в версии А. Маковельского (54, с.297).

Глаза – более точные свидетели, чем уши.

«О природе», фрагм. 101а (36, с.50).

Для бога все прекрасно и справедливо; люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым.

«О природе», фрагм. 102 (160, с.241).

Людям не было бы лучше, если бы исполнялись все их желания.

«О природе», фрагм. 110 (54, с.308).

Болезнь делает приятным здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых.

«О природе», фрагм. 111 (54, с.308).

Характер человека есть его демон. (Т. е. характер определяет судьбу.).

«О природе», фрагм. 119 (54, с.309).

Природа любит скрываться.

«О природе», фрагм. 123 (54, с.311).

Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.

«О природе», фрагм. 126 (36, с.52).

Взрослый муж слывет глупым у бога, как ребенок – у взрослого мужа.

«О природе» (160, с.242).

На вопрос, почему он молчит, Гераклит ответил: «Чтобы вы болтали».

(Диоген Лаэртский, IХ, 12) (49, с.362).

Просьбою эфесцев дать им закон он (Гераклит) пренебрег, ибо город был уже во власти дурного правления. Удалившись в храм Артемиды, он играл с мальчишками в бабки, а обступившим его эфесцам сказал: «Чему дивитесь, негодяи? разве не лучше так играть, чем управлять в вашем государстве?».

(Диоген Лаэртский, IХ, 2–3) (49, с.359).

Геродот.

Геродот Галикарнасский (ок. 485 – ок. 425 до н. э), «отец истории», как назвал его Цицерон. Долго жил в Афинах; входил в окружение Перикла.

Много путешествовал, собирая материал для своей «Истории».

Пока человек не умрет, воздержись называть его блаженным, но лучше удачливым. (Приписано Солону.).

«История», I, 32 (37, с.20).

Ушам люди доверяют меньше, чем глазам.

«История», I, 8 (37, с.13).

Женщины вместе с одеждой совлекают с себя и стыд.

«История», I, 8 (37, с.13).

Всякое божество завистливо и вызывает у людей тревоги.

«История», I, 32 (37, с.20).

Человек – лишь игралище случая.

«История», I, 32 (37, с.20).

Нет столь неразумного человека, который предпочитает войну миру. В мирное время сыновья погребают отцов, а на войне отцы – сыновей.

«История», I, 87 (37, с.39).

Предопределенного Роком не может избежать даже бог.

«История», I, 91 (37, с.40).

Нет для них (персов) ничего более позорного, как лгать, а затем делать долги. Последнее – по многим другим причинам, а особенно потому, что должник, по их мнению, неизбежно должен лгать.

«История», I, 138 (37, с.56).

(У эллинов) посреди города есть определенное место, куда собирается народ, обманывая друг друга и давая ложные клятвы. (Царь Кир о рынках.).

«История», I, 153 (37, с.153).

По моему мнению, о богах все люди знают одинаково мало.

«История», II, 3 (37, с.81).

(В Египте) на пиршествах у людей богатых после угощения один человек обносит кругом деревянное изображение покойника, лежащего в гробу (...) со словами: «Смотри на него, пей и наслаждайся жизнью! После смерти ведь ты будешь таким!».

«История», II, 78 (37, с.103).

Стрелок натягивает свой лук, только когда он нужен, и спускает тетиву, когда нет нужды. Ведь если бы лук был постоянно натянут, он бы лопнул. (...) Такова же и человеческая природа: если бы человек вздумал всегда предаваться серьезным делам, не позволяя себе никаких развлечений и шуток, то либо неприметно впал бы в безумие, либо сразу был бы разбит параличом.

«История», II, 173 (37, с.134).

Если бы предоставить всем народам на свете выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные.

«История», III, 38 (37, с.150).

Лучше возбуждать зависть, чем сожаление.

«История», III, 52 (37, с.154–155).

Не исправляй беду бедою.

«История», III, 53 (37, с.155).

Недопустимо (...), спасаясь от высокомерия тирана, подпасть под владычество необузданной черни. Ведь тиран по крайней мере знает, что творит, а народ даже и не знает.

«История», III, 81 (37, с.165).

С ростом тела растут и духовные силы, а когда тело начинает стареть, то с ним вместе дряхлеет и дух и уже неспособен к великим свершениям.

«История», III, 134 (37, с.179).

Малые создания вовсе не возбуждают зависти божества. (...) Бог мечет свои перуны в самые высокие дома и деревья.

«История», VII, 10 (37, с.318).

Клевета двоих делает преступниками, а третьего – жертвой.

«История», VII, 10 (37, с.318).

Обычно (...) люди видят во сне то, о чем они думают днем.

«История», VII, 16 (37, с.320).

* Обстоятельства правят людьми, а не люди обстоятельствами.

«История», VII, 49 (37, с.329).

Если бы все люди однажды вынесли на рынок все свои грешки и пороки, то каждый, разглядев пороки соседа, с радостью (...) унес бы свои домой.

«История», VII, 152 (37, с.353).

Мой долг передавать все, что рассказывают, но (...) верить всему я не обязан.

«История», VII, 152 (37, с.353).

Людей у персов много, а мужей среди них мало.

«История», VII, 210 (37, с.369).

Мощь у царя превышает человеческую, и руки у него загребущие.

«История», VIII, 140 (37, с.415).

Гиперид.

Гиперид (390–322 до н. э.), оратор, ученик Исократа, один из вождей афинской демократии.

Был убит после подавления восстания греков против македонцев.

Не тот гражданин хорош, (...) кто, незаконным путем доставив городу доход в данный момент, уничтожает законные доходы города.

«Речь в защиту Евксениппа», 37 (38, с.226).

Если будет опасно приобретать имущество и делать сбережения, кто захочет рисковать?

«Речь в защиту Евксениппа», 37 (38, с.226).

(Обращаясь к суду присяжных:) Не добавляйте ничего от самих себя к обвинению, а лучше – к защите.

«Речь в защиту Ликофрона», фрагм. I (38, с.206).

Человек не начинает прелюбодействовать в возрасте пятидесяти лет, или он всегда был таковым.

«Речь в защиту Ликофрона», фрагм. IVb, 15 (38, с.208).

Заслугой стратега является принятие разумных решений, а побеждают в сражении те, которые добровольно рискуют своей жизнью.

«Речь в честь афинян, павших в Ламийской войне», 15 (38, с.236).

Для благоденствия людей нужно, чтобы силу имел голос закона, а не гнев какого-либо человека, чтобы свободные люди опасались улик, а не обвинения.

«Речь в честь афинян...», 25 (38, с.237).

Грех называть погибшими людей, потерявших жизнь (...) ради прекрасной цели.

«Речь в честь афинян...», 27 (38, с.237).

(В ответ на обвинение в том, что для защиты Афин в войне с Македонией он, Гиперид, предложил дать свободу рабам и восстановить в правах граждан-изгнанников, хотя закон запрещал вносить подобные предложения:) Оружие македонян закрывало от меня буквы этих законов.

«Речь против Аристогитона», фрагм. 1 (38, с.240).

Не тронь лиха, пока тихо.

«Речь против Аристогитона», фрагм. 4 (38, с.240).

Гиппократ и его школа.

Гиппократ с острова Кос (ок. 460 – ок. 370 до н. э.), врач; родоначальник медицинской науки и медицинской этики. Много путешествовал.

Многие известные под его именем сочинения были написаны позднее.

Жизнь коротка, путь искусств долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно.

«Афоризмы», I, 1 (39, с.695).

В самых сильных болезнях нужны и средства самые сильные.

«Афоризмы», I, 6 (39, с.696).

Старики весьма легко переносят пост; во вторую очередь – люди взрослые, труднее – люди молодые, а всех труднее – дети, и из этих последних – те, которые отличаются слишком большой живостью.

«Афоризмы», I, 13 (39, с.697).

* Если сон облегчает страдания, болезнь не смертельна.

«Афоризмы», II, 1 (39, с.699).

Сон и бессонница, то и другое сверх меры проявляющееся, – дурной знак.

«Афоризмы», II, 3 (39, с.699).

Беспричинная усталость предвещает болезнь.

«Афоризмы», II, 5 (39, с.699).

У всех, кто, страдая какой-либо частью тела, не чувствует совсем страдания, у тех болен ум.

«Афоризмы», II, 6 (39, с.699).

Питье вина утоляет голод.

«Афоризмы», II, 21 (39, с.700).

Во всякой болезни не терять присутствия духа и сохранять вкус к еде – хороший признак, противоположное – дурной.

«Афоризмы», II, 33 (39, с.701).

Полезнее избирать и питье, и пищу, менее хорошие по качеству, но более приятные, чем лучшие по качеству, но неприятные.

«Афоризмы», II, 38 (39, с.702).

Старики (...) меньше болеют, чем молодые. Но если у них бывают какие-либо болезни хронические, эти последние большей частью кончаются вместе с жизнью.

«Афоризмы», II, 39 (39, с.702).

Из двух страданий, происшедших в одно время, но не в одном и том же месте тела, более сильное ослабляет другое.

«Афоризмы», II, 46 (39, с.702).

Привыкшие нести обычные труды, даже если они будут люди слабые или старые, переносят эти труды легче, чем люди крепкие и молодые, но непривычные.

«Афоризмы», II, 49 (39, с.703).

Высокий рост в молодости имеет нечто благородное и не лишен приятности, но под старость он в тягость больше низкого роста.

«Афоризмы», II, 54 (39, с.703).

Кто часто держит себя в тепле, у того происходят следующие вредные последствия: изнеженность мышц, слабость нервов, тупость ума, кровотечения, обмороки; все это имеет следствием смерть.

«Афоризмы», V, 16 (39, с.716).

Бред, бывающий вместе со смехом, менее опасен, но бред серьезный более опасен.

«Афоризмы», VI, 53 (39, с.725).

Чего не излечивает лекарство, излечивает железо. А чего железо не излечивает, излечивает огонь. А чего огонь не излечивает, то должно считаться неизлечимым.

«Афоризмы», VIII, 6 (39, с.733).

Я направлю режим больных к их выгоде (...), воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости.

«Клятва Гиппократа» (39, с.87).

Что бы при лечении (...) я ни увидел или ни услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной.

«Клятва Гиппократа» (39, с.88).

Поспешность и чрезмерная готовность, даже если бывают весьма полезны, презираются.

«О враче», 1 (39, с.96).

Есть люди, которые проявляют свое искусство в злословии искусств.

«Об искусстве», 1 (39, с.129).

Добиваться в болезнях двоякого – приносить пользу или не навредить.

«Эпидемии», I, 7 (39, с.340).

* Больной должен вместе с врачом бороться с болезнью.

«Эпидемии», I, 7 (39, с.340).

Горгий.

Горгий из Леонтин (Сицилия) (483–375 до н. э.), оратор и философ-софист, основоположник риторики, учитель Антисфена и Исократа. Большую часть жизни провел в Лариссе (Фессалия).

Ничто не существует; (...) если и существует, то оно не познаваемо (...); если оно и познаваемо, то (...) непередаваемо.

«О не-сущем, или О природе» (139, с.12).

Трагедия – это обман, где обманщик справедливее честного, а обманутый мудрее необманутого.

(Плутарх. «Как юноше слушать поэтические произведения», 1) (114, с.12).

* Следует серьезность противника отражать шуткой, а шутку – серьезностью.

(Аристотель. «Риторика», III, 18, 1419b) (14, с.163).

* Кто посеет позор, пожнет несчастье.

(Аристотель. «Риторика», III, 2, 1405b) (14, с.133).

Искусство убеждать людей много выше всех искусств, так как оно делает всех своими рабами по доброй воле, а не по принуждению.

(Платон. «Филеб», 58а) (123, с.801).

Деметрий.

Деметрий (I в. н. э.), греческий ритор.

Страстность и сила (выражения) исчезают в растянутой речи. И как животные сжимают тело, вступая в драку, так речь как бы стягивается в кольцо для усиления выразительности.

«О стиле» («О слоге»), 8 (14, с.238).

Значительная мысль, выраженная в сжатой форме, приобретает вид мудрости, подобно тому как уже в семени прозревает большое дерево.

«О стиле», 9 (14, с.239).

Гнев не нуждается в искусной отделке.

«О стиле», 27 (14, с.242).

Выспренность (в стиле) походит на хвастовство.

«О стиле», 119 (14, с.257).

Письмо пишется и посылается как своего рода подарок.

«О стиле», 224 (13, с.7).

Каждый, кто пишет письмо, дает почти что изображение своей души.

«О стиле», 227 (13, с.8).

Во всяком сочинении словесного искусства можно разглядеть характер пишущего.

«О стиле», 227 (13, с.8).

Слишком длинные и напыщенные письма по-настоящему должны бы называться не письмами, а статьями, к которым только приписано «здравствуй!».

«О стиле», 228 (13, с.8).

Письмо – это выражение дружбы, сжато говорящее о простом деле простыми словами.

«О стиле», 231 (13, с.8).

Краткость (...) повелительна, тогда как пространность уместна в мольбах и просьбах.

«О стиле», 242 (14, с.276).

Самое сильное выражение следует приберегать к концу.

«О стиле», 249 (14, с.276).

Подразумеваемое действует сильнее, а «разжеванное» вызывает пренебрежение.

«О стиле», 254 (14, с.277).

Демокрит.

Демокрит из Абдер (Фракия) (ок. 470/460 – ок. 380/370 до н. э.), философ, основоположник атомистики.

Смелость – начало дела, но случай – хозяин конца.

Фрагм. 33b (97, с.216).

(Я) предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол.

Фрагм. 38 (103, с.70).

По уговору холод, по уговору тепло, по существу же лишь атомы и пустота.

Фрагм. 51 (49, с.220).

Несвоевременные удовольствия порождают неудовольствия.

Фрагм. 296 (103, с.156).

Ищущим блага оно достается с трудом, зло же приходит само и без искания.

Фрагм. 297 (103, с.156).

Быть хорошим человеком – значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого.

Фрагм. 303 (103, с.157).

Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других.

Фрагм. 309 (103, с.157).

Совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего.

Фрагм. 321 (103, с.158).

Враг не тот, кто наносит обиду, но тот, кто делает это преднамеренно.

Фрагм. 324 (103, с.158).

Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным.

Фрагм. 334 (103, с.160).

Кто в чем-либо нуждается, тот не богат, а кто ни в чем не нуждается, тот не беден.

Фрагм. 346 (103, с.161).

Глупцы желают долгой жизни, не испытывая радости от долгой жизни.

Фрагм. 362 (103, с.162).

Глупцы, боясь смерти, желают себе старости.

Фрагм. 366 (103, с.163).

Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой.

Фрагм. 374 (103, с.163).

Не относись ко всем с недоверием, но будь со всеми осторожен и тверд.

Фрагм. 393 (103, с.164).

Кто сам не любит никого, того (...) тоже никто не любит.

Фрагм. 398 (103, с.165).

Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной, тот потерял и дочь.

Фрагм. 426 (103, с.167).

Ложе уничтожает ссору любовников.

Фрагм. 427 (103, с.167).

Старик уже был юношей, а юноша еще неизвестно, доживет ли до старости. Итак, благо, уже осуществившееся, лучше блага, которое еще в будущем и неизвестно, осуществится ли оно.

Фрагм. 429 (103, с.167).

Старость есть повреждение всего тела при полной неповрежденности всех частей его.

Фрагм. 430 (103, с.167).

Гражданская война (...) и для победителей и для побежденных (...) одинаково гибельна.

Фрагм. 440 (103, с.168).

Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Фрагм. 443 (103, с.168).

Прекрасные вещи вырабатывает учение посредством трудов, скверные же вещи без трудов, сами собой производятся.

Фрагм. 475 (103, с.172).

Больше людей становятся хорошими от упражнения, чем от природы.

Фрагм. 477 (103, с.173).

Многие, не учившиеся ничему разумному, тем не менее живут разумно.

Фрагм. 478 (103, с.173).

Должно или быть хорошим, или подражать хорошему.

Фрагм. 495 (103, с.174).

Чувств больше пяти у животных, мудрецов и богов.

Фрагм. 572 (97, с.355).

Для меня один человек – что целый народ, а народ – что один человек.

Фрагмент (Сенека. «Письма к Луцилию», 7, 10) (141, с.13).

Демонакт.

Демонакт (II в.), философ-киник родом с Кипра.

Демонакт пришел к человеку, который, запершись в темном помещении, горько оплакивал своего сына. Философ заявил, что он маг и может вывести на землю тень умершего, при том, однако, условии, что несчастный отец назовет ему имена трех человек, которым никогда не приходилось никого оплакивать. Человек, потерявший сына, (...) не мог никого назвать. «Не смешон ли ты, – сказал Демонакт, – считая, что только сам невыносимо страдаешь, и не зная никого, кто был бы незнаком с горем?».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 25) (95, с.109).

Один приятель попросил Демонакта: «Пойдем в храм Асклепия и помолимся за моего сына». – «Ты, должно быть, считаешь Асклепия глухим, полагая, что он не услышит нас, если мы будем молиться на этом месте», – сказал философ.

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 27) (95, с.110).

Кто-то спросил Демонакта, считает ли он, что душа бессмертна. «Бессмертна, – ответил он, – но не более, чем все остальное».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 32) (95, с.110).

Увидев как-то прорицателя, который за плату предсказывал будущее кому угодно, Демонакт сказал: «Я не понимаю, за что ты берешь деньги: ведь если ты можешь изменять предначертанное – сколько бы ты ни потребовал, этого все равно будет мало; если же все свершится так, как угодно божеству, – к чему вообще твои пророчества?».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 37) (95, с.111).

Кто-то ради насмешки спросил философа: «Если я сожгу тысячу мин дерева, сколько получится мин дыма?» – «Взвесь, – сказал Демонакт, – золу, все остальное вес дыма».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 39) (95, с.111).

(Плохому) оратору (...) Демонакт посоветовал заниматься упражнениями. (...) Тот ответил, что все время произносит речи наедине с самим собой (...). «Тогда понятно, почему ты плохо говоришь, ведь у тебя такой глупый слушатель».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 36) (95, с.111).

Некий Полибий, человек совершенно невежественный и не умеющий грамотно разговаривать на своем родном греческом языке, сказал: «Император почтил меня римским гражданством». – «Лучше бы, – возразил Демонакт, – он сделал из тебя грека, а не римлянина».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 40) (95, с.111).

(О споре невежд:) Один (...) доит козла, а другой ему подставляет решето.

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 28) (95, с.110).

Моясь однажды в бане, Демонакт никак не мог решиться зайти в горячую воду. Кто-то стал упрекать его в трусости. «Скажи, ради отечества, что ли, должен я сделать это?» – возразил Демонакт.

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 42) (95, с.111).

Когда кто-то удивился, неужели такой философ, как Демонакт, с удовольствием вкушает медовые лепешки, он ответил: «Не думаешь ли ты, что только для дураков строят пчелы свои соты?».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 52) (95, с.113).

Некий человек, заметив на ногах Демонакта явные признаки старости, спросил: «Что это такое, Демонакт?» А он с улыбкой ответил: «Следы от зубов Харона».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 45) (95, с.112).

Когда кто-то спросил его: «Как ты думаешь, что из себя представляет подземное царство?» – Демонакт ответил: «Подожди немного, и я тебе напишу оттуда».

(Лукиан. «Жизнеописание Демонакта», 43) (95, с.111).

Демосфен.

Демосфен (ок. 384–322 до н. э.), афинский оратор, вождь демократической антимакедонской группировки. Покончил жизнь самоубийством после поражения восстания греков против македонцев.

С живыми сравнивай, когда судишь о живом.

«За Ктесифонта о венке» (Речи, ХVIII, 318) (46, с.302).

Господство немногих вселяет страх в граждан, но стыда не внушает.

«Надгробная речь» (Речи, 1Х, 25) (45, с.318).

Горестно – стать сиротами детям, лишившись отцов. Но прекрасно – унаследовать отцовскую славу.

«Надгробная речь» (Речи, 1Х, 37) (45, с.321).

(Политические) ораторы должны всегда предлагать самое лучшее, а не самое легкое.

«О делах в Херсонесе» (Речи, VIII, 72) (46, с.106).

Высказать добрые пожелания (...) легко (...); а вот сделать (ответственный) выбор – (...) это уже совсем не так просто.

«Олинфская 3-я речь» (Речи, III, 18) (46, с.39).

Наилучшее следует предпочитать приятному, если нельзя иметь сразу того и другого.

«Олинфская 3-я речь» (Речи, III, 18) (46, с.39).

Легче всего (...) обмануть самого себя.

«Олинфская 3-я речь» (Речи, III, 19) (46, с.39).

Из двух признаков благополучия, которые могут быть в наличии у государства, а именно богатства и доверия (к государству), наше государство располагает доверием.

«Против Лептина» (Речи, ХХ, 25) (44, с.19).

В чем же состоит сила законов? Если кто-нибудь громко закричит, что его обидели, – прибегут ли к нему законы на помощь, чтобы его защитить? Нет, разумеется! Ведь это написанные тексты, и они сами по себе ничего не могут сделать. В чем же заключается их действительная сила? Она заключается в том, чтобы вы неукоснительно выполняли их и постоянно их применяли, приходя на помощь любому нуждающемуся в их защите.

«Против Мидия о пощечине» (Речи, ХХI, 224) (44, с.130).

* Законы сильны нами, а мы – законами.

«Против Мидия о пощечине» (Речи, ХХI, 224) (44, с.130).

Тому, кто хочет правильно вести войну, необходимо не следовать за событиями, а надо самому предупреждать их.

«Против Филиппа. 1-я речь» (Речи, IV, 39) (46, с.73).

Где же тот предел, до которого мы будем все отступать? (...) Когда же, граждане афинские, у нас явится желание исполнять свои обязанности? – «Тогда, клянусь Зевсом, когда это будет необходимо». Но то, что можно назвать необходимостью с точки зрения свободных людей, не только есть налицо, но давно уже позади; что же касается той необходимости, которая бывает у рабов, то надо молиться, чтобы она никогда не наступала.

«Против Филиппа. 4-я речь» (Речи, Х, 26–27) (46, с.134).

Кто приписывает все успехи Александра его удачливости, (...) пусть примет во внимание, что он (...) был удачливым не сидя на месте.

Письма, I, 13 (46а, № 2, с.252).

(Отвергая ответственность детей за проступки отцов:) Для каждого предел ответственности за все проступки – его смерть.

Письма, III, 14 (46а, № 3, с.215).

Человеку, занимающемуся политической деятельностью, (...) следует относиться ко всем согражданам так, как дети относятся к родителям – молиться, чтобы они были как можно снисходительнее, и благожелательно сносить их такими, какие они есть.

Письма, III, 45 (46а, № 3, с.219).

Лучшее ограждение от тиранов – недоверие граждан.

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 28) (краткое изложение мысли Демосфена – Речи, VI, 24) (125, с.799).

Однажды к Демосфену пришел какой-то человек и, жалуясь, что ему нанесли побои, просил выступить на суде в его защиту. «Да ведь с тобой ничего подобного и не случалось!» – возразил Демосфен. Гость сразу возвысил голос до крика: «Да ты что, Демосфен? Как так „не случалось“?» – «Вот теперь, клянусь Зевсом, – промолвил Демосфен, – я слышу обиженного и потерпевшего».

(Плутарх. «Демосфен», 11) (128, с.327).

(Александр Македонский потребовал от афинян выдать ему десятерых вождей антимакедонской партии во главе с Демосфеном. Демосфен сказал согражданам:) Каждый видел, как купцы носят на блюде горсть пшеницы и по этому малому образцу продают весь товар, точно так же и вы – выдавая нас, незаметно выдаете головою себя самих.

(Плутарх. «Демосфен», 23) (128, с.333).

Передают, что, покидая Афины, он (Демосфен) простер руки к Акрополю и промолвил: «Зачем, о Владычная хранительница града сего, ты благосклонна к трем самым злобным тварям – сове, змее и народу?» (Сова и змея – священные животные Афины Градовладычицы, статуя которой высилась на Акрополе.).

(Плутарх. «Демосфен», 26) (128, с.335).

Диоген из Синопы.

Диоген из Синопы (Малая Азия) (ок. 410 – ок. 320 до н. э.), философ-киник, последователь Антисфена. Долго жил в Афинах; много странствовал. Большая часть историй о нем была сложена, по-видимому, лишь во II в. н. э.

(Диоген) говорил, что когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек – самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, (...) то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека.

(Диоген Лаэртский, VI, 24) (49, с.241).

(Диоген) говорил, что, протягивая руку друзьям, не надо сжимать пальцы в кулак.

(Диоген Лаэртский, VI, 29) (49, с.242).

(Диоген) говорил, что берет пример с учителей пения, которые нарочно берут тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим.

(Диоген Лаэртский, VI, 35) (49, с.244).

Увидев однажды женщину, непристойным образом распростершуюся перед статуями богов, и желая избавить ее от суеверия, он (Диоген) подошел и сказал: «А ты не боишься, женщина, что, быть может, бог находится позади тебя, ибо все полно его присутствием, и ты ведешь себя непристойно по отношению к нему?».

(Диоген Лаэртский, VI, 37) (49, с.245).

Когда он (Диоген) грелся на солнце (...), Александр (Великий), остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь»; Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца».

(Диоген Лаэртский, VI, 38) (49, с.245–246).

Когда кто-то читал длинное сочинение и уже показалось неисписанное место в конце свитка, Диоген воскликнул: «Мужайтесь, други: виден берег!».

(Диоген Лаэртский, VI, 38) (49, с.246).

Когда Платон дал определение, имевшее большой успех: «Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев», Диоген ощипал петуха и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» После этого к определению было добавлено: «И с широкими ногтями».

(Диоген Лаэртский, VI, 40) (49, с.246).

Человеку, спросившему, в какое время следует завтракать, он (Диоген) ответил: «Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь».

(Диоген Лаэртский, VI, 40) (49, с.246).

Когда кто-то задел его бревном, а потом крикнул: «Берегись!» – он (Диоген) спросил: «Ты хочешь еще раз меня ударить?».

(Диоген Лаэртский, VI, 40) (49, с.246).

Среди бела дня он (Диоген) бродил с фонарем в руках, объясняя: «Ищу человека».

(Диоген Лаэртский, VI, 41) (49, с.246–247).

Тем, кто боялся недобрых снов, он (Диоген) говорил, что они не заботятся о том, что делают днем, а беспокоятся о том, что им приходит в голову ночью.

(Диоген Лаэртский, VI, 43) (49, с.247.

Когда кто-то, завидуя Каллисфену, рассказывал, какую роскошную жизнь делит он с Александром (Македонским), Диоген заметил: «Вот уж несчастен тот, кто и завтракает и обедает, когда это угодно Александру!».

(Диоген Лаэртский, VI, 45) (49, с.248).

Об одной грязной бане он спросил: «А где мыться тем, кто мылся здесь?».

(Диоген Лаэртский, VI, 45) (49, с.249).

(Диоген) просил подаяния у статуи; на вопрос, зачем он это делает, он сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».

(Диоген Лаэртский, VI, 50) (49, с.249).

На вопрос, в каком возрасте следует жениться, Диоген ответил: «Молодым еще рано, старым уже поздно».

(Диоген Лаэртский, VI, 54) (49, с.251).

Когда у него убежал раб, ему советовали пуститься на розыски. «Смешно, – сказал Диоген, – если Манет может жить без Диогена, а Диоген не сможет жить без Манета».

(Диоген Лаэртский, VI, 55) (49, с.251).

Спрошенный кем-то, почему люди подают попрошайкам, а философам – никогда, Диоген ответил: «Потому что предполагают, что хромыми и слепыми они еще могут стать, а философами – никогда».

(Диоген Лаэртский, VI, 56) (16, с.118).

Возвращаясь из Олимпии, на вопрос, много ли там было народу, он (Диоген) ответил: «Народу много, а людей немного».

(Диоген Лаэртский, VI, 60) (49, с.253).

На вопрос, откуда он, Диоген сказал: «Я – гражданин мира».

(Диоген Лаэртский, VI, 63) (49, с.254).

Тому, кто стыдил его за то, что он бывает в нечистых местах, он сказал: «Солнце тоже заглядывает в помойные ямы, но от этого не оскверняется».

(Диоген Лаэртский, VI, 63) (49, с.254).

У расточителя он (Диоген) просил целую мину; тот спросил, почему у других он выпрашивает обол, а у него целую мину. «Потому, – ответил Диоген, – что у других я надеюсь попросить еще раз, а доведется ли еще попросить у тебя, одним богам ведомо».

(Диоген Лаэртский, VI, 67) (49, с.255–256).

* Увидев прихорашивающуюся старуху, Диоген сказал: «Если для живых – ты опоздала, если для мертвых – поторопись».

(Антоний. «О стариках бесчестных и неблагоразумных») (16, с.120).

Увидев судачивших женщин, Диоген сказал: «Одна гадюка у другой берет яд взаймы».

(Антоний и Максим. «Рассуждение о злых женщинах») (16, с.119).

* Поучать старца – что лечить мертвеца.

(Антоний и Максим. «Рассуждение о брани и клевете») (16, с.117).

Однажды Диоген, завтракая в харчевне, позвал к себе проходившего мимо Демосфена. Тот отказался. «Ты стыдишься, Демосфен, зайти в харчевню? – спросил Диоген, – а ведь твой хозяин бывает здесь каждый день!» – подразумевая весь народ и каждого гражданина в отдельности.

(Элиан. «Пестрые рассказы», IХ, 19) (178, с.280).

Как-то Диоген, прибыв в Олимпию и заметив в праздничной толпе богато одетых родосских юношей, воскликнул со смехом: «Это спесь». Затем философ столкнулся с лакедемонянами в поношенной и неопрятной одежде. «Это тоже спесь, но иного рода», – сказал он.

(Элиан. «Пестрые рассказы», IХ, 34) (179, с.74).

Когда распространился слух, что Филипп (Македонский) приближается, на коринфян напал ужас, и все принялись за дело: кто готовил оружие, кто таскал камни, кто исправлял стену (...). Диоген, видя это (...), стал усерднейшим образом катать взад и вперед (...) большой горшок, в котором он тогда жил. На вопрос кого-то из знакомых: «Что это ты делаешь, Диоген?» – он отвечал: «Катаю мой горшок, чтобы не казалось, будто я один бездельничаю, когда столько людей работает».

(Лукиан. «Как следует писать историю», 3) (95, с.627).

* Некий софист спросил Диогена: «Я – это не ты, верно?» – «Верно», – сказал Диоген. «Я – человек». – «И это верно», – сказал Диоген. «Следовательно, ты – не человек». – «А вот это, – сказал Диоген, – ложь, и если ты хочешь, чтобы родилась истина, начни рассуждение с меня».

(Авл Геллий. «Аттические ночи», ХVIII, 13, 8) (35, с.173).

Диоген, увидев, как ехавший на колеснице олимпионик Диоксипп все больше поворачивал назад голову, заглядевшись на красивую женщину, смотревшую на шествие, и не в силах оторвать от нее глаз, воскликнул: «Смотрите, как бы девчонка не свернула молодцу шею!».

(Плутарх. «О любопытстве», 12) (125, с.660–661).

Однажды афинянин смеялся над ним (Диогеном) в таких словах: «Почему ты, когда хвалишь лакедемонян и порицаешь афинян, не отправляешься в Спарту?» (...) – «Врачи обыкновенно посещают больных, а не здоровых».

(Григорий Чудотворец. «К Феопомпу», 16) (112, с.206).

Диоген (...) велел бросить себя без погребения. «Как, на съедение зверям и стервятникам?» – «Отнюдь! – ответил Диоген. – Положите рядом со мной палку, и я буду их отгонять». – «Как же? Разве ты почувствуешь?» – «А коли не почувствую, то какое мне дело до самых грызучих зверей?».

(Цицерон. «Тускуланские беседы», I, 43, 104) (165, с.245).

Дион Хрисостом.

Дион Хрисостом (Златоуст) из Прусы (Вифиния) (40 – 120 н. э.), оратор и философ, близкий к киникам. Долго жил в Риме, пользовался покровительством императоров Тита и Траяна.

(О слушателях Диогена:) Когда он сыпал шутками и насмешками (...), они приходили в восторг, но если он начинал говорить более возвышенно и с жаром, они не могли стерпеть его резкости. (...) Подобным же образом дети охотно играют с породистыми собаками, но если те рассердятся и залают громче, (...) пугаются до смерти.

Речь 9 («О состязаниях»), 7 (113, с.16).

Людей учить трудно, а морочить легко.

«Троянская речь в защиту того, что Илион взят не был», 1 (109, с.304).

Люди морочат не только друг друга, но еще и самих себя.

«Троянская речь», 1 (109, с.304).

Учиться трудно, но еще трудней переучиваться.

«Троянская речь», 2 (109, с.304).

Время во всем лучший судия.

«Троянская речь», 5 (109, с.304).

Почти у всех людей душа так глубоко извращена жаждой славы, что им желанней слышать, как на всех углах кричат об их ужасных несчастьях, нежели остаться безвестными.

«Троянская речь», 6 (109, с.305).

Люди (...) страстно жаждут, чтобы как можно больше было о них разговоров, а каких именно – это им все равно.

«Троянская речь», 10 (109, с.306).

Из людей Гомер был самым отчаянным вралем и, когда лгал, проявлял не меньше спокойствия и важности, чем когда говорил правду.

«Троянская речь», 23 (109, с.308).

Большинство людей (...) ничего не знает в точности, а только повторяет, что твердит молва, даже если они современники событий; что же до следующего и третьего поколений, то уж они и вовсе ни о чем не имеют понятия и, что им ни скажут, все охотно принимают на веру.

«Троянская речь», 146 (109, с.335).

Коль скоро что-то немыслимое было однажды усвоено, то уже становится немыслимо не верить этому.

«Троянская речь», 147 (109, с.335).

Дионисий Галикарнасский.

Дионисий Галикарнасский (ок. 60 – ок. 5 до н. э.), ритор и историк. Долго жил и преподавал в Риме.

Во всяком деле перемена – приятная вещь.

«О соединении слов», 12, 69 (14, с.185).

* В разнообразии перемен красота остается вечно новой.

«О соединении слов», 19, 129 (14, с.199).

У лучших прозаиков и поэтов достоинства речи бывают одни и те же.

«О соединении слов», 20, 145 (14, с.203).

Стиль – это человек.

«Римские древности», I, 3 (187, с.130).

В сомнительных случаях время – лучший истолкователь.

«Римские древности», II (186, с.307).

История – это философия в примерах.

«Риторика» (неподлинная), ХI, 2 (186, с.249).

Его безыскусственность (...) крайне искусственна. (О риторе Лисии.).

Фрагмент (Григорий Богослов. «Письмо к Урсу») (43, с.548).

Зенон Китийский.

Зенон Китийский (ок. 336–264 до н. э.), философ, основатель школы стоиков. Родился на Кипре, учился и преподавал в Афинах.

Школьные учителя выживают из ума оттого, что вечно возятся с мальчиками.

(Диоген Лаэртский, VII, 18) (49, с.274).

Обладает добродетелью лишь тот, кто постоянно ею пользуется.

(Цицерон. «Вторая Академика», 38) (161, с.84).

Все хорошие люди – друзья друг другу.

(Климент Александрийский. «Строматы», V, 14, 95) (161, с.92).

Однажды он (Зенон) порол раба за кражу. «Мне суждено было украсть!» – сказал ему раб. «И суждено было быть битым», – ответил Зенон.

(Диоген Лаэртский, VII, 23) (49, с.276).

Исократ.

Исократ (436–338 до н. э.), афинский оратор и публицист, учитель Демосфена, основатель знаменитой школы красноречия в Афинах. Из-за слабости голоса не мог выступать перед слушателями, зато прославился как мастер письменного красноречия.

* Прекращай занятия, оставаясь в состоянии еще заниматься.

«К Демонику», 14 (73, с.216).

Что делать постыдно, то (...) и говорить нехорошо.

«К Демонику», 14 (73, с.216).

Приучайся быть не угрюмым, а сосредоточенным, ибо угрюмость создаст тебе репутацию надменного человека, сосредоточенность же – рассудительного.

«К Демонику», 15 (73, с.216).

Остерегайся клеветы, даже если она лжива, ибо большинство людей истины не знает, в своих суждениях же следует за молвой.

«К Демонику», 17 (73, с.216).

Упражняй себя добровольными трудами, чтобы при случае быть в состоянии переносить и вынужденные.

«К Демонику», 21 (73, с.217).

Многие сочувствуют своим друзьям в их несчастье, в счастье же – завидуют.

«К Демонику», 26 (73, с.217).

Будь доволен тем, что есть, однако стремись к лучшему.

«К Демонику», 29 (73, с.218).

Никого не попрекай неудачей, ибо судьба распоряжается всеми, и будущее неизвестно.

«К Демонику», 29 (73, с.218).

Часто, задев кого-либо словами, люди расплачиваются за это делами.

«К Демонику», 33 (73, с.218).

С кем хочешь подружиться, о тех отзывайся с похвалою перед людьми, которые могут передать о твоих словах. Ведь похвала – начало дружбы, поношение же – вражды.

«К Демонику», 33 (73, с.218).

Обдумывай решения медленно, приводи их в исполнение быстро.

«К Демонику», 34 (73, с.218).

Если намерен посоветоваться с кем-нибудь по поводу своих дел, посмотри сначала, как этот человек управляется с собственными.

«К Демонику», 35 (73, с.218).

Повинуйся царским законам, однако самым сильным законом считай царскую волю.

«К Демонику», 36 (73, с.219).

У многих язык опережает мысль.

«К Демонику», 41 (73, с.219).

(Совет правителю:) Не делай ничего в гневе, однако делай вид, что ты раздражен, когда тебе это удобно.

«К Никоклу», 23 (73, с.224).

Так относись к более слабым государствам, как ты хотел бы, чтобы более сильные относились к тебе.

«К Никоклу», 24 (73, с.224).

В Афинах для приезжего всегда праздник.

«Панегирик», 46 (109, с.44).

Малым государствам можно прибегать к любому способу, чтобы выжить.

«Панегирик», 95 (109, с.50).

Наши мирные договоры бессмысленны: мы не прекращаем, а лишь откладываем войны.

«Панегирик», 172 (109, с.61).

Не будет между нами согласия до тех пор, пока мы не найдем себе общего врага.

«Панегирик», 173 (109, с.61–62).

Исократ, когда его на пирушке попросили сказать что-нибудь, (...) (ответил:) «В чем я силен, это сейчас не ко времени, а что сейчас ко времени, в том я не силен».

(Плутарх. «Застольные беседы», I, 1, 1) (125, с.42).

Ксенофан.

Ксенофан из Колофона (Малая Азия) (ок. 570–478 до н. э.), поэт и философ, основатель школы элеатов.

После взятия его родного города персами вел жизнь бродячего рапсода, главным образом на Сицилии и в Южной Италии.

Если бы руки имели быки и львы или кони, (...).

Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих.

Образы рисовали богов.

«Силлы» («Насмешки») (160, с.171).

Эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными самим себе.

(Феодорит. «Лечение эллинских недугов», 3, 72) (160, с.172).

(Бог) весь зрение и весь – слух (...); и он весь – ум, разумение и вечность.

(Диоген Лаэртский, IХ, 19) (49, с.364).

Все есть бог.

(Цицерон. «О природе богов», I, 11, 28) (175, с.69).

С тиранами нужно говорить или как можно меньше, или как можно слаще.

(Диоген Лаэртский, IХ, 20) (49, с.364).

Эмпедокл однажды сказал (...), что невозможное дело – найти мудреца. «Конечно, – ответил Ксенофан, – ведь нужно самому быть мудрецом, чтобы найти мудреца».

(Диоген Лаэртский, IХ, 2) (49, с.365).

Ксенофонт.

Ксенофонт из Афин (ок. 430–354 до н. э.), историк и писатель, ученик Сократа. Был противником афинской демократии; служил наемником у персидского царевича Кира, воевал в армии спартанцев. В своей «Киропедии» («Воспитание Кира») создал образ идеального правителя.

Нельзя просить у богов победы в кавалерийском сражении тем, кто не умеет ездить верхом.

«Киропедия», I, 6, 6 (82, с.26).

Предводитель должен отличаться от подчиненных не роскошным образом жизни, а трудолюбием и умением предвидеть события.

«Киропедия», I, 6, 8 (82, с.27).

Трудно прокормить одного бездеятельного человека, еще труднее прокормить целое семейство, но труднее всего содержать войско, проводящее время в праздности.

«Киропедия», I, 6, 17 (82, с.30).

Тот, кто намерен добиться победы (на войне), должен стать коварным, скрытным, хитрым, лукавым, вором и грабителем.

«Киропедия», I, 6, 27 (82, с.32).

Воины, предавшиеся грабежу, сами становятся добычей.

«Киропедия», VI, 2, 26 (82, с.88).

Если люди трусят, то чем больше их, тем более ужасному и паническому страху они поддаются.

«Киропедия», V, 2, 33 (82, с.114).

Кир (...) считал (...) совершенно нелепым, если полководец, желая дать какое-нибудь распоряжение, будет приказывать так, как это делают у себя дома некоторые из господ: «Пусть кто-нибудь сходит за водой» или «Пусть кто-нибудь нарубит дров». (...) При таких приказаниях все только смотрят друг на друга, но никто не берется выполнять распоряжение, все виновны, но никто не стыдится (...). Вот по этим-то причинам он и называл по имени всех, кому отдавал какое-либо приказание.

«Киропедия», V, 3, 50 (82, с.120–121).

Убеждение, что ими пренебрегают, делает хороших воинов малодушными, а дурных – более наглыми.

«Киропедия», V, 5, 41 (82, с.134).

Оружие (...) уравнивает слабых с сильными.

«Киропедия», VII, 5, 65 (82, с.).

Великое дело – завладеть властью, но еще более трудное – однажды захватив, сохранить ее за собой.

«Киропедия», VII, 5, 76 (82, с.178).

Счастье доставляет тем больше радости, чем больше потрудишься, прежде чем достигнешь его. Ведь труд – приправа к счастью.

«Киропедия», VII, 5, 80 (82, с.179).

Не так страшно не достичь счастья, как горько лишиться уже достигнутого.

«Киропедия», VII, 5, 82 (82, с.179).

У царя много очей и много ушей. А если кто думает, что у царя есть только одно избранное око, то он ошибается.

«Киропедия», VIII, 2, 11 (82, с.188).

Либаний.

Либаний из Антиохии (314–393), глава ораторской школы в Антиохии. У него учились знаменитые христианские проповедники Василий Великий и Иоанн Златоуст, хотя сам Либаний был убежденный язычник и сочувствовал императору Юлиану Отступнику.

Молва определяет нравы.

«К Икарию», 28 (87, с.96).

Добродетель – выгодна.

«К императору Феодосию по поводу примирения», 50 (88, с.317).

Умел он (император Юлиан) делать зараз три дела, именно слушать, говорить и писать.

«Надгробное слово по Юлиану», 174 (109, с.387).

Человек существо ненасытное и неблагодарное.

«О ненасытности», 8 (88, 493).

Приходится более восхищаться законностью данной власти, чем ее обширностью.

«Хвалебное слово царям...», 13 (87, с.397).

Лукиан.

Лукиан из Самосаты (Сирия) (ок. 120 – ок. 190), оратор и писатель, мастер сатирического диалога.

У Гелона сиракузского, как говорят, шел дурной запах изо рта, и он долго не знал об этом, так как никто не решался осрамить тирана, пока наконец одна женщина, иностранка, сошедшись с ним, не набралась храбрости и не сказала ему про это. Тот явился к своей жене, гневный на то, что она, прекрасно зная про зловоние, не открыла ему про это. Та же стала просить прощения: она-де, не испытав близкого общения с другим мужчиной, думала, что все они испускают изо рта тяжелый дух.

«Гермотим, или О выборе философии», 34 (95, с.59).

Знающий целое может знать и его часть, но знающий часть еще не знает целого. (...) Мог бы Фидий, увидавший львиный коготь, узнать, что он – львиный, если бы никогда не видал льва целиком?

«Гермотим...», 55 (95, с.71).

Жизнь коротка, а наука долга.

«Гермотим...», 63 (95, с.75).

Кормилицы (...) говорят о своих питомцах, что надо их посылать в школу: если они и не смогут научиться там чему-нибудь доброму, то, во всяком случае, находясь в школе, не будут делать ничего плохого.

«Гермотим...», 82 (95, с.87).

Похвала приятна только тому, кого хвалят, остальным же она надоедает.

«Как следует писать историю», 11 (95, с.631).

Да будет мой историк таков: (...) справедливый судья (...), чужестранец, пока он пишет свой труд, не имеющий родины.

«Как следует писать историю», 41 (95, с.644).

Лучше, когда мысли мчатся на коне, а язык следует за ними пешком, держась за седло и не отставая при беге.

«Как следует писать историю», 45 (95, с.646).

Построив (Фаросский маяк) (...), строитель внутри на камнях написал собственное имя, а затем, покрыв его известью, написал поверх имя тогдашнего царя, предвидя, как это и случилось, что оно очень скоро упадет вместе со штукатуркой и обнаружится надпись: «Сострат, сын Дексифона, книдиец, богам-спасителям во здравие мореплавателей». Он считался не со своим временем, а с вечностью, пока будет стоять маяк – произведение его искусства.

Так надо писать и историю.

«Как следует писать историю», 62 (95, с.650).

Количеством нужд дети превосходят взрослых, женщины – мужчин, больные – здоровых. Короче говоря, всегда и везде низшее нуждается в большем, чем высшее. Вот почему боги ни в чем не нуждаются, а те, кто всего ближе стоит к богам, имеют наименьшие потребности.

«Киник», 12 (95, с.121).

Невежество делает людей смелыми, а размышление – нерешительными. (Перефразированный Фукидид.).

«Нигрин», вступление (95, с.89).

* Только раз в жизни римляне бывают искренни – в своих завещаниях.

«Нигрин», 30 (95, с.99).

В пляске каждое движение преисполнено мудрости, и нет ни одного бессмысленного движения. Поэтому митиленец Лесбонакт (...) прозвал танцоров «мудрорукими».

«О пляске», 69 (95, с.598).

Где надежды значительнее, там всегда и зависть губительнее, и ненависть опаснее.

«О том, что не следует относиться с излишней доверчивостью к клевете», 10 (96, с.549).

Ненавижу тех, кто помнит, что было на пиру.

«Пир, или Лапифы», 3 (95, с.175).

Дым отечества (...) светлее огня на чужбине.

«Похвала родине», 11 (95, с.34).

«Что такое люди?» – «Смертные боги». – «А что такое боги?» – «Бессмертные люди».

«Продажа жизней», 14 (54, с.332).

Сама забота не без отрады, так как доставляет некоторое занятие. Что бы мы делали, не имея никого, о ком позаботиться?

«Прометей, или Кавказ», 16 (95, с.361).

Огонь не потухает оттого, что от него зажгут другой.

«Прометей, или Кавказ», 18 (95, с.362).

Среди мертвецов равноправие.

«Разговоры в царстве мертвых», ХV, 2 (95, с.387).

Менандр.

Менандр из Афин (ок. 342 – ок. 291 до н. э.), создатель «новой» аттической комедии, самый «репертуарный» греческий драматург древности. Многие строки его комедий вошли в пословицу.

Богов любимцы умирают юными.

«Двойной обман», фрагм. 4 (104, с.251).

Как можется, живем, а не как хочется.

«Девушка с Андроса», фрагм. 139 (104, с.308).

И у богов, похоже, суд неправедный.

«Залог», фрагм. 145 (104, с.309).

Как из машины бог, ты появляешься.

«Сетка для волос», фрагм. 167 (104, с.313).

Не речью убеждают, а характером.

«Гимнида», фрагм. 182 (104, с.316).

Бог совершает все, храня молчание.

Из неизвестной комедии, фрагм. 293 (104, с.336).

Ошибки совершать всем людям свойственно.

Из неизвестной комедии, фрагм. 297 (104, с.337).

Да, время – лучший лекарь неизбежных зол.

Из неизвестной комедии, фрагм. 311 (104, с.338).

Нет в мире ничего отважней глупости.

Из неизвестной комедии, фрагм. 347 (104, с.341).

Соображаешь слабо, крепко выпивши.

Из неизвестной комедии, фрагм. 350 (104, с.341).

Женитьба (...) зло, но зло необходимое.

Из неизвестной комедии, фрагм. 381 (104, с.345).

Говорят, кто-то из друзей сказал Менандру: «Дионисии на носу, Менандр, а ты не написал комедии?» Менандр же ответил: «Клянусь, я как раз написал. Комедия придумана, остается только стихи сочинить».

(Плутарх. «О славе афинян», 4) (104, с. 353).

Пифагор и его школа.

Пифагор (VI в. до н. э.), философ и ученый, основатель пифагорейской школы. Родился на о-ве Самос, большую часть жизни прожил в Южной Италии. Считается, что он первым ввел понятие «философия» («любовь к мудрости») и назвал себя философом. Сам Пифагор, по-видимому, ничего не писал; большая часть сведений о нем носит легендарный характер.

Числу все вещи подобны.

Ямвлих. «О пифагорейской жизни», 162 (160, с.149).

Все, что познается, имеет число, ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него.

«О природе», фрагмент (160, с.441).

Гармония есть (...) согласие разногласного.

Филолай. Фрагм. 44 (12, с.133).

Мудрецом, по его (Пифагора) словам, может быть только бог, а не человек. (...) А философ («любомудр») – это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости.

(Диоген Лаэртский, I, вступление, 12) (49, с.66).

Жизнь (...) подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины.

(Диоген Лаэртский, VIII, 8) (49, с.334).

Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша.

(Диоген Лаэртский, VIII, 9) (49, с.334).

У друзей все общее.

(Диоген Лаэртский, VIII, 10) (49, с.335).

Дружба есть равенство.

(Диоген Лаэртский, VIII, 10) (49, с.335).

Душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь то в одну, то в другую жизнь.

(Диоген Лаэртский, VIII, 14) (49, с.336).

* Уходя на чужбину, не оборачивайся.

(Диоген Лаэртский, VIII, 18) (49, с.337).

(Пифагор) запрещает молиться о себе, потому что, в чем наша польза, мы не знаем.

(Диоген Лаэртский, VIII, 9) (49, с.334).

Жизнь человеческую он (Пифагор) разделял так: «Двадцать лет – мальчик, (еще) двадцать – юнец, (еще) двадцать – юноша, (еще) двадцать – старец».

(Диоген Лаэртский, VIII, 10) (49, с.334).

«Огня ножом не вороши», то есть человека гневного и надменного резкими словами не задевай.

Порфирий. «Жизнь Пифагора», 42 (49, с.457).

«Уходя, не оглядывайся», то есть перед смертью не цепляйся за жизнь.

Порфирий. «Жизнь Пифагора», 42 (49, с.457).

«Будь с теми, кто ношу взваливает, не будь с теми, кто ношу сваливает», – этим он велел поощрять людей не к праздности, а к добродетели и к труду.

Порфирий. «Жизнь Пифагора», 42 (49, с.457).

Без ума человек не познает ничего здравого, ничего истинного и даже не способен ничего уловить какими бы то ни было чувствами, – только ум сам по себе все видит и все слышит, прочее же и слепо и глухо.

Порфирий. «Жизнь Пифагора», 46 (49, с.458).

Где (...) необходимость, там и возможность.

«Пифагорейские золотые стихи», 8 (119, с.9).

Будем относиться благоразумно и справедливо ко всем, не только к благоразумным и справедливым, и не будем честными с честными и злыми со злыми.

Гиерокл. Комментарий к «Пифагорейским золотым стихам», 230b (119, с.75).

Если совершается с удовольствием постыдное, то удовольствие проходит, а стыд остается; если же совершается с усилием достойное, то усилие проходит, а достойное остается.

Гиерокл. Комментарий к «Пифагорейским золотым стихам», 454b (119, с.75).

Чаще теряют меру в питье, чем в еде.

Гиерокл. Комментарий к «Пифагорейским золотым стихам», 456а (119, с.77).

Пифагор запрещает без приказания полководца, то есть божества, оставлять свой сторожевой пост, покидая жизнь. (О самоубийстве.).

Цицерон. «Катон Старший, или О старости», 20, 76 (165, с.396).

Среди говорящих тварей есть боги, есть люди, а еще есть Пифагор.

Ямвлих. «О пифагорейской жизни», 31 (56а, с.247).

Платон.

Платон (настоящее имя Аристокл; прозвище «Платон» означает «плечистый») (427–347 до н. э.), афинский философ, ученик Сократа. Основал собственную школу – Академию; среди его учеников был Аристотель. Почти все его сочинения написаны в форме философских диалогов, главный участник которых – Сократ.

Покажи мне свою немногословность, а многословие покажешь в другой раз.

«Горгий», 449с (120, с.480).

Поступать несправедливо хуже, чем терпеть несправедливость.

«Горгий», 473а (120, с.508).

Я слышал от одного мудрого человека, что теперь мы мертвы и что тело – наша могила.

«Горгий», 493а (120, с.533).

(Единоличных правителей) власть толкает (...) на самые тяжкие и нечестивые проступки. (...) Худшие преступники выходят из числа сильных и могущественных.

«Горгий», 525d, 526а (120, с.572).

Трудно (...) и потому особенно похвально – прожить всю жизнь справедливо, обладая полной свободою творить несправедливость.

«Горгий», 526а (120, с.572).

Не казаться хорошим должно человеку, но быть хорошим.

«Горгий», 527b (120, с.574).

Если первое благо – быть справедливым, то второе – становиться им, искупая вину наказанием.

«Горгий», 527b – 527с (120, с.574).

Как поэты любят свои творения, а отцы – своих детей, так и разбогатевшие люди заботливо относятся к деньгам – не только в меру потребности, как другие люди, а так, словно это их произведение. Общаться с такими людьми трудно: ничто не вызывает их одобрения, кроме богатства.

«Государство», I, 330с (122, с.82).

Самое великое наказание – это быть под властью человека худшего, чем ты, когда сам ты не согласился управлять.

«Государство», I, 347с (122, с.104).

* Мусическое (музыкальное) искусство (...) всего более проникает в глубь души и всего сильнее ее затрагивает.

«Государство», III, 401d (122, с.168).

(В государствах) заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств.

«Государство», IV, 422е – 423а (122, с.192).

Не бывает потрясения в стилях музыки без потрясения важнейших политических законов.

«Государство», IV, 424с (160, с.420).

В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети – тоже, да и все их воспитание будет общим.

«Государство», VIII, 543а (122, с.327).

Пока в государствах не будут царствовать философы, либо (...) нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, (...) до тех пор (...) государствам не избавиться от зол.

«Государство», V, 473е – d (122, с.252–253).

...Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. (...) Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине (...). Разве ты думаешь, что (...) люди что-нибудь видят, (...) кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры? (...) Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, – это подъем души в область умопостигаемого.

«Государство», VII, 514—515а, 517b (122, с.295, с.298).

Есть два рода нарушения зрения (...): либо когда переходят из света в темноту, либо из темноты – в свет. То же самое происходит и с душой.

«Государство», VII, 518а (122, с.299).

Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен. А то с ними будут сражаться соперники в этой любви.

«Государство», VII, 521b (122, с.302).

Тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство.

«Государство», VIII, 564а (122, с.352).

Когда появляется тиран, он вырастает (...) как ставленник народа.

«Государство», VIII, 565d (122, с.354).

Первой его (тирана) задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. (...) А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю.

«Государство», VIII, 566е, 567а (122, с.356).

Самое тяжелое и горькое рабство – рабство у рабов.

«Государство», VIII, 569с (122, с.359).

Какой-то страшный, дикий и беззаконный вид желаний таится внутри каждого человека, даже в тех из нас, что кажутся вполне умеренными; это-то и обнаруживается в сновидениях.

«Государство», IХ, 572b (122, с.361).

Нет более жалкого государства, чем управляемое тиранически, и более благополучного, чем то, в котором правят цари.

«Государство», IХ, 576е (122, с.367).

Нельзя ценить человека больше, чем истину.

«Государство», Х, 595с (122, с.389).

(О поэзии, не приносящей пользу государству:) Мы выслали ее из нашего государства.

«Государство», Х, 697b (122, с.404).

Добродетель не есть достояние кого-либо одного, почитая или не почитая ее, каждый приобщится к ней больше либо меньше. Это – вина избирающего, бог не виновен.

«Государство», Х, 617е (122, с.417).

Несправедливые люди при всей их ловкости действуют как те участники забега, которые в один конец бегут хорошо, а на дальнейшее их не хватает; сперва они бегут очень резво, а под конец делаются посмешищем и, не добившись венка, уходят с поникшей головой и повесив нос. Между тем подлинные бегуны достигают цели, получают награды и увенчиваются венками; не так ли большей частью случается и с людьми справедливыми?

«Государство», Х, 613b – с (122, с.412).

В жизни (...) всегда надо уметь выбирать средний путь, избегая крайностей; в этом – высшее счастье человека.

«Государство», Х, 618е – 619а (122, с.418).

Все находятся в войне со всеми как в общественной, так и в частной жизни и каждый – с самим собой.

«Законы», I, 626d (123, с.73).

Победа над собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыдней и хуже.

«Законы», I, 626е (123, с.73).

* Хороший законодатель (...) станет устанавливать законы, касающиеся войны, ради мира, а не законы, касающиеся мира, ради военных действий.

«Законы», I, 628d (123, с.75).

Закон – владыка над правителями, а они – его рабы.

«Законы», IV, 715d (123, с.168).

Любящий слеп по отношению к любимому.

«Законы», V, 731е (123, с.183).

Одновременно быть и очень хорошим, и очень богатым невозможно.

«Законы», V, 743а (123, с.195).

В серьезных делах надо быть серьезным, а в несерьезных – не надо.

«Законы», VII, 803с (123, с.255).

Человек (...) это какая-то выдуманная игрушка бога (...). Этому-то и надо следовать (...). Надо жить играя.

«Законы», VII, 803с, 803d (123, с.255, 256).

Без смешного нельзя познать серьезного.

«Законы», VII, 86d (123, с.270).

Как говорят каменщики, большие камни не ложатся хорошо без малых.

«Законы», Х, 902е (123, с.364).

Человека (совершившего преступление из-за страстей) правосудие постигнет не за совершенное деяние – ведь свершившееся никогда уже не сможет стать несвершившимся, – но ради того, чтобы в будущем он (...) возненавидел несправедливость, – а также чтобы возненавидели ее все те, кто видел суд над ним.

«Законы», ХI, 934а – b (123, с.399).

С ума сходят многие и по-разному.

«Законы», ХI, 934d (123, с.399).

Поэт – существо легкое, крылатое и священное; и он может творить лишь тогда, когда сделается вдохновенным и исступленным и не будет в нем более рассудка. (...) Ради того бог и отнимает у них рассудок и делает своими слугами, божественными вещателями и пророками, чтобы мы, слушая их, знали, что не они, лишенные рассудка, говорят столь драгоценные слова, а говорит сам бог и через них подает свой голос.

«Ион», 534b, 534с – d (120, с.376).

О, если бы (...) большинство способно было делать величайшее зло, с тем чтобы быть способным и на величайшее добро! Хорошо бы это было! А то ведь оно не способно ни на то, ни на другое: оно не может сделать человека ни разумным, ни неразумным, а делает что попало.

«Критон», 44d (120, с.99).

Воздавать злом за зло, как этого требует большинство, (...) несправедливо.

«Критон», 49с (120, с.104–105).

Бесстрашное существо и существо мужественное – это не одно и то же. (...) Мужеству и разумной предусмотрительности причастны весьма немногие, дерзкая же отвага и бесстрашие, сопряженные с непредусмотрительностью, свойственны очень многим – и мужчинам, и женщинам, и детям, и животным.

«Лахет», 197b (120, с.289).

Величайшая дружба существует между крайними противоположностями. (...) Ведь противоположное питает противоположное, тогда как подобное не получает ничего от подобного.

«Лисид», 215е, 216а (120, с.330).

(Об отцах и матерях павших воинов:) Надо (...) не причитать вместе с ними, ибо не надо ничего добавлять к их печали (...), а, наоборот, следует ее исцелять и смягчать, напоминая им, что (...) молили они богов не о том, чтобы дети их стали бессмертными, но о том, чтобы они были доблестными и славными.

«Менексен», 247d (120, с.155).

Судьба – путь от неведомого к неведомому.

«Определения» (составлены, по-видимому, учениками Платона), 411b (123, с.615).

Человек – существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях.

«Определения», 415b (123, с.621).

Стыд – страх перед ожидаемым бесчестием.

«Определения», 416а (123, с.623).

Воспитание есть усвоение хороших привычек.

«Определения», 416а (183, с.53).

Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом.

«Пир», 180b (121, с.89).

Каждый из нас – это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину.

«Пир», 191d (121, с.100).

По мнению большинства, боги прощают нарушение клятвы только влюбленному, поскольку, мол, любовная клятва – это не клятва.

«Пир», 183b (121, с.109)).

Любить – значит искать свою половину.

«Пир», 205е (121, с.116).

Соитие мужчины и женщины есть (...) дело божественное, ибо зачатие и рождение суть проявления бессмертного начала в существе смертном.

«Пир», 206е (121, с.137).

Рожденье – это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. (...) А значит, любовь – это стремление и к бессмертию.

«Пир», 206е, 207а (121, с.117).

...Самое главное – исследование вопроса, хотя может случиться, что при этом мы исследуем и того, кто спрашивает, то есть меня самого, и того, кто отвечает.

«Протагор», 333е (120, с.445).

Трудно становиться хорошим, хотя это и возможно, но быть хорошим – невозможно.

«Протагор», 344е (120, с.457).

Быть человеку хорошим, то есть постоянно хорошим, невозможно, стать же хорошим можно; но тот же самый человек способен стать и дурным.

«Протагор», 345с (120, с.457).

Мужественные бывают смелыми, но не все смелые мужественны.

«Протагор», 351а (120, с.463).

Никто (...) не выберет большего (зла), если есть возможность выбрать меньшее.

«Протагор», 358d (120, с.472).

Как раз философу свойственно испытывать (...) изумление. Оно и есть начало философии.

«Теэтет», 155d (121, с.208).

Число составляет всю суть каждой вещи.

«Теэтет», 204d (121, с.267).

(Время) – движущееся подобие вечности.

«Тимей», 37b (122, с.439).

Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно.

«Тимей», 38b (122, с.440).

Поэт – если только он хочет быть настоящим поэтом – должен творить мифы, а не рассуждения.

«Федон», 61b (121, с.11).

Есть люди, которым лучше умереть, чем жить, и, размышляя о них, (...) ты будешь озадачен, (...) почему они обязаны ждать, пока их облагодетельствует кто-то другой.

«Федон», 62а (121, с.12).

Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним – умиранием и смертью.

«Федон», 64b (121, с.14).

Истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди.

«Федон», 67е (121, с.19).

Если иные (...) мужественно встречают смерть, то не из страха ли перед еще большим злом? (...) Стало быть, все, кроме философов, мужественны от боязни, от страха.

«Федон», 68d – е (121, с.20).

(Знание —) это своего рода припоминание. (...) Те, о ком мы говорим, что они познают, на самом деле только припоминают, и учиться в этом случае означало бы припоминать.

«Федон», 73е, 76а (121, с.27, 30).

Нужно достигнуть одного из двух: узнать истину от других или отыскать ее самому либо же, если ни первое, ни второе не возможно, принять самое лучшее и самое надежное из человеческих учений и на нем, точно на плоту, попытаться переплыть через жизнь; если уже не удается переправиться на более устойчивом и надежном судне – на каком-нибудь божественном учении.

«Федон», 85d (121, с.42).

Я рискую показаться вам не философом, а завзятым спорщиком, а это уже свойство полных невежд. Они, если возникнет разногласие, не заботятся о том, как обстоит дело в действительности; как бы внушить присутствующим свое мнение – вот что у них на уме.

«Федон», 91а (121, с.48).

Когда кто влюблен, он вреден и надоедлив, когда же пройдет его влюбленность, он становится вероломным.

«Федр», 240d (121, с.149).

Кто (...) без неистовства, посланного Музами, подходит к порогу творчества в уверенности, что он благодаря одному лишь искусству станет изрядным поэтом, тот еще далек от совершенства: творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых.

«Федр», 245а (121, с.154).

Во влюбленном, словно в зеркале, он (любимый) видит самого себя.

«Федр», 255d (121, с.164).

...Во всей трагедии и комедии жизни (...) страдание и удовольствие смешаны друг с другом.

«Филеб», 50b (122, с.57).

Платон увидел одного человека за игрой в кости и стал его корить. «Это же мелочь», – ответил тот. «Но привычка не мелочь», – возразил Платон.

(Диоген Лаэртский, III, 38) (49, с.161).

Однажды, когда к нему вошел Ксенократ, Платон попросил его выпороть раба: сам он не мог этого сделать, потому что был в гневе. А какому-то из рабов он и сам сказал: «Не будь я в гневе, я бы тебя выпорол!».

(Диоген Лаэртский, III, 38–39) (49, с.161).

Платон, говорят, (...) сказал: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать».

(Диоген Лаэртский, V, 2) (49, с.205).

(Кинику Диогену:) Какую же ты обнаруживаешь спесь, притворяясь таким смиренным!

(Диоген Лаэртский, VI, 26) (49, с.242).

Платон, умирая, восхвалял своего гения и свою судьбу за то, что, во-первых, родился человеком, во-вторых, эллином, а не варваром и не бессловесным животным, а также и за то, что жить ему пришлось во времена Сократа.

(Плутарх. «Гай Марий», 46) (127, с.484).

Плутарх.

Плутарх из Херонеи (Беотия) (ок. 46 – ок. 127), философ и биограф. Учился в Афинах, много путешествовал, однако большую часть жизни прожил в родном городе.

Его сочинения делятся на две основные группы:

1) этические трактаты (т. н. «Моралии»);

2) «Сравнительные жизнеописания», ставшие на века образцом биографического жанра.

Моралии.

Высшая мудрость – философствуя, не казаться философствующим и шуткой достигать серьезной цели.

«Застольные беседы», I, 1, 3 (125, с.44).

Беседа должна быть столь же общим достоянием пирующих, как и вино.

«Застольные беседы», I, 1, 5 (125, с.45).

Начальником пьющих должен быть надежнейший из пьющих. А таковым он будет, если и опьянению нелегко поддается, и не лишен вкуса к выпивке.

«Застольные беседы», I, 4, 1 (125, с.55).

Старики скорее подвергаются опьянению, чем молодые, впечатлительные – скорее, чем спокойные, грустные и озабоченные – скорее, чем беззаботные и веселые.

«Застольные беседы», I, 4, 2 (125, с.55–56).

Самое приятное в мореплавании – близость берега, а в сухопутном хождении – близость моря.

«Застольные беседы», I, 4, 3 (125, с.56).

Нам приятно, когда нас спрашивают о том, о чем мы склонны рассказать и без чьей-либо просьбы.

«Застольные беседы», II, 1, 2 (125, с.72).

Старикам, готовым говорить по всякому поводу, хотя бы и не к делу, доставит удовольствие любой вопрос, идущий навстречу этой их склонности.

«Застольные беседы», II, 1, 3 (125, с.73).

Подшучиванье иной раз сильнее задевает, чем брань. (...) Кто попрекает человека, назвав его торговцем соленой рыбой, тот попросту выразит пренебрежение к его ремеслу; а кто скажет: «Знаем, что ты локтем нос утираешь», – добавит к этому издевку. (...) Острота насмешки сообщает длительность ее действию, как зазубрина на стреле, и чем больше она забавляет окружающих, тем больше уязвляет того, против кого направлена: восхищаясь сказанным, слушатели как бы присоединяются к содержащемуся в нем поношению. (...) Всякий насмешник как бы косвенно призывает окружающих сочувственно присоединиться к содержащемуся в его словах уязвлению.

«Застольные беседы», II, 1, 4 (125, с.74–75).

Что родилось раньше, курица или яйцо?

«Застольные беседы», II, 3 (125, с.81).

Пение, смех и пляска свойственны умеренно выпившему; а болтать, о чем не следовало, – признак перепившего и пьяницы.

«Застольные беседы», III, вступление.

(125, с.98).

Совместная выпивка помогает лучше узнать друг друга. (...) Вино показывает каждого таким, каков он есть.

«Застольные беседы», III, вступление.

(125, с.98).

Старческой природе самой по себе присущи явные признаки опьянения: дрожание членов, косноязычие, излишняя болтливость, раздражительность, забывчивость, рассеянность. (...) Нет ничего более похожего на старика, чем пьяный молодой человек.

«Застольные беседы», III, 3, 1 (125, с.107).

Дети любят в рассказываемом им некоторую загадочность, а из игр предпочитают такие, которые содержат в себе нечто сложное и трудное.

«Застольные беседы», V, 1, 2 (125, с.148).

В начале обеда гостям бывает тесно, а позднее – просторно.

«Застольные беседы», V, 6, 1 (125, с.158).

(Некий римлянин), пообедав в одиночестве, (...) сказал: «Сегодня я поел, но не пообедал».

«Застольные беседы», VII, вступление (125, с.188).

Многие цари и властители, которым недостает ума, подражают неумелым ваятелям: как те воображают, будто их колоссы будут казаться исполненными величия и мощи, если они их изваяют с широко расставленными ногами, напряженными мышцами и разверзнутым ртом, так и они думают посредством сурового голоса, мрачного взгляда, грубого обращения, нелюдимого поведения придать достоинство и значительность своей власти.

«К непросвещенному властителю», 2 (114, с.70).

Истинные цари боятся за подданных, а тираны – подданных, и поэтому вместе с могуществом возрастает у них боязливость: чем больше людей им подвластно, тем больше у них оснований для страха.

«К непросвещенному властителю», 4 (114, с.71).

Поэзии нет дела до правды.

«Как юноше слушать поэтические произведения», 2 (114, с.15).

Ловля с помощью отравы позволяет легко и быстро добыть рыбу, но портит ее, делая несъедобной; так и жены, которые ворожбою и приворотными зельями стараются удержать при себе мужей, чувственными наслаждениями пленяют их, но живут потом с умалишенными и безумными. Даже Кирке (Цирцее) никакой не было пользы от заколдованных ею, и не знала она, что с ними делать, превращенными в ослов и свиней, зато в Одиссея, который оставался в здравом уме и держался с нею осмотрительно, влюбилась до беспамятства.

«Наставление супругам», 5 (125, с.557).

Знаки доверия порождают обратное доверие и проявления любви – такую же любовь.

«Наставление супругам», 36 (125, с.565).

Эллинам, служившим в войске у Кира, военачальники приказали встречать врага молча, если он нападет с криком, и, наоборот, бросаться на него с криками, если враг молчит. Умная жена, пока разгневанный муж кричит и бранится, хранит молчание, и лишь когда он умолкает, заводит с ним разговор, чтобы смягчить его и успокоить.

«Наставление супругам», 37 (125, с.565).

Есть люди, которые оттого, что не имеют, чем им заняться всерьез, бросаются в общественные дела, превращая их в некий род препровождения времени.

«Наставления о государственных делах», 2 (125, с.761).

(Об афинянах:) Едва ли кому можно доставить так много удовольствия похвалами, но так мало огорчения насмешками. Начальников своих они заставляют трепетать, а врагам являют милость.

«Наставления о государственных делах», 3 (125, с.762).

Придворные льстецы (...), словно птицеловы, подражают голосам и перенимают повадки тех, на кого охотятся.

«Наставления о государственных делах», 3 (125, с.763).

(Совет государственному мужу:) Спеши развить и украсить собственный характер, затем что тебе предстоит жить, словно в театре, на глазах у зрителей.

«Наставления о государственных делах», 4 (125, с.763).

Беременных женщин подчас тянет поесть камней, а страдающие морской болезнью требуют соленой воды или еще чего-нибудь в этом роде – а чуть позже взятое в рот выплюнуто и смотреть на него не хочется. Вот так и народ по легкомыслию, или по надменности, или по недостатку в более достойных вождях может прибегнуть к услугам кого попало, но не перестает выказывать им презрение и отвращение и всегда рад услышать насмешки над ними.

«Наставления о государственных делах», 4 (125, с.765).

В Лакедемоне, когда некий человек дурных нравов внес однажды дельное предложение, народ его отверг, а эфоры велели одному из старейшин, выбранному для этого по жребию, повторить предложение от своего лица, как бы перенеся его из нечистого сосуда в чистый и тем сделав приемлемым для сограждан. Такую силу имеет в государственных делах доверие или недоверие к личной порядочности деятеля.

«Наставления о государственных делах», 4 (125, с.765).

Пословица говорит, что волка за уши не удержишь, но граждан и государство только за уши и следует вести, не подражая тем, кто, по невежеству и неспособности в искусстве слова, прибегает к приемам пошлым и низменным, обращается вместо слуха к утробам и кошелькам.

«Наставления о государственных делах», 5 (125, с.767).

Непристойные речи (политика) позорят больше того, кем, чем того, про кого они говорятся.

«Наставления о государственных делах», 14 (125, с.781).

Если одна нога закована в колодку, то не надо просовывать в колодку и голову.

«Наставления о государственных делах», 19 (64а, с.120).

С народом (...) надо обращаться как с влюбленным, держась от него подальше и заставляя тосковать о своем отсутствии.

«Наставления о государственных делах», 15 (125, с.783).

(Греку, решившему заняться политической деятельностью:) Попроще надо шить хламиду (...) и не возлагать непомерно горделивых украшений на свой венок, видя римский сапог над головой. Подражай лучше актерам, которые влагают в представление свою страсть, свой характер, свое достоинство, но не забывают прислушиваться к подсказчику, чтобы не выйти из меры и границ свободы, данной им руководителем игр. Если ты собьешься, тебя ждет не свист, не смех, не пощелкиванье языком; многих уже постиг «Топор-головосек, судья безжалостный».

«Наставления о государственных делах», 17 (125, с.786).

Государственный муж обязан считать предпочтительнее поражение от сограждан, нежели победу ценой насилия и урона для городских установлений.

«Наставления о государственных делах», 19 (125, с.788).

Умение повелевать и умение повиноваться связаны между собою. (...) При демократическом устройстве человек недолгое время приказывает, но всю остальную жизнь слушается.

«Наставления о государственных делах», 21 (125, с.791).

Благороднейшее и полезнейшее искусство – повиноваться тому, кто над тобой законно поставлен, даже если ему по случайности недостает могущества и славы. Принято же на сцене, чтобы актер для первых ролей, будь то хоть сам Феодор или Пол, представал перед исполнителем третьих ролей как служитель и почтительно к нему обращался, если у того венец и скипетр.

«Наставления о государственных делах», 21 (125, с.791).

* Кто способен извлекать корысть из общественных дел, способен и на окрадывание могил.

«Наставления о государственных делах», 26 (125, с.796).

Ни на одну из трехсот статуй (тирана) Деметрия Фалерского не успела сесть ни ржавчина, ни грязь, потому что все они были уничтожены еще при его жизни.

«Наставления о государственных делах», 27 (125, с.798).

Говорят, что погубил народ тот, кто первым его подкупил; (...) толпа теряет свою силу, когда ставит себя в зависимость от подачек. Но подкупающим стоит поразмыслить над тем, что себя они тоже губят, когда тщатся ценой великих затрат приобрести продажную славу и этим делают толпу уверенной и дерзкой, ибо ей кажется, что в ее власти что угодно дать и что угодно взять.

«Наставления о государственных делах», 29 (125, с.800).

Болтуны никого не слышат, ибо сами говорят беспрерывно.

«О болтливости», 1 (125, с.631).

Два главнейших и величайших (блага) – слушать и быть выслушану. Ни того ни другого не дано болтунам, и даже в самой страсти своей терпят они неудачу. (...) Они жаждут слушателей, но не находят их, напротив: всякий от болтуна бежит без оглядки.

«О болтливости», 2 (125, с.632).

Глупые речи превращают захмелевшего в пьяного.

«О болтливости», 4 (125, с.634).

Ни одно произнесенное слово не принесло столько пользы, сколько множество несказанных.

«О болтливости», 8 (125, с.636).

Говорить учимся мы у людей, молчать – у богов.

«О болтливости», 8 (125, с.636–637).

Слово, доколе известно одному человеку, действительно остается тайным, а перейдя ко второму, становится достоянием молвы.

«О болтливости», 10 (125, с.638).

Брат – это друг, дарованный нам природой.

«О братской любви» (186, с.221).

Если осел тебя лягнул, не отвечай ему тем же.

«О воспитании детей» (186, с.120).

Если дружишь с хромым, сам начинаешь прихрамывать.

«О воспитании детей» (186, с.220).

Признак недоброжелательного характера историка – стремление из двух или многих версий рассказа всегда отдавать предпочтение той, которая изображает исторического деятеля в более мрачном свете.

«О злокозненности Геродота», 5 (126, с.163).

Метко ответил некий египтянин на вопрос, зачем он обернул свою ношу со всех сторон: «Чтобы не знали зачем!».

«О любопытстве», 3 (125, с.653).

Злословие непременно сопутствует любопытству.

«О любопытстве», 9 (125, с.658).

Все опасаются любопытного и прячутся от него. (...) Так что часто открытое слуху и зрению всех других укрыто только от любопытных глаз и ушей.

«О любопытстве», 9 (125, с.658).

В слабых душах возможность причинить боль ведет к тем более жестокому приступу гнева, чем тягостнее сознание собственной слабости. Поэтому женщины гневливее мужчин, больные – здоровых, старые – молодых, бедствующие – благополучных.

«О подавлении гнева», 8 (125, с.618).

Должен сказать себе всякий, кого гнев побуждает к возмездию: «Если он провинился сегодня, то останется провинившимся и завтра, и послезавтра». Опасаться надо не того, что он будет наказан с опозданием, а того, что, наказанный немедленно, он навсегда окажется наказанным незаслуженно, как это уже нередко случалось. Кто из нас так жесток, чтобы на пятый или десятый день подвергать раба побоям за то, что он пережарил блюдо, или опрокинул стол, или был медлителен, выполняя приказание?

«О подавлении гнева», 11 (125, с.622–623).

Не следует (...), наказывая, упиваться этим как местью, а наказав – раскаиваться; первое по-зверски, второе – по-женски.

«О подавлении гнева», 11 (125, с.623).

Таково приносимое богатством благополучие: без зрителей и свидетелей оно превращается в ничто.

«О сребролюбии», 10 (125, с.672).

Семирамида, будучи женщиной, снаряжала походы, вооружала войска, строила Вавилон, покоряла эфиопов и арабов, переплывала Красное море, а Сарданапал, родившись мужчиной, ткал порфиру, восседая дома среди наложниц; а по смерти ему поставили каменный памятник, который изображал его пляшущим на варварский лад и прищелкивающим пальцами у себя над головой, с такой надписью: «Ешь, пей, служи Афродите: все остальное ничто».

«О судьбе и доблести Александра», II, 3 (125, с.597).

(Александру) некоторые ставят в упрек чрезмерную склонность к вину, но в своей деятельности он оставался трезвым, и его не опьяняла власть, вкусив которой другие не могут совладать с собой самими.

«О судьбе и доблести Александра», II, 5 (125, с.599).

Безбожие – это нечувствительность к божеству и незнание блага, а суеверие – чрезмерная чувствительность, которая в благе видит только зло.

«О суеверии», 6 (125, с.575).

Ты утверждаешь, что отрицающий богов кощунствует? Но разве не в большее кощунство впадает тот, кто признает их такими, каковыми считают их суеверные? Да я предпочел бы, чтобы люди говорили, что Плутарха вовсе нет и никогда не было, чем говорили бы, что Плутарх человек непостоянный, легкомысленный, раздражительный и вспыльчивый, мелочно мстительный, злопамятный – словом, такой, что если обойдешь его приглашением на обед, если за недостатком времени не явишься к нему в гости или не заговоришь с ним при встрече, то он тебя начнет со света сживать: или поймает и забьет до смерти твоего раба, или выпустит тебе на поля скотину и потравит весь твой урожай.

«О суеверии», 10 (125, с.578).

Безбожник всего лишь полагает, что богов нет, а суеверный страстно желает, чтобы их не было, и верит он в них против воли, потому что боится не верить. (...) Суеверный по своим наклонностям – тот же безбожник, только ему не хватает смелости думать о богах то, что он хочет.

«О суеверии», 11 (125, с.580).

Иные, спасаясь от суеверия, впадают в упорное, неизлечимое безбожие, проскочив мимо лежащего посередине благочестия.

«О суеверии», 14 (125, с.581).

Один римлянин по имени Габба угощал как-то обедом Мецената. Заметив, что тот обменивается знаками внимания с его женой, он потихоньку склонил голову, как будто уснув. Но когда кто-то из рабов, подбежав из другой комнаты, попытался унести вино, Габба, отбросив позу спящего, воскликнул: «Мошенник, разве ты не видишь, что я сплю только для одного Мецената?».

«Об Эроте», 16 (125, с.738).

Солон показал себя мудрым законодателем в вопросах брака, предписав сближаться с женами не реже чем трижды в месяц, не ради наслаждения, а с тем, чтобы, обновляя брак, освободить его от набирающихся при всей взаимной благожелательности в повседневной жизни разногласий – наподобие того, как государства время от времени возобновляют свои дружественные договоры.

«Об Эроте», 23 (125, с.754).

В браке большее благо любить, чем быть любимым.

«Об Эроте», 23 (125, с.755).

Мальчишка бросил камнем в собаку, а попал в мачеху и промолвил: «И то неплохо».

«Пир семи мудрецов», 2 (125, с.360).

Власть многим нехороша, а хороша только одним – честью и славою, да и то лишь, если это власть лучшего над хорошими и величайшего над великими. А кто думает не о достоинстве, а только о своей безопасности, тот пускай пасет овец, лошадей и коров, а не людей.

«Пир семи мудрецов», 2 (125, с.361).

Сибариты, говорят, рассылали своим женщинам приглашения за год, чтобы им достало времени принарядиться для пира.

«Пир семи мудрецов», 2 (125, с.361).

С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту и в шатре; но в застолье сходиться с кем попало не позволит себе никакой разумный человек.

«Пир семи мудрецов», 2 (125, с.362).

Кто недоволен местом за столом, тот обижает не столько хозяина, сколько соседа, и врагами ему делаются оба.

«Пир семи мудрецов», 3 (125, с.363).

(Хороший правитель) добьется, чтобы подданные боялись не его, а за него.

«Пир семи мудрецов», 6 (125, с.368).

В том государстве лучше всего правление, (...) где дурным людям нельзя править, а хорошим нельзя не править.

«Пир семи мудрецов», 11 (125, с.372, 373).

Лучший дом тот, (...) в котором у хозяина меньше всего дела.

«Пир семи мудрецов», 12 (125, с.374).

Афродита печется не о плотском соитии, и Дионис не о винном похмелье.

«Пир семи мудрецов», 12 (125, с.375).

Жизнь есть последовательность человеческих дел, большая часть которых имеет предметом добывание и приготовление пищи.

«Пир семи мудрецов», 15 (125, с.379).

Пища нам не только средство к жизни, но и средство к смерти.

«Пир семи мудрецов», 16 (125, с.381).

Тело есть орудие души, а душа орудие бога.

«Пир семи мудрецов», 21 (125, с.386).

Сравнительные жизнеописания.

Взаимное послушание и благожелательство, достигнутое без предварительной борьбы, есть проявление бездеятельности и робости и несправедливо носит имя единомыслия.

«Агесилай», 5 (128, с.38).

Славное отличается от позорного более всего надлежащей мерой.

«Агесилай», 36 (128, с.59).

Следовало бы сказать народу: «Один и тот же человек не может быть у вас вместе и правителем и прислужником».

«Агид и Клеомен», 2 (128, с.266).

Больше всего толпа почитает тех, перед кем испытывает страх.

«Агид и Клеомен», 31 (128, с.280).

Добровольная смерть должна быть не бегством от деяний, но – деянием. Позорно и жить только для себя, и умереть ради себя одного.

«Агид и Клеомен», 52 (128, с.293).

Как всегда бывает с людьми, лишенными разума, ему (египетскому царю Птолемею) стало казаться, что самое безопасное – бояться всех и не доверять никому.

«Агид и Клеомен», 54 (128, с.293).

Ничтожный поступок, слово или шутка лучше обнаруживают характер человека, чем битвы, в которых гибнут десятки тысяч, руководство огромными армиями и осады городов.

«Александр», 1 (128, с.116).

Бог – это общий отец всех людей, но (...) особо приближает к себе лучших из них.

«Александр», 27 (128, с.134).

ОТВЕТЫ ИНДИЙСКИХ МУДРЕЦОВ АЛЕКСАНДРУ МАКЕДОНСКОМУ:

Кого больше – живых или мертвых? – (...) Живых, так как мертвых уже нет.

Какое из животных самое хитрое? – (...) То животное, которое человек до сих пор не узнал.

Что было раньше – день или ночь? – (...) День был на один день раньше.

Что сильнее – жизнь или смерть? – (...) Жизнь сильнее, раз она способна переносить столь великие невзгоды.

«Александр», 64 (128, с.157).

Задающий мудреные вопросы неизбежно получит мудреные ответы.

«Александр», 64 (128, с.157).

Наибольшей любви достоин такой человек, который, будучи самым могущественным, не внушает страха.

«Александр», 64 (128, с.157).

Всем людям свойственно, потерпев крушение, вспоминать о требованиях долга и чести.

«Антоний», 17 (128, с.407).

Не только среди животных бывают такие, что прекрасно видят в потемках, но днем слепнут (...), – точно так же встречаются люди, красноречие и ум которых при сиянии солнца и зычных криках глашатая пропадают, но если дело вершится втихомолку и украдкой, способности их вновь обнаруживаются в полном блеске.

«Арат», 10 (128, с.528).

Бессмертия, чуждого нашей природе, и могущества, зависящего большей частью от удачи, мы жаждем и домогаемся, а нравственное совершенство – единственное из божественных благ, доступных нам, – ставим на последнее место.

«Аристид», 6 (127, с.367).

Поистине подобает полководцу иметь чистые руки.

«Аристид», 24 (127, с.380).

Говорят греки, что истина – в вине.

«Артаксеркс», 15 (128, с.513).

Главная причина кровожадности тиранов – это трусость, тогда как источник доброжелательства и спокойствия – отвага, чуждая подозрительности. Вот и среди животных хуже всего поддаются приручению робкие и трусливые, а благородные – смелы и потому доверчивы и не бегут от человеческой ласки.

«Артаксеркс», 25 (128, с.519).

Хиосец Феодот (...) (предложил) принять Помпея, а затем его умертвить. (...) Дескать, мертвец не укусит.

«Брут», 33 (128, с.491).

* Мудрость (...) отнюдь не хвалит невинности, кичащейся неведением зла, но считает ее признаком незнания того, что обязан знать всякий человек, желающий жить достойно.

«Деметрий», 1 (128, с.369).

Великие натуры могут таить в себе и великие пороки, и великие доблести.

«Деметрий», 1 (128, с.370).

Народ часто ненавидит именно тех, кому воздает почести и кто с ненасытимой алчностью и спесью принимает их от недоброхотных даятелей.

«Деметрий», 30 (128, с.385).

Дело не только в том, что вместо красоты и добра они (безнравственные цари) гонятся за одной лишь роскошью и наслаждениями, но и в том, что даже наслаждаться и роскошествовать по-настоящему они не умеют.

«Деметрий», 52 (128, с.397).

Я живу в маленьком городке и, чтобы он не сделался еще меньше, охотно в нем остаюсь.

«Демосфен», 2 (128, с.322).

Один кивок человека, внушающего к себе доверие, весит больше многих и пространных периодов.

«Демосфен», 10 (128, с.327).

Я (...) полагаю свойством (...) созданной для государственных дел души (...) хранить свое достоинство куда тщательнее, нежели актеры, которые играют царей (...) и которых мы видим на театре плачущими или же смеющимися не тогда, когда им хочется, но когда этого требует действие или роль.

«Демосфен», 22 (128, с.333).

Первыми предатели продают себя самих.

«Демосфен», 31 (128, с.338).

Учитель гимнастики Гиппомах, по его словам, издали узнавал своих учеников (...), даже если видел только одно – как человек несет с рынка мясо.

«Дион», 1 (128, с.446).

Законом установлено, что мстить обидчику справедливее, чем наносить обиду первым, но по природе вещей и то и другое – следствие одной и той же слабости.

«Дион», 47 (128, с.469).

Дети способные легче припоминают услышанное однажды, но у тех, кто воспринимает слова учителя с усилием, с напряжением, память более цепкая: все, что они выучат, словно выжженное огнем, запечатлевается в душе.

«Катон (Младший)», 1 (128, с.224).

Согласие проще всего найти там, где слабее всего способность сомневаться.

«Катон (Младший)», 1 (128, с.224).

Его боятся, сынок, еще больше, чем ненавидят. (Сарпедон, наставник Катона Младшего, в ответ на его вопрос, почему никто не убьет диктатора Суллу.).

«Катон (Младший)», 3 (128, с.225).

Нет ни одного нравственного качества, чья слава и влияние рождали бы больше зависти, нежели справедливость, ибо ей обычно сопутствует и могущество, и огромное доверие у народа. Справедливых не только уважают, как уважают храбрых, не только дивятся и восхищаются ими, как восхищаются мудрыми, но любят их, твердо на них полагаются, верят им, тогда как к храбрым и мудрым питают либо страх, либо недоверие. (...) Именно по этой причине и враждовали с Катоном все видные люди Рима.

«Катон (Младший)», 44–45 (128, с.249).

Клятву, данную врагу, нарушают из страха перед ним, а данную богу – из пренебрежения к нему.

«Лисандр», 8 (127, с.489).

И в государственной деятельности есть свой круг побед, и когда он завершен, пора кончать. В состязаниях на государственном поприще – ничуть не меньше, чем в гимнасии, – тотчас обнаруживается, если борца покидают молодые силы.

«Лукулл», 38 (127, с.578–579).

В речи гораздо более, чем в лице, как думают некоторые, открывается характер человека.

«Марк Катон», 7 (127, с.386).

Катон (...) никогда не скупился на похвалы самому себе и отнюдь не избегал прямого хвастовства, считая его спутником великих деяний.

«Марк Катон», 14 (127, с.391).

Невозможность похвастаться богатством люди полагают равной его потере, а хвастаются всегда вещами излишними, а не необходимыми.

«Марк Катон», 18 (127, с.394).

Государство есть некая совокупность объединившихся частных домов и сильно лишь в том случае, если преуспевают его граждане – каждый в отдельности.

«Марк Катон», 30, 3 (127, с.402).

В Спарте полководец, достигший своей цели благодаря хитрости и убедительным речам, приносит в жертву быка, а победивший в открытом бою – петуха. Так даже столь воинственный народ, как спартанцы, полагал слово и разум более достойными и подобающими человеку средствами действия, нежели силу и отвагу.

«Марцелл», 22 (127, с.354).

Робкие врачи, не решающиеся применить нужные лекарства, потерю сил у больного принимают за ослабление болезни.

«Марцелл», 24 (127, с.355).

Вечно у него будет какой-нибудь повод снова попытать счастья: после удачи – уверенность в себе, после неудачи – стыд!

«Марцелл», 26 (127, с.357).

Народ (...) боится презирающих его и возвышает боящихся. Ведь для простого народа величайшая честь, если люди высокопоставленные им не пренебрегают.

«Никий», 2 (127, с.586).

Народ в некоторых случаях с удовольствием использует опытных, сильных в красноречии и рассудительных людей, однако всегда с подозрением и страхом относится к их таланту, старается унизить их славу и гордость.

«Никий», 6 (127, с.588).

Нет ничего постыдного в том, чтобы бежать от гибели, если только не стараешься спасти жизнь бесчестными средствами, равно как нет и ничего хорошего в том, чтобы спокойно встретить смерть, если это сочетается с презрением к жизни. Вот почему Гомер самых неустрашимых и воинственных мужей выводит в бой хорошо и надежно вооруженными, а греческие законодатели карают того, кто бросит свой щит, а не меч или копье, желая этим указать, что каждому (а главе государства или войска – в особенности) надлежит раньше подумать о том, как избежать гибели самому, нежели о том, как погубить врага.

«Пелопид», 1 (127, с.318).

Настоящий полководец должен умереть от старости или, по крайней мере, под старость.

«Пелопид», 2 (127, с.319).

Кони, запряженные в колесницу, бегут быстрее, нежели поодиночке, – не потому, что общими усилиями они легче рассекают воздух, но потому, что их разжигает соревнование и соперничество друг с другом.

«Пелопид», 19 (127, с.329).

Трудно путем исследования найти истину, когда позднейшим поколениям предшествующее время заслоняет познание событий, а история, современная событиям и лицам, вредит истине, искажая ее, с одной стороны, из зависти и недоброжелательства, с другой – из угодливости и лести.

«Перикл», 13 (127, с.186).

* Хорошее искусство – то, которое современникам кажется старинным, а потомкам – новым.

Перефразированная мысль Плутарха («Перикл», 13) (34а, с.412).

Поскольку поток времени бесконечен, а судьба изменчива, не приходится (...) удивляться тому, что часто происходят сходные между собой события. (...) Если (...) события сплетаются из ограниченного числа подобных частиц, то неминуемо должны по многу раз происходить сходные события, порожденные одними и теми же причинами.

«Серторий», 1 (128, с.5).

Среди полководцев самыми воинственными, самыми хитроумными и решительными были одноглазые, а именно Филипп (Македонский), Антигон, Ганнибал.

«Серторий», 1 (128, с.5).

Полководец должен чаще смотреть назад, чем вперед.

«Серторий», 18 (128, с.16).

Лучше жить ничтожнейшим гражданином Рима, чем, покинув родину, быть провозглашенным владыкой всего остального мира. (Приписано мятежному римскому полководцу Серторию.).

«Серторий», 22 (128, с.18).

Душе человека (...) от природы присуща потребность любить, (...) (поэтому) к тем, у кого нет предмета любви, закрадывается в душу и там укрепляется что-нибудь постороннее. (...) Посмотришь иногда – человек не в меру сурово рассуждает о браке и рождении детей, а потом он же терзается горем, когда болеют или умирают дети от рабынь или наложниц (...). Даже при смерти собак и лошадей некоторые от печали доходят до такого позорного малодушия, что жизнь становится им не мила.

«Солон», 7 (127, с.95).

Законодатель при составлении законов должен иметь в виду то, что возможно для человека, если он хочет наказывать малое число виновных с пользой, а не многих – без пользы.

«Солон», 21 (127, с.105).

Солон приноравливал законы к окружающим обстоятельствам, а не обстоятельства к законам.

«Солон», 22 (127, с.106).

Нам, эллинам, бог дал способность соблюдать во всем меру. (Приписано Солону.).

«Солон», 27 (127, с.110).

Полновластье делает явными глубоко спрятанные пороки.

«Сулла», 30 (127, с.526).

Всего больше изумления вызывала она (Корнелия), когда без печали и слез вспоминала о сыновьях (Тиберии и Гае Гракхах) и отвечала на вопросы об их делах и их гибели, словно бы повествуя о событиях седой старины. Некоторые даже думали, будто от старости или невыносимых страданий она лишилась рассудка и сделалась бесчувственною к несчастиям, но сами они бесчувственны, эти люди, которым невдомек, как много значат в борьбе со скорбью природные качества, хорошее происхождение и воспитание: они не знают и не видят, что, пока доблесть старается оградить себя от бедствий, судьба нередко одерживает над нею верх, но отнять у доблести силу разумно переносить свое поражение она не может.

«Тиберий и Гай Гракхи», 40 (128, с.318).

Прибегать к железу без крайней необходимости не подобает ни врачу, ни государственному мужу – это свидетельствует об их невежестве, а во втором случае к невежеству надо присоединить еще несправедливость и жестокость.

«Тиберий и Гай Гракхи», 44 (128, с.320).

Судьба (...) приводит в движение одно посредством другого, сближает вещи самые отдаленные и переплетает события, казалось бы, ничего общего друг с другом не имеющие, так что исход одного становится началом другого.

«Тимолеонт», 16 (127, с.303–304).

Нет слов – позора должно избегать и стыдиться, незачем, однако, боязливо прислушиваться к любому порицанию – это свойство человека совестливого и мягкого, но не обладающего подлинным величием.

«Тимолеонт», 41, 2 (127, с.317).

Если заглянуть в будущее, ничто в настоящем не может считаться ни великим, ни малым.

«Тит», 21 (127, с.431).

Страдание, (...) перегоревши, обращается в гнев.

«Фабий Максим», 21 (127, с.232).

Начало победы – смелость.

«Фемистокл», 8 (127, с.136).

Как обыкновенно бывает при большой опасности, в трудных обстоятельствах, толпа ожидает спасения больше от чего-то противоречащего рассудку, чем от согласного с ним.

«Фемистокл», 13 (127, с.139).

Господство на море рождает демократию, а олигархией меньше тяготятся земледельцы.

«Фемистокл», 19 (127, с.142).

Зависть (...) радуется унижению выдающихся людей.

«Фемистокл», 22 (127, с.145).

Телесные качества и образ жизни атлета и солдата во всем различны (...): атлеты долгим сном, постоянной сытостью, установленными движениями и покоем стараются развивать крепость тела и сохранять ее, так как она подвержена переменам при малейшем нарушении равновесия и отступлении от обычного образа жизни; тело солдата, напротив, должно быть приучено к любым переменам и превратностям, прежде всего – способно легко переносить недостаток еды и сна.

«Филопемен», 3 (127, с.406).

Беды делают характер желчным, обидчивым, вспыльчивым, а слух чересчур раздражительным (...). Осуждение промахов и неверных поступков кажется тогда насмешкой над несчастиями, а откровенные, прямые речи – знаком презрения. (...) Так же и государство, терпящее бедствие, слишком малодушно и, по слабости своей, слишком избалованно, чтобы вынести откровенные речи, хотя в них-то оно как раз больше всего и нуждается (...). Поэтому такое государство в высшей степени ненадежно: того, кто ему угождает, оно влечет к гибели вместе с собою, а того, кто не хочет ему угождать, обрекает на гибель еще раньше.

«Фокион», 2 (128, с.203–204).

Искусство красноречия – это (...) умение в немногом выразить многое.

«Фокион», 5 (128, с.205).

* Человек, не принимающий богатого подарка, богаче того, кто его делает.

«Фокион», 18 (128, с.213).

После гибели Антигона (I), когда его убийцы стали притеснять и мучить народ, один фригийский крестьянин, копавший землю, на вопрос, что он делает, с горьким вздохом ответил: «Ищу Антигона», – подобные слова могли бы сказать (...) многие, вспоминая (...) умерших царей.

«Фокион», 29 (128, с.218).

Оружие и законы не уживаются друг с другом.

«Цезарь», 35 (128, с.184).

«Грек!», «Ученый!» – самые обычные и распространенные среди римской черни бранные слова.

«Цицерон», 5 (128, с.340).

Нет зверя свирепее человека, если к страстям его присоединяется власть.

«Цицерон», 46 (128, с.365).

Успех возвышает даже мелкие от природы характеры.

«Эвмен», 9 (128, с.27).

Чувствуя, что (...) его боятся и только ждут удобного случая, чтобы его умертвить, Эвмен сделал вид, что нуждается в деньгах, и занял большие суммы у тех, кто особенно сильно его ненавидел, чтобы эти люди (...) оставили мысли о покушении, спасая таким образом свои деньги. (...) В то время как другие ради собственного спасения дают деньги, он единственный обеспечил себе безопасность тем, что взял деньги в долг.

«Эвмен», 13 (128, с.30).

Пожалуй, тот человек любит войну, кто ставит властолюбие выше собственной безопасности, но великий воин – тот, кто войной приобретает себе безопасность.

«Эвмен», 20, 2 (128, с.35).

(Эвмен) просил о милосердии врага, которому принадлежало только его тело, и тем самым отдал ему свою душу.

«Эвмен», 20, 2 (128, с.35).

Глядя в историю, словно в зеркало, я стараюсь изменить к лучшему собственную жизнь.

«Эмилий Павел», 1 (127, с.272).

Некий римлянин, разводясь с женой и слыша порицания друзей, которые твердили ему: «Разве она не целомудренна? Или не хороша собой? Или бесплодна?» – выставил вперед ногу, обутую в башмак (...), и сказал: «Разве он нехорош? Или стоптан? Но кто из вас знает, где он жмет мне ногу?».

«Эмилий Павел», 5 (127, с.274).

Полибий.

Полибий из Мегалополя (Аркадия) (ок. 200 – ок. 120 до н. э.), историк. После победы Рима над Ахейским союзом в качестве заложника попал в Рим, где сблизился со Сципионом Младшим. Участвовал в ряде его походов; был свидетелем разрушения Карфагена.

Невозможно, чтобы люди, занятые государственными делами, были всегда непогрешимы, равно как неправдоподобно и то, чтобы они постоянно заблуждались.

«Всеобщая история», I, 14, 7 (129, с.155).

Из двух путей к исправлению, существующих для всех людей, – собственные превратности судьбы или чужие, первый путь (...) действительнее, зато второй (...) безвреднее.

«Всеобщая история», I, 35, 7 (129, с.169).

Люди менее всего способны переносить легчайшее испытание, я разумею молчание.

«Всеобщая история», VIII, 38, 2 (130, с.85).

Будущее всегда кажется лучше настоящего.

«Всеобщая история», VIII, 38, 3 (130, с.85).

(На войне) для неудачи в замыслах достаточно первой случайной мелочи, тогда как для успеха едва достаточно всей совокупности благоприятных условий.

«Всеобщая история», IХ, 12, 10 (130, с.99).

Разъяснение дела зависит столько же от вопрошающего, сколько и от рассказчика. (...) Человек несведущий не в состоянии ни расспросить свидетелей-очевидцев, ни уяснить себе совершающееся у него на глазах.

«Всеобщая история», ХI, 28, 9—10 (130, с.208).

Поликлет.

Поликлет из Аргоса (2-я пол. V в. до н. э.), скульптор, современник и соперник Фидия.

Красота заключается в пропорции частей.

(Гален. «О взглядах Гиппократа и Платона», V) (160, с.427).

Совершенство зависит от малого во множестве деталей.

(Филон-механик. «Механика», IV, 1) (160, с.427).

Самая трудная работа – это последняя отделка изваяния ногтем.

(Плутарх. «Застольные беседы», II, 3, 2) (125, с.82).

Поликлет изваял две статуи, изображавшие одно и то же: одну по вкусу толпы, другую по законам искусства. Первую в угоду толпе он создавал так: по желанию всякого, кто к нему приходил, Поликлет послушно делал изменения и поправки. Наконец он выставил обе статуи. Одна вызвала всеобщее одобрение, другая была осмеяна. Тогда Поликлет сказал: «Статую, которую вы ругаете, изваяли вы, а ту, которой восхищаетесь, – я».

(Элиан. «Пестрые рассказы», ХIV, 8) (179, с.113).

Протагор.

Протагор из Абдер (Фракия) (480–410 до н. э.), философ, основатель научной грамматики, один из первых и наиболее выдающихся софистов. Работал в Афинах, Южной Италии и Сицилии. Его основные сочинения известны лишь во фрагментах.

Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию существующих.

Начало трактата «Истина, или Опровергающие речи» (49, с.375).

О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос темен, и людская жизнь коротка.

Начало трактата «О богах» (49, с.375).

О всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом.

«Противосуждения» (49, с.375).

Теория без практики (упражнения) и практика без теории есть ничто.

Фрагмент (Стобей, III, 29, 80) (98а, с.18).

Однажды он (Протагор) требовал платы со своего ученика Еватла, а тот ответил: «Но я ведь еще не выиграл дела в суде!» Протагор сказал: «Если мы подадим в суд и дело выиграю я, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь, потому что выиграл ты (как мой ученик)».

(Диоген Лаэртский, IХ, 56) (49, с.377).

Секст Эмпирик.

Секст Эмпирик (2-я пол. II в. – нач. III в.), философ-скептик и врач; о жизни его ничего не известно.

Тот человек близок к сумасшествию, кто не желает придерживаться речи, принятой подобно монете, но (предпочитает) создавать свою собственную.

«Против грамматиков», 178 (140, с.89).

Подобно тому как литературный (речевой) обиход подвергается осмеянию у обывателей, так же и обывательский – у литературно образованных людей.

«Против грамматиков», 235 (140, с.99).

Мы не нуждаемся в грамматике, для того чтобы чисто говорить по-гречески.

«Против ученых», I, 190 (140, с.93).

Полезного для жизни больше открывают прозаические писатели, чем поэты. Ведь первые стремятся к истине, в то время как вторые изо всех сил стремятся привлечь души, а души привлекает больше ложь, чем истина.

«Против ученых», I, 297 (140, с.116).

Симонид.

Симонид Кеосский (ок. 556 – ок. 468 до н. э.), поэт. Родился на о-ве Кеос, жил в Афинах, Фессалии, на Сицилии, где и умер.

Ему было приписано множество эпиграмм и изречений, сочиненных впоследствии.

Сказавши, часто в том раскаиваешься, а промолчавши – никогда.

(Плутарх. «О болтливости», 23) (125, с.650).

Справедливо отдавать каждому должное.

(Платон. «Государство», I, 331е) (122, с.84).

Живопись – молчащая поэзия, а поэзия – звучащая живопись.

(Плутарх. «О славе афинян», 346f; «Как юноше слушать поэтические произведения», 18а) (125, с.932).

С неизбежностью и боги не спорят.

(Диоген Лаэртский, I, 77) (49, с.86).

(Молчащему гостю на пирушке:) Если ты глуп, то поступаешь умно, но если умен, то поступаешь глупо.

(Плутарх. «Застольные беседы», III, вступление) (125, с.98).

Изречение Симонида, обращенное к жене Гиерона, спросившей, кем лучше быть – богатым или мудрым? Богатым, сказал он, потому что приходится видеть, как мудрецы постоянно торчат у дверей богатых.

(Аристотель. «Риторика», II, 16, 1391а) (14, с.100).

Симонид, когда победитель на мулах предложил ему незначительную плату, отказался написать стихотворение под тем предлогом, что он затрудняется воспевать «полуослов». Когда же ему было предложено достаточное вознаграждение, он написал: «Привет вам, дочери быстроногих, как вихрь, кобылиц».

(Аристотель. «Риторика», III, 2, 1405b) (14, с.132).

Если ты спросишь меня, что такое бог и каков он, то я сошлюсь на Симонида, который, когда его спросил об этом же тиран Гиерон, потребовал себе один день на размышление. Когда Гиерон повторил свой вопрос на следующий день, Симонид попросил уже два срока. Когда же он каждый раз стал удваивать число дней, удивленный Гиерон спросил, почему он так делает? Потому, ответил тот, что чем дольше я размышляю, тем этот вопрос кажется мне более темным.

(Цицерон. «О природе богов», I, 22, 60) (175, с.79).

Сократ.

Сократ (470–399 до н. э.), философ, ученик Анаксагора. Родился и жил в Афинах, участвовал в Пелопоннесской войне. Был приговорен к смерти и казнен по обвинению в развращении молодежи и поклонении ложным богам. Сократ впервые сделал беседу (диалог) основным методом философского познания. Сам он ничего не писал, его взгляды известны по «сократическим диалогам» Ксенофонта и Платона.

Никто не может ничему научиться у человека, который не нравится.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», I, 2, 39) (83, с.51).

В молитвах он (Сократ) просто просил богов даровать добро, ибо боги лучше всех знают, в чем состоит добро.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», I, 3, 2) (83, с.57).

(Сократ) советовал избегать таких кушаний, которые соблазняют человека есть, не чувствуя голода. (...) Он шутил, что и Кирка (Цирцея), должно быть, превращала людей в свиней, угощая их такими кушаниями в изобилии; а Одиссей (...) держался от чрезмерного их употребления и оттого не превратился в свинью.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», I, 3, 7) (83, с.58).

(О хвастунах:) Невыгодно считаться богатым, храбрым и сильным, не будучи таковым: к ним предъявляют требования, (...) превышающие их силы.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», I, 7, 4) (83, с.70).

Тех, кто желает и сам иметь много хлопот и другим доставлять их, я (...) поставил бы в разряд годных к власти.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», II, 1, 9) (83, с.75).

Если, живя среди людей, ты не захочешь ни властвовать, ни быть подвластным и не станешь добровольно служить властителям, то, думаю, ты видишь, как умеют сильные (...) и целые общины, и каждого порознь держать в рабстве.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», II, 1, 12) (83, с.75).

Не очень-то легко найти работу, за которую не услышишь упреков; очень трудно сделать что-нибудь так, чтобы ни в чем не ошибиться.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», II, 9, 5) (83, с.104).

Завистники (...) только те, кто горюет по поводу счастия друзей.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», III, 9, 8) (83, с.133).

Трудно (...) найти врача, который знал бы лучше, чем сам человек, (...) что полезно ему для здоровья.

(Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», IV, 7, 9) (83, с.184–185).

(Перед началом суда над Сократом один из его друзей спросил:) «Не следует ли (...) подумать тебе и о том, что говорить в свою защиту?» – Сократ (...) отвечал: «А разве (...) вся моя жизнь не была подготовкой к защите?».

(Ксенофонт. «Апология Сократа» («Защита Сократа на суде»), 3) (83, с.197).

Горячо преданный Сократу, но простодушный человек, некий Аполлодор, сказал: «Но мне особенно тяжело, Сократ, что ты приговорен к смертной казни несправедливо». Сократ, говорят, погладил его по голове и сказал: «А тебе (...) приятнее было бы видеть, что я приговорен справедливо?».

(Ксенофонт. «Апология Сократа», 28) (83, с.203).

Ходил я к поэтам (...) и спрашивал у них, что именно они хотели сказать, чтобы, кстати, и научиться у них кое-чему. Стыдно (...) сказать вам правду, а сказать все-таки следует. (...) Чуть ли не все там присутствовавшие лучше могли бы объяснить то, что сделано этими поэтами, чем они сами. (...) Не мудростью могут они творить то, что они творят, а какою-то прирожденною способностью и в исступлении, подобно гадателям и прорицателям; ведь и эти тоже говорят много хорошего, но совсем не знают того, о чем говорят.

(Платон. «Апология Сократа», 22а – с) (120, с.75).

Мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость.

(Платон. «Апология Сократа», 23b) (120, с.76).

Нет такого человека, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться (...) большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему и суждено уцелеть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен.

(Платон. «Апология Сократа», 31е – 32а) (120, с.86).

Если бы кто-нибудь должен был взять ту ночь, в которую он спал так, что даже не видел сна, сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, то, я думаю, не только всякий простой человек, но и сам Великий царь нашел бы, что сосчитать такие дни сравнительно с остальными ничего не стоит. Так если смерть такова, я (...) назову ее приобретением, потому что таким-то образом выходит, что вся жизнь ничем не лучше одной ночи.

(Платон. «Апология Сократа», 40d – е) (120, с.95).

Поменьше думайте о Сократе, но главным образом – об истине.

(Платон. «Федон», 91с) (121, с.48).

(Последние слова:) Мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте. (Петуха приносили Асклепию, богу врачевания, выздоравливающие. Сократ считал, что смерть для его души – выздоровление и освобождение от земных невзгод.).

(Платон. «Федон», 118а) (121, с.80).

Говорят, Еврипид дал ему (Сократу) сочинение Гераклита и спросил его мнение; он ответил: «Что я понял – прекрасно; чего я не понял, наверное, тоже».

(Диоген Лаэртский, II, 22) (49, с.110).

Часто он (Сократ) говаривал, глядя на множество рыночных товаров: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!».

(Диоген Лаэртский, II, 25) (49, с.111).

Удивительно: всякий человек без труда скажет, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей, – настолько они не в цене.

(Диоген Лаэртский, II, 30) (49, с.113).

(Красота —) недолговечное царство.

(Диоген Лаэртский, V, 19) (49, с.211).

(Сократ) говорил (...), что он знает только то, что ничего не знает.

(Диоген Лаэртский, II, 32) (49, с.113).

Человеку, который спросил, жениться ему или не жениться, он (Сократ) ответил: «Делай, что хочешь, – все равно раскаешься».

(Диоген Лаэртский, II, 33) (49, с.114).

(Сократ) говаривал, что сам он ест, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть.

(Диоген Лаэртский, II, 34) (49, с.114).

Когда он (Антисфен) стал выставлять напоказ дыру в своем плаще, то Сократ, заметив это, сказал: «Сквозь этот плащ я вижу твое тщеславие!».

(Диоген Лаэртский, II, 36) (49, с.115).

Когда ему (Сократу) сказали: «Афиняне осудили тебя на смерть», он ответил: «А природа осудила их самих».

(Диоген Лаэртский, II, 35) (49, с.114).

Сократу однажды пришлось увещевать (...) (Алкивиада), который робел и страшился выступать с речью перед народом. Чтобы ободрить и успокоить его, Сократ спросил: «Разве ты не презираешь вон того башмачника?» – и философ назвал его имя. Алкивиад ответил утвердительно; тогда Сократ продолжал: «Ну, а этого разносчика или мастера, шьющего платки?» Юноша подтвердил опять. «Так вот, – продолжал Сократ, – афинский народ состоит из подобных людей. Если ты презираешь каждого в отдельности, тебе следует презирать и всех купно».

(Элиан. «Пестрые рассказы», II, 1) (179, с.15).

Видя, что правительство тридцати (тиранов) убивает самых славных граждан и преследует тех, кто обладает значительным богатством, Сократ (...) сказал: «(...) Никогда не было столь отважного и дерзкого трагического поэта, который вывел бы на сцену обреченный на смерть хор!».

(Элиан. «Пестрые рассказы», II, 11) (179, с.18–19).

Когда в старости Сократ захворал и кто-то спросил его, как идут дела, философ ответил: «Прекрасно во всех смыслах: если мне удастся поправиться, я наживу больше завистников, а если умру – больше друзей».

(Элиан. «Пестрые рассказы», II, 36) (179, с.26).

Нетрудно хвалить афинян среди афинян.

(Аристотель. «Риторика», III, 14, 1415b) (14, с.154).

Сократ, когда он уже был приговорен к смерти и заключен в темницу, услышав, как один музыкант распевал под аккомпанемент лиры стихи Стесихора, попросил того учить его, пока есть еще время; на вопрос певца, какая ему от этого польза, когда ему предстоит умереть послезавтра, Сократ ответил: «Чтобы уйти из жизни, зная еще чуть-чуть больше».

(Аммиан Марцеллин. «Римская история», ХХVIII, 4, 15) (9, с.422).

Феофраст.

Феофраст (Теофраст) из Эреса (о-в Лесбос) (372–287 до н. э.), естествоиспытатель, философ. Ученик Платона, затем Аристотеля. Наиболее известна его книга «Характеры», сохранившаяся полностью.

* Льстец, покупая вместе с кем-либо сапоги, забегает вперед со словами: «Твоя нога гораздо изящнее этой обуви».

«Характеры», 2, 7 (158, с.7).

* Человек неотесанный – тот, кто поет в бане.

«Характеры», 4, 16 (158, с.9).

(О тупоумном:) На вопрос: «Сколько покойников, по-твоему, вынесено за Могильные Ворота?», он отвечает: «Нам бы с тобой столько покойников».

«Характеры», 14, 13 (158, с.21).

(О ворчуне:) Случись ему найти на дороге кошелек, он говорит: «А вот клада-то я никогда еще не находил!».

«Характеры», 17, 5 (158, с.24).

(О злоязычном:) Злословие – это для него и свобода слова, и демократия, и независимость.

«Характеры», 28, 6 (158, с.38).

Полководец должен умирать смертью полководца, а не рядового.

Фрагмент (Плутарх. «Серторий», 13) (128, с.12).

Филострат Старший.

Филострат Флавий (Старший) (ок. 178 – ок. 248), греческий ритор, жил в Риме. Прославился «философским романом» «Жизнь Аполлония Тианского» – о полулегендарном мудреце-проповеднике I в. н. э.

К занятиям, потребовавшим затрат, мы более внимательны, чем к тому, что дается даром.

«Жизнеописания софистов», I, 10, 2 (114, с.172).

Раз уж богам все известно, явившийся в храм должен по совести возносить одну-единственную молитву: «Боги, воздайте мне по заслугам».

«Жизнь Аполлония Тианского», I, 11 (56а, с.10).

Все стирается временем, но само время пребывает благодаря памяти нестареющим и неуничтожимым.

«Жизнь Аполлония Тианского», I, 14 (56а, с.12).

Уважай многих, а доверяй немногим.

«Жизнь Аполлония Тианского», I, 37 (56а, с.27).

О Зевс, дай мне начальство над мудрецами, а мудрецам – надо мною! (Приписано императору Веспасиану.).

«Жизнь Аполлония Тианского», V, 28 (56а, с.107).

Тираны бывают двух родов: одни убивают без суда, другие – после судебного дознания. (...) Тут тиран именует законом всего лишь отсрочку гнева своего.

«Жизнь Аполлония Тианского», VI, 14 (56а, с.151).

Подражание может изобразить только зримое, а воображение – и незримое.

«Жизнь Аполлония Тианского», VI, 19 (115, с.247).

Никакое слово не приносит пользы, ежели сказано не с глазу на глаз.

«Жизнь Аполлония Тианского». Письма Аполлония, 10 (56а, с.199).

Речь в письме должна казаться и более аттической (изысканной), чем обычная речь, и более обычной, чем аттическая. (...) Пусть украшением ей служит отсутствие прикрас.

Письма, I (13, с.19).

Фукидид.

Фукидид (ок. 460 – ок. 400 до н. э.), историк. В Пелопоннесской войне был стратегом; за военные неудачи осужден афинянами на изгнание и 20 лет прожил во Фракии.

Его «История» посвящена Пелопоннесской войне.

Людей (...) больше раздражает несправедливость, якобы им причиненная, нежели самое жестокое насилие: в этом они усматривают пренебрежение со стороны равных себе, в другом – необходимость подчиняться насилию более могущественного.

«История», I, 77, 4 (163, с.36).

Начиная войну, люди сразу же приступают к действиям, с которыми следовало бы повременить, и уж после неудач обращаются к рассуждениям.

«История», I, 78, 3 (163, с.36).

Успех в войне зависит не от оружия, а от денежных средств, при которых оружие только и приносит пользу.

«История», I, 83, 2 (163, с.38).

Не следует строить расчеты на ожидаемых ошибках противника.

«История», I, 84, 4 (163, с.38–39).

Никто (...) не бывает равно предусмотрительным, задумывая план и приводя его в исполнение. В рассуждениях мы тверды, а в действиях уступаем страху.

«История», I, 120, 5 (163, с.52).

Очень редко войну ведут по заранее определенному плану, но чаще война сама выбирает пути и средства в зависимости от обстоятельств.

«История», I, 122, 1 (163, с.52).

Благородно мстить лишь равному себе и в равном положении.

«История», I, 136, 4 (163, с.59).

Люди с большим воодушевлением принимают решение воевать, чем на деле ведут войну, и меняют свое настроение с переменой военного счастья.

«История», I, 140, 1 (163, с.61).

Любое требование – малое или большое, – выставляемое против равных себе до решения суда, притязает на порабощение.

«История», I, 141, 1 (163, с.61).

Вещи существуют для людей, а не люди для них.

«История», I, 143, 6 (163, с.63).

Рассудительность и полная казна важнее всего для военного успеха.

«История», II, 13, 2 (163, с.71).

Люди верят в истинность похвал, воздаваемых другим, лишь до такой степени, в какой они считают себя способными совершить подобные подвиги. А все, что свыше их возможностей, тотчас же вызывает зависть и недоверие.

«История», II, 35, 2 (163, с.79).

* Признание в бедности – не позор, но позорно не стремиться избавиться от нее трудом.

«История», II, 40, 1 (163, с.81).

Невежественная ограниченность порождает дерзкую отвагу, а трезвый расчет – нерешительность.

«История», II, 40, 3 (163, с.81).

Оказавший услугу другому – более надежный друг, так как он старается заслуженную благодарность поддержать и дальнейшими услугами. Напротив, человек облагодетельствованный менее ревностен: ведь он понимает, что совершает добрый поступок не из приязни, а по обязанности.

«История», II, 40, 4 (163, с.81).

(Афины) – школа всей Эллады.

«История», II, 41, 1 (163, с.81).

Гробница доблестных – вся земля.

«История», II, 43, 3 (163, с.83).

Считайте за счастье свободу, а за свободу – мужество.

«История», II, 43, 4 (163, с.83).

При жизни доблестные люди возбуждают зависть, мертвым же (они ведь не являются уже соперниками) воздают почет без зависти.

«История», II, 45, 1 (163, с.83).

Та женщина заслуживает величайшего уважения, о которой меньше всего говорят среди мужчин, в порицание или в похвалу.

«История», II, 45, 2 (163, с.84).

Процветание города в целом принесет больше пользы отдельным гражданам, чем благополучие немногих лиц при всеобщем упадке.

«История», II, 60, 2 (163, с.89).

* Добиваться тирании несправедливо, отказаться от нее – опасно.

«История», II, 63, 2 (163, с.91).

Страх отнимает память.

«История», II, 87, 4 (163, с.104).

Только взаимный страх делает союз надежным.

«История», III, 11, 1 (163, с.116).

Все люди склонны совершать недозволенные проступки как в частной, так и в общественной жизни, и никакой закон не удержит их от этого. Государства испробовали всевозможные карательные меры, все время усиливая их. (...) Со временем почти все наказания были заменены смертной казнью. (...) Однако и от этой меры преступления не уменьшились. Итак, следовало бы либо придумать еще более страшные кары, либо признать, что вообще никаким наказанием преступника не устрашить.

«История», III, 45, 3–4 (163, с.131).

Следует на насилие (...) отвечать насилием.

«История», III, 56, 2 (163, с.136).

...Война, учитель насилия.

«История», III, 82, 2 (163, с.147).

Большинство людей предпочитает слыть ловкими плутами, нежели честными глупцами.

«История», III, 82, 7 (163, с.148).

* Стрелы ценились бы гораздо дороже, если бы умели отличать людей доблестных. (Ответ пленного афинянина на насмешливый вопрос победителя, были ли павшие в бою людьми доблестными.).

«История», IV, 40, 2 (163, с.180).

Я упрекаю не тех, кто стремится к господству, а тех, кто слишком поспешно готов этому подчиниться. Ведь человек по своей натуре всегда желает властвовать над теми, кто ему покоряется.

«История», IV, 61, 5 (163, с.187).

Будущее (...) исполнено неопределенности, но (...) эта обманчивость будущего (...) является величайшим благом.

«История», IV, 62, 4 (163, с.188).

В человеческих взаимоотношениях право имеет смысл только тогда, когда при равенстве сил обе стороны признают общую для той и другой стороны необходимость. В противном случае более сильный требует возможного, а слабый вынужден подчиниться.

«История», V, 89 (163, с.256).

Надежда по природе расточительна.

«История», V, 103, 1 (163, с.259).

Для тирана и для могущественного города, господствующего над другими городами, все, что выгодно, то и разумно.

«История», VI, 85, 1 (163, с.299).

Если как враг я причинил вам столько бед, то я могу быть полезным другом. (Алкивиад – спартанцам.).

«История», VI, 92, 4 (163, с.304).

Город – это люди, а не стены.

«История», VII, 77, 7 (163, с.348).

Хрисипп.

Хрисипп из Сол (Киликия) (ок. 280 – ок. 204 до н. э.), философ, ученик Клеанфа; сформировал канон стоического учения.

Кто раскрывает таинства непосвященным, тот кощунствует. Но первосвященник именно раскрывает таинства непосвященным. Стало быть, первосвященник кощунствует.

(Диоген Лаэртский, VII, 186) (49, с.326).

Душа дана (свинье) вместо соли, чтобы мясо ее не испортилось.

(Цицерон. «О природе богов», II, 64, 160) (175, с.154).

Кто-то попрекал его (Хрисиппа), что он не ходит слушать Аристона (Хиосского), как все. «Если бы я делал все, как все, я не был бы философом», – ответил Хрисипп.

(Диоген Лаэртский, VII, 182) (49, с.324).

(Хрисипп) подкреплял себя множеством выписок: так, в одном сочинении он переписал почти целиком «Медею» Еврипида, и недаром какой-то его читатель на вопрос, что у него за книга, ответил: «Медея» Хрисиппа!

(Диоген Лаэртский, VII, 180) (49, с.324).

Эзоп.

Эзоп (Эсоп) (VI в. до н. э.), легендарный баснописец, по происхождению фригиец. Ему приписываются почти все греческие басни, написанные прозой. Цитируемое ниже «Жизнеописание Эзопа» известно в очень поздней версии (не ранее I в. н. э.).

Когда ты при царском дворе, то все, что ты слышишь, пусть в тебе и умрет, чтобы тебе самому не пришлось безвременно умереть.

«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74).

С женою будь хорош, чтобы не захотелось ей испытать и другого мужчину.

«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74).

Если кому-нибудь везет, не завидуй ему, а порадуйся с ним вместе, и его удача будет твоей.

«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74).

Лучше научиться поздно, чем никогда.

«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74).

В супружеской жизни жена – твой противник, который всегда при оружии и все время измышляет, как бы тебя подчинить.

«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74).

Живи тем, что у тебя есть, а сегодняшний излишек сохраняй на завтра: лучше добро оставить врагам, чем самому побираться по друзьям.

«Жизнеописание Эзопа», ХХII, 110 (10, с.74).

Плохо придется людям, когда каждый потребует своего.

«Изречения Эзопа», 10 (10, с.431).

Эпиктет.

Эпиктет (ок. 50 – ок. 140), философ-стоик, грек по происхождению. Родился рабом в Гиерополе (Фригия). Жил в Риме, затем в Никополе (Греция), где основал собственную философскую школу. Сам он ничего не писал; его лекции («беседы») записаны его учеником Флавием Аррианом. Эпиктета также часто цитировали Сенека и Марк Аврелий.

Свободный это тот, у кого все происходит в соответствии с его свободой воли и кому никто не может помешать. Что же, сумасбродство ли свобода? Ни в коем случае! Ведь безумие и свобода несовместимы.

«Беседы», I, 12, 9—11 (181, с.62).

Помни, что дверь открыта. Не будь труслив, но как дети, когда им не нравится игра, говорят: «Я больше не играю», так и ты, когда тебе что-то представляется таким же, скажи: «Я больше не играю» и удались, а если остаешься, то не сетуй.

«Беседы», I, 24, 20 (181, с.79).

Таких, которые толкуют о стоических рассуждениях, вы можете показать тьму. Да разве в эпикурейских они разбираются не с такой же обстоятельностью? (...) Покажите же мне кого-нибудь, кто болеет, и все же счастлив, кто в опасности, и все же счастлив, кто умирает, и все же счастлив. Покажите. Я жажду, клянусь богами, увидеть какого-нибудь стоика. (...) Сделайте мне такую милость, не откажите старому человеку увидеть зрелище, которого я до сих пор не видел.

«Беседы», II, 19, 22–26 (181, с.134).

Если кто-то – один, это не значит, что тем самым он и одинок, так же как если кто-то – в толпе, это не значит, что он не одинок.

«Беседы», III, 13, 1 (181, с.175).

Как хорошие участники трагедийного хора не могут петь одни, но могут вместе с многими, так некоторые не могут гулять одни. Человек, если ты кто-то, и один гуляй, и с самим собой беседуй, и не прячься в хоре. Пусть насмеются над тобой когда-нибудь, пусть оглядят тебя, пусть встряхнут тебя, для того чтобы ты узнал, кто ты.

«Беседы», III, 14, 1 (181, с.177).

Человек – это душонка, обремененная трупом.

(Марк Аврелий. «Размышления», IV, 41) (101, с. 364).

Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора.

(Марк Аврелий. «Размышления», ХI, 36) (101, с.428).

«Лаская своего ребенка, – говорил Эпиктет, – следует сказать самому себе: быть может, завтра он умрет». – «Но ведь это – накликание беды». – «Ничего подобного, – отвечал он, – это обозначение одного из действий природы. Иначе и слова: „Колосья пожинаются“ – также являлись бы накликанием беды».

(Марк Аврелий. «Размышления», ХI, 34) (101, с.427–428).

Пьяному все равно не убедить трезвого, как трезвому не уговорить пьяного.

«Афоризмы» (180, с.327).

Удивительна наша природа и жизнелюбива (...). Нет ничего противнее, гаже нашего тела, и все же мы любим его и хвалим; если нужно было бы походить только пять дней на наших ближних, мы не согласились бы на это. Представь себе, как приятно вставать рано поутру и чистить другому зубы или, когда справит свои естественные надобности, мыть ему седалище. Надо только удивляться, как это мы любим то, что ежедневно требует столько ухода, сопряженного с неприятностями.

«Афоризмы» (180, с.332–333).

Один молодой хвастун говорил в театре, что он умен, потому что беседовал со многими философами. Эпиктет заметил ему: «Вот и у меня много знакомых богачей, а все же я не богач».

«Афоризмы» (180, с.338).

Эпикур.

Эпикур (341–270 до н. э.), философ. Родился на о-ве Самос, в юности переехал в Афины, где основал собственную философскую школу («Сад Эпикура»).

Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.

«Главные мысли», VIII (49, с.438).

Кто праведен, в том меньше всего тревоги, кто неправеден, тот полон самой великой тревоги.

«Главные мысли», ХVII (49, с.439).

Нельзя получить от бесконечной жизни больше наслаждения, чем от того времени, которое мы представляем конечным.

«Главные мысли», ХIХ, в версии Цицерона («О пределах добра и зла», I, 19, 63) (167, с.67).

Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах.

«Письмо Менекею» (49, с.433).

Ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни.

«Письмо Менекею» (49, с.433).

Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых.

«Письмо Менекею» (49, с.433).

Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом.

«Письмо Менекею» (49, с.433).

Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука.

«Письмо Менекею» (49, с.433).

Все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее – трудно достижимо.

«Письмо Менекею» (49, с.435).

Лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность.

«Письмо Менекею» (49, с.436).

Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым.

«Письмо Менекею» (49, с.436).

Жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга.

«Ватиканское собрание изречений», 14 (103, с.219).

Никто, видя зло, не выбирает его, но попадается, прельщенный злом, как будто оно есть добро в сравнении с большим, чем оно, злом.

«Ватиканское собрание изречений», 16 (103, с.219).

В философии рядом с познанием бежит удовольствие: не после изучения бывает наслаждение, а одновременно бывает изучение и наслаждение.

«Ватиканское собрание изречений», 27 (103, с.220).

Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни.

«Ватиканское собрание изречений», 30 (103, с.220).

Мы не столько имеем надобность в помощи друзей, сколько в уверенности относительно помощи.

«Ватиканское собрание изречений», 34 (103, с.220).

Кто говорит, что все происходит в силу необходимости, тот не может сделать никакого упрека тому, кто говорит, что все происходит не в силу необходимости: ибо он утверждает, что это самое происходит в силу необходимости.

«Ватиканское собрание изречений», 40 (103, с.221).

Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить.

«Ватиканское собрание изречений», 65 (103, с.223).

При философской дискуссии более выигрывает побежденный – в том отношении, что он умножает знания.

«Ватиканское собрание изречений», 74 (103, с.224).

Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу.

Из неизвестных сочинений, фрагм. 58 (103, с.233).

Большие страдания быстро выводят из жизни, а длительные не велики.

Из неизвестных сочинений, фрагм. 64 (103, с.233).

Кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно.

Из неизвестных сочинений, фрагм. 69 (103, с.234).

Законы изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла.

Из неизвестных сочинений, фрагм. 81 (103, с.235).

Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.

Из неизвестных сочинений, фрагм. 84 (103, с.235).

Живи незаметно!

Из неизвестных сочинений, фрагм. 86 (103, с.236).

Даже под пыткою мудрец счастлив.

(Диоген Лаэртский, Х, 118) (49, с.431).

Гадания не существует, а если бы оно существовало, то предсказываемое следовало бы считать совершающимся помимо нас.

(Диоген Лаэртский, Х, 135) (49, с.436).

Эпикур (...) считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения душевные больше, чем телесные.

(Диоген Лаэртский, Х, 137) (49, с.437).

Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.

Эпикур в версии Сенеки («Письма к Луцилию», 22, 14) (141, с.42).

Никогда не хотел я нравиться народу – ведь народ не любит того, что я знаю, а я не знаю того, что любит народ.

Сенека со ссылкой на Эпикура («Письма к Луцилию», 29, 10) (141, с.55).

Ни один глупец не является счастливым, ни один мудрец не является несчастным. (Мнение эпикурейцев.).

(Цицерон. «О пределах добра и зла», I, 18, 61) (167, с.67).

Эпихарм.

Эпихарм (2-я пол. VI – 1-я пол. V в. до н. э.), сицилийский комедиограф, известный, в частности, пародированием философской проблематики своего времени. Большая часть т. н. «Изречений» Эпихарма является позднейшей имитацией.

Мертвым быть – ничуть не страшно, умирать – куда страшней.

«Гномы» («Изречения») (165, с.214).

Ум и видит, ум и слышит, неразумный глух и слеп.

«Гномы» (125, с.597).

А рука-то руку моет: дай-ка, и получишь сам.

«Гномы» (160, с.264).

Что до меня говорили двое, с тем справляюсь я один.

«Гномы» (160, с.263).

Не говорить ты умеешь, но молчать ты не способен.

Фрагм. 29 (54, с.358).

Если ищешь чего-нибудь мудрого, то подумай об этом ночью.

Фрагм. 27 (54, с.358).

Будь трезв и умей сомневаться.

Фрагмент (Лукиан. «Гермотим, или О выборе философии», 47) (95, с.67).

Юлиан Отступник.

Флавий Клавдий Юлиан (331–363), римский император с 361 г., автор писем, речей и памфлетов. Отказался от христианства и попытался возродить греко-римскую религию, за что получил прозвище «Отступник».

Погиб в походе против персов.

Чего же нам просить? Чтобы боги послали беднякам (...) золотой дождь? Но если бы даже так и случилось, мы тотчас же послали бы своих слуг и расставили всюду сосуды, чтобы отогнать всех и нам одним захватить дары богов, предназначенные для всех.

Письма, 290b (184, с.229).

Кто пренебрегает возможным, делая вид, что стремится к невозможному, на самом деле и не старается достигнуть одного и не выполняет другого.

Письма, 293d (184, с.232).

Если пророки и толкователи какого-либо бога были негодными, это не мешает ему быть великим богом.

Письма, 295d (184, с.232).

Убеждать и поучать людей надлежит не кулаками, (...) а разумными доводами.

Письма, 423b (184, с.247).

Нумерий, недавно бывший наместником Нарбоннской провинции, был привлечен к ответственности за хищения (...). Так как обвиняемый отпирался и не удавалось ни в чем изобличить его, то Дельфидий, весьма горячий обвинитель, расстроился оттого, что доказательства оказывались недостаточными, и воскликнул: «Может ли кто-либо оказаться виновным, (...) если достаточно отрицать обвинение?» На это Юлиан немедленно дал остроумный ответ: «Может ли кто оказаться невинным, если достаточно предъявить обвинение?».

(Аммиан Марцеллин. «Римская история», ХVIII, 1, 2) (9, с.145).

Разные авторы.

АЛКМЕОН КРОТОНСКИЙ.

Легче уберечься от врага, чем от друга.

(Климент Александрийский. «Строматы», VI, 16) (54, с.384).

АНДОКИД.

Следует пользоваться прошедшим как факелом для освещения будущего.

(Климент Александрийский. «Строматы», VI, 2) (78, стб.652).

Антифонт Рамнунтский.

Кормление стариков похоже на кормление детей.

(Климент Александрийский. «Строматы», VI, 19) (99, с.52).

Болезнь для ленивых есть праздник.

(Стобей, III, 8, 18) (99, с.51).

АПОЛЛОНИЙ РОДОССКИЙ.

Ничто не высыхает так быстро, как слезы.

Фрагменты (186, с.417).

Аристон Хиосский.

* Хороший царь должен друзьям делать добро, а врагов делать друзьями.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 17, 1) (125, с.441).

АРКЕСИЛАЙ.

На вопрос, почему из других школ к эпикурейцам ученики перебегают, а от эпикурейцев к другим никогда, он (Аркесилай) ответил: «Потому что из мужчины можно стать евнухом, а из евнуха мужчиной нельзя».

(Диоген Лаэртский, IV, 48) (49, с.196).

Архимед.

* Будь в моем распоряжении другая земля, на которую можно было бы встать, я сдвинул бы с места нашу.

(Плутарх. «Марцелл», 14) (127, с.348).

Афинодор.

* Моли богов лишь о том, о чем можно молить во всеуслышанье.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 10, 5) (141, с.19).

В гневе (...) ничего не говори и не делай, пока не скажешь про себя все двадцать четыре буквы азбуки.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 91, 7) (125, с. 554).

Гекатон.

Хочешь, чтобы тебя любили, – люби.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 9, 6) (141, с.16).

Гней Помпей ГЕМИН.

О (...) великих людях нужно судить не по сомнительным и слабым местам, а по их многочисленным удачам.

Письмо к Дионисию Галикарнасскому (Дионисий Галикарнасский. Письмо к Помпею, 1, 765) (14, с.226).

ГЕРМОГЕН.

Общеизвестное изложить по-новому, а новое – общим для всех языком.

«Риторика» (13, с.24).

ЕВБУЛИД ИЗ МИЛЕТА.

Потеряв один волос, еще не становишься лысым; потеряв второй волос – тоже; когда же начинается лысина?

Софизм «Лысый» (188, с.178).

Чего ты не терял, то ты имеешь. Рогов ты не потерял. Стало быть, ты рогат.

Софизм «Рогатый» (188, с.178).

* Если лжец говорит «я лгу», он лжет, значит, говорит правду; но если он говорит правду, значит, он лжет (и т. д.).

Софизм «Лжец» (49, с.508).

ЕВКЛИД.

То, что принято без доказательств, может быть отвергнуто без доказательств.

Фрагменты (185, с.427).

Нет царского пути в геометрии. (Ответ Евклида египетскому царю Птолемею I, просившему указать ему более легкий путь изучения геометрии.).

(Прокл. «Схолии к Эвклиду») (185, с.334).

ЕВРИПИД.

Не верь женщине, даже если она говорит правду.

«Ипполит», фрагмент (186, с.199).

ЗЕНОН ИЗ ТАРСА.

Уже одно притворство в добродетели незаметно производит стремление и привычку к ней.

(Плутарх. «Перикл», 5) (127, с.179).

ЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ.

Легче окунуть в воду мех, наполненный воздухом, чем заставить силой какого-либо хорошего человека совершить что-либо вопреки его воле.

Фрагмент (160, с.302).

Когда тиран (Дионисий, правитель Сиракуз) пытал Зенона Элейского, чтобы он выдал сообщников, тот сказал: «Будь у меня сообщники, ты бы уже не был тираном».

(Стобей, III) (160, с.302).

ЗОИЛ.

Зоил из Амфиполя (...) писал против Гомера, против Платона и против других (...). Один ученый спросил его: почему он про всех говорит дурное? А он: «Потому что я хотел бы сделать им дурное, да не могу».

(Элиан. «Пестрые рассказы», ХI, 10) (178, с.282).

Калликл.

Законы (...) устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы.

(Платон. «Горгий», 483b) (120, с.523).

Карнеад.

(Красота —) владычество без охраны.

(Диоген Лаэртский, V, 19) (49, с.211).

Всем народам, процветающим благодаря своему могуществу, в том числе и самим римлянам, чья власть простирается над всем миром, – если только они пожелают быть справедливыми, то есть возвратить чужое, – придется вернуться в свои хижины и влачить жизнь в бедности и нищете.

(Цицерон. «О государстве», III, 12, 21) (166, с.112).

КЛЕАНФ.

Желающего судьба ведет, не желающего – влачит.

(Сенека. «Письма к Луцилию», СVII) (24, с.206).

* Перипатетики (ученики Аристотеля) похожи на лиры: звучат прекрасно, а сами себя слушать не умеют.

(Диоген Лаэртский, VII, 173) (49, с.321).

Всякая наука есть указательница пути и учредительница порядка.

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», II, 18) (74, с.159).

Кратет.

Любовь проходит с голодом, а если ты не в силах голодать, петлю на шею, и конец.

(Диоген Лаэртский, VI, 86) (108, с.107).

Кратет (...) увидал однажды гуляющего в одиночку юнца и спросил его, что он тут делает один. «Разговариваю с самим собой!» – был ответ. На это Кратет сказал: «Будь осторожен (...): ведь твой собеседник – дурной человек!».

(Сенека. «Письма к Луцилию», 10, 1) (141, с.18).

Критий.

Больше хороших людей благодаря воспитанию, чем от природы.

(Стобей, III, 29, 2) (99, с.65).

КСЕНОКРАТ.

Одному человеку, который не знал ни музыки, ни геометрии, ни астрономии, но желал стать его учеником, он (Ксенократ) ответил так: «Ступай прочь: тебе не за что ухватить философию!».

(Диоген Лаэртский, IV, 10) (49, с.185).

ЛАКИД.

* Философа Лакида пригласил к себе пергамский царь Аттал, но Лакид сказал: «На статуи лучше смотреть издали!».

(Диоген Лаэртский, IV, 60) (49, с.201).

Геометрией он (Лакид) занялся поздно; кто-то спросил: «Разве теперь время для этого?» – «Неужели еще не время!» – переспросил Лакид.

(Диоген Лаэртский, IV, 60) (49, с.201).

ЛИКУРГ-АФИНЯНИН.

Государство существует, охраняемое личным участием каждого.

«Речь против Леократа», 64 (92, с.172).

Трое составляют сущность государственного строя – правитель, судья и частный человек.

«Против Леократа», 79 (92, с.174).

МЕЛИСС ИЗ САМОСА.

Из ничего не может возникнуть ничего.

«О природе, или О сущем», фрагмент (160, с.317).

МЕНЕДЕМ.

Кто-то говорил, что высшее благо иметь все, чего желаешь; он (Менедем) возразил: «Нет, гораздо выше – желать того, что тебе и взаправду нужно».

(Диоген Лаэртский, I, 136) (49, с.147).

Метродор Хиосский.

Мы не знаем, знаем ли мы что-нибудь или ничего не знаем.

(Секст Эмпирик. «Против ученых», VII, 1, 88) (139, с.10).

ПАРМЕНИД.

Мыслить и быть одно и то же.

Поэма «О природе», фрагм. 3 (160, с.287).

ПЛОТИН.

Любят все, но мучатся не в равной мере; есть такие, которые мучатся особенно. Их-то и называют любящими.

«О прекрасном», 5 (93а, с.439).

Посидоний.

Один день образованного человека дольше самого долгого века невежды.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 78, 28) (141, с.157).

* Править значит не властвовать, а исполнять обязанность.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 90, 5) (141, с.202).

Закон должен быть краток, чтобы невеждам легче было его усвоить. Он – как божественный голос свыше: приказывает, а не обсуждает.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 94, 225) (141, с.225).

Продик.

Удвоенное желание есть страсть, удвоенная страсть становится безумием.

(Стобей, IV, 20, 65) (99, с.16).

Из всех приправ самая лучшая – огонь.

(Плутарх. «О здоровье», 126) (99, с.17).

СОФОКЛ.

На свете все когда-то было в первый раз.

Фрагмент (125, с.249).

Не восхваляй его, пока он жив!

Из утраченной трагедии «Тиро» (169, с.237).

Софокл говорил, что сочиняет людей такими, как они должны быть, а Еврипид – как они есть.

(Аристотель. «Поэтика», 25, 3, 1460b) (22, с.677).

Софокл, уже под бременем лет, когда его спросили, предается ли он любовным утехам, (...) ответил: «Да хранят меня боги от этого! Я с радостью бежал от них, как от грубого и бешеного хозяина».

(Цицерон. «О старости», 14, 47 (вслед за Платоном – «Государство», I) (165, с.388).

СТРАБОН.

Единственный мудрец – это поэт.

«География», I, 2, 3 (12, с.127).

ФИЛОДЕМ ИЗ ГАДАРЫ.

Стихи если и приносят пользу, то не как стихи.

«О стихах», V, фрагм. 2, 29 (94, с.354).

Слова «хорошо подражать Гомеру и ему подобным» (...) не позволяют считать хорошим само творчество Гомера и ему подобных, – ведь они-то не подражали сами себе!

«О стихах», V, фрагм. 2, 30 (94, с.355).

Филоксен.

Самое вкусное мясо не похоже на мясо, а самая вкусная рыба не похожа на рыбу.

(Плутарх. «Как юноше слушать поэтические произведения», 1) (114, с.11).

Фрасимах.

Устанавливает (...) законы всякая власть в свою пользу.

(Платон. «Государство», I, 338е) (122, с.93).

Во всех государствах справедливостью считается (...) то, что пригодно существующей власти.

(Платон. «Государство», I, 339а) (122, с.94).

Справедливость (...) люди ценят из-за своей собственной неспособности творить несправедливость. (Главкон, развивающий у Платона взгляды Фрасимаха.).

(Платон. «Государство», II, 359b) (122, с.118).

Эмпедокл.

Акрагантяне едят так, словно завтра умрут, а дома строят так, словно будут жить вечно. (Акрагант – город в Сицилии, родина Эмпедокла.).

(Диоген Лаэртский, VIII, 63) (49, с.350).

ЭСХИЛ.

Удачливый глупец – большое бедствие.

Из неизвестной трагедии, фрагм. 234 (182, с.305).

Мудр знающий не многое, но нужное.

Из неизвестной трагедии, фрагм. 230 (182, с.305).

АНОНИМНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ. ПОСЛОВИЦЫ.

Собаки – это хозяйки.

(Платон. «Государство», VIII, 563с) (122, с.351).

Когда водой подавишься, чем запивать?

(Аристотель. «Никомахова этика», VII, 4, 2, 1146а) (22, с.194).

Ни читать, ни плавать не умеют.

(Платон. «Законы», III, 689d) (123, с.141).

Божьи не сразу трут жернова, но трут они мелко.

(Секст Эмпирик. «Против ученых», I, 287) (140, с.114).

Жизни ничтожную часть успеваем прожить.

Неизвестный поэт (143, с.7).

Как я тебе, так и ты мне.

(Аристотель. «Большая этика», II, 17, 1213b) (22, с.374).

Многое может случиться меж чашей вина и устами. (Пословица, восходящая к одному из греческих мифов.).

(Авл Геллий. «Аттические ночи», ХIII, 17, 1) (187, с.761).

Разные исторические лица.

Спартанцы.

АГЕСИЛАЙ.

Трудно быть одновременно и милосердным и рассудительным.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 1, 17) (125, с.425).

Жители Малой Азии – никуда не годные свободные граждане, но как рабы они превосходны.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 1, 64) (125, с.432).

Храбрость не имеет ценности, если с ней не сочетается справедливость; но если бы все были справедливыми, не было бы нужды в храбрости.

(Стобей, IХ, 27) (185, с.325).

Получив в Олимпии нужный оракул от Зевса, он (Агесилай) по приказу эфоров должен был обратиться с тем же вопросом и к пифийскому оракулу; и он послал в Дельфы спросить так: «Подтверждает ли Феб (т. е. Аполлон) слова отца своего?».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 60, 7) (125, с.527).

Если Агесилай слышал, что кого-либо хвалят или порицают, он полагал, что не менее важно знать характер тех, кто говорит, чем тех, о ком судят.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 1, 5) (125, с.423).

Когда некий врач предписал ему (Агесилаю) тщательно разработанный курс лечения, выполнять который было очень трудно, царь воскликнул: «Клянусь богами, нигде не сказано, что мне непременно нужно жить и на все идти ради этого».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 1, 7) (125, с.423).

Агесилай особенно любил детей: дома, играя с маленькими в лошадки, он скакал на палочке. Когда за этим занятием его застал один из друзей, царь попросил его не рассказывать об этом никому, пока сам не станет отцом.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 1, 70) (125, с.433).

В битве при Левктре многие спартанцы побежали с поля битвы и, согласно закону, подлежали за это лишению гражданской чести (атимии). Однако эфоры, видя, что город таким образом в момент крайней нужды в воинах потеряет своих мужчин, не знали, как избегнуть атимии и вместе с тем соблюсти законы. Тогда законодателем избрали Агесилая. Придя на площадь народного собрания, он сказал: «Я не согласился бы стать законодателем, чтобы вводить новые законы; и в нынешние я не стану вносить ни сокращений, ни изменений. Наши нынешние законы хороши и должны сохраняться во всей силе... начиная с завтрашнего дня».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 1, 73) (125, с.434).

АГИД.

Лакедемоняне о врагах спрашивают не сколько их, а где они.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 58, 1) (125, с.525).

Агид, слыша похвалы элейцам за прекрасное и справедливое устройство олимпийских игр, заметил: «Вот уж, впрямь, великое дело – раз в четыре года блюсти справедливость».

(Плутарх. «Ликург», 20) (127, с.62).

Один старец жаловался Агиду, уже достигшему преклонного возраста, что старые законы пришли в забвение, а новые – плохи, и что все в Спарте перевернулось вверх дном. Царь рассмеялся и сказал: «Если так, то все идет своим порядком. В детстве я слышал от моего отца, что и в его время все перевернулось вверх дном».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 5, 17) (125, с.437).

АНТАЛКИД.

Когда один софист хотел произнести похвалу Гераклу, Анталкид спросил: «Разве кто-нибудь его порицает?».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 14, 5) (125, с.440).

Архидам.

Кто умеет говорить, знает и время для этого.

(Плутарх. «Ликург», 20) (127, с.62).

Архидам в Пелопоннесской войне, когда союзники потребовали определить их точные взносы, ответил: «У войны пайков нету».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 56) (125, с.525).

Когда кто-то спросил Архидама, сына Зевксидама, кто стоит во главе Спарты, тот ответил: «Законы и власти, действующие по закону».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 19, 1) (125, с.442).

После битвы при Херонее Филипп (Македонский) обратился к Архидаму, сыну Агесилая, с письмом, написанным весьма надменно. Тот ответил: «Если ты, царь, измеришь свою тень, то обнаружишь, что она не стала больше, чем была до победы».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 20, 1) (125, с.443).

Во время войны с Филиппом некоторые считали более выгодным завязать битву подальше от дома. «Не об этом следует думать, – сказал Архидам, – а о том, чтобы там, где придется сражаться, быть сильнее противника».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 20, 4) (125, с.443).

ЕВДАМИД.

Увидев в Академии Ксенократа, уже пожилого человека, обсуждавшего философские вопросы со своими знакомыми, Евдамид, сын Архидама и брат Агида, поинтересовался, кто этот старец. Ему сказали, что это один из тех мудрецов, что заняты поисками добродетели. «Когда же, – спросил Евдамид, – он воспользуется ею, если теперь он ее только ищет».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 32, 1) (125, с.447).

ЕВРИКРАТ АНАКСАНДР.

Когда кто-то спросил Еврикрата Анаксандра, почему спартанцы не держат деньги в общественной сокровищнице, тот ответил: «Чтобы не совращать тех, кто будет ее охранять».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 11) (125, с.439–440).

Клеарх.

Солдат должен бояться своего начальника больше, чем врагов.

(Ксенофонт. «Анабасис», II, 6) (81, с.64).

ЛЕОНИД.

Когда кто-то сказал Леониду, что он ведет в бой слишком мало людей, он ответил: «Слишком много – ведь они обречены на смерть».

(Плутарх. «О злокозненности Геродота», 32) (126, с.186).

Когда жена во время отъезда спросила его (Леонида), не скажет ли он ей чего-нибудь на прощанье, он сказал, обернувшись: «Желаю тебе доброго мужа и добрых детей».

(Плутарх. «О злокозненности Геродота», 32) (126, с.186).

Когда во время боя (при Фермопилах) кто-то воскликнул: «Из-за варварских стрел не видно солнца», – Леонид сказал: «И хорошо, будем сражаться в тени».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 51, 6) (125, с.456).

(Один из спартанцев) сказал: «Варвары уже рядом». Леонид ответил: «Стало быть, и мы рядом с ними».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 51, 7) (125, с.456).

(Леонид) приказал своим воинам завтракать, объявив, что обедать они будут уже в Аиде.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 51, 13) (125, с.457).

ЛИКУРГ ЛАКЕДЕМОНСКИЙ.

Ликург Лакедемонский советовал согражданам заботиться о своих прическах: прическа делает красивых еще красивее, а некрасивых еще страшнее врагам.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 52, 1) (125, с.524).

Человеку, который предлагал установить в городе демократию, он (Ликург Лакедемонский) сказал: «Сперва установи демократию в своем доме».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 52, 2) (125, с.524).

ЛИСАНДР.

Когда ему (Лисандру) говорили, что потомкам Геракла не подобает добиваться побед при помощи хитрости, он отвечал на эти упреки презрительным смехом. «Где львиная шкура коротка, там надо подшить лисью», – говорил он.

(Плутарх. «Лисандр», 7) (127, с.488).

Лисандр (...) советовал (...) обманывать взрослых людей клятвами, как детей игральными костями.

(Плутарх. «Лисандр», 8) (127, с.489).

Лакедемонянин Лисандр делал выговор (...) солдату, сошедшему (во время похода) с пути. Когда тот сказал, что отошел от отряда без цели что-либо похитить, Лисандр ответил: «Я хочу, чтобы ты даже не походил на пытающегося пограбить».

(Юлий Фронтин. «Военные хитрости», IV, 1, 9) (162, с.140).

ПАВСАНИЙ.

Один врач сказал Павсанию: «Ты стал стар». – «Потому, – отвечал царь, – что не лечился у тебя».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 59, 6) (125, с.468).

ПЕДАРИТ.

Педарит, не избранный в число трехсот (лучших воинов), ушел, сияя и радуясь, что в городе есть триста человек лучших, чем он.

(Плутарх. «Ликург», 25) (127, с.65).

ПЛИСТАРХ.

Плистарху передали, что один очень злоязычный человек отзывается о нем хорошо. «Уж не сказал ли ему кто-нибудь, – удивился Плистарх, – что я умер?».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 61, 4) (125, с.469).

ПОЛИСТРАТИД.

Полистратид с товарищами прибыли посольством к полководцам персидского царя; те осведомились, явились ли они по частному делу или от лица государства. «Если все будет ладно – от лица государства, если нет – по частному делу», – ответил Полистратид.

(Плутарх. «Ликург», 25) (127, с.65).

ФЕАРИД.

Как-то Феарид точил свой меч. Его спросили, достаточно ли он остер. «Острее злословия», – ответил он.

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 36) (125, с.449).

ФЕОПОМП.

* Феопомп первым из царствовавших в Спарте разделил власть с пятью эфорами. Когда его после этого бранила жена, укоряя, что он-де передаст детям меньше власти, нежели унаследовал сам, он возразил: «Да, меньше, но настолько же и прочнее!».

(Плутарх. «К непросвещенному властителю»,1) (114, с.69).

ХАРИЛЛ.

Кто-то спросил Харилла, почему спартанцы выводят на люди женщин в накидках, а девушек без. «Девушкам, – сказал Харилл, – надо искать мужей, а женщинам держаться тех, которых имеют».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 68, 2) (125, с.471).

НЕИЗВЕСТНЫЕ СПАРТАНЦЫ.

Однажды, когда самосские послы говорили чересчур долго, спартанцы сказали им: «Первую часть вашей речи мы забыли, а последующую не поняли, так как забыли первую».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 69, 1) (125, с.472).

Как-то во время пребывания в Спарте нескольких хиосцев они, пообедав в зале эфоров, оставили на полу следы рвоты и даже справили нужду на кресла, на которых сидели. Спартанцы провели тщательное расследование, не сделал ли это кто из сограждан, но когда выяснилось, что это были хиосцы, то через глашатая объявили: «Хиосцам разрешается гадить».

(Плутарх. «Изречения спартанцев», 69, 13) (125, с.473).

Какой-то юноша не уступил (...) места (знаменитому полководцу Деркеллиду) и сказал так: «Ты не родил сына, который бы в свое время уступил место мне».

(Плутарх. «Ликург», 15) (127, с.55–56).

(Спартанец), которого хороначальник поставил в хоре с самого краю, (...) сказал: «Молодец, что придумал, как и это место сделать почетным!».

(Плутарх. «Пир семи мудрецов», 3) (125, с.363).

Спартанка, вручая сыну щит, внушала ему: «Или с ним, сын мой, или на нем».

(Плутарх. «Изречения неизвестных спартанок», 16) (125, с.491).

Мать сказала сыну, которого обвиняли в преступлении: «Сын мой, уничтожь или обвинение, или себя».

(Плутарх. «Изречения неизвестных спартанок», 12) (125, с.491).

Когда сыновья одной спартанки, бежав с поля сражения, явились к ней, она сказала: «Трусливые рабы! Куда вы бежите? Может, хотите спрятаться здесь, откуда появились на свет?» И с этими словами она задрала платье.

(Плутарх. «Изречения неизвестных спартанок», 4) (125, с.490).

Афиняне.

АЛКИВИАД.

У Алкивиада была собака, удивительно красивая, которая обошлась ему в семьдесят мин, и он приказал отрубить ей хвост, служивший животному главным украшением. Друзья были недовольны его поступком и рассказывали Алкивиаду, что все жалеют собаку и бранят хозяина, но тот лишь улыбнулся в ответ и сказал: «Что же, все складывается так, как я хочу. А хочу я, чтобы афиняне болтали именно об этом, – иначе как бы они не сказали обо мне чего-нибудь похуже!».

(Плутарх. «Алкивиад», 9) (127, с.248).

Когда он (Алкивиад) пришел однажды к Периклу, ему сказали: «Он занят: обдумывает, как дать отчет афинянам». Алкивиад сказал: «Лучше бы он подумал, как не давать им никакого отчета».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 42, 4) (125, с.519).

Вызванный из Сицилии в Афины по уголовному обвинению, он (Алкивиад) скрылся бегством, сказавши, что нелепо спасаться от приговора, когда можно спастись от суда.

(Плутарх. «Изречения царей...», 42, 5) (125, с.519).

Прослышав, что его с товарищами приговорили к смерти, он (Алкивиад) воскликнул: «Так покажем им, что мы еще живы!» – и, перейдя на сторону лакедемонян, он поднял против афинян Декелейскую войну.

(Плутарх. «Изречения царей...», 42, 5) (125, с.519).

АРИСТИД.

Когда афиняне шумели о том, чтобы изгнать его (Аристида) остракизмом, к нему подошел какой-то человек, неученый и неграмотный, с черепком в руке и попросил написать ему имя Аристида. «Ты знаешь Аристида?» – спросил Аристид. «Нет, – ответил тот, – но мне надоело слушать, как все его только и зовут, что Справедливый да Справедливый». И Аристид, не сказав ни слова, написал свое имя и отдал ему черепок.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 40, 2) (125, с.518).

ДЕМАД.

* Когда среди афинян разнесся слух о смерти Александра Македонского, Демад сказал: «Александр не умер, афиняне, иначе бы весь мир почуял запах его трупа».

(Деметрий. «О стиле», 283) (14, с.281).

Македоняне, потеряв Александра, по силе стали равны циклопу, потерявшему глаз.

(Деметрий. «О стиле», 284) (14, с.281).

ДЕМОКРАТ.

Как-то (Демократ), войдя в Народное собрание, (...) заявил, что в нем, как и в государстве, силы мало, а вони много.

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 7) (125, с.769).

ДЕМОХАР.

Благожелательно выслушав (афинских) послов, Филипп (Македонский) обратился к ним с такими словами: «Скажите мне, что я мог бы сделать для афинян приятного». – «Повеситься», – тотчас ответил ему Демохар.

(Сенека. «О гневе», III, 23) (148, с.166).

ЛАМАХ.

(Полководец) Ламах делал выговор за ошибку одному сотнику, тот уверял, что больше этого не повторится. «На войне никто дважды не ошибается», – сказал Ламах.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 43) (125, с.519).

ИФИКРАТ.

Располагаясь станом в земле союзной и дружеской, он (Ификрат) заботливо окружал его и рвом, и тыном. А на вопрос: «Чего ты боишься?» – он ответил: «Нет хуже, чем когда полководец говорит: „Этого я не ожидал!“».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 44, 2) (125, с.519).

* Ификрат, когда его переговорил Аристофонт, сказал: «У противной стороны лучше актер, у меня – драма».

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 5) (125, с.766).

Гармодий, потомок древнего рода Гармодия, попрекал его (Ификрата) безродностью. Ификрат ответил: «Мой род на мне начинается, твой на тебе кончается».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 44, 5) (125, с.520).

ЛИСИЙ.

Однажды Лисий передал какому-то человеку, имевшему тяжбу, написанную для него речь; тот, прочтя ее несколько раз, пришел к Лисию унылый и сказал, что при первом знакомстве речь показалась ему превосходной, а после второго и третьего чтения – вялой и никчемной, на что Лисий, засмеявшись, спросил: «А разве не один раз собираешься ты говорить ее перед судьями?».

(Плутарх. «О болтливости», 5) (125, с.634).

ПЕРИКЛ.

* Юношество, погибшее на войне, – как изъятая из года весна.

Речь в честь афинян, павших на войне (Аристотель. «Риторика», III, 10, 1411а) (14, с.143).

У алтаря кончаются права дружбы, сказал Перикл, отказываясь от участия в ложной клятве.

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 13) (125, с.776).

Перикл, избираемый стратегом, всякий раз, надевая военный плащ, говорил себе: «Осторожней, Перикл: ты начальствуешь над свободными людьми, и к тому же над эллинами, и к тому же над афинянами».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 41, 1) (125, с.518).

Однажды, когда он (Перикл) вместе с Софоклом участвовал в морской экспедиции в должности стратега и Софокл похвалил одного красивого мальчика, Перикл ему сказал: «У стратега, Софокл, должны быть чистыми не только руки, но и глаза».

(Плутарх. «Перикл», 8) (127, с.181).

Умирая, он (Перикл) сказал в похвалу себе, что никому из афинян не пришлось надеть из-за него траур.

(Плутарх. «Изречения царей...», 41, 4) (125, с.518).

ПИСИСТРАТ.

Когда молодой Фрасибул, влюбленный в его (Писистрата, тирана Афинского) дочь, поцеловал ее при встрече и жена Писистрата очень на это рассердилась, Писистрат сказал: «Если наказывать тех, кто нас любит, то что же делать с теми, кто нас не любит?» – и выдал девушку за Фрасибула.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 50, 3) (125, с.523).

Гурьба гуляк привязалась к его (Писистрата) жене и много ей говорила и делала обидного; а наутро они пришли в слезах и стали умолять Писистрата о снисхождении. Тот сказал: «В другой раз будьте умнее; а моя жена, знайте, вчера и не выходила из дому».

(Плутарх. «Изречения царей...», 50, 4) (125, с.524).

Стратоник.

В Эносе (город во Фракии) стоит восемь месяцев мороз и четыре стужа.

(Афиней. «Пирующие софисты», VIII) (114, с.186).

Однажды упала балка и убила одного дурного человека. «Видите, граждане, – воскликнул Стратоник, – есть боги! а если нет богов, то есть, по крайней мере, балки».

(Афиней. «Пирующие софисты», VIII) (114, с.185–186).

* В городе Пелле Стратоник подошел к колодцу и спросил, можно ли пить здешнюю воду. «Да мы-то пьем», – отвечали водоносы. «Стало быть, нельзя», – сказал Стратоник, потому что водоносы были бледные и худые.

(Афиней. «Пирующие софисты», VIII) (114, с.187).

ФЕМИСТОКЛ.

Фемистокл, продавая поместье, велел глашатаю объявить, что у него и сосед хороший.

(Плутарх. «Фемистокл», 18) (127, с.142).

Из числа женихов своей дочери он (Фемистокл) отдал предпочтение хорошему человеку перед богатым, потому что, говорил он, он ищет человека, которому нужны деньги, а не деньги, которым нужен человек.

(Плутарх. «Фемистокл», 18) (127, с.142).

Фемистокл (...) говорил, что его сын самый сильный человек в Элладе, потому что эллинам дают свои веления афиняне, афинянам – он сам, ему самому – мать его сына, а матери – сын.

(Плутарх. «Фемистокл», 18) (127, с.142).

Фемистокл однажды спросил друзей: «Что вы за меня дадите, если мне еще никто не завидует?».

(Элиан. «Пестрые рассказы», II, 12) (179, с.19).

Когда он (Фемистокл) был стратегом, а Симонид Кеосский просил у него чего-то незаконного, он ответил ему, что как он, Симонид, не был бы хорошим поэтом, если бы в своих стихах не соблюдал законов стихосложения, так и он, Фемистокл, не был бы хорошим правителем, если бы в угоду кому-нибудь поступал противозаконно.

(Плутарх. «Фемистокл», 6) (127, с.134).

Из уважения к Спарте главным начальником флота был Эврибиад, человек слабовольный и боявшийся опасности. Он хотел сняться с якоря и плыть к Истму, где было собрано и сухопутное войско пелопоннесцев. Фемистокл стал возражать ему (...). Эврибиад поднял палку, чтоб его ударить, а Фемистокл сказал: «Бей, но выслушай».

(Плутарх. «Фемистокл», 11) (127, с.137–138).

Уроженец Серифа сказал Фемистоклу, что он своей славой обязан не себе, а своему городу. «Правда твоя, – отвечал Фемистокл, – как я не прославился бы, если бы был уроженцем Серифа, так и ты, если бы был афинянином».

(Плутарх. «Фемистокл», 18) (127, с.141).

ФОКИОН.

Хабрий решил отправить Фокиона собрать подать с островов и давал ему двадцать кораблей, но Фокион (...) возразил: «Если меня посылают на войну, нужны силы побольше, а если к союзникам – хватит и одного корабля».

(Плутарх. «Фокион», 7) (128, с.206).

(Фокион) излагал перед народом какое-то свое суждение (...). Видя, что все одобряют его речь, он обернулся к друзьям и спросил: «Уж не сказал ли я ненароком что-нибудь неуместное?».

(Плутарх. «Фокион», 8) (128, с.207).

Когда умер Филипп (Македонский), Фокион отговаривал народ приносить благодарственные жертвы богам. Во-первых, сказал он, неблагородно радоваться по такому поводу, а во-вторых, сила, стоявшая против них при Херонее, сделалась меньше всего лишь на одного человека.

(Плутарх. «Фокион», 16) (128, с.212).

Александр потребовал у афинян кораблей, и народ подступил к Фокиону, чтобы тот высказал свой совет. Фокион встал и сказал: «Советую вам или быть сильными, или дружить с сильными».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 49, 10) (125, с.522).

Когда разнеслась глухая весть о кончине Александра и ораторы один за другим вскакивали на помост и требовали немедленно браться за оружие, Фокион предложил подождать и сперва проверить сведения: «Если он мертв сегодня, – сказал он, – то будет мертв и завтра и послезавтра».

(Плутарх. «Изречения царей...», 49, 11) (125, с.522).

Антипатр хотел, чтобы он (Фокион) сделал что-то несправедливое; Фокион ответил: «Нельзя, Антипатр, иметь в Фокионе сразу и друга и льстеца».

(Плутарх. «Изречения царей...», 49, 16) (125, с.523).

* Фокион со своими сторонниками был приговорен к смерти по политическому обвинению. Осужденные выпили цикуту, но ее оказалось недостаточно, а палач потребовал двенадцать драхм – стоимость полной порции яда. «В Афинах даже умереть даром нельзя», – сказал Фокион.

(Плутарх. «Фокион», 36) (128, с.223).

ФУКИДИД, СЫН МЕЛЕСИЯ.

Когда спартанский царь Архидам спросил Фукидида (представителя знатного афинского рода), кто лучше в кулачном бою – он или Перикл, тот ответил: «Право, не знаю; если даже я собью его с ног, он будет уверять, что не падал, убедит всех присутствующих и победит».

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 5) (125, с.767).

Хабрий.

Стадо оленей во главе со львом страшнее, чем стадо львов во главе с оленем.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 46, 3) (125, с.520).

АНОНИМНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ.

* Афинская старуха, с которой заговорил Феофраст, сразу признала в нем чужеземца; а на вопрос, почему, ответила: «Уж больно правильно ты говоришь».

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», VIII, 1) (75, с.39).

Правители Сиракуз.

ДИОНИСИЙ СТАРШИЙ.

Нельзя отказываться от власти, пока ты на коне, можно – когда тащат за ноги.

(Тит Ливий. «История...», ХХIV, 22, 9) (90, с.166).

На вопрос, есть ли у него свободное время, он (Дионисий Старший) ответил: «Нет, и никогда пусть не будет!».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 20, 9) (125, с.500).

(Дионисия Старшего) укоряли, что он чествует и выдвигает одного человека, дурного и всеми нелюбимого. Он ответил: «Я хочу, чтобы хоть кого-то люди ненавидели больше, чем меня».

(Плутарх. «Изречения царей...», 20, 11) (125, с.500).

(Дионисий Старший) наложил на сиракузян побор: они плакались, взывали к нему и уверяли, что у них ничего нет. Видя это, он приказал взять с них и второй побор, и третий. Но когда, потребовав еще большего, он услышал, что сиракузяне над ним смеются и издеваются у всех на виду, то распорядился прекратить побор. «Коли мы им уже смешны, – сказал он, – стало быть, у них уже и впрямь ничего больше нет».

(Плутарх. «Изречения царей...», 20, 5) (125, с.500).

В самом начале его правления он (Дионисий Старший) был осажден восставшими против него гражданами, и друзья советовали ему сложить власть, если он не хочет умереть насильственной смертью; но он, посмотрев, как быстро падает бык под ударом мясника, сказал: «Не стыдно ли мне, убоявшись столь краткой смерти, отказаться от долгой власти?».

(Плутарх. «Изречения царей...», 20, 2) (125, с.499).

Тиран Дионисий (...) однажды оказался в окружении осаждавших его карфагенян; не было никакой надежды на спасение; когда же он (...) решил спастись бегством, отплыв на корабле, один из его друзей решился сказать ему: «Прекрасный саван – единоличная власть».

(Исократ. «Архидам», 44) (72, с.247).

ДИОНИСИЙ МЛАДШИЙ.

Дионисий Младший говорил, что кормит стольких софистов не потому, что восхищается ими, а для того, чтобы они восхищались им.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 21, 1) (125, с.501).

Цари Македонии и Эпира.

АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ.

Нет ничего более рабского, чем роскошь и нега, и ничего более царственного, чем труд.

(Плутарх. «Александр», 40) (128, с.143).

Александр говорил, что сон и близость с женщиной более всего другого заставляют его ощущать себя смертным, так как утомление и сладострастие проистекают от одной и той же слабости человеческой природы.

(Плутарх. «Александр», 22) (128, с.130).

Когда приближенные спросили Александра, отличавшегося быстротой ног, не пожелает ли он состязаться в беге на Олимпийских играх, он ответил: «Да, если моими соперниками будут цари!».

(Плутарх. «Александр», 4) (128, с.118).

* Филиппу я обязан тем, что живу, а Аристотелю тем, что живу достойно.

(Плутарх. «Александр», 8) (128, с.120).

Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном.

(Плутарх. «Александр», 14) (128, с.124).

Когда Дарий предложил ему (Александру) 10 000 талантов и половину власти над Азией, Парменион сказал: «Я принял бы, если бы я был Александром». – «И я, свидетель Зевс, – ответил Александр, – если бы я был Парменионом».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 26, 11) (125, с.507).

Как над землею не бывать двум солнцам, так над Азиею двум царям. (Александр Македонский – персидскому царю Дарию.).

(Плутарх. «Изречения царей...», 26, 11)) (125, с.507).

* Приближенные посоветовали Александру напасть на врагов ночью. Тот ответил: «Я не краду победу».

(Плутарх. «Александр», 31) (128, с.137).

Однажды, прочтя длинное письмо Антипатра с обвинениями против Олимпиады, Александр сказал: «Антипатр не знает, что одна слеза матери заставит забыть тысячи таких писем».

(Плутарх. «Александр», 39) (128, с.142).

Философу Ксенократу он (Александр) послал в подарок 50 талантов, но тот отказался, сказав, что не нуждается в деньгах. «Неужели у Ксенократа даже нет друга? – спросил Александр. – А моим друзьям едва хватило даже всех богатств царя Дария».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 26, 30) (125, с.510).

(Александр) сказал, что считает Ахилла счастливцем, потому что при жизни он имел преданного друга, а после смерти – великого глашатая своей славы.

(Плутарх. «Александр», 15) (128, с.124).

Вижу, что будет великое состязание над моей могилой.

(Арриан. «Поход Александра», VII, 2, 6, 2) (23, с.244).

Антигон I.

* Люблю собирающихся предать, но ненавижу уже предавших.

(Плутарх. «Ромул», 17) (127, с.34).

Гермодот в своих стихах назвал его (Антигона) сыном Солнца. Антигон сказал: «Неправда, и это отлично знаем я да тот раб, что выносит мой ночной горшок».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 28, 7) (125, с.511).

Киник Фрасилл просил у него (Антигона) драхму – Антигон ответил: «Не к лицу царю столько давать!» Тот сказал: «Тогда дай талант!» Антигон ответил: «Не к лицу кинику столько брать!».

(Плутарх. «Изречения царей...», 28, 15) (125, с.512).

Для Антигона ничего не было легче, как приказать казнить двоих солдат, которые, прислонясь к стенке царской палатки, высказывали вслух все, что они думают плохого о своем царе – то есть занимались тем, что все люди на свете делают и с наибольшим риском и с наибольшей охотой. Антигон, разумеется, все слышал, потому что между ним и беседовавшими не было ничего, кроме занавески; он легонько пошевелил ее и сказал: «Отойдите подальше, а то как бы царь вас не услышал».

(Сенека. «О гневе», III, 22) (148, с.165).

Антигон, заметив, что его сын самовластен и дерзок в обращении с подданными, сказал: «Разве ты не знаешь, мальчик, что наша с тобой власть – почетное рабство?».

(Элиан. «Пестрые рассказы», II, 20) (179, с.22).

АРХЕЛАЙ.

Болтливому цирюльнику на вопрос, как его постричь, он (македонский царь Архелай) сказал: «Молча!».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 24, 2) (125, с.502).

ПИРР.

Однажды в Амбракии кто-то ругал и позорил Пирра, и все считали, что нужно отправить виновного в изгнание, но Пирр сказал: «Пусть лучше остается на месте и бранит нас перед немногими людьми, чем, странствуя, позорит перед всем светом».

(Плутарх. «Пирр», 8) (127, с.438).

Как-то раз уличили юношей, поносивших его во время попойки, и Пирр спросил, правда ли, что они вели такие разговоры. Один из них ответил: «Все правда, царь. Мы бы еще больше наговорили, если бы у нас было побольше вина». Пирр рассмеялся и всех отпустил.

(Плутарх. «Пирр», 8) (127, с.438).

Видя, что Пирр готов выступить в поход на Италию, (его советник) Киней (...) обратился к нему с такими словами: «(...) Если бог пошлет нам победу (...), что даст она нам?» Пирр отвечал: «(...) Если мы победим римлян, то ни один (...) город в Италии не сможет нам сопротивляться (...)». – «А что мы будем делать, царь, когда завладеем Италией?» (...) – «Совсем рядом лежит Сицилия, цветущий и многолюдный остров». (...) – «Значит, взяв Сицилию, мы окончим поход?» Но Пирр возразил: «Если бог пошлет нам успех и победу, (...) как же нам не пойти на Африку, на Карфаген, если до них рукой подать? (...)» – «Но когда все это сбудется, что мы тогда станем делать?» И Пирр сказал с улыбкой: «Будет у нас, почтеннейший, полный досуг, ежедневные пиры и приятные беседы». Тут Киней прервал его, спросив: «Что же мешает нам теперь, если захотим, пировать и на досуге беседовать друг с другом?».

(Плутарх. «Пирр», 14) (127, с.442–443).

Если мы одержим еще одну победу над римлянами, то окончательно погибнем. (Пирр после сражения под Аускулом в 279 г.).

(Плутарх. «Пирр», 21) (127, с.448).

ФИЛИПП МАКЕДОНСКИЙ.

Собравшись сделать остановку в красивом месте, но вдруг узнав, что там нет травы для вьючного осла, он (Филипп) сказал: «Вот наша жизнь: живем так, чтобы ослам было по вкусу!».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 25, 13) (125, с.504).

Когда он (Филипп) хотел взять одно хорошо укрепленное место, а лазутчики доложили, будто оно отовсюду труднодоступно и необозримо, он спросил: «Так ли уж труднодоступно, чтобы не прошел и осел с золотым грузом?».

(Плутарх. «Изречения царей...», 25, 14) (125, с.504).

Когда его друзья возмущались, что на Олимпийских играх его освистали пелопоннесцы, с которыми он так хорошо обошелся, он (Филипп) сказал: «Что же было бы, если бы я с ними дурно обошелся?».

(Плутарх. «Изречения царей...», 25, 27) (125, с.505).

Другие исторические лица.

АНТИГЕНИД.

* Флейтист Антигенид сказал своему ученику, очень холодно принимаемому публикой: «А ты играй для меня и для Муз!».

(Цицерон. «Брут, или О знаменитых ораторах», 50, 187) (174, с.293).

АНТИФОНТ, поэт.

Поэт Антифонт, приговоренный к смертной казни по повелению Дионисия, сказал, видя, как люди, которым предстояло умереть вместе с ним, закрывали себе лица, проходя через городские ворота: «Для чего вы закрываетесь? Или для того, чтобы кто-нибудь из них не увидел вас завтра?».

(Аристотель. «Риторика», II, 6, 1385а) (14, с.87).

АПЕЛЛЕС.

Законченные работы он (Апеллес) выставлял в открытой беседке и сам, скрываясь за картиной, выслушивал замечания проходящих, так как считал народ более внимательным судьей, чем самого себя. Однажды, говорят, зритель-сапожник отметил, что на сапоге изображено с внутренней стороны одной петлей меньше должного. На следующий день, возгордившись тем, что указанное им упущение исправлено, сапожник стал изощряться об изображении ноги. Тогда разгневанный художник вышел из укрытия и воскликнул: «Сапожник, суди не выше сапога».

(Плиний Старший. «Естественная история», ХХХV, 10, 36) (24, с.492–493).

АРТАКСЕРКС.

Лаконцу Эвклиду, который бывал с ним слишком дерзок, (...) (персидский царь Артаксеркс) передал (...): «Ты можешь что угодно говорить, но я-то могу не только говорить, а и делать».

(Плутарх. «Артаксеркс», 5) (128, с.507).

ГЕРОД АТТИК.

Какой бы он ни был, дадим ему несколько монет – не потому, что он человек, а потому, что мы люди. (Герод Аттик – неприятному и назойливому просителю.).

(Авл Геллий. «Аттические ночи», IХ, 2, 6) (35, с.86).

ГИБРЕЙ МИЛАССКИЙ.

(Когда Марк Антоний) обложил города (Малой Азии) налогом во второй раз, (...) Гибрей (...) отважился произнести (...): «Если ты можешь взыскать подать дважды в течение одного года, ты, верно, можешь сотворить нам и два лета, и две осени!».

(Плутарх. «Антоний», 24) (128, с.411).

ДИАГОР.

Диагор (тот, кому присвоили прозвище «Безбожник») приехал однажды в Самофракию, и там один его друг задал ему вопрос: «Вот ты считаешь, что боги пренебрегают людьми. Но разве ты не обратил внимания, как много в храме табличек с изображениями и надписями, из которых следует, что они были пожертвованы по обету людьми, счастливо избежавшими гибели во время бури на море (...)?» – «Так-то оно так, – ответил Диагор, – только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила».

(Цицерон. «О природе богов», III, 37, 89) (175, с.188).

Тот же Диагор в другой раз плыл на корабле, и началась сильная буря. Оробевшие и перепуганные пассажиры стали говорить, что эта беда приключилась с ними не иначе как оттого, что они согласились взять его на корабль. Тогда Диагор, показав им на множество других кораблей, терпящих то же бедствие, спросил, неужели они считают, что и в тех кораблях везут по Диагору.

(Цицерон. «О природе богов», III, 37, 89) (175, с.188).

КАНИЙ.

* Философ Каний, когда узнал об обвинении, предъявленном ему Калигулой, что он был замешан в заговоре, направленном против императора, ответил: «Если бы я знал об этом, ты бы не знал».

(Боэций. «Утешение философией», I, 4) (28, с.159).

ЛАМПИД.

Когда собственника корабля, Лампида, спросили, каково ему было нажить богатство, он ответил: «Большое богатство – легко, но маленькие деньги – с большим трудом».

(Эпиктет. «Афоризмы») (180, с.331).

Никостар.

* Он мал в великом искусстве, а я велик в малом.

Кифарист Никостар о певце Лаодоке (Элиан. «Пестрые рассказы», IV, 2) (179, с.43).

ОНОМАДЕМ.

Хиосский народный вождь Ономадем, придя к власти во время смуты, не дозволил изгнать всех противников поголовно, дабы, как сказал он сам, «за недостатком врагов не начать ссориться с друзьями».

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 16) (125, с.785).

ПЕЛОПИД.

(Фиванец Пелопид) шел на войну, и жена просила его поберечь себя. «Это надо говорить другим, – сказал Пелопид, – а полководец должен беречь своих сограждан».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 71, 2) (125, с.533).

ПЕРИАНДР.

На вопрос, почему он остается тираном, он (Периандр) ответил: «Потому что опасно и отречение, и низложение».

(Диоген Лаэртский, I, 97) (49, с.94).

Кто хочет править спокойно, пусть охраняет себя не копьями, а общей любовью.

(Диоген Лаэртский, I, 97) (49, с.94).

СЕМИРАМИДА.

Семирамида, выстроивши себе гробницу, написала на ней так: «Кому из царей будет нужда в деньгах, тот пусть разорит эту гробницу и возьмет, сколько надобно». И вот Дарий (персидский царь) разорил гробницу, но денег не нашел, а нашел другую надпись, так гласившую: «Дурной ты человек и до денег жадный – иначе не стал бы ты тревожить гробницы мертвых».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 3) (125, с.494–495).

СКОПАС.

Фессалиец Скопас, когда у него попросили какую-то излишнюю и бесполезную вещь из его домашнего убранства, ответил: «Но ведь нас делает счастливыми именно это излишнее, а не то, что всем необходимо».

(Плутарх. «О сребролюбии», 8) (125, с.671–672).

ФИЛИППИД.

Сочинитель комедий Филиппид (...) на вопрос (фракийского) царя Лисимаха: «Чем из моего достояния поделиться с тобой?» – молвил: «О царь, только не твоими тайнами!».

(Плутарх. «О любопытстве», 4) (125, с.654).

ЭПАМИНОНД.

На вопрос, какой полководец лучше, Хабрий или Ификрат, он (Эпаминонд) ответил: «Нельзя сказать, пока все мы живы».

(Плутарх. «Изречения царей...», 70, 22) (125, с.532).

Эпаминонд (...) отказал Пелопиду в его просьбе выпустить из тюрьмы одного кабатчика, но тут же отпустил его по просьбе гетеры, сказав при этом: «Есть услуги, Пелопид, которые подружкам испрашивать не стыдно, а полководцам стыдно».

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 13) (125, с.777–778).

Эпаминонд, (...) когда фиванцы из зависти и в насмешку избрали его таксиархом, (...) не счел это ниже своего достоинства, но сказал: «Не только должность делает честь человеку, но и человек – должности». И этой службе, которая до него сводилась к надзору за уборкой мусора и стоком воды, он сумел придать значительность и достоинство.

(Плутарх. «Наставления о государственных делах», 15) (125, с. 781–782).

АНОНИМНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ.

Некая женщина, которую Филипп (Македонский) хотел силком привести к себе, взмолилась: «Отпусти меня! В темноте все женщины одинаковы».

(Плутарх. «Наставление супругам», 46) (125, с.567).

(Александр Македонский), заспорив с одним музыкантом о некоторых вопросах гармонии, думал, что убедил его. Однако тот, слегка улыбнувшись, сказал: «Да не постигнет тебя, царь, такая беда, чтобы ты лучше меня понимал это».

(Плутарх. «О судьбе и доблести Александра», II, 1) (125, с.594).

Тебе достанется столько земли, сколько хватит для твоего погребения. (Индийские мудрецы – Александру Македонскому.).

(Арриан. «Поход Александра», VII, 1, 6) (23, с.220).

Филогелос. (Любитель посмеяться).

«Филогелос» – сборник анекдотов, составленный на исходе античности.

Главный его персонаж («умник», или, в переводе М. Гаспарова, «педант») – простоватый ученый. Многие из этих анекдотов дожили до наших дней.

Педант, плавая, едва не утонул, и дал зарок не входить в воду, пока не научится хорошо плавать.

«Филогелос», 2 (10, с.407).

К педанту врачу пришел человек и сказал: «Господин врач, всякое утро, как я проснусь, у меня еще полчаса бывает темно в глазах: как бы от этого избавиться?» Врач ответил: «Просыпайтесь на полчаса позже».

«Филогелос», 3 (10, с.407).

Педант, заметив на улице врача, который обычно его лечил, стал от него прятаться. Один из приятелей спросил, почему он это делает. Педант ответил: «Я очень давно не болел, и мне перед ним стыдно».

«Филогелос», 6 (10, с.407).

Педант хотел научить осла ничего не есть и перестал засыпать ему корм. Когда осел околел с голоду, педант сказал: «Как много я потерял! Только что он научился ничего не есть – и вдруг умер!».

«Филогелос», 9 (10, с.408).

Педант, желая посмотреть, пристойный ли у него вид, когда он спит, поставил перед собой зеркало и закрыл глаза.

«Филогелос», 11 (10, с.408).

Двое педантов жаловались друг другу, что их отцы никак не помрут. Один сказал: «Хочешь, давай задушим каждый своего отца?» – «Избави нас бог прослыть отцеубийцами! – ответил другой. – Но если хочешь, ты задуши моего, а я твоего».

«Филогелос», 13 (10, с.408).

Педант купил дом и, высовываясь из окна, спрашивал прохожих, к лицу ли ему этот дом.

«Филогелос», 14 (10, с.408).

Педанту приятель послал из путешествия письмо с просьбой купить для него книг. Педант об этом не позаботился и, повстречав вернувшегося приятеля, сказал ему: «Твоего письма о книгах я не получал».

«Филогелос», 17 (10, с.408).

Педант, повстречав приятеля, сказал ему: «Я слышал, что ты умер!» Тот отвечал: «Ты же сам видишь, что я жив». А педант: «Но тот, кто мне это сказал, куда больше заслуживает доверия!».

«Филогелос», 22 (10, с.409).

Педант подрался с отцом и сказал ему: «Мерзавец, (...) кабы ты на свет не родился, я бы дедово наследство получил!».

«Филогелос», 24 (10, с.409).

Педант искал место, где бы ему лучше поставить свою гробницу. Кто-то сказал ему, что вот здесь это было бы красиво. Он ответил: «Да место тут нездоровое».

«Филогелос», 26 (10, с.409).

Умер один из братьев-близнецов; педант, встретив оставшегося в живых, спросил его: «Это ты умер или твой брат?».

«Филогелос», 29 (10, с.409).

Педант навестил больного товарища и спросил его, как идет его болезнь. Тот ничего не ответил. Педант рассердился и сказал: «Погоди, вот я заболею, так тоже ничего тебе не скажу!».

«Филогелос», 34 (10, с.409).

У педанта тяжело болел старик отец, и он попросил приятелей принести ему венков для похорон. Когда на следующий день отцу стало лучше и приятели обиделись, педант сказал им: «Мне и самому стыдно, что я ввел вас в расходы; но ужо приходите завтра, и я его похороню во что бы то ни стало».

«Филогелос», 38 (10, с.410).

Гуляли двое педантов. Заметив черную курицу, один из них сказал другому: «Братец, никак у нее петух умер?».

«Филогелос», 39 (10, с.410).

У педанта умер маленький сын. Увидев большую толпу, собравшуюся на похороны, он сказал: «Мне стыдно выносить к такой большой толпе такого маленького мальчика».

«Филогелос», 40 (10, с.410).

Педант, продавая дом, повсюду носил с собой кирпич в качестве образца.

«Филогелос», 41 (10, с.410).

Педант, когда кто-то ему сказал: «К тебе уже старость подходит», пошел к воротам города и стал поджидать ее. Другой педант спросил, в чем дело, и, узнав, сказал: «Поделом зовут нас дураками: откуда ты знаешь, что она войдет не через другие ворота?».

«Филогелос», 43 (10, с.410).

Педант ночью встал и полез к своей бабке. Отец его за это отколотил. Педант сказал: «Сколько времени ты сам с моей матерью спишь, и я тебе слова не сказал, а стоило мне один раз лечь с твоей, и ты уже сердишься».

«Филогелос», 45 (10, с.410).

Педант упал в бассейн и долго звал на помощь рабов, но его никто не слышал. Тогда он сказал сам себе: «Дурак я, надо мне вылезти и отстегать их всех: тогда уж они послушаются и спустят мне лестницу».

«Филогелос», 52 (10, с.411).

Педант из Афин писал письмо отцу, хвастаясь своими успехами в науках, и приписал: «Как хотел бы я застать тебя под уголовным обвинением, чтобы показать тебе, какой вышел из меня адвокат».

«Филогелос», 54 (10, с.411).

Педант-шутник по безденежью стал распродавать свои книги, а в письме к отцу написал: «Поздравь меня, книги меня уже кормят».

«Филогелос», 55 (10, с.411).

У педанта родился ребенок от рабыни. Отец посоветовал убить его. Педант сказал: «Сперва своих детей похорони, а потом советуй мне своих убивать».

«Филогелос», 57 (10, с.411).

Педант на уроке вдруг посмотрел в угол и крикнул: «Дионисий там в углу безобразничает!» Ему объяснили, что Дионисий еще не пришел. Он сказал: «Когда придет, то все равно будет безобразничать!».

«Филогелос», 61 (10, с.412).

Педант на состязаниях в Риме в тысячном году увидел атлета, который потерпел поражение и плакал; в утешение он сказал ему: «Не горюй, на следующих тысячелетних играх ты наверняка победишь».

«Филогелос», 62 (10, с.412).

Педант пошел навестить больного друга. Жена больного сказала, что его уже нет. Педант сказал: «Когда он вернется, передай, что я заходил».

«Филогелос», 70 (10, с.412).

Педант увидел братьев-близнецов, сходству которых дивились люди. «Нет, – сказал педант, – первый похож на второго больше, чем второй на первого».

«Филогелос», 101 (10, с.414).

Педант разговаривал с двумя друзьями. Один сказал: «Нехорошо убивать овец: они нам дают молоко и шерсть». Другой сказал: «Коров и быков тоже не следует убивать: они дают молоко и тянут плуг». Педант сказал: «Нехорошо убивать и свиней: они дают нам и печень, и вымя, и матку».

«Филогелос», 103 (10, с.415).

Скряга, составляя завещание, все имущество отказал самому себе.

«Филогелос», 104 (10, с.415).

Дурак, у которого была тяжба, услышал, что на том свете творится праведный суд, и удавился.

«Филогелос», 109 (10, с.415).

Абдерит (житель города Абдеры, синоним простака), увидев евнуха, спросил его, сколько у него детей. Тот стал говорить, что он бессилен и не может иметь детей. Абдерит, перебив его, сказал: «Тогда тебе надо завести побольше внуков».

«Филогелос», 114 (10, с.416).

Абдерит увидел евнуха, разговаривающего с женщиной, и спросил соседа, не жена ли это евнуха. Тот ответил, что евнух не может иметь жену. «Значит, это его дочь», – сказал абдерит.

«Филогелос», 115 (10, с.416).

У шута в бане попросили скребницу двое людей; одного он не знал, а другого знал как мошенника. Шут сказал: «Тебе не дам, потому что я тебя не знаю, а тебе – потому что я тебя знаю».

«Филогелос», 150 (10, с.418).

В Киме один человек увидел спутанную овцу, которую стригли, и сказал: «Счастье мое, что мой цирюльник стрижет меня не связывая».

«Филогелос», 167 (10, с.419).

В Киме один человек в отсутствие отца попал под суд по тяжелому обвинению и был приговорен к смерти. Идя на казнь, он всех упрашивал не говорить об этом отцу, не то отец изобьет его до смерти.

«Филогелос», 168 (10, с.419).

В Киме один врач сказал больному, что он безнадежен. Больной выздоровел, но с этих пор стал избегать врача. А на вопрос, почему он это делает, он ответил: «Ты сказал, что я умру, вот мне и совестно, что я не умер».

«Филогелос», 174 (10, с.419).

Ворчуну лекарю больной сказал: «Премудрый господин, никак я не могу ни стать, ни сесть, ни лечь». Врач сказал: «Тогда тебе остается только повеситься».

«Филогелос», 183 (10, с.420).

Одноглазый врач-ворчун спросил больного: «Как здоровье?» Тот ответил: «Как видишь». Врач сказал: «Если так, как я вижу, то ты уже наполовину мертв».

«Филогелос», 185 (10, с.420).

Ворчун астролог, составив гороскоп больного мальчика, пообещал его матери, что ребенок будет жить очень долго, и потребовал с нее платы. Она сказала: «Приходите завтра, заплачу». Он возразил: «Как, а если ребенок ночью умрет, и я останусь без денег?».

«Филогелос», 187 (10, с.420).

К глупому прорицателю пришел путешественник спросить его о своих домашних. Тот сказал: «Все они в добром здравии, и отец ваш тоже». Путешественник сказал: «Но мой отец десять лет как помер!» Прорицатель ответил: «А откуда вы знаете, он ли на самом деле был вашим отцом?».

«Филогелос», 201 (10, с.421).

Глупый астролог сказал кому-то в длинной речи: «Тебе на роду написано не иметь детей». Тот возразил: «А у меня их семеро». Астролог ответил: «Тем хуже для тебя».

«Филогелос», 204 (10, с.421).

Трусливый борец, осыпаемый ударами противника, закричал: «Все приму, все, только не сразу!».

«Филогелос», 209 (10, с.422).

Женоненавистник, когда у него умерла жена, устроил ей пышное погребение. Кто-то спросил: «Кто здесь обрел успокоение?» Он ответил: «Это я, лишившись жены».

«Филогелос», 247 (10, с.425).

Педант, узнав, что ворон живет дольше двухсот лет, купил себе ворона и стал его кормить, чтобы проверить.

«Филогелос», 253 (10, с.425).

Несколько эпиграмм.

Первая эпиграмма (послужившая эпиграфом к новелле П. Мериме «Кармен») дается в переводе М. Лозинского, остальные – в переводе Л. Блуменау.

Всякая женщина – зло, но дважды бывает хорошей:

Или на ложе любви, или на смертном одре.

Паллад Александрийский. «Всякая женщина – зло...» (104а, с.175).

Двадцать на свет сыновей произвел живописец Евтихий;

Сходства, однако, с собой не получил ни в одном.

Лукиллий. «На женщин», 2 (40, с.225).

Раз довелось увидать Антиоху тюфяк Лисимаха —

И не видал тюфячка после того Лисимах.

Лукиллий. «На воров», 2 (40, с.226).

Трезвым в компании пьяных старался остаться Акиндин,

И оттого среди них пьяным казался один.

Лукиан. «Трезвым в компании пьяных...» (40, с.248).

Целая жизнь коротка для счастливых людей, а несчастным.

Даже и ночь-то одна неизмеримо долга.

Лукиан. «Целая жизнь коротка...» (40, с.243).

Легкой да будет земля, о Неарх, над тобою, зарытым, —

Чтобы тем легче тебя вырыть собаки могли.

Аммиан. «Легкой да будет земля...» (40, с.327).

Тимон, ты умер, – что ж, лучше тебе или хуже в Аиде?

– Хуже: Аид ведь куда больше людьми населен.

Каллимах. «На Тимона-мизантропа», 1 (40, с.97).

ДРЕВНИЕ РИМЛЯНЕ.

Несколько дат.

753 до н. э. Основание Рима.

510 до н. э. Изгнание из Рима царя Тарквиния Гордого и установление республики.

388до н. э. Галлы захватили Рим и продиктовали свои условия мира. «Народ, которому предстояло править всем миром, был оценен в тысячу фунтов золота» (Тацит). Вдобавок принесенные галлами гири оказались фальшивыми, а когда римляне отказались мерить ими, заносчивый галл положил еще на весы меч и воскликнул: «Горе побежденным!».

279 до н. э. Вторгшийся в Италию эпирский царь Пирр побеждает римлян при Аускуле, но слишком дорогой ценой. «Еще одна такая победа, и я останусь без войска».

241 до н. э. Победа римлян над Карфагеном в Первой пунической войне.

218 до н. э. Перейдя через Альпы, Ганнибал опустошает Италию.

216 до н. э. Римляне наголову разгромлены при Каннах, но Ганнибал не решился идти на оставшийся беззащитным Рим. «Не все дают боги одному человеку: побеждать ты умеешь, но не умеешь пользоваться победой» (Магарбал, начальник конницы Ганнибала).

201 до н. э. Победа над Карфагеном во Второй пунической войне и подчинение Риму Западного Средиземноморья.

168 до н. э. Разгром римлянами Македонского царства. Отныне Рим – мировая держава, «повелитель народов».

88–82 до н. э. Гражданская война между сторонниками Гая Мария и Луция Суллы, беспримерная по своей жестокости. «Луций Сулла уврачевал отечество средствами более тяжкими, чем были самые опасности» (Сенека).

63 до н. э. Катилина со своими сторонниками готовит государственный переворот: «Пожар, грозящий мне, я потушу под развалинами». Заговор подавлен благодаря Цицерону и Катону Младшему.

51 до н. э. Галлия завоевана Цезарем.

49–45 до н. э. Гражданская война между Цезарем и Помпеем. «Я знаю, от кого бежать, но не знаю, к кому бежать» (Цицерон).

44 до н. э. Цезарь, провозглашенный пожизненным диктатором, гибнет от рук заговорщиков-республиканцев во главе с Кассием и Брутом. Результат – 13 лет междуусобных войн.

31 до н. э. Октавиан, наследник Цезаря, побеждает Марка Антония в морской битве у Акция. «Что погубило Марка Антония, человека великого и с благородными задатками, как не пьянство и страсть к Клеопатре, не уступавшая страсти к вину?» (Сенека).

30 до н. э. Самоубийство Антония и Клеопатры. Октавиан Август становится единовластным правителем Рима. Эпоха Августа – «золотой век» римской литературы, время Вергилия, Горация и Овидия.

14 н. э. Смерть Августа после долгого и благополучного правления. «Мы боялись крушения мира, но даже не почувствовали, как он колеблется» (Веллей Патеркул). Августа без всяких потрясений сменил его сын Тиберий.

37–41. Правление Гая Калигулы. «Он погиб, совершив большие злодеяния и замышляя еще большие» (Светоний).

54–68. Правление Нерона. «Стыдно даже подумать, что подобный человек существовал, не то что был вершителем судеб народов» (Аврелий Виктор).

69–81. Правление Веспасиана и его сына Тита.

98—117. Правление Траяна. «Годы редкого счастья, когда каждый может думать, что хочет, и говорить, что думает» (Тацит). Римская империя на вершине могущества.

161–180. Правление Марка Аврелия, философа.

306–337. Правление Константина Великого, отменившего преследование христиан и основавшего «второй Рим» – Константинополь.

361–363. Император Юлиан пытается восстановить старую греко-римскую религию, но гибнет в походе на персов.

395. Окончательный раздел империи на Восточную и Западную.

455. Взятие Рима вандалами.

Аммиан Марцеллин.

Аммиан Марцеллин (ок. 330 – ок. 400), историк, по происхождению грек из Антиохии. Участник походов Юлиана Отступника.

Свою «Историю» писал в Риме.

* Сарацин (ближневосточных бедуинов) нам лучше бы не иметь ни друзьями, ни врагами.

«Римская история», ХIV, 4, 1 (9, с.32).

* Сборщики податей доставляли ему (императору Констанцию) больше ненависти, чем денег.

«Римская история», ХХI, 16, 17 (9, с.240).

Он был старше доблестью, чем годами. (Об императоре Юлиане.).

«Римская история», ХХV, 4, 7 (9, с.335).

Больные раздражительнее здоровых, женщины – мужчин, старики – юношей и несчастные – счастливых.

«Римская история», ХХVII, 7, 4 (9, с.392).

Многие отрицают богов на небесах, а сами боятся выйти из дому, позавтракать, взять ванну, прежде чем не справятся, где, положим, находится Меркурий или какую часть созвездия Рака закрывает луна.

«Римская история», ХХVIII, 4, 24 (48, с.11).

Апулей.

Луций Апулей (ок. 124–170), римский писатель.

Мера богатства – не столько земли и доходы, сколько сама душа человека: если он терпит нужду из-за жадности и ненасытен к наживе, то ему не хватит даже золотых гор, он постоянно будет что-нибудь выпрашивать, чтобы приумножить нажитое прежде. Но ведь это и есть настоящее признание в бедности, потому что всякая страсть к стяжательству исходит из предположения, что ты беден, и несущественно, насколько велико то, чего тебе не хватает.

«Апология, или О магии», 20 (113, с.98).

Голого раздеть и десяти силачам не удастся.

«Метаморфозы, или Золотой осел», I, 15 (16а, с.118).

Неполно счастье тех, богатство которых никому не ведомо.

«Метаморфозы», V, 10 (16а, с.182).

* Люди порознь смертны, в совокупности – вечны.

«О божестве Сократа» (16а, с.337).

Время (людей) крылато, мудрость медлительна, смерть скорая, жизнь жалкая.

«О божестве Сократа» (16а, с.337).

Коли в суждениях доверяться больше глазам, нежели разуму, то мы мудростью далеко уступили бы орлу.

«Флориды», 2 (16а, с.306).

Всему (...) есть цена, и не малая: ее платит тот, кто просит (...), – поэтому все необходимое удобнее покупать, чем клянчить.

«Флориды», 16 (16а, с.321).

От богов человеку ничто хорошее не дается без примеси хоть какой-нибудь неприятности, в самой радости есть хоть толика горести.

«Флориды», 18 (16а, с.326).

Первую чашу пьем мы для утоления жажды, вторую – для увеселения, третью – для наслаждения, а четвертую – для сумасшествия.

«Флориды», 20 (16а, с.330).

Брут.

Марк Юний Брут (85–43 до н. э.), политический деятель, убежденный республиканец, один из убийц Юлия Цезаря. Вместе с Кассием возглавил республиканцев в борьбе против второго триумвирата; потерпев поражение, покончил с собой.

Не господство устранено, а переменили господина.

Письмо к Цицерону (Цицерон. Письма к Бруту, I, 16, 1) (171, с.416).

(Об Октавиане, будущем императоре Августе:) Как, если он не хочет, нас не будет? Лучше не быть, чем быть с его согласия.

Письмо к Цицерону (Цицерон. Письма к Бруту, I, 16, 1) (171, с.416).

Отвергли не рабство, но условия рабства.

Письмо к Цицерону (Цицерон. Письма к Бруту, I, 16, 4) (171, с.418).

Я (...) признаю для себя Римом всякое место, где только можно будет быть свободным.

Письмо к Цицерону (Цицерон. Письма к Бруту, I, 16, 8) (171, с.420).

Ни одно условие рабства, каким бы хорошим оно ни было, не отпугнет меня от войны с самим рабством, то есть (...) с могуществом, которое хочет быть превыше законов.

Письмо Титу Помпонию Аттику (Цицерон. Письма к Бруту, I, 17, 6) (171, с.423–424).

Лучше никем не повелевать, нежели у кого-либо быть в рабстве; ведь без первого можно с почетом жить; жить со вторым нет никакой возможности.

Фрагмент письма к Цицерону (171, с.520).

Все (...) для нас ясно и твердо определено, неизвестно только одно – предстоит ли нам жить, сохраняя свою свободу, или же умереть вместе с нею.

Фрагмент письма к Цицерону (Плутарх. «Брут», 29) (128, с.489).

(О своих друзьях в Риме:) Они сами больше, чем тираны, виновны в том, что влачат рабскую долю, если терпеливо смотрят на то, о чем и слышать-то непереносимо!

(Плутарх. «Брут», 28) (128, с.488).

(После поражения от Октавиана и Марка Антония) кто-то промолвил, что (...) надо бежать, и Брут, поднявшись, отозвался: «Вот именно, бежать, и как можно скорее. Но только с помощью рук, а не ног».

(Плутарх. «Брут», 52) (128, с.502).

Варрон.

Марк Теренций Варрон (116 – 27 до н. э.), римский ученый и писатель.

В жене пороки или исправь, или терпи: исправишь – жена твоя будет лучше, а стерпишь – лучше будешь сам.

«Менипповы сатиры», фрагм. 83 (132, с.149).

Такого и больному ведь не взбредится,

Чего б уже не молвили философы.

«Менипповы сатиры», фрагм. 122 (132, с.145).

(О скупце:).

Ежели целый мир ему достанется в долю,

Он (...) у себя самого воровать и откладывать будет.

«Менипповы сатиры», фрагм. 126 (132, с.145).

Иным легче учить, чем научиться тому, чего они не знают.

«О латинском языке», IХ, 1 (15, с.144).

* Наследник плачет, как невеста: плач обоих – скрытый смех.

Фрагмент (107а, с.619).

* Число гостей должно быть не меньше числа Граций и не больше числа Муз (т. е. от трех до девяти).

Фрагмент (126а, с.439).

Вегеций.

Флавий Вегеций Ренат (конец IV – нач. V в.), военный писатель. Ему принадлежит единственное полностью сохранившееся римское руководство по военному делу, написанное, вероятно, для императора Феодосия I.

Знание военного дела питает смелость в бою.

«Краткое изложение военного дела», I, 1 (41, с.160).

Северные народы (...) менее разумны, но зато (...) особенно склонны к битвам.

«Краткое изложение военного дела», I, 2 (41, с.160–161).

Главную силу войска надо пополнять набором из деревенских местностей; (...) меньше боится смерти тот, кто меньше знает радостей в жизни.

«Краткое изложение военного дела», I, 3 (41, с.162).

В сражениях (...) наказание следует тотчас же за ошибкой.

«Краткое изложение военного дела», I, 13 (41, с.171).

Кто хочет мира, пусть готовится к войне.

«Краткое изложение военного дела», III, вступление (41, с.211).

Само себе (...) создает предателя то войско, чей разведчик попадает в руки врагов.

«Краткое изложение военного дела», III, 6 (41, с.223).

Легче вызвать чувство храбрости у новонабранных воинов, чем вернуть его у тех, которые уже перепуганы.

«Краткое изложение военного дела», III, 10 (41, с.238).

Часто больше пользы приносит местность, чем храбрость.

«Краткое изложение военного дела», III, 26 (41, с.263).

Солдат исправляют на местах стоянок страх и наказание; а в походах их делают лучшими надежды и награды.

«Краткое изложение военного дела», III, 26 (41, с.264).

Что нужно сделать, обсуждай со многими; но что ты собираешься сделать – с очень немногими и самыми верными, а лучше всего – с самим собой.

«Краткое изложение военного дела», III, 26 (41, с.264).

В военных делах быстрота обычно приносит больше пользы, чем доблесть.

«Краткое изложение военного дела», IV, 31 (41, с.285).

Веллей Патеркул.

Веллей Патеркул (20 до н. э. – ок. 31 н. э.), историк, современник Тиберия, под знаменами которого он воевал в Германии и Паннонии.

Самое великое в нем (Гомере) то, что не было до него никого, кому бы он мог подражать, и не нашлось после него никого, кто смог бы подражать ему.

«Римская история», I, 5, 2 (100, с.13).

Ненависть, порождаемая соперничеством, переживает страх и не прекращается по отношению к побежденным даже после исчезновения самого предмета ненависти.

«Римская история», I, 12, 7 (100, с.18).

Соперничество питает талант, (...) и то, чего добиваются с наивысшим рвением, достигает наивысшего совершенства.

«Римская история», I, 17, 6 (100, с.22).

Рвение ослабевает вместе с надеждой. Если мы не можем догнать, перестаем гнаться.

«Римская история», I, 17, 7 (100, с.22).

Один город Аттики на протяжении многих лет прославился большим числом мастеров слова и их творений, чем вся Греция, так что можно подумать, будто части тела греческого народа распределены между другими городами, дух же заперт за стенами одних Афин.

«Римская история», I, 18, 1 (100, с.22).

(О Гае Марии:) Наилучший на войне, наихудший в мирных условиях.

«Римская история», II, 11, 1 (100, с.29).

Страх римского народа перед диктатором был большим, чем страх, заставляющий прибегнуть к диктатуре.

«Римская история», II, 28, 2 (100, с.39).

Редко завидуют славе тех, чьего могущества не боятся.

«Римская история», II, 31, 3 (100, с.41).

Помпей определенно выдающийся человек, и даже чересчур выдающийся для свободного государства.

«Римская история», II, 32, 1 (100, с.41).

Помпей (...) там, где ему должно было быть первым, всегда хотел быть единственным.

«Римская история», II, 33, 3 (100, с.42).

Едва ли не глупо было бы перечислять гениев, которых мы еще помним, (...) ведь насколько велико восхищение, настолько затруднительна оценка.

«Римская история», II, 36, 2 (100, с.44).

Безделью сопутствует зависть.

«Римская история», II, 42, 3 (100, с.47).

Если прежде ему (Помпею Великому) не хватало земли для побед, то теперь не хватило земли для погребения.

«Римская история», II, 53, 3 (100, с.54).

К настоящему мы относимся с завистью, перед прошлым же преклоняемся, считая, что одно нас затмевает, а другое учит.

«Римская история», II, 92, 5 (100, с.75).

Дионисий Катон.

Под именем «Катон», или «Дионисий Катон», дошел до нас сборник латинских изречений в виде двустиший, сложившийся не позднее IV в. н. э.

Он пользовался огромной популярностью; был переведен не только на старофранцузский и древнеанглийский, но и на малоизвестные диалекты. Семь двустиший (или их фрагментов) приводятся ниже в стихотворном переводе М. Е. Грабарь-Пассек, остальные – в прозаическом переводе Е. Штаерман.

Тех, кого любит супруг, жена никогда не полюбит.

«Моральные дистихи», I, 8 (115, с.155).

День, что истек без потерь, ты должен записывать в прибыль.

«Моральные дистихи», I, 33 (115, с.151).

Правят ли нами бессмертные боги, узнать не старайся.

Помни, ты – смертный и должен заботиться только о смертном.

«Моральные дистихи», II, 2 (115, с.151).

...неповинно вино; ты, пьющий, виновен.

«Моральные дистихи», II, 21 (115, с.154).

Добрая слава дается не деньгам твоим, а поступкам.

«Моральные дистихи», III, 9 (115, с.154).

Женщина, плача, уже замышляет коварство.

«Моральные дистихи», III, 20 (115, с.155).

Случай сегодня кудряв, а завтра, глядишь, облысеет.

«Моральные дистихи», III, 26 (115, с.153).

* Ни с кем не будет в согласии, кто сам с собой не согласен.

«Моральные дистихи», I, 4 (51, с.227).

Речь дана всем, (...) ум – немногим.

«Моральные дистихи», I, 10 (51, с.228).

Не верь мнению других о себе больше, чем веришь себе.

«Моральные дистихи», I, 14 (51, с.228).

Знающий (...) о себе дурное думает, что все говорят о нем.

«Моральные дистихи», I, 17 (51, с.228).

Что (...) можешь дать, (...) не обещай дважды.

«Моральные дистихи», I, 25 (51, с.228).

Будь сам себе самым близким.

«Моральные дистихи», I, 40 (51, с.229).

* Не старайся гаданиями узнать намерения бога: то, что он решил про тебя, он обдумал сам, без тебя.

«Моральные дистихи», II, 12 (51, с.230).

Жизнь без науки есть подобие смерти.

«Моральные дистихи», III, 1 (51, с.230).

Поэты воспевают достойное удивления, а не доверия.

«Моральные дистихи», III, 19 (51, с.231).

Не обижай мать, желая быть добрым к отцу.

«Моральные дистихи», III, 25 (51, с.231).

Куда бы ты ни пошел, за тобой следует смерть, тень тела.

«Моральные дистихи», IV, 37 (51, с.233).

Боль врачует боль.

«Моральные дистихи», IV, 40 (51, с.233).

Катон Старший.

Марк Порций Катон (Старший) (234–149 до н. э.), политик, полководец, оратор, правовед, знаток сельского хозяйства, писатель. От его 150 речей сохранились небольшие фрагменты.

Карфаген должен быть разрушен.

Фраза, которой Катон заканчивал свои выступления в сенате (Плиний Старший. «Естественная история», ХV, 18, 20) (24, с.122).

Антиох ведет войну письмами, сражается пером и чернилами.

«Речь к афинянам», фрагм. 20 (157а, с.172).

Прикиньте в глубине души своей: если вы с трудом сделаете что-нибудь достойное, труд для вас быстро кончается, а содеянное добро остается с вами на всю жизнь; но если ради удовольствия вы сделаете что-нибудь дурное, удовольствие быстро оставит вас, а дурное дело всегда останется на вас.

«Речь к всадникам под Нуманцией», фрагм. 17 (157а, с.172).

Частные воры влачат жизнь в колодках и узах, общественные – в золоте и пурпуре.

«Речь за раздел добычи между воинами», фрагм. 224 (157а, с.182).

(Отнимая коней у слишком тучных представителей сословия всадников:) Какая польза может быть государству от тела, в котором все от ног до головы – сплошной живот?

«Речь против Л. Ветурия», фрагм. 78–79 (157а, с.174).

Одно дело успевать, другое – спешить: кто вовремя делает одно дело, тот успевает, кто хватается за многое и ничего не кончает, тот спешит.

«Речь против Терма...», фрагм. 131 (157а, с.176).

Если ты скрываешь правду, то тебя считают обманщиком, а если сочиняешь неправду – вруном.

Речи, фрагм. 244 (157а, с.182).

Нету такого закона, который был бы хорош для всех.

(Тит Ливий. «История...», ХХХIV, 3, 5) (91, с.111).

Едва станут они (женщины) вровень с вами, как тотчас окажутся выше вас.

(Тит Ливий. «История...», ХХХIV, 3, 3) (91, с.111).

Ужель хотите вы (...), чтобы жены ваши старались добыть украшения, другим недоступные, а те, что победнее, выбивались из сил, чтобы не подвергнуться презрению за эту свою бедность. И конечно, как только женщины начнут стыдиться того, что вовсе не стыдно, они перестанут стыдиться того, чего должно стыдиться и в самом деле. Та, что сможет, будет на свои деньги покупать украшения, та, что не сможет, станет требовать деньги у мужа. Горе и тому, кто уступит просьбам, и тому, кто останется непреклонным, ибо непреклонный вскоре увидит, как жена его берет у другого то, в чем отказал ей он.

(Тит Ливий. «История...», ХХХIV, 4, 16–17) (91, с.112).

(Воюя в Испании,) Катон запретил подрядчикам закупать хлеб для войска и отослал их обратно в Рим, сказавши: «Война сама себя кормит».

(Тит Ливий. «История...», ХХХIV, 9, 12) (91, с.117).

Гнев от безумия отличается лишь продолжительностью.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 80, 16) (125, с.535).

Кто серьезен в смешных делах, тот будет смешон в серьезных.

(Плутарх. «Изречения царей...», 80, 18) (125, с.535).

Хорошие дела нужно перекрывать новыми хорошими делами, чтобы не выдохлась добрая слава.

(Плутарх. «Изречения царей...», 80, 19) (125, с.535).

Лишнее всегда дорого.

(Плутарх. «Марк Катон», 4) (127, с.385).

Во всем мире мужья повелевают женами, всем миром повелеваем мы, а нами повелевают наши жены.

(Плутарх. «Марк Катон», 8) (127, с.387).

Царь – животное плотоядное.

(Плутарх. «Марк Катон», 8) (127, с.387).

Душа влюбленного живет в чужом теле.

(Плутарх. «Марк Катон», 9) (127, с.388).

Греки произносят речи языком, а римляне – сердцем.

(Плутарх. «Марк Катон», 12) (127, с.390).

Тот, кто бьет жену или ребенка, поднимает руку на самую высокую святыню.

(Плутарх. «Марк Катон», 20) (127, с.395).

И превозносить, и поносить себя – одинаково нелепо.

(Плутарх. «Марк Катон», 32, 5) (127, с.404).

(О гурманах:) Люди, у которых язык более тонко чувствует, чем сердце.

(Плутарх. «Как юноше слушать поэтические произведения», 1) (114, с.11).

* Удивляюсь, как может удерживаться от смеха один гаруспик (прорицатель, гадающий по внутренностям птиц), когда смотрит на другого.

(Цицерон. «О дивинации», II, 24, 51) (175, с.200).

Распутник спереди и сзади. (Катон об одном из своих противников.).

(Цицерон. «Об ораторе», II, 63, 256) (174, с.182).

(Катон) был недоволен, что граждане каждый год переизбирают одних и тех же лиц на государственные должности: «По-вашему, стало быть, – говорил он, – или власть немногого достойна, или власти немногие достойны».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 80, 20) (125, с.535).

Глядя на множество воздвигнутых статуй, он сказал: «А обо мне пусть люди спрашивают, почему Катону нет памятника, чем почему ему стоит памятник».

(Плутарх. «Изречения царей...», 80, 10) (125, с.535).

Однажды, когда римский народ несвоевременно домогался раздачи хлеба, Катон, желая отвратить сограждан от их намерения, начал свою речь так: «Тяжелая задача, квириты (римляне), говорить с желудком, у которого нет ушей».

(Плутарх. «Марк Катон», 8) (127, с.386).

(Катон) сравнил римлян с овцами, которые порознь не желают повиноваться, зато все вместе покорно следуют за пастухами. «Вот так же и вы, – заключил Катон. – Тем самым людям, советом которых каждый из вас в отдельности и не подумал бы воспользоваться, вы смело доверяетесь, собравшись воедино».

(Плутарх. «Марк Катон», 8) (127, с.386).

(Катон) был под судом чуть ли не пятьдесят раз, причем в последний раз – на восемьдесят седьмом году. Тогда-то он и произнес свои знаменитые слова: «Тяжело, если жизнь прожита с одними, а оправдываться приходится перед другими».

(Плутарх. «Марк Катон», 15) (127, с.392).

Квинтилиан.

Марк Фабий Квинтилиан (ок. 35 – ок. 96), ритор и писатель; учитель наследников императора Домициана.

В своем труде «Воспитание оратора» заложил основы теории ораторского искусства (Большая часть цитат из этого сочинения дается по единственному полному переводу, опубликованному в 1834 г. под загл. «Двенадцать книг риторических наставлений». Звездочки перед цитатой указывают на то, что перевод в данном случае отредактирован.).

Тупые и неспособные к ученью умы – вещь столь же противоестественная, как чудовищные телесные уродства; но ведь и встречаются они редко. (...) Подавляющее множество детей подает добрые надежды; если все это с возрастом угасает, ясно, что повинна в этом не природа, а воспитание.

«Воспитание оратора», I, 1 (57, с.178).

Невежество (...) вредит и нравам.

«Воспитание оратора», I, 1 (74, с.4).

Я предпочел бы, чтобы ребенок начинал говорить по-гречески, ибо латыни, на которой говорят все вокруг, он обучится даже в том случае, если бы мы этого не хотели.

«Воспитание оратора», I, 1 (57, с.179).

Быстрые умы, подобно преждевременным плодам, почти никогда совершенно не дозревают.

«Воспитание оратора», I, 3 (74, с.27).

* Наказывать детей телесно (...) низко и свойственно только рабам. (...) Ребенок, которого не исправляют выговоры, привыкнет к побоям и будет переносить их с рабским упрямством.

«Воспитание оратора», I, 3 (74, с.29).

* Грамматик не может быть совершенным без некоторого понятия о музыке, поскольку он должен объяснять звуки и размеры.

«Воспитание оратора», I, 4 (74, с.32).

* Из новых слов лучше те, что постарше, а из старых – что поновей.

«Воспитание оратора», I, 4 (74, с.35).

В грамматике вредно только то, что излишне.

«Воспитание оратора», I, 4 (74, с.37).

(При чтении вслух) во всяком случае, необходимо одно предварительное условие: чтобы ученик понимал смысл.

«Воспитание оратора», I, 5 (57, с.180).

Стихотворение не должно читать, как прозу, ибо оно есть «песнь» и поэты, по их собственному выражению, поют. Но чтение не должно переходить в доподлинное пение. (...) О таком роде чтения сохранилось меткое замечание Гая Цезаря, сделанное еще в бытность мальчиком: «Если это называется пением, то поешь ты скверно; а если чтение, зачем поешь?».

«Воспитание оратора», I, 5 (57, с.180).

Музыка неотделима от вещей божественных.

«Воспитание оратора», I, 8 (57, с.182).

Частое подражание становится собственным нравом.

«Воспитание оратора», I, 10 (25, т.1, с.502).

Искусство (оратора) (...) прежде всего заключается в том, чтобы никто не замечал искусства.

«Воспитание оратора», I, 10 (57, с.184).

Легче заниматься многими предметами (попеременно), нежели одним продолжительно.

«Воспитание оратора», I, 11 (74, с.73).

* Утомляет не столько сам труд, сколько мысли о нем.

«Воспитание оратора», I, 11 (74, с.74).

Во многих рождается отвращение к учению оттого, что выговоры в устах иных учителей походят на явную ненависть.

«Воспитание оратора», II, 2 (74, с.84).

* Ученики должны искать одобрения учителя, а не учитель – одобрения учеников.

«Воспитание оратора», II, 2 (74, с.86).

* Переучивать несравненно трудней, чем учить. Поэтому Тимофей, знаменитый флейтист, требовал двойной платы с тех, кто приходил к нему от других учителей.

«Воспитание оратора», II, 3 (74, с.88–89).

(Пусть бы) плохие учителя научили хоть не многому, да только не худому.

«Воспитание оратора», II, 3 (74, с.89).

* Кто хочет, тот и может.

«Воспитание оратора», II, 3 (74, с.89).

* Чем меньше ума, тем напыщенней речь; так малорослые тянутся вверх на цыпочках.

«Воспитание оратора», II, 3 (74, с.90).

Учитель чем меньше имеет способностей, тем для ученика темнее.

«Воспитание оратора», II, 3 (74, с.91).

* Почти во всем помогают не столько правила, сколько опыт.

«Воспитание оратора», II, 5 (74, с.108).

Люди с удовольствием слушают то, чего бы сами сказать не хотели.

«Воспитание оратора», II, 13 (74, с.137).

* Неученые кажутся богаче словами, ведь у них что на уме, то и на языке.

«Воспитание оратора», II, 13 (74, с.132).

Кто, найдя лучшее, ищет иного, тот хочет худшего.

«Воспитание оратора», II, 15, 38 (84, с.205).

Судьи часто бывают неопытны, и только обманом их можно удержать от ошибок.

«Воспитание оратора», II, 18 (64а, с.149).

* Кто сбился с прямой дороги, того вернуть на нее можно только окольным путем.

«Воспитание оратора», II, 18 (74, с. 159).

Искусство без материала ничто, материал даже без искусства имеет ценность; зато совершенное искусство прекрасней наилучшего материала.

«Воспитание оратора», II, 18 (64а, с.149).

* Истинное часто неправдоподобно, и напротив, ложное нередко бывает правдоподобно.

«Воспитание оратора», IV, 2 (74, с.264).

Каждый судья охотнее подтверждает приговор другого судьи.

«Воспитание оратора», V, 2 (74, с.317).

* Обвинять легче, чем защищать: легче наносить раны, чем исцелять их.

«Воспитание оратора», V, 13 (74, с.389).

* Судья, который слушает нас с удовольствием, почти уже верит нам.

«Воспитание оратора», V, 14 (74, с.409).

* Стилистические фигуры должны украшать, а не затмевать речь.

«Воспитание оратора», V, 14 (74, с.409).

* Лучшие выражения почти неразлучны с мыслями и находятся сами собой.

«Воспитание оратора», VII, предисловие (75, с.34).

* Есть даже такие, кто нарочно старается быть темным. (...) Отсюда родилась замечательная похвала: «Это прекрасно: я и сам ничего не понял».

«Воспитание оратора», VIII, 2 (75, с.46).

* Нужно стараться, чтобы нас не только понимали, но и не могли не понять.

«Воспитание оратора», VIII, 2 (75, с.47).

Краткое известие (...) меньше трогает.

«Воспитание оратора», VIII, 3 (75, с.69).

Вредить легко, помогать трудно.

«Воспитание оратора», VIII, 5, 6 (185а, с.229).

* Излишнее старание в выборе слов заставляет усомниться в искренности чувств: где избыток искусства, там подозревают недостаток истины.

«Воспитание оратора», IХ, 3 (75, с.165).

Необходимо быть свободным от предубеждения, что каждое слово великого писателя носит на себе печать совершенства. (...) Случается, (...) что те, кто считает законом для оратора все, что находят в великих писателях, подражают их ошибкам – что легче – и высшую степень сходства с великими людьми считают в том, что разделяют их недостатки.

«Воспитание оратора», Х, 1 (76, с.5).

Оратор не должен слепо подражать поэтам. (...) Поэзией можно только любоваться издали.

«Воспитание оратора», Х, 1 (76, с.5).

Осуждают то, чего не могут понять.

«Воспитание оратора», Х, 1 (188, с.333).

История должна рассказывать, а не доказывать.

«Воспитание оратора», Х, 1, 31 (186, с.249).

Кто идет следом, всегда должен отставать.

«Воспитание оратора», Х, 2 (76, с.25).

(О подражании:) Легче сделать более, нежели то же.

«Воспитание оратора», Х, 2, 10 (24, с.263).

* Сама природа не производит на свет быстро ничего великого. (...) Чем больше животное, тем дольше оно вынашивается.

«Воспитание оратора», Х, 3 (75, с.262).

Пиша быстро, нельзя научиться писать хорошо. Хорошо пиша – можно научиться писать скоро.

«Воспитание оратора», Х, 3 (76, с.30).

Неужели ты хочешь выражаться лучше, чем можешь?

«Воспитание оратора», Х, 3 (76, с.30).

Работа пера не менее серьезна, когда оно стирает написанное.

«Воспитание оратора», Х, 4 (76, с.34).

Ум (...) должен выражаться в том, чтобы расширить тесное (...), увеличить – малое, разнообразить – похожее, возбудить интерес к обыкновенному и красиво говорить о малом.

«Воспитание оратора», Х, 5 (76, с.37).

* Как кормчий меняет курс, смотря по направлению ветра, так адвокат меняет свой план в процессе, смотря по переменам в ходе этого процесса.

«Воспитание оратора», Х, 7 (76, с.41).

Никогда не стану я восторгаться и стройной импровизацией, раз вижу, что этого не занимать стать даже у сварливых баб.

«Воспитание оратора», Х, 7 (76, с.43).

Кто любит выказывать свою ученость среди глупцов, того сочтут глупцом люди ученые.

«Воспитание оратора», Х, 7, 21 (185, с.233).

Ничто так не укрепляется старанием и ничто так не слабеет от нерадения, как память.

«Воспитание оратора», ХI, 2 (75, с.351).

* Тверже запечатлевается в памяти то, над чем мы больше трудились.

«Воспитание оратора», ХI, 2 (75, с.353).

* Людей распознают по выговору, как монету по звуку.

«Воспитание оратора», ХI, 3 (75, с.368).

* Всякому приятно свое собственное пение.

«Воспитание оратора», ХI, 3 (75, с.378).

Без содействия рук всякая речь слаба и недостаточна.

«Воспитание оратора», ХI, 3 (75, с.387).

Притвориться философом можно, а оратором нет.

«Воспитание оратора», ХII, 3 (75, с.445).

* Лучше, чтобы одобрили дело, защищаемое оратором, нежели самого оратора.

«Воспитание оратора», ХII, 9 (75, с.470).

Злоязычный от злодея отличается только тем, что первый не имеет случая злодействовать на самом деле.

«Воспитание оратора», ХII, 9 (75, с.472).

Хорошо говорить и хорошо писать – одно и то же.

«Воспитание оратора», ХII, 10, 51 (84, с.176).

* Только то дело кажется долгим, которое делаешь без охоты.

«Воспитание оратора», ХII, 11 (75, с.512).

* И в старости можно научиться всему, была бы охота.

«Воспитание оратора», ХII, 11 (75, с.516).

Счастливы были бы искусства, если бы о них судили одни художники.

Фрагмент (Иероним Стридонский. Письмо 66) (48, с.267).

Курций Руф.

Квинт Курций Руф (I в.), историк; сведения о его жизни не сохранились.

Хорошая лошадь слушается даже тени всадника.

«История Александра», VII, 4, 18 (185а, с.228).

Чем больше ты имеешь, тем с большей жадностью стремишься к тому, чего у тебя нет. (...) Война у тебя рождается из побед. (Скифы – Александру Македонскому.).

«История Александра», VII, 8, 20–21 (85, с.160).

Войны зависят от славы, и часто та ложь, которой поверили, становится истиной. (Так Александр объясняет, почему он позволил себя обожествить.).

«История Александра», VIII, 8, 15 (85, с.184).

Торопливость задерживает.

«История Александра», IХ, 9, 12 (24, с.274).

Никакой бурный прилив не может поднять таких волн, какими бывают движения в толпе, особенно если она упивается новой и недолговечной свободой.

«История Александра», Х, 7, 11 (85, с.238).

Тит Ливий.

Тит Ливий (59–17 до н. э.), историк; пользовался покровительством императора Августа.

(Римское) государство, начав с малого, так разрослось, что страдает уже от своей громадности.

«История Рима от основания города», предисловие, 1 (89, с.9).

Мы ни пороков наших, ни лекарства от них переносить не в силах.

«История...», предисловие, 9 (89, с.10).

Без силы гнев тщетен.

«История...», I, 10, 4 (89, с.18).

Меж царями товарищество ненадежно.

«История...», I, 14, 3 (89, с.22).

Ратная служба ожесточает сердца.

«История...», I, 19, 2 (89, с.26).

Страх перед богами – действеннейшее средство для непросвещенной и (...) грубой толпы.

«История...», I, 19, 4 (89, с.27).

...Подвиг, стяжавший в потомках больше славы, чем веры.

«История...», II, 10, 11 (89, с.72).

Ненавидя жестокость, вы сами выказываете жестокость и, не обретя еще свободы, уже хотите господствовать над противником. (Сенаторы Луций Валерий и Марк Гораций – восставшим плебеям.).

«История...», III, 53, 7 (89, с.160).

Люди пугают других, чтобы не бояться самим.

«История...», III, 65, 11 (89, с.171).

Лучше поздно воспротивиться наглости и безрассудству, чем никогда.

«История...», IV, 2, 11 (89, с.179).

Из врагов не осталось никого, кто мог бы сообщить о поражении.

«История...», V, 49, 6 (89, с.276).

Несчастье наставляло нас в благочестии.

«История...», V, 51, 8 (89, с.278).

Войны существуют для молодых.

«История...», VI, 23, 4 (89, с.303).

Мир надежен там, где его условия приняты добровольно, а там, где хотите иметь рабов, нечего рассчитывать на верность.

«История...», VIII, 21, 7 (89, с.385).

Убегая от судьбы он, как это обычно бывает, мчится ей навстречу.

«История...», VIII, 24, 3 (89, с.388).

Оружие благочестиво в руках у тех, у кого уже ни на что не осталось надежды.

«История...», IХ, 1, 10 (89, с.406).

(Об Александре Македонском:) Каким бы громадным ни казалось нам величие этого человека, оно остается величием всего лишь одного человека, которому чуть больше десяти лет сопутствовала удача.

«История...», IХ, 18, 8 (89, с.424).

Как это обыкновенно бывает, большая часть восторжествовала над лучшей.

«История...», ХХI, 4, 1 (90, с.7).

На первом месте стоит человек, который сам может подать дельный совет; на втором – тот, кто этого совета послушается; а тот, кто сам совета не даст и не подчинится другому, тот – последний дурак. (Перефразированная цитата из Гесиода.).

«История...», ХХII, 29, 8 (90, с.82).

Чем меньше страха, тем меньше опасности.

«История...», ХХII, 5, 2 (90, с.64).

Как больной человек ничтожное заболевание переносит труднее, чем здоровый тяжелую болезнь, так и больное потрясенное государство не перенесет никакой беды, и не потому, что эта так тяжела, а потому, что нету сил поднять еще какое-то бремя.

«История...», ХХII, 8, 3 (90, с.66).

Доверие обязывает к доверию.

«История...», ХХII, 22, 14 (90, с.77).

Легче всего терпеть знакомое зло.

«История...», ХХIII, 3, 14 (90, с.110).

В больном теле одна застарелая немощь порождает другую.

«История...», ХХIV, 18, 2 (90, с.162).

В обстоятельствах трудных, когда надеяться почти не на что, отчаяннейшие решения всего правильнее.

«История...», ХХV, 38, 18 (90, с.224).

Пылкие и дерзостные замыслы хороши лишь на первый взгляд: осуществление их мучительно, а результаты печальны.

«История», ХХХV, 32, 13 (91, с.174).

Суеверие в мелочах видит волю богов.

«История...», ХХVII, 23, 2 (90, с.296).

Страх все истолковывает в худшую сторону.

«История...», ХХVII, 44, 10 (90, с.314).

Добавленное напоследок всегда кажется самым важным.

«История...», ХХVII, 45, 6 (90, с.315).

Люди, оправдывая себя, бывают удивительно красноречивы.

«История...», ХХVIII, 25, 14 (90, с.344).

Всякая толпа (...) похожа на море: (...) его могут всколыхнуть и легкий ветерок, и ураган.

«История...», ХХVIII, 27, 11 (90, с.345).

Всякое преступление безрасчетно.

«История...», ХХVIII, 28, 1 (90, с.346).

У нападающего всегда больше воодушевления, чем у обороняющегося.

«История...», ХХVIII, 44, 2 (90, с.363).

Неизвестное больше страшит.

«История...», ХХVIII, 44, 3 (90, с.363).

Муж и вождь не упускает счастливого случая и подчиняет его своим замыслам.

«История...», ХХVIII, 44, 8 (90, с.363).

Люди к благу менее чувствительны, чем к беде.

«История...», ХХХ, 21, 6 (90, с.418).

Прошлое легче порицать, чем исправить.

«История...», ХХХ, 30, 7 (90, с.424).

Счастью следует доверять всего меньше, когда оно всего больше.

«История...», ХХХ, 30, 18 (90, с.425).

Лучше (...) вечный мир, чем мечты о победе.

«История...», ХХХ, 30, 19 (90, с.425).

Условия мира предписывает не тот, кто просит о нем, а тот, кто его дает.

«История...», ХХХ, 30, 24 (90, с.425).

Редко даруются людям сразу и счастье, и здравый смысл.

«История...», ХХХ, 42, 15 (90, с.436).

Римляне расширили свою державу не столько победами, сколько милостивым отношением к побежденным.

«История...», ХХХ, 42, 18 (90, с.436).

Долго пребывать в покое ни одно большое государство не может, и если нет внешнего врага, оно найдет внутреннего: так очень сильным людям бояться, кажется, некого, но собственная сила их тяготит.

«История...», ХХХ, 44, 8 (90, с.438).

Завершив рассказ о Пунической войне, я испытываю такое же облегчение, как если бы сам разделил ее труды и опасности.

«История...», ХХХI, 1, 1 (91, с.5).

С вооруженным врагом надобно быть безжалостным, но с побежденным важнее всего великодушие.

«История...», ХХХIII, 12, 9 (91, с.82).

Часто, а на войне особенно, видимость имеет такую же силу, что и самое действие; кто поверил, что помощь будет, все равно что получил ее.

«История...», ХХХIV, 12, 4 (91, с.119).

Сципион (Старший) уже десятый год был постоянно у всех на глазах, а пресыщаясь великим человеком, люди уже не так чтят его.

«История...», ХХХV, 10 (91, с.157).

Стратег не участвует в голосовании по вопросу о предстоящей войне.

«История...», ХХХV, 25, 7 (129, с.90).

Ни один отдельный гражданин не должен стоять так высоко, чтобы его нельзя было, согласно законам, призвать к ответу. Ничто так не отвечает равенству и свободе, как возможность привлекать к суду любого, и даже самое могущественное лицо. Что же (не говоря уж о высшей должности в государстве) можно было б без страха кому бы то ни было поручить, если бы не нужно было отчитываться в своих действиях?

«История...», ХХХVIII, 50, 8–9 (91, с.310).

Дерзко начав, и продолжать надобно (...) дерзко, ведь порою дерзость оборачивается в исходе благоразумием.

«История...», Х1IV, 4, 8 (91, с.489).

Нет человека, настолько презирающего молву, чтобы не дрогнуть перед ней душой.

«История...», Х1IV, 22, 7 (91, с.501).

* С берега кораблем не правят.

«История...», Х1IV, 22, 14 (91, с.502).

Вообще людские выдумки бывают чаще хороши лишь на словах, а если попробовать их на деле, там, где надобно их применить, а не рассуждать об их применении, то они не оправдывают ожиданий.

«История...», Х1IV, 41, 4 (91, с.516).

Лишь тот сможет зваться мужем, кого попутный ветер не увлечет, а встречный не сломит.

«История...», Х1V, 8, 6 (91, с.526).

Долгий опыт – единственный поверщик законов.

«История...», Х1V, 32, 8 (91, с.545).

Марк Аврелий.

Марк Аврелий (121–180), римский император с 161 г., покровитель науки и философии, философ-стоик. Его «Размышления» («К самому себе») писались по-гречески и не были рассчитаны на публикацию.

Не пошел я в общие школы, а учился дома у хороших учителей и понял, что на такие вещи надо тратиться не жалея.

«Размышления», I, 4 (102, с.5).

* Каждое дело исполняй как последнее в своей жизни.

«Размышления», II, 5 (101, с.349).

Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери – и сводятся они всего-навсего к мгновенью. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?

«Размышления», II, 14 (101, с.351).

Все от века единообразно и вращается по кругу, и безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, двести или бесконечно долго. (...) И долговечнейший, и тот, кому вот-вот умирать, теряет ровно столько же.

«Размышления», II, 14 (102, с.11).

Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение.

«Размышления», II, 17 (101, с.352).

Кто чувствует и вдумывается поглубже, что происходит в мировом целом, тот вряд ли хоть в чем-нибудь из сопутствующего природе не найдет, что оно как-то приятно пристроено. (...) Своими здравомысленными глазами он сумеет увидеть красоту и некий расцвет старухи или старика, и прелесть новорожденного.

«Размышления», III, 2 (102, с.13).

Не сделаешь ничего человеческого хорошо, не соотнеся это с божественным, и наоборот.

«Размышления», III, 13 (102, с.16).

Жить, не рассчитывая на тысячи лет. Нависает неизбежность. Покуда жив, покуда можно – стань хорош.

«Размышления», IV, 17 (102, с.18).

Что же такое вечная слава? Сущая суета. (...) Все мимолетно: и тот, кто помнит, и то, о чем помнят.

«Размышления», IV, 33; IV, 35 (101, с.363, 364).

Вот сказал бы тебе кто-нибудь из богов, что завтра умрешь или уж точно послезавтра – не стал бы ты ломать голову, как умереть именно послезавтра, а не завтра, если ты, конечно, не малодушен до крайности. В самом деле, велик ли промежуток? Точно так же через много лет или завтра – не думай, что велика разница.

«Размышления», IV, 47 (102, с.22).

Несчастный я, такое со мной случилось! – Нет! Счастлив я, что со мной это случилось, а я по-прежнему беспечален, настоящим не уязвлен, перед будущим не робею. Случиться-то с каждым могло такое, но беспечальным остаться сумел бы не всякий.

«Размышления», IV, 49 (102, с.22).

Ни с кем не случается ничего, что не дано ему вынести.

«Размышления», V, 18 (102, с.27).

Нет (...) ничего устойчивого, а рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает.

«Размышления», V, 23 (101, с.372).

Нет, что они делают! – людей, живущих в одно с ними время и вместе с ними, они хвалить не желают, а сами тщатся снискать похвалу у потомков, которых они никогда не видели и не увидят. Отсюда совсем уже близко до огорчения, что предки не слагали тебе похвальных речей.

«Размышления», VI, 18 (102, с.31).

Хоть бы и с трудом тебе давалось что-нибудь – не признавай это невозможным для человека, а напротив, что возможно и свойственно человеку, то считай доступным и для себя.

«Размышления», VI, 19 (102, с.31).

Азия, Европа – закоулки мира. Целое море – для мира капля. (...) Всякое настоящее во времени – точка для вечности.

«Размышления», VI, 36 (102, с.33).

Кто видел настоящее, тот уже видел все, бывшее в течение вечности, и все, что еще будет в течение беспредельного времени.

«Размышления», VI, 37 (101, с.381).

Город и отечество мне, Антонину, Рим, а мне, человеку, мир.

«Размышления», VI, 44 (102, с.34).

Каждый стоит столько, сколько стоит то, о чем он хлопочет.

«Размышления», VII, 3 (102, с.36).

Скоро ты забудешь обо всем, и все, в свою очередь, забудет о тебе.

«Размышления», VII, 21 (101, с.387).

Лицо, искаженное гневом, есть нечто совершенно противоестественное. Если такое выражение повторяется часто, оно как бы умерщвляет человеческий облик, совершенно погашает его, так что никоим образом нельзя его восстановить. Из этого уже можно понять, что оно противоречит разуму.

«Размышления», VII, 24 (101, с.387).

О боли: что непереносимо, уводит из жизни, а что затянулось, переносимо.

«Размышления», VII, 33 (102, с.39).

Как морской песок ложится покровом поверх прежнего, так прежнее в жизни быстро заносится новым.

«Размышления», VII, 34 (102, с.39).

Безразлично, будешь ли ты наблюдать человеческую жизнь в течение сорока лет или же десяти тысяч лет. Ибо что увидишь ты нового?

«Размышления», VII, 49 (101, с.390).

Представь себе, что ты уже умер, что жил только до настоящего момента, и оставшееся время жизни, как доставшееся тебе сверх ожидания, проводи согласно с природой.

«Размышления», VII, 56 (101, с.391).

Люби только то, что случается с тобой и предопределено тебе. Ибо что могло бы более соответствовать тебе?

«Размышления», VII, 57 (101, с.391).

Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости и в отношении к внезапному и непредвиденному.

«Размышления», VII, 61 (101, с.392).

Вполне возможно стать богоподобным человеком, оставаясь никому не известным.

«Размышления», VII, 67 (101, с.393).

Совершенство характера – (...) чтобы всякий день проводить как последний.

«Размышления», VII, 69 (102, с.42).

Боги бессмертны, а не сетуют, что уж придется им целую вечность терпеть вечно великое множество прескверных людей; более того, боги всячески о них заботятся; а ты, который вот-вот прекратишься, зарекаешься.

«Размышления», VII, 70 (102, с.42).

Смешно, стараясь избежать чужой порочности – что невозможно, не стараться избежать своей собственной – что вполне возможно.

«Размышления», VII, 71 (101, с.393).

Ты сделал добро, другому – сделано добро. Что же ты, как безумный, ищешь что-то третье сверх этого? чтобы еще и знали, как хорошо ты сделал, или чтобы получить что-то взамен?

«Размышления», VII, 72 (102, с.42).

Люди будут делать одно и то же, как ты ни бейся.

«Размышления», VIII, 4 (101, с.395).

Старайся расположить к себе современников. Те, кто предпочитает гнаться за славой у потомства, забывают, что грядущие поколения ничем не будут отличаться от настоящего, которым они тяготятся. И эти поколения тоже смертны.

«Размышления», VIII, 44 (101, с.400).

Хочешь, чтобы тебя хвалил человек, который за один час трижды тебя обругает? хочешь нравиться тому, кто сам себе не нравится?

«Размышления», VIII, 53 (102, с.48).

Люди рождены друг для друга. Значит, переучивай или переноси.

«Размышления», VIII, 59 (102, с.49).

Погрешающий погрешает против себя; несправедливый, делая себя злым, делает себе зло.

«Размышления», IХ, 4 (102, с.51).

Либо боги ничего не могут, либо могут. Если не могут, зачем молишься? А если могут, почему бы не помолиться лучше о том, чтобы не бояться ничего такого, ни к чему такому не вожделеть и ни о чем таком не печалиться? (...) Этот молится: как бы мне спать с нею! А ты: как бы не пожелать спать с нею! Другой: как бы от того избавиться! Ты же: как бы не нуждаться в том, чтобы избавиться! Третий: как бы не потерять ребенка! Ты: как бы не бояться потерять! Поверни так все твои моления и рассмотри, что будет.

«Размышления», IХ, 40 (102, с.54).

Когда тебя возмутит чье-то бесстыдство, тотчас же спроси себя: «Возможно ли, чтобы в мире не было людей без стыда?» Нет, невозможно. Не требуй же невозможного.

«Размышления», IХ, 42 (101, с. 411).

Если делаешь добро человеку, чего еще хочешь? мало тебе сделать нечто сообразное со своей природой – еще ты мзды себе ищешь? все равно как глаз требовал бы плату за то, что смотрит, или ноги – за то, что ходят.

«Размышления», IХ, 42 (102, с.55).

Тот, кто во всем следует разуму, не суетлив и в то же время деятелен, весел и вместе с тем уравновешен.

«Размышления», Х, 12 (101, с.415).

Все происходящее ничем не отличается от происходившего ранее и имеющего произойти в будущем. (...) Повсюду одно и то же, только действующие лица другие.

«Размышления», Х, 27 (101, с.417).

Нет такого счастливца, чтобы по смерти его не стояли рядом люди, которым приятна случившаяся беда. Был он положителен, мудр – так разве не найдется кто-нибудь, кто про себя скажет: «наконец-то отдохну от этого воспитателя. Он, правда, никому не досаждал, но я-то чувствовал, что втайне он нас осуждает».

«Размышления», Х, 36 (102, с.61).

Презирающие друг друга – друг другу угождают, а желающие превзойти друг друга – пресмыкаются друг перед другом.

«Размышления», ХI, 14 (101, с.423).

Я часто дивился тому, что каждый, любя себя больше других, в то же время своему убеждению о себе придает меньшее значение, нежели убеждению других (...) Мы более стесняемся своих ближних – что-то они подумают о нас, – нежели самих себя.

«Размышления», ХII, 4 (101, с.429).

Ни на богов нельзя сетовать (они-то не погрешают ни вольно, ни невольно), ни на людей (эти не иначе, как невольно). Сетовать, выходит, не на кого.

«Размышления», ХII, 12 (102, с.69).

Петроний.

Петроний (Гай Петроний Арбитр) (? – 66 н. э.), римский писатель. Был обвинен в заговоре против Нерона и покончил жизнь самоубийством.

Трудно хорошо пахнуть, живя на кухне.

«Сатирикон», 2 (166, с.25).

(Учителям) поневоле приходится бесноваться среди бесноватых (т. е. учеников).

«Сатирикон», 3 (166, с.26).

(О Риме:) Бога здесь легче встретить, чем человека.

«Сатирикон», 15 (166, с.40).

Глоток горячего вина – лучшая шуба.

«Сатирикон», 41 (166, с.55).

(Об умершем:) Он присоединился к большинству.

«Сатирикон», 42 (189, с.372).

Далеко бежит тот, кто бежит от своих.

«Сатирикон», 43 (185, с.124).

Человек всегда в центре неба.

«Сатирикон», 45 (186, с.399).

Кто не может по ослу, тот бьет по седлу.

«Сатирикон», 45 (166, с.58).

От змеи не родится канат.

«Сатирикон», 45 (166, с.58).

Каждый грешит за себя.

«Сатирикон», 45 (185а, с.341).

Учитель не из очень ученых, да зато старательный, который учит большему, чем сам знает.

«Сатирикон», 46 (166, с.59).

Каков хозяин, таков и слуга.

«Сатирикон», 58 (166, с.67).

Это уже мое дело предусмотреть в завещании, чтобы я после своей смерти не претерпел обиды.

«Сатирикон», 71 (166, с.78).

Любовь к творчеству еще никого не обогатила.

«Сатирикон», 83 (166, с.88).

Я (...) стараюсь использовать всякий день, точно это последний день моей жизни.

«Сатирикон», 99 (166, с.100).

Всякий охотно слушает, когда его уговаривают есть или жить.

«Сатирикон», 111 (166, с.114).

Весь мир занимается лицедейством.

Фрагмент (24, с.468).

Плиний Младший.

Гай Плиний Цецилий (Младший) (62 – ок. 113), государственный деятель, оратор, писатель; племянник Плиния Старшего.

Недостойно оказывать больше почестей правителям, радующимся больше рабству граждан, нежели их свободе.

«Панегирик императору Траяну», 2 (124, с.213).

Тот, кто будет управлять всеми, должен быть избран среди всех.

«Панегирик Траяну», 7 (124, с.216).

Страх – ненадежный учитель правды.

«Панегирик Траяну», 45 (124, с.238).

Признак доброты – радость за других.

«Панегирик Траяну», 58 (124, с.247).

Мы завидуем нравственному благородству, но гораздо больше тому, что его прославляют, и не судим вкривь и вкось только о добрых делах, покрытых мраком.

Письма, I, 8, 6 (124, с.10).

Спроси любого: «Что ты делал сегодня?», он ответит: «Присутствовал на празднике совершеннолетия, был на сговоре или на свадьбе. Один просил меня подписать завещание, другой защищать его в суде, третий прийти на совет». Все это было нужно в тот день, когда ты этим был занят, но это же самое, если подумаешь, что занимался этим изо дня в день, покажется бессмыслицей, особенно если ты уедешь из города. И тогда вспомнишь: «сколько дней потратил я на пустяки!».

Письма, I, 9, 1–3 (124, с.11).

Я разговариваю только с собой и с книжками.

Письма, I, 9, 6 (124, с.11).

Лучше (...) ничем не заниматься, чем заниматься ничем.

Письма, I, 9, 7 (124, с.11).

Как о художнике, скульпторе, резчике может судить только мастер, так и мудреца может постичь только мудрец.

Письма, I, 10, 4 (124, с.12).

Неблагодарное дело услуга (...), если за нее требуют благодарности.

Письма, I, 13, 6 (124, с.15).

Нельзя ценить его труды ниже потому, что он наш современник. Если бы он славен был среди людей, которых мы никогда не видели, мы разыскивали бы не только его книги, но и его изображения, но он живет в наше время, он нам уже надоел, и слава его тускнеет. Неправильно и зло не восхищаться человеком, достойным восхищения, потому что тебе довелось его видеть, с ним разговаривать, его слышать.

Письма, I, 16, 7–9 (124, с.17).

(Будет) предательством (в судебной речи) бегло и кратко коснуться того, что следует втолковывать, вбивать, повторять. Для большинства в длинном рассуждении есть нечто внушительное, весомое; меч входит в тело не от удара, а более от нажима: так и слово в душу.

Письма, I, 20, 1–3 (124, с.18).

Как со всем хорошим, так и с хорошей речью: она тем лучше, чем длиннее.

Письма, I, 20, 4 (124, с.18).

Одна и та же речь может, правда, показаться хорошей, когда ее произносят, и плохой, когда ее читают, но невозможно, чтобы речь, хорошо написанная, оказалась плоха при слушании.

Письма, I, 20, 9 (124, с.19).

Каждому милы его собственные измышления, и если кто-то другой скажет то же самое, что он предполагал, то для него это уже сильнейший довод.

Письма, I, 20, 13 (124, с.19).

Как-то Регул, с которым мы защищали одно и то же дело, сказал мне: «по-твоему, надо исследовать все, относящееся к делу, а я сразу вижу, где горло, и за него и хватаю». Он, конечно, хватал то, на что нацелился, но в выборе цели ошибался часто. Ему (...) случалось принять за горло колено или пятку.

Письма, I, 20, 14–15 (124, с.19).

В плохой покупке всегда каешься, потому особенно, что это укор хозяину в его глупости.

Письма, I, 24, 2 (124, с.23).

Мнения ведь подсчитывают, не взвешивают. (...) В самом равенстве столько неравенства! Разум не у всех одинаков, а права одинаковы.

Письма, II, 12, 5 (124, с.33).

Старая слава молодую любит. Так уж устроено: если ты не добавишь к старым услугам новых, прежних как не бывало.

Письма, II, 4, 6 (124, с.44).

Как бы ни были обязаны тебе люди, если ты им откажешь в чем-нибудь одном, они только и запомнят, что этот отказ.

Письма, II, 4, 6 (124, с.44).

Ничто так не выделяет свет, как тени.

Письма, III, 13, 4 (124, с.54).

Люди больше ценят славу не великую, а широко разошедшуюся.

Письма, IV, 12, 7 (124, с.69).

Умный и тонкий читатель не должен сравнивать между собой произведения разных литературных видов, но, взвесив их в отдельности, не почитать худшим то, что в своем роде совершенство.

Письма, IV, 14, 7 (124, с.71).

Как в человеке, так и в государстве, тяжелее всего болезнь, начинающаяся с головы.

Письма, IV, 22, 7 (124, с.75).

В этом (...) мире (...) нельзя ни в чем отчаиваться и нельзя ни на что полагаться.

Письма, IV, 24, 6 (124, с.76).

Хорошо и почтенно идти по стопам предков, если, конечно, они шли прямым путем.

Письма, V, 8, 5 (124, с.88).

Недоделанное – то же самое, что неначатое.

Письма, V, 8, 7 (124, с.88–89).

Несправедливо, конечно, но так уж повелось, что в зависимости от успеха или неудачи те же самые решения или признают хорошими, или осуждают как плохие. Поэтому обычно одни и те же поступки определяют как рвение и как тщеславие, как щедрость и как безумие.

Письма, V, 9, 7 (124, с.90).

Открытая рана боится прикосновения врачующей руки, потом терпит ее и, наконец, требует; так и свежая душевная боль отталкивает слова утешения и бежит от них, но затем их хочет и успокаивается от добрых, ласковых слов.

Письма, V, 16, 11 (124, с.94).

Лучше сказать лишнее, чем не сказать необходимого. А потом судить о том, что лишнее, ты можешь, только прослушав все.

Письма, VI, 2, 8–9 (124, с.99).

Я считаю счастливыми людей, которым боги дали или свершить подвиги, достойные записи, или написать книги, достойные чтения; к самым же счастливым тех, кому даровано и то и другое.

Письма, VI, 16, 3 (124, с.105).

То, что ускользнуло от читателя, не может укрыться от переводчика.

Письма, VII, 9, 2, (124, с.122).

Следует читать много, но не многое.

Письма, VII, 9, 16, (124, с.123).

Толпа от самой многочисленности своей приобретает некий большой коллективный здравый смысл, и те, у кого по отдельности рассудка мало, оказавшись все вместе, имеют его в изобилии.

Письма, VII, 17, 10 (124, с.127).

Никто не выслушивает порицаний терпеливее людей, больше всего заслуживающих похвал.

Письма, VII, 20, 1 (124, с.129).

Рабство прошлого времени повлекло за собой невежество и забвение в области многих благородных занятий, между прочим и в области сенатского права. (...) Поэтому возвращенная свобода застигла нас несведущими и неопытными; упоенные ее сладостью, мы вынуждены иногда раньше действовать, а затем уже узнавать.

Письма, VIII, 14, 2–3 (124, с.145).

Трудно не перезабыть сведений, которым нет применения.

Письма, VIII, 14, 3 (124, с.145).

Время кажется тем короче, чем оно счастливее.

Письма, VIII, 14, 10 (124, с.147).

Человеку свойственно чувствовать и испытывать страдания, но в то же время бороться с болью и слушать утешения, а не просто не нуждаться в утешениях. (...) Есть некоторое наслаждение и в печали, особенно если ты выплачешься на груди у друга, который готов или похвалить твои слезы, или извинить их.

Письма, VIII, 16, 4–5 (124, с.149).

Мало разницы в том, потерпел ты несчастье или ждешь его; только для печали есть граница, а для страха – никакой.

Письма, VIII, 17, 6 (124, с.150).

Людской слух радуется новизне.

Письма, VIII, 18, 11 (124, с.151).

Как занятия дают радость, так и занятия идут лучше от веселого настроения.

Письма, VIII, 19, 2 (124, с.151).

Мы имеем обыкновение отправляться в путешествие и переплывать моря, желая с чем-нибудь познакомиться, и не обращаем внимания на то, что находится у нас перед глазами. (...) Мы не интересуемся близким и гонимся за далеким; откладываем (...) посещение того, что всегда можно увидеть, в расчете, что мы часто можем это видеть.

Письма, VIII, 20, 1 (124, с.151).

От многочисленных изменений измененным кажется и то, что осталось таким, как было.

Письма, VIII, 21, 6 (124, с.153).

Рабы всех страстей сердятся на чужие пороки так, словно им завидуют, и тяжелее всего наказывают тех, кому больше всего им хотелось бы подражать.

Письма, VIII, 22, 1 (124, с.153).

Я считаю самым лучшим и самым безупречным человека, который прощает другим так, словно сам ежедневно ошибается, и воздерживается от ошибок так, словно никому не прощает.

Письма, VIII, 22, 2 (124, с.153–154).

Он был особенно умен тем, что считал других умнее себя; особенно образован тем, что хотел учиться.

Письма, VIII, 23, 3 (124, с.154).

Плохо, если власть испытывает свою силу на оскорблениях; плохо, если почтение приобретается ужасом: любовью гораздо скорее, чем страхом, добьешься ты того, чего хочешь. Ведь когда ты уйдешь, страх исчезнет, а любовь останется, и как он превращается в ненависть, так она превращается в почтение.

Письма, VIII, 24, 6 (124, с.155).

О несчастных забывают так же, как об усопших.

Письма, IХ, 9, 1 (124, с.160).

Я сказал, думается, удачно об одном ораторе нашего века, безыскусственном и здравомыслящем, но не очень величественном и изящном: «У него нет никаких недостатков, кроме того, что у него нет никаких недостатков». Оратор ведь должен иногда возноситься, подниматься, иногда бурлить, устремляться ввысь и часто подходить к стремнинам; к высотам и крутизнам примыкают обычно обрывы. Путь по равнине безопаснее, но незаметнее и бесславнее. (...) Риск придает особенную цену как другим искусствам, так и красноречию.

Письма, IХ, 26, 1–3 (124, с.169).

Я не хочу, как человек праздный, писать длинные письма, а читать их хочу, как человек изленившийся. Ведь нет ничего бездеятельнее изленившихся людей и любопытнее праздных.

Письма, IХ, 32 (124, с.173).

Очень одобряю, что ты предпринял прилежный пересмотр своих трудов. Тут есть, однако, некоторая мера: (...) излишнее старание больше уничтожает, чем исправляет.

Письма, IХ, 35, 2 (124, с.175).

И самый длинный день скоро кончается.

Письма, IХ, 36, 4 (124, с.176).

Плиний Старший.

Гай Плиний Секунд (Старший) (ок. 23–79), государственный деятель, писатель, ученый; дядя Плиния Младшего. Погиб при извержении Везувия.

Нет ни одного животного, которое проливало бы слезы, и притом с первого дня своего появления на свет. А ведь смех, (...) самый первый смех, появляется у человека только на сороковой день его жизни!

«Естественная история», VII, 32 (55, с.141).

Никого нельзя назвать счастливым. Вернее будет сказать, что тот, к кому судьба была благосклонна и добра, не был несчастлив; ибо, если не говорить о всем прочем, у человека всегда остается страх перед изменчивостью судьбы, а раз такой страх сидит в сознании, не может быть прочного счастья.

«Естественная история», VII, 33 (55, с.142).

О каждом дне можно судить только по следующему за ним дню, а о всех прожитых днях может произвести приговор только последний из них. Благо никогда не равно злу, даже если счастливые обстоятельства по количеству равняются несчастным; ведь нет той радости, как бы она ни была велика, которая могла бы уравновесить малейшее огорчение. (...) Не считать надо дни, а взвешивать.

«Естественная история», VII, 33 (55, с.142).

Природа швырнула голого человека на голую землю.

«Естественная история», VII, 77 (64а, с.165).

Никто из смертных не может быть умен всегда.

«Естественная история», VII, 131 (188, с.469).

В (душевной) болезни ум отражает сам себя.

«Естественная история», VII (190, с.1579).

Когда кораблю предстоит затонуть, все крысы с него убегают.

«Естественная история», VIII, 103 (186, с.23).

Обзаводясь землей, приглядись прежде всего к воде, дороге, соседу.

«Естественная история», ХVIII, 26 (79б, с.270).

Больше пользы приносит хозяйский лоб, чем затылок.

«Естественная история», ХVIII, 31 (79б, с.271).

Италию погубили латифундии.

«Естественная история», ХVIII, 35 (79б, с.271).

Земледелие основано на труде, а не на расходах.

«Естественная история», ХVIII, 43 (79б, с.273).

Когда говорят об отсутствующих, у них в это время звенит в ушах.

«Естественная история», ХХVIII, 5 (185, с.2).

Как много дел считались невозможными, пока они не были осуществлены.

«Естественная история» (79а, с.185).

Без выписок он (Плиний Старший) ничего не читал и любил говорить, что нет такой плохой книги, в которой не найдется ничего полезного.

(Плиний Младший. Письма, III, 5, 10) (124, с.46).

Публилий Сир.

Публилий Сир (I в. до н. э.), римский драматург и актер родом из Сирии; под его именем дошел до нас сборник моральных сентенций, составленный уже в I в. н. э. (Первые 13 сентенций даются в стихотворном переводе М. Гаспарова; большая часть остальных – в прозаическом переводе Е. Штаерман, местами отредактированном (что отмечено звездочкой). Нумерация фрагментов у Штаерман не указана.).

Коль добр отец – люби его, коль зол – терпи.

«Сентенции», 8 (134, с.123).

Чужим милее наше, а чужое – нам.

«Сентенции», 28 (134, с.123).

Великое берет начало с малого.

«Сентенции», 390 (134, с.127).

Кто глуп и понял это, тот уже не глуп.

«Сентенции», 406 (134, с.127).

Кто глуп, тому не впрок советы умного.

«Сентенции», 427 (134, с.127).

Недоброе всегда быстрее доброго.

«Сентенции», 507 (134, с.127).

Лишь в гневе нам полезно промедление.

«Сентенции», 570 (134, с.127).

На просьбу вежливый отказ – молчание.

«Сентенции», 595 (134, с.127).

Чтоб погубить – судьба лишает разума.

«Сентенции», 612 (134, с.127).

И раны не болят у победителей.

«Сентенции», 606 (134, с.127).

Молчанье для глупца – замена мудрости.

«Сентенции», 627 (134, с.127).

Снося обиду – вызываешь новую.

«Сентенции», 645 (134, с.127).

Бедности не хватает немногого, скупости – всего.

«Сентенции» (133, с.237).

Блажен, кто умрет прежде, чем сам позовет смерть.

«Сентенции» (185, с.138).

Боль заставляет лгать даже невинного.

«Сентенции» (185, с.61).

* Больше всего бойся того, кто не боится умереть.

«Сентенции» (133, с.237).

Большое утешение – погибнуть вместе со всей вселенной.

«Сентенции» (133, с.243).

Боязливый называет себя осторожным, скупой – экономным.

«Сентенции» (133, с.243).

В любви всегда ищут причину для осуждения.

«Сентенции» (133, с.247).

* В чрезмерных спорах истина теряется.

«Сентенции» (133, с.240).

* В штиль каждый может быть кормчим.

«Сентенции» (133, с.247).

Вдвойне дает тот, кто дает быстро.

Слегка измененная сентенция Публилия Сира, вошедшая в поговорку (24, с.102).

Вдвойне победитель тот, кто после победы побеждает себя самого.

«Сентенции» (185, с.73).

Великая судьба – великое рабство.

«Сентенции» (133, с.236).

Вещь стоит столько, сколько за нее можно взять с покупателя.

«Сентенции» (133, с.250).

* Виновный боится закона, невиновный – судьбы.

«Сентенции» (133, с.238).

Воспоминание о прошлом несчастии – новое несчастье.

«Сентенции» (133, с.241).

Всегда бойся того, кто однажды тебя обманул.

«Сентенции» (133, с.246).

Глаза и уши толпы – плохие свидетели.

«Сентенции» (133, с.243).

Готовые слезы указывают на хитрость, а не на печаль.

«Сентенции» (133, с.240).

Даже повеситься приятно на красивом дереве.

«Сентенции» (133, с.251).

Даже тончайший волос отбрасывает тень.

«Сентенции» (185, с.61).

Даже совершающий несправедливость ее ненавидит.

«Сентенции» (133, с.236).

Деньги, если умеешь ими пользоваться, рабы, если не умеешь – господа.

«Сентенции» (133, с.245).

Дешево удовлетворяется голод, дорого – пресыщение.

«Сентенции» (133, с.240).

Для несчастного сама жизнь – несправедливость.

«Сентенции» (133, с.247).

* Долго готовься к войне, чтоб быстрей победить.

«Сентенции» (133, с.235).

Должник не любит видеть порог своего кредитора.

«Сентенции» (133, с.242).

* Дружба или связывает равных, или делает равными.

«Сентенции» (133, с.233).

* Если двое делают одно и то же, это не одно и то же.

«Сентенции» (133, с.247).

Если не восходит новая слава, то теряется и старая.

«Сентенции» (133, с.238).

Если ничего не хочешь бояться, опасайся всего.

«Сентенции» (133, с.243).

Если ты повинуешься неохотно, ты раб; если охотно – служитель.

«Сентенции» (133, с.245).

Еще ни один достойный человек не стал вдруг богатым.

«Сентенции» (185, с.253).

Желающая казаться красавицей ни в чем не отказывает.

«Сентенции» (133, с.250).

Желающий плохо поступать всегда найдет причину.

«Сентенции» (133, с.238).

Женщина либо любит, либо ненавидит; третьего нет.

«Сентенции» (185, с.19).

Живущий только для себя (...) мертв для других.

«Сентенции» (133, с.242).

Жизнь (...) коротка, но несчастья делают ее длиннее.

«Сентенции» (133, с.234).

Заботиться о женщинах – значит отчаяться иметь досуг.

«Сентенции» (133, с.244).

* Завтрашний день – ученик вчерашнего.

«Сентенции» (133, с.235).

* Злословящие о других чаще всего осуждают самих себя.

«Сентенции» (133, с.245).

* Знай меру и в речи, и в молчании.

«Сентенции» (133, с.252).

Знать, когда истечет твое время, – значит постоянно умирать.

«Сентенции» (133, с.241).

Играющая старуха – развлечение для смерти.

«Сентенции» (133, с.234).

Изгнанник, нигде не имеющий дома, – мертвец без погребения.

«Сентенции» (133, с.244).

Иногда счастье содержит в себе частицу глупости.

«Сентенции» (133, с.243).

Ищет одиночества желающий жить только с невинными.

«Сентенции» (133, с.245).

Когда любишь, не знаешь, а когда знаешь, не любишь.

«Сентенции» (133, с.250).

Когда Фортуна нас ласкает, она хочет нас соблазнить.

«Сентенции» (133, с.236).

* Кому дозволено больше, чем следует, желает больше дозволенного.

«Сентенции» (133, с.235).

* Конец любви кладет не разум, а время.

«Сентенции» (133, с.245).

Красивое лицо – немая рекомендация.

«Сентенции» (133, с.236).

Кроткие в большей безопасности, зато они рабствуют.

«Сентенции» (133, с.239).

* Кто многое терпит, дождется того, чего он не сможет терпеть.

«Сентенции» (133, с.249).

Кто ругается с пьяным, бранит отсутствующего.

«Сентенции» (185, с.1).

* Кто сносит пороки друга, делает их своими.

«Сентенции» (133, с.233).

Кто теряет честь, сверх того уже ничего потерять не может.

«Сентенции» (133, с.236).

Лучше внушать зависть, чем жалость.

«Сентенции» (133, с.248).

* Любви и смерти избежать невозможно.

«Сентенции» (133, с.249).

Маленькие пороки великих неизбежно становятся великими.

«Сентенции» (133, с.251).

Мертвого льва кусают даже щенки.

«Сентенции» (133, с.248).

Многим угрожает тот, кто наносит оскорбление одному.

«Сентенции» (133, с.238).

Многого не хватает роскоши, жадности – всего.

«Сентенции» (84, с.275).

Мы, люди, всегда находимся на одинаковом расстоянии от смерти.

«Сентенции» (133, с.233).

На кого не хочешь часто сердиться, рассердись один раз.

«Сентенции» (133, с.235).

На предусмотрительности вождя зиждется мужество воинов.

«Сентенции» (133, с.235).

Напрасно винит Нептуна тот, кто терпит кораблекрушение дважды.

«Сентенции» (185, с.98).

* Нарушение любовных клятв ненаказуемо.

«Сентенции» (133, с.245).

* Не победишь опасность без опасности.

«Сентенции» (133, с.240).

Не попробовав, никто не знает, на что он способен.

«Сентенции» (133, с.242).

Не потеряно то, о потере чего не знаешь.

«Сентенции» (133, с.245).

* Не прощать никому и прощать всем – одинаково жестоко.

«Сентенции» (133, с.245).

Не считается обманутым знающий, что он обманут.

«Сентенции» (133, с.251).

Не умеет молчать тот, кто не умеет говорить.

«Сентенции» (133, с.243).

Небольшой долг создает должника, долг побольше – врага.

«Сентенции» (23б, с.280).

Нелегко сберечь одному то, что нравится многим.

«Сентенции», 336 (133, с.240).

Немногие не хотят грешить, умеют же все.

«Сентенции» (133, с.249).

Несправедливость легче переносят уши, чем глаза.

«Сентенции» (133, с.237).

Никто не живет таким бедным, каким (...) родился.

«Сентенции» (133, с.239).

Ничего нельзя сделать (...) осторожно и быстро.

«Сентенции» (133, с.249).

Нравы говорящего убеждают больше, чем его речь.

«Сентенции» (133, с.248).

Нужно долго подумать, прежде чем твердо решить.

«Сентенции» (185, с.42).

Оправдание виновного – приговор судье.

«Сентенции» (185, с.116).

Отвращай гнев любящего слезами.

«Сентенции» (133, с.233).

Переносить зависть может или сильный, или счастливый.

«Сентенции» (133, с.238).

Плач наследника – смех под маской.

«Сентенции» (133, с.237).

* Плох тот план, который нельзя изменить.

«Сентенции» (26, с.429).

* Повторенная ошибка становится виной.

«Сентенции» (133, с.238).

Подозрения любовника – как сон наяву.

«Сентенции» (133, с.245).

Подозрительный ум всегда видит темную сторону вещей.

«Сентенции» (185, с.4).

Полезно быть побежденным, если победа вредна.

«Сентенции» (133, с.251).

Получать, когда не можешь вернуть, – значит грабить.

«Сентенции» (133, с.242).

Потеря друга – величайшая из потерь.

«Сентенции» (185, с.10).

Принимать благодеяние – значит продавать свою свободу.

«Сентенции» (185, с.23).

Приятно пятно от крови врага.

«Сентенции» (133, с.248).

Разгневанный всегда считает, что может больше, чем может.

«Сентенции» (133, с.243).

Разгневанный, придя в себя, гневается на себя самого.

«Сентенции» (133, с.238).

Раненому лекарство от боли – боль врага.

«Сентенции» (133, с.248).

Рану любви лечит тот, кто ее нанес.

«Сентенции» (133, с.245).

С двойной благодарностью принимается даваемое сверх необходимого.

«Сентенции» (133, с.234).

Скупого возбуждают, а не насыщают деньги.

«Сентенции» (133, с.234).

Скупому не хватает и того, что у него есть, и того, чего у него нет.

«Сентенции» (84, с.275).

Сперва отказать, затем сделать, – значит обмануть.

«Сентенции» (133, с.241).

Спешить в судопроизводстве – значит отыскивать вину.

«Сентенции» (133, с.241).

Счастливые обстоятельства создают друзей, печальные – их испытывают.

«Сентенции» (133, с.251).

Счастье само по себе дело неспокойное.

«Сентенции» (133, с.242).

Труднее разбирать тяжбу между друзьями, чем между врагами.

«Сентенции» (133, с.252).

Увещевай друзей втайне, хвали прилюдно.

«Сентенции» (185, с.261).

* Укрепляй корабль двумя якорями.

«Сентенции» (133, с.246).

Фортуна делает дурнем того, к кому слишком благоволит.

«Сентенции» (185, с.73).

Фортуна многое дает в пользование, ничего – в собственность.

«Сентенции» (133, с.236).

Фортуна ничего не отнимает у нас, кроме того, что дала.

«Сентенции» (133, с.239).

Фортуна сделана из стекла: чем ослепительнее, тем хрупче.

«Сентенции» (185, с.73).

Хорошая жена повелевает мужем, подчиняясь ему.

«Сентенции» (185, с.26).

Хорошее дело – искоренять зло, а не злодеев.

«Сентенции» (133, с.245).

Хорошо задуманное часто плохо удается.

«Сентенции» (133, с.246).

Часто в сомнительных обстоятельствах смелость заменяет разумное решение.

«Сентенции» (133, с.243).

* Чаще сбываются опасения, чем надежды.

«Сентенции» (133, с.242).

Человек умирает столько раз, сколько раз (он) теряет близких.

«Сентенции» (133, с.237).

Чем искуснее игрок, тем больший он мошенник.

«Сентенции» (133, с.251).

Щади плохого, если (...) с ним должен погибнуть хороший.

«Сентенции» (133, с.238).

* Юноши охотно слушают дурные советы.

«Сентенции» (133, с.250).

Саллюстий.

Гай Саллюстий Крисп (86 – ок. 35 до н. э.), историк и государственный деятель; сторонник Юлия Цезаря.

Когда дурным людям достаются награды, безвозмездно быть честным нелегко.

«История», I, 77, 9 (137, с.110).

Не называйте рабства покоем, изменяя смысл понятий в меру своей трусости.

«История», III, 48, 13 (137, с.116).

Немногие желают свободы, (...) большинство – справедливых господ.

«История», IV, 69, 18 (185, с.206).

Прежде, чем начинать, надо подумать, а подумав – действовать быстро.

«О заговоре Катилины», 1, 7 (137, с.5).

Если (...) ты упомянешь о великой доблести и славе честных людей, то каждый равнодушно примет то, что он, по его мнению, и сам может легко совершить; но то, что превыше этого, признает вымышленным и ложным.

«О заговоре Катилины», 3, 2 (137, с.6).

Жаден до чужого, расточитель своего. (О Катилине.).

«О заговоре Катилины», 5, 4 (137, с.7).

Царям честные люди подозрительнее, чем дурные, и чужая доблесть всегда их страшит.

«О заговоре Катилины», 7, 2 (137, с.8).

Подвиги афинян (...) были достаточно блистательны и великолепны, но гораздо менее значительны, чем о них говорит молва. Но так как в Афинах появились писатели чрезвычайного дарования, то деяния афинян и прославляются во всем мире как величайшие.

«О заговоре Катилины», 8, 2–3 (137, с.8).

У римского народа (...) все лучшие люди предпочитали действовать, а не говорить, – чтобы другие прославляли их подвиги, а не сами они рассказывали о чужих.

«О заговоре Катилины», 8, 5 (137, с.9).

Алчность всегда безгранична, ненасытна и не уменьшается ни при изобилии, ни при скудости.

«О заговоре Катилины», 11, 3 (137, с.10).

Каждый измерял опасности степенью своей боязни.

«О заговоре Катилины», 31, 2 (137, с.19).

Пожар, грозящий мне, я потушу под развалинами. (Угроза Катилины.).

«О заговоре Катилины», 31, 9 (137, с.19).

С наиболее высокой судьбой сопряжена наименьшая свобода: таким людям (занимающим высшее положение) нельзя ни выказывать свое расположение, ни ненавидеть, а более всего – предаваться гневу.

«О заговоре Катилины», 51, 13 (137, с.29).

Все дурные дела порождались благими намерениями.

«О заговоре Катилины», 51, 27 (137, с.30).

Наглость сильнее там, где защита слабее.

«О заговоре Катилины», 52, 15 (137, с.32).

Не обеты и не бабьи молитвы обеспечивают нам помощь богов; бдительность, деятельность, разумные решения – вот что приносит успех во всем; пребывая в беспечности и праздности, умолять богов бесполезно: они разгневаны и враждебны.

«О заговоре Катилины», 52, 29 (137, с.33).

Быть честным, а не казаться им предпочитал он. Таким образом, чем меньше искал он славы, тем больше следовала она за ним. (О Катоне Младшем.).

«О заговоре Катилины», 54, 1 (137, с.35).

Один лишь победитель достигает мира ценой войны.

«О заговоре Катилины», 58, 15 (137, с.37).

Сознание неизбежности (...) даже трусов делает храбрыми.

«О заговоре Катилины», 58, 19 (137, с.37).

Большинство повелителей заблуждается, полагая, что чем ничтожнее те, кем они повелевают, тем надежнее их защита.

«Письма к Юлию Цезарю о государственных делах», I, 1, 5 (137, с.137).

Всякая жестокая власть скорее сурова, чем долговечна, и (...) того, кто внушает страх другим, в конце концов самого охватит ужас.

«Письма к Цезарю...», I, 3, 2 (137, с.138).

Мудрые ведут войну ради мира.

«Письма к Цезарю...», I, 6, 6 (137, с.139).

Большинство отказывается от нее (свободы) из страха.

«Письма к Цезарю...», II, 11, 4 (137, с.135).

Все возникшее уничтожается, а растущее стареет.

«Югуртинская война», 2, 3 (137, с.40).

(Югурта) больше всех делал, меньше всех говорил о себе.

«Югуртинская война», 6, 1 (137, с.42).

Согласием малые государства укрепляются, от разногласия величайшие распадаются.

«Югуртинская война», 10, 6 (137, с.44).

Во всякой борьбе более могущественный, даже если он терпит обиду, все же, так как он сильнее, кажется обидчиком.

«Югуртинская война», 10, 7 (137, с.44).

Для человека, охваченного каким-либо желанием, все делается недостаточно быстро.

«Югуртинская война», 64, 6 (137, с.78).

Всякую войну развязать легко, но очень трудно прекратить, ее начало и завершение – не во власти одного и того же человека; начать ее способен любой, даже трус, но кончится она – когда на это будет воля победителей.

«Югуртинская война», 83, 1 (137, с.86).

Все люди – одинакового происхождения, но все храбрейшие – они и самые благородные.

«Югуртинская война», 85, 15 (137, с.88).

Чем славнее жизнь предков, тем позорнее нерадивость потомков; она не оставляет во тьме ни их достоинств, ни их пороков.

«Югуртинская война», 85, 22 (137, с.88).

Изящество подобает женщинам, мужчинам – труд.

«Югуртинская война», 85, 40 (137, с.89).

Трусость еще никого не сделала бессмертным.

«Югуртинская война», 85, 49 (137, с.90).

(Тому), кто взял в руки оружие, не подобает искать помощи у безоружных ног.

«Югуртинская война», 107, 1 (137, с.102).

Светоний.

Гай Светоний Транквилл (ок. 70 – ок. 140), историк, автор «Жизни двенадцати цезарей»; член кружка Плиния Младшего.

Самых хищных чиновников (...) он (Веспасиан) нарочно продвигал на все более высокие места, чтобы дать им поживиться, а потом засудить, – говорили, что он пользуется ими, как губками, сухим дает возможность намокнуть, а мокрое выжимает.

«Божественный Веспасиан», 16, 2 (138, с.264).

Загладить позор былой своей скупости ему (Веспасиану) не удалось. (...) И даже на его похоронах Фавор, главный мим, выступая, по обычаю, в маске и изображая слова и дела покойника, во всеуслышанье спросил чиновников, во сколько обошлось погребальное шествие? И услышав, что в десять тысяч миллионов, воскликнул: «Дайте мне десять тысяч и бросайте меня хоть в Тибр!».

«Божественный Веспасиан», 19, 2 (138, с.265).

(Клавдий) уверял, будто нарочно притворялся глупцом при Гае (Калигуле), так как иначе не остался бы жив и не достиг бы своего положения, однако никого этим не убедил, так как немного спустя появилась книжка под заглавием «Вознесение дураков», в которой говорилось, что притворных глупцов не бывает.

«Божественный Клавдий», 38, 3 (138, с.191).

Под конец жизни он (Цезарь) стал осторожнее принимать бой: чем больше за ним побед, рассуждал он, тем меньше следует полагаться на случай, так как никакая победа не принесет ему столько, сколько может отнять одно поражение.

«Божественный Юлий», 60 (138, с.38).

До сих пор речь шла о правителе, далее придется говорить о чудовище.

«Гай Калигула», 22 (138, с.150).

Правителям (...) живется хуже всего: когда они обнаруживают заговоры, никто им не верит, покуда их не убьют.

«Домициан», 21 (138, с.287).

Насколько Нерон потерял добродетели своих предков, настолько же он сохранил их пороки, словно родовое наследство.

«Нерон», 1, 2 (138, с.196).

Тиберий долго колебался, прежде чем принять верховную власть после смерти Августа. (...) Кто-то в лицо ему заявил, что иные медлят делать то, что обещали, а он медлит обещать то, что уже делает.

«Тиберий», 24, 1 (138, с.117).

Сенека.

Луций Анней Сенека (Младший) (ок. 4 до н. э. – ок. 65 н. э.), сын Сенеки Старшего, писатель, философ-стоик, воспитатель и советник Нерона. Был обвинен в участии в заговоре против Нерона и по его приказу покончил жизнь самоубийством. Как писатель-моралист оказал огромное влияние на раннехристианских авторов; по замечанию христианского апологета Лактанция, Сенека «говорит почти то же, что и мы». Но Сенека не просто моралист в смысле «учитель нравственности»; он – один из самых проницательных (наряду с Аристотелем и Плутархом) психологов древности.

Смысл благодеяний прост: их только дарят; если что возвращается, то уже прибыль, не возвращается – нет убытка. Благодеяние оказано для благодеяния.

«О благодеяниях», I, 2 (142, с.16).

Вина не должна падать на наш век. И предки наши жаловались, и мы жалуемся, да и потомки наши будут жаловаться на то, что нравы развращены, что царит зло, что люди становятся все хуже и беззаконнее. Но все эти пороки остаются теми же (...), подобно тому как море далеко разливается во время прилива, а при отливе снова возвращается в берега.

«О благодеяниях», I, 10 (142, с.22).

Страх внушают не только самые отважные животные, но и самые неподвижные, благодаря своему вредоносному яду.

«О благодеяниях», I, 13 (142, с.26).

Поздно оказал благодеяние тот, кто оказал его просящему.

«О благодеяниях», II, 2 (142, с.28).

Не следует принимать благодеяний от всех. От кого же принимать? (...) От тех, кому мы сами желали бы их оказать.

«О благодеяниях», II, 18 (142, с.39).

В благодеяниях кредитора следует выбирать с большей тщательностью, чем в деньгах.

«О благодеяниях», II, 18 (142, с.40).

* Кто принял благодеяние с благодарностью, тот (...) уплатил уже первый взнос за него.

«О благодеяниях», II, 22 (142, с.43).

Кто приносит благодарность, удаляя свидетелей, тот человек неблагодарный.

«О благодеяниях», II, 23 (142, с.43).

Некоторые знатные и благородные женщины считают свои годы не по числу консулов, а по числу мужей, и разводятся, чтобы выйти замуж, а выходят замуж, чтобы развестись.

«О благодеяниях», III, 16, 2 (142, с.61).

Дело дошло уже до того, что ни одна женщина не имеет мужа для чего-либо иного, как только для возбуждения любовника.

«О благодеяниях», III, 16 (142, с.61).

Награда за высокие подвиги заключается в них самих.

«О благодеяниях», IV, 1 (142, с.76).

Никто, обладая здравым умом, не боится богов, так как неразумно страшиться спасительного, и никто не любит тех, кого боится.

«О благодеяниях», IV, 19 (142, с.87).

Бывает красноречивым даже тот, кто молчит, и храбрым даже тот, кто сидит сложа руки, или даже – у кого руки связаны.

«О благодеяниях», IV, 21 (142, с.89).

Общественное мнение – (...) дурной истолкователь.

«О благодеяниях», IV, 21 (142, с.89).

Лучше (...) помогать и злым ради добрых, чем лишать помощи добрых ради злых.

«О благодеяниях», IV, 28 (142, с.94).

* Луций Сулла уврачевал отечество средствами более тяжкими, чем были самые опасности.

«О благодеяниях», V, 16 (142, с.118).

Пусть каждый спросит себя: не жалуются ли все на чью-нибудь неблагодарность? Но не может быть того, чтобы все жаловались, если не надо жаловаться на всех. Следовательно, все неблагодарны.

«О благодеяниях», V, 17 (142, с.119).

«На этой стороне явное большинство». – Значит, именно эта сторона хуже. Не настолько хорошо обстоят дела с человечеством, чтобы большинство голосовало за лучшее: большая толпа приверженцев всегда верный признак худшего.

«О блаженной жизни» («О счастливой жизни»), 2, 1 (148, с.14).

Когда я вспоминаю все свои речи, я завидую немым.

«О блаженной жизни», 2, 3 (144, с.242).

Всякая жестокость происходит от немощи.

«О блаженной жизни», 3, 4 (144, с.243).

Что я хочу извлечь из добродетели? Ее саму. (...) Она сама себе награда.

«О блаженной жизни», 9, 4 (148, с.20).

Не наука добродетели, а наука нищеты была главным делом его жизни. (О кинике Деметрии, который доходил до крайностей аскетизма.).

«О блаженной жизни», 18, 3 (148, с.28).

Перестань корить философов богатством: никто не приговаривал мудрость к бедности.

«О блаженной жизни», 23, 1 (148, с.33).

Карман у него (мудреца) будет открытый, но не дырявый: из него много будет выниматься, но ничего не будет высыпаться.

«О блаженной жизни», 23, 5 (148, с.34).

Некоторые из мудрых мужей называли гнев кратковременным помешательством.

«О гневе», I, 1 (148, с.103).

Что-что, а вредить все люди умеют неплохо.

«О гневе», I, 3 (148, с.105).

Никакое лечение не может считаться жестоким, если его результат – выздоровление.

«О гневе», I, 6 (148, с.108).

Любое чувство – столь же плохой исполнитель, сколь и распорядитель.

«О гневе», I, 9 (148, с.111).

Всякое почти вожделение (...) мешает осуществлению того, к чему стремится.

«О гневе», I, 12 (148, с.113).

Гнев делает мужественнее лишь того, кто без гнева вообще не знал, что такое мужество.

«О гневе», I, 13 (148, с.114).

Насколько человечнее (...) не преследовать их (грешников), но попытаться вернуть назад! Ведь если человек, не зная дороги, заблудится среди вспаханного поля, лучше вывести его на правильный путь, чем выгонять с поля палкой.

«О гневе», I, 14 (148, с.115).

Согрешающего нужно исправлять: увещанием и силой, мягко и сурово; (...) тут не обойтись без наказания, но гнев недопустим. Ибо кто же гневается на того, кого лечит?

«О гневе», I, 15 (148, с.115).

Гнев – самый женственный и ребяческий из пороков. – «Однако он встречается и у мужей». – «Конечно, потому что и у мужей бывает женский или детский характер».

«О гневе», I, 20 (148, с.120–121).

Честолюбие (тиранов) (...) хочет (...) заполнить одним-единственным именем весь календарь, назвать в честь одного имени все поселения на земном шаре.

«О гневе», I, 21 (148, с.122).

Мы начинаем смеяться со смеющимся, печалимся, попав в толпу горюющих, и приходим в возбуждение, глядя, как другие состязаются.

«О гневе», II, 2 (148, с.124).

Самый мужественный муж, берясь за оружие, бледнеет; у самого неустрашимого и яростного солдата при сигнале к бою немного дрожат коленки; (...) и у самого красноречивого оратора, когда он готовится произнести речь, холодеют руки и ноги.

«О гневе», II, 3 (148, с.124).

Есть люди, отличающиеся постоянной свирепостью и радующиеся человеческой крови. (...) Это не гнев, это зверство. Такой человек вредит другим не потому, что его обидели; наоборот, он готов принять обиду, лишь бы получить возможность вредить.

«О гневе», II, 5 (148, с.125).

Всякий гнев превращается в печаль либо из-за раскаяния, либо от неутоленности.

«О гневе», II, 6 (148, с.126).

(Люди толпы) живут, точно в гладиаторской школе: с кем сегодня пили, с тем завтра дерутся.

«О гневе», II, 8 (148, с.127).

Мудрец никогда не перестанет гневаться, если начнет. (...) Если, по-твоему, мудрец должен чувствовать гнев, какого требует возмутительность каждого преступления, то ему придется не гневаться, а сойти с ума.

«О гневе», II, 9 (148, с.127, 128).

Среди прочих недостатков нашей смертной природы есть и этот – (...) не столько неизбежность заблуждения, сколько любовь к своим заблуждениям.

«О гневе», II, 10 (148, с.128).

Если (...) сердиться на молодых и старых за то, что они грешат, (...) придется сердиться и на новорожденных – за то, что они непременно будут грешить.

«О гневе», II, 10 (148, с.128).

Нужно либо смеяться надо всем, либо плакать.

«О гневе», II, 10 (148, с.129).

Отдельных солдат полководец может наказывать по всей строгости, но если провинилось все войско, ему придется оказать снисхождение. Что удерживает мудреца от гнева? Обилие грешников.

«О гневе», II, 10 (148, с.128).

Вокруг (...) столько скверно живущих, а точнее сказать, скверно гибнущих людей.

«О гневе», II, 10 (148, с.129).

Постоянному и плодовитому злу должен противостоять медленный и упорный труд: не для того, чтобы уничтожить его, но для того, чтобы оно нас не одолело.

«О гневе», II, 10 (148, с.129).

Гнев сам по себе безобразен и не страшен. (...) Мы боимся гнева, как дети – темноты, как звери – красных перьев.

«О гневе», II, 11 (148, с.129, 130).

Страх всегда возвращается и, словно волна, окатывает тех, кто его вызывает.

«О гневе», II, 11 (148, с.130).

Кто возвеличился за счет чужого страха, не бывает свободен от собственного. Как дрожит сердце в львиной груди от малейшего шороха! (...) Все, что внушает ужас, само трепещет.

«О гневе», II, 11 (148, с.130).

Дух добьется всего, что сам себе прикажет.

«О гневе», II, 12 (148, с.131).

Иной приучил себя довольствоваться коротким сном и бодрствует почти сутки напролет, нисколько не утомляясь; можно выучиться бегать по тоненькой и почти отвесно натянутой веревке; переносить чудовищные грузы, неподъемные для обычного человека; погружаться в море на непомерную глубину и долго обходиться под водой без дыхания. (...) За столь упорные занятия не получают либо вовсе никакого, либо несоразмерно маленькое вознаграждение. (...) И тем не менее, несмотря на то, что награда ожидала их совсем небольшая, они довели свой труд до конца.

«О гневе», II, 12 (148, с.131).

Есть ли (...) такой порок, у которого был бы недостаток в защитниках?

«О гневе», II, 13 (148, с.131).

Многие утверждали, что путь к добродетелям крут и тернист; ничего подобного: можно дойти и по ровной дороге. (...) Что требует от вас меньше напряжения, чем милосердие, и больше, чем жестокость? Стыдливость не доставит вам хлопот, сладострастие вечно занято по горло. Одним словом, блюсти любую добродетель совсем не трудно, пороки же требуют постоянного внимания.

«О гневе», II, 13 (148, с.131).

«Разве не бывает случаев, возбуждающих гнев?» – Вот именно в этих случаях и нужно решительнее всего подавлять его. (...) Пирр, знаменитейший наставник в гимнастических состязаниях, всем, кого тренировал, давал, говорят, одно и то же наставление: не поддаваться гневу. Ибо гнев нарушает все правила искусства.

«О гневе», II, 14 (148, с.132).

«Иногда оратору полезно бывает разгневаться – он тогда говорит лучше». – Совершенно верно, но не разгневаться, а изобразить гнев. Так и актеры, произнося стихи, волнуют народ не гневом своим, а хорошим подражанием гневу. То же самое относится (...) к выступающим на сходках. (...) И часто сыгранное чувство производит куда более сильное действие, чем подлинное.

«О гневе», II, 17 (148, с.133).

Легко придать правильную форму душе, пока она еще мягкая; трудно искоренить пороки, которые повзрослели вместе с нами.

«О гневе», II, 18 (148, с.134).

Умеренное удовольствие снимает душевное напряжение.

«О гневе», II, 20 (148, с.135).

Дух растет, когда ему дают волю; поникает, когда его принуждают к рабскому повиновению.

«О гневе», II, 21 (148, с.135).

Нельзя, чтобы ему (мальчику) пришлось терпеть унижения или рабство; пусть ему никогда не придется ни просить, ни умолять; то, что он когда-то был вынужден просить, не пойдет ему на пользу; пусть без просьб получает все в подарок – ради самого себя, или совершённых добрых поступков, или ради того добра, которого мы ждем от него в будущем.

«О гневе», II, 21 (148, с.136).

* В борьбе надо стремиться не сделать другому больно, а победить.

«О гневе», II, 21 (148, с.136).

Не сможет противостоять ударам тот, кому никогда ни в чем не было отказа.

«О гневе», II, 21 (148, с.136).

Разве ты не видишь, что люди чем счастливее, тем гневливее? Это особенно заметно у богатых, знатных и чиновных.

«О гневе», II, 21 (148, с.136).

Надо, чтобы мальчик никогда ничего не мог добиться гневом; мы сами предложим ему, когда он будет спокоен, то, чего не давали, пока он требовал с плачем.

«О гневе», II, 21 (148, с.136).

Отложенное наказание мы всегда можем привести в исполнение, но уже исполненное никак нельзя забрать назад.

«О гневе», II, 22 (148, с.137).

Самое великодушное прощение – это не знать, в чем кто перед тобой провинился.

«О гневе», II, 23 (148, с.138).

У подозрительности никогда не будет недостатка в доводах.

«О гневе», II, 24 (148, с.138).

Что совершено без умысла – не обида.

«О гневе», II, 26 (148, с.139).

Глупо гневаться на животных, но не умнее и на детей, а также на всех прочих, мало чем отличающихся от детей в рассуждении благоразумия.

«О гневе», II, 26 (148, с.139).

Боги (...) и не желают, и не умеют причинять зло (...); обидеть кого-нибудь для них так же немыслимо, как побить самих себя.

«О гневе», II, 27 (148, с.139).

Если мы желаем быть во всем справедливыми судьями, то давайте прежде всего убедим себя в том, что никто из нас не без греха. Ведь именно в этом главный источник нашего возмущения: «Я-то ни в чем не виноват» и «ничего не сделал». Ничего подобного: просто ты ни в чем не признаешься! (...) Если в чем-то мы и остались невинны, то только потому, что нам не удалось преступить закон – не повезло.

«О гневе», II, 28 (148, с.140).

Часто бывает, что, желая польстить одному, обижают при этом другого.

«О гневе», II, 28 (148, с.140).

Чужие пороки у нас на глазах, а свои за спиной.

«О гневе», II, 28 (24, с.55).

Главное лекарство от гнева – отсрочка.

«О гневе», II, 29 (148, с.141).

Если кто-то хочет сообщить тебе нечто (о другом человеке) не иначе, как по секрету, тому (...) нечего тебе сообщить.

«О гневе», II, 29 (148, с.142).

Тебя обидел добрый человек? – Не верь. Дурной? – Не удивляйся.

«О гневе», II, 30 (148, с.142).

Внутри каждого из нас царская душа, каждый хочет, чтобы ему было все позволено, но не хочет быть жертвой чужого произвола.

«О гневе», II, 31 (148, с.142).

Фабий (Кунктатор) говорит, что нет ничего позорнее для полководца, чем оправдываться: «Я не думал, что так выйдет». По-моему, нет ничего позорнее для человека вообще.

«О гневе», II, 31 (148, с.143).

Наказание всегда должно считаться не с прошлым, а с будущим, ибо оно есть выражение не гнева, а предосторожности.

«О гневе», II, 31 (148, с.143).

Самый обидный род мести – признать обидчика недостойным нашей мести.

«О гневе», II, 32 (148, с.144).

Многие, ища возмездия за легкие обиды, сами делают их более глубокими для себя. Велик и благороден тот, кто спокойно слушает лай мелких собачонок, как крупный и сильный зверь.

«О гневе», II, 32 (148, с.144).

Обиды от власть имущих нужно сносить не просто терпеливо, но с веселым лицом: если они решат, что и впрямь задели вас, непременно повторят.

«О гневе», II, 33 (148, с.144).

В душах, развращенных большим успехом, есть самая скверная черта: они ненавидят тех, кого обидели.

«О гневе», II, 33 (148, с.144).

Стоит прислушаться к примечательным словам человека, состарившегося в услужении у царей. Когда кто-то спросил его, как ему удавалось достичь столь редкой при дворе вещи, как старость, он отвечал: «Я принимал обиды и благодарил за них».

«О гневе», II, 33 (148, с.144).

Ссориться с равным рискованно, с высшим – безумно, с низшим – унизительно.

«О гневе», II, 34 (148, с.145).

Так все слабые существа: если до них только чуть дотронуться, им кажется, что их уже ударили.

«О гневе», II, 34 (148, с.145).

Пускай кто-то сердится: ты в ответ сделай ему что-нибудь хорошее. Вражда сама угаснет, если одна из двух сторон откажется ее поддерживать: сражаться могут лишь двое равных соперников.

«О гневе», II, 34 (148, с.146).

Если человек подошел к зеркалу, готовый перемениться, значит, он уже переменился.

«О гневе», II, 36 (148, с.147).

Если мы полагаем, что кто-то выказал нам презрение, мы не можем не быть мельче его.

«О гневе», III, 5 (148, с.153).

Мщение есть признание, что нам больно.

«О гневе», III, 5 (148, с.153).

Обидчик либо сильнее тебя, либо слабее; если слабее, пощади его, если сильнее – себя.

«О гневе», III, 5 (148, с.153).

Есть люди, не желающие браться за легкие дела, но желающие, чтобы все, за что они ни возьмутся, давалось легко.

«О гневе», III, 7 (148, с.154).

Самые тяжелые и неукротимые от природы характеры терпеливы к ласке. Ни одно существо не бросается в испуге на того, кто его гладит.

«О гневе», III, 8 (148, с.155).

Борьба питает сама себя и не выпускает того, кто слишком глубоко в нее втянулся. Легче удержаться от ссоры, чем потом из нее выйти.

«О гневе», III, 8 (148, с.155).

Усталым глазам полезно смотреть на зелень.

«О гневе», III, 9 (148, с.156).

По старой поговорке «усталый ищет ссоры»; то же можно сказать и об изнуренном голодом или жаждой, да и обо всяком другом, сильно чем-нибудь удрученном человеке. (...) Пораженная недугом душа возмущается от любой мелочи, вплоть до того, что простое приветствие, письмо, вопрос или несколько незначащих слов вызывают иных людей на ссору.

«О гневе», III, 9 (148, с.156).

Не полезно все видеть и все слышать. Нас миновали бы многие обиды – ведь большинство из них не задевают того, кто о них не знает. Ты не хочешь быть гневливым? – Не будь любопытным.

«О гневе», III, 11 (148, с.157).

Большинство людей сердятся из-за обид, которые они сами сочинили, придавая глубокий смысл пустякам.

«О гневе», III, 12 (148, с.157).

Гнев приходит к нам часто, но чаще мы приходим к нему.

«О гневе», III, 12 (148, с.157).

Пока ты в гневе, тебе не должно быть дозволено ничего. Почему? Именно потому, что ты желаешь, чтобы было дозволено все.

«О гневе», III, 12 (148, с.158).

Разгладим лицо, сделаем голос тише, а походку – медленнее; постепенно в подражание внешнему преобразуется и внутреннее.

«О гневе», III, 13 (148, с.159).

Всякое возмущение подневольного человека обращается ему же в мучение. (...) Нет такого тесного ярма, которое не причинило бы меньше боли тому, кто влачит его, чем тому, кто пытается его сбросить.

«О гневе», III, 16 (148, с.161).

Если благоразумный человек сказал что-то неприятное нам – поверим ему; если дурак – простим.

«О гневе», III, 24 (148, с.167).

Признак истинного величия – не ощущать ударов. Так огромный зверь не спеша оглядывается и спокойно взирает на лающих собак.

«О гневе», III, 25 (148, с.168).

Все, что не нравится нам в других, каждый из нас может, поискав, найти в себе самом. (...) Нужно быть терпимее друг к другу: нам приходится жить дурными среди дурных.

«О гневе», III, 26 (148, с.169).

Гневаемся все мы дольше, чем ощущаем причиненную (нам) боль.

«О гневе», III, 27 (148, с.169).

Иногда боль, а иногда случай делают слабого сильнее самого сильного.

«О гневе», III, 28 (148, с.170).

Большая часть того, что вызывает в нас гнев, – это препятствия, а не удары.

«О гневе», III, 28 (148, с.170).

Неправость нашего гнева делает его более упорным: мы расходимся все пуще и не желаем перестать, словно сила нашей вспышки может служить доказательством ее справедливости.

«О гневе», III, 29 (148, с.171).

Никогда не будет счастлив тот, кого мучит мысль, что есть кто-то счастливее. Я получил меньше, чем надеялся? – но, может быть, я надеялся на большее, чем заслуживал.

«О гневе», III, 30 (148, с.171).

Среди убийц божественного Юлия было больше друзей, чем недругов, ибо он не исполнил их неисполнимых надежд. (...) Вот так и вышло, что он увидал вокруг своего кресла своих бывших соратников с обнаженными мечами, (...) ставших помпеянцами лишь после смерти Помпея.

«О гневе», III, 30 (148, с.171).

Кто смотрит на чужое, тому не нравится свое.

«О гневе», III, 31 (148, с.172).

Человек, завидующий немногим, не видит за собственной спиной огромного скопления зависти всех тех, кому далеко до него.

«О гневе», III, 31 (148, с.172).

Ты лучше благодари за то, что получил. Остального жди и радуйся, что не получил всего.

«О гневе», III, 31 (148, с.172).

Ты ведешь неверные записи в своей расчетной книге: то, что ты дал, оцениваешь дорого, то, что получил, – дешево.

«О гневе», III, 31 (148, с.172).

Деньги насквозь пропитаны нашей кровью.

«О гневе», III, 33 (148, с.172).

Насколько достойнее смеха то, из-за чего мы то и дело льем слезы!

«О гневе», III, 33 (148, с.173).

Поверь мне, все, что зажигает нас страшным пожаром, – сущие пустяки, не серьезнее тех, из-за которых дерутся и ссорятся мальчишки.

«О гневе», III, 34 (148, с.173).

Кто никогда ничему не выучился, тот не хочет ничему учиться.

«О гневе», III, 36 (148, с.174–175).

Этого ты предостерег правильно, но чересчур свободным тоном: и вместо того, чтобы исправить, обидел человека. На будущее смотри не только то, правду ли ты говоришь, но и на того, кому говоришь: переносит ли он правду.

«О гневе», III, 36 (148, с.175).

Баловень счастья (...) считает, что труднодоступная дверь – первый признак блаженного и могущественного человека. Видимо, он не знает, что труднее всего открываются ворота тюрьмы.

«О гневе», III, 37 (148, с.175).

Ты косо глядишь на кого-то из-за того, что он дурно говорил о твоем таланте. Неужели ты считаешь каждое его слово законом? И неужели Энний (римский трагик) должен возненавидеть тебя оттого, что его поэмы не доставляют тебе удовольствия, (...) а Цицерон – стать твоим врагом из-за того, что ты пошутил насчет его стихов?

«О гневе», III, 37 (148, с.175).

Первую вспышку гнева мы не осмелимся унимать словами. Она глуха и безумна. (...) Лекарства приносят пользу, если давать их в промежутках между приступами.

«О гневе», III, 39 (148, с.176).

Гнев, (...) когда окостенеет, затвердеет, (...) превращается в ненависть.

«О гневе», III, 41 (148, с.177).

В перерывах между утренними зрелищами нам обычно показывают на арене сражение привязанных друг к другу быка и медведя: они рвут и терзают друг друга, а рядом их поджидает человек, которому поручено в конце прикончить обоих. То же самое делаем и мы, нанося удары людям, с которыми мы связаны, а рядом с победителем и побежденным уже стоит их конец, причем очень близкий. Нам ведь осталось-то столечко! Что бы нам прожить эту капельку времени в мире и покое!

«О гневе», III, 43 (148, с.178).

Часто ссору прекращает раздавшийся по соседству крик «Пожар!».

«О гневе», III, 43 (148, с.178).

Что хуже смерти можешь ты пожелать тому, на кого гневаешься? Так успокойся: он умрет, даже если ты палец о палец не ударишь.

«О гневе», III, 43 (148, с.178).

Я скорее прощу того, кто нанес врагу рану, а не того, кто мечтает посадить ему чирей: тут уже не только злая, но и ничтожно мелкая душонка.

«О гневе», III, 43 (148, с.178–179).

О сколь презренная вещь – человек, если не поднимается он выше человеческого!

«О природе», I, предисловие, 5 (148, с.182).

Что такое бог? – Все, что видишь, и все, чего не видишь.

«О природе», I, предисловие, 13 (148, с.184).

Уже старик, он (Ганнибал) не переставал искать войны в любом уголке света: настолько, обходясь без родины, не мог он обходиться без врага.

«О природе», III, предисловие, 6 (148, с.251).

Нет числа тем, кто владел народами и городами; тех, кто владел собой, можно перечесть по пальцам.

«О природе», III, предисловие, 10 (148, с.252).

Все происходит по божественному определению: плакать, стонать и жаловаться – значит отпасть от бога.

«О природе», III, предисловие, 12 (148, с.252).

Свободен тот, кто избежал рабства у самого себя: это рабство – постоянное и неодолимое, день и ночь равно гнетущее, без передышки, без отпуска.

«О природе», III, предисловие, 16 (148, с.253).

Быть рабом самого себя – тяжелейшее рабство.

«О природе», III, предисловие, 17 (148, с.253).

Добродетель найти трудно, требуется и наставник и руководитель; а порокам живо выучиваются без всякого учителя.

«О природе», III, 30, 8 (148, с.278).

Если я и бываю доверчив, то только до известной степени и принимаю лишь те маленькие выдумки, за которые бьют по губам, а не вырывают глаза.

«О природе», IV, 4, 1 (148, с.294).

Люди растрачивают всю свою жизнь, чтобы достать то, что им будто бы нужно для жизни.

«О природе», V, 18, 16 (148, с.314).

Изящно возразил мудрый (Гай) Лелий какому-то человеку, сказавшему: «В мои шестьдесят лет...» – «Скажи лучше „не мои шестьдесят“». Привычка исчислять утраченные нами годы мешает нам понять, что суть жизни – в ее неуловимости, а удел времени – всегда оставаться не нашим.

«О природе», VI, 32, 11 (148, с.343).

Покамест все идет как обычно, грандиозность происходящего скрадывается привычкой. Так уж мы устроены, что повседневное, будь оно даже достойно всяческого восхищения, нас мало трогает. (...) У солнца нет зрителей, пока оно не затмится. (...) Настолько больше свойственно нам от природы восхищаться новым, нежели великим.

«О природе», VII, 1, 1; VII, 1, 4 (148, с.343, 344).

Кто думает, будто природа может делать лишь то, что она делает часто, тот сильно недооценивает ее возможности.

«О природе», VII, 27, 5 (148, с.363).

Люди грядущего поколения будут знать многое, неизвестное нам, и многое останется неизвестным для тех, кто будет жить, когда изгладится всякая память о нас. Мир не стоит ломаного гроша, если в нем когда-нибудь не останется ничего непонятного.

«О природе», VII, 30, 5 (148, с.366).

И ты удивляешься, что мудрость до сих пор еще не исполнила своего предназначения! Даже испорченность – и та еще не показала себя целиком; она только-только выходит на свет. А ведь ей мы отдаем все свои силы.

«О природе», VII, 32, 1 (148, с.366).

Победа без риска – победа без славы.

«О провидении», 3 (148, с.91).

Для самопознания необходимо испытание: никто не узнает, что он может, если не попробует.

«О провидении», 4 (148, с.94).

Всякий, кто кажется избежавшим зла, просто его еще не дождался.

«О провидении», 4 (148, с.96).

От голода умирают тихо и спокойно, от обжорства с треском лопаются.

«О провидении», 4 (148, с.96).

Самая крепкая часть тела – та, которой чаще всего пользуются.

«О провидении», 4 (148, с.96).

«Но как же все-таки бог допускает, чтобы с добрыми людьми случались несчастья?» – А он не допускает. Он ограждает их от всех несчастий: от преступлений и гнусностей, от нечистых помышлений и корыстных замыслов, от слепого вожделения и от алчности, покушающейся на чужое добро. Он блюдет и защищает их самих: неужели кто-то станет требовать от бога еще и того, чтобы он охранял поклажу добрых людей?

«О провидении», 6 (148, с.100).

Презирайте бедность: никто не бывает при жизни так беден, как был при рождении. Презирайте боль: она уйдет от вас, либо вы от нее уйдете.

«О провидении», 6 (148, с.101).

Короткую жизнь мы не получаем, а делаем ее такой; мы не бедны, а расточительны.

«О скоротечности жизни» («О краткости жизни»), 1, 4 (143, с.6).

Нет человека, желающего разделить с другими деньги, а скольким раздает каждый свою жизнь!

«О скоротечности жизни», 3, 1 (148, с.43).

Марк Цицерон (...) ни в счастье не был спокоен, ни в несчастье – терпелив.

«О скоротечности жизни», 5, 1 (143, с.14).

Каждый торопит свою жизнь и страдает от тоски по будущему и отвращения к настоящему.

«О скоротечности жизни», 7, 8 (143, с.20).

Время твоей жизни (...) движется беззвучно, ничем не выдавая быстроты своего бега.

«О скоротечности жизни», 8, 5 (148, с.49–50).

Есть ли на свете кто-нибудь глупее людей, которые хвастаются своей мудрой предусмотрительностью? (...) За счет своей жизни они устраивают свою жизнь, чтобы она стала лучше.

«О скоротечности жизни», 9, 1 (148, с.50).

Откладывать что-то на будущее – худший способ проматывать жизнь: (...) вы отдаете настоящее в обмен на обещание будущего.

«О скоротечности жизни», 9, 1 (148, с.50).

Грядущее неведомо; живи сейчас!

«О скоротечности жизни», 9, 1 (148, с.50).

Самая короткая жизнь – у занятых людей.

«О скоротечности жизни», 10, 1 (148, с.51).

Души занятых людей, словно волы, впряженные в ярмо, не могут ни повернуть, ни оглянуться.

«О скоротечности жизни», 10, 5 (148, с.52).

Один из (...) любителей наслаждений, (...) после того как его на руках вынесли из бани и усадили в кресло, спросил: «Я уже сижу?» Ты полагаешь, что человек, не знающий, сидит ли он, в состоянии уразуметь, живет ли он?

«О скоротечности жизни», 12, 7 (143, с.32).

Если только у мертвых сохраняется какое-то чувство, (Гай Калигула) ужасно злится, что он умер, а римский народ все еще живет.

«О скоротечности жизни», 18, 5 (143, с.47).

Некоторые болезни следует лечить, не рассказывая о них больному. Многие умерли оттого, что узнали, чем больны.

«О скоротечности жизни», 18, 6 (148, с.64).

(Людей), через тысячу унижений достигших высочайших почестей, тревожит ужасная мысль, что они страдали всего лишь ради надгробной надписи.

«О скоротечности жизни», 20, 2 (143, с.50).

Гнусен тот, кто, утомленный скорее жизнью, чем трудом, умирает при исполнении служебных обязанностей.

«О скоротечности жизни», 20, 3 (143, с.50).

Гай Туранний, (...) когда более чем в девяностолетнем возрасте (...) получил (...) освобождение от должности прокуратора, попросил, чтобы его положили на кровать и чтобы стоящие вокруг домочадцы причитали, словно над покойником. (...) Неужели так приятно умереть занятым человеком?

«О скоротечности жизни», 20, 4 (143, с.50–51).

Большинство людей (...) жаждут работать дольше, чем могут, (...) и сама старость лишь оттого им в тягость, что не позволяет работать.

«О скоротечности жизни», 20, 5 (148, с.65).

Добровольно решиться на отдых людям труднее, чем заслужить его по закону.

«О скоротечности жизни», 20, 5 (143, с.51).

Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому – нелепым.

«О спокойствии духа», 15, 2 (160, с.181).

Мысль о боли мучит нас не меньше самой боли.

«О стойкости мудреца», 5 (148, с.70).

Как мы относимся к детям, так мудрец относится ко всем людям, ибо они не выходят из детства ни к зрелости, ни до седых волос, ни когда и седых волос уже не останется.

«О стойкости мудреца», 12 (148, с.77).

Если нас очень огорчает чье-то презрение, значит, нам особенно приятно было бы уважение именно этого человека.

«О стойкости мудреца», 13 (148, с.79).

Вступая в препирательство с кем-то, мы признаем его своим противником, а следовательно, равным себе, даже если мы и победим в стычке.

«О стойкости мудреца», 14 (148, с.80).

Один и тот же рассказ может рассмешить нас, если нас двое, и возмутить, если его слышит много народу; мы не позволяем другим заикнуться о том, о чем сами говорим постоянно.

«О стойкости мудреца», 16 (148, с.82).

Чем больше человек склонен обижать других, тем хуже он сам переносит обиды.

«О стойкости мудреца», 18 (148, с.84).

Отвоюй себя для себя самого.

«Письма к Луцилию» («Нравственные письма к Луцилию»), 1, 1 (141, с.5).

Смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, – ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти.

«Письма к Луцилию», 1, 2 (141, с.5).

Все у нас чужое, лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает.

«Письма к Луцилию», 1, 3 (141, с.5).

Все меня прощают, никто не помогает.

«Письма к Луцилию», 1, 4 (141, с.5).

Кто везде – тот нигде. Кто проводит жизнь в странствиях, у тех в итоге гостеприимцев множество, а друзей нет.

«Письма к Луцилию», 2, 2 (141, с.6).

Ничто так не вредит здоровью, как частая смена лекарств.

«Письма к Луцилию», 2, 3 (141, с.6).

Если не можешь прочесть все, что имеешь, имей столько, сколько прочтешь, – и довольно.

«Письма к Луцилию», 2, 3 (141, с.6).

Во всем старайся разобраться вместе с другом, но прежде разберись в нем самом.

«Письма к Луцилию», 3, 2 (141, с.7).

Нередко учат обману тем, что обмана боятся, и подозрениями дают право быть вероломным.

«Письма к Луцилию», 3, 3 (141, с.7).

Порок – и верить всем, и никому не верить, только (...) первый порок благороднее, второй – безопаснее.

«Письма к Луцилию», 3, 4 (141, с.7).

Некоторые до того забились во тьму, что неясно видят все освещенное.

«Письма к Луцилию», 3, 6 (141, с.7).

Нас чтут как стариков, хотя в нас живут пороки мальчишек, и не только мальчишек, но и младенцев; ведь младенцы боятся вещей пустяшных, мальчишки – мнимых, а мы – и того и другого.

«Письма к Луцилию», 4, 2 (141, с.8).

Никакое зло не велико, если оно последнее. Пришла к тебе смерть? Она была бы страшна, если бы могла оставаться с тобою, она же или не явится, или скоро будет позади, никак не иначе.

«Письма к Луцилию», 4, 3 (141, с.8).

Спокойная жизнь – не для тех, кто слишком много думает о ее продлении.

«Письма к Луцилию», 4, 4 (141, с.8).

Кто презирает собственную жизнь, тот стал хозяином твоей.

«Письма к Луцилию», 4, 8 (141, с.9).

Гнев рабов погубил не меньше людей, чем царский гнев.

«Письма к Луцилию», 4, 8 (141, с.9).

Само имя философии вызывает достаточно ненависти.

«Письма к Луцилию», 5, 2 (141, с.9).

Будем делать все, чтобы жить лучше, чем толпа, а не наперекор толпе, иначе мы отпугнем от себя и обратим в бегство тех, кого хотим исправить.

«Письма к Луцилию», 5, 3 (141, с.10).

Пусть вошедший в наш дом дивится нам, а не нашей посуде. Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной.

«Письма к Луцилию», 5, 6 (141, с.10).

Слаб духом тот, кому богатство не по силам.

«Письма к Луцилию», 5, 6 (141, с.10).

Одна цепь связывает стража и пленного.

«Письма к Луцилию», 5, 7 (141, с.10).

Нас мучит и будущее, и прошедшее. (...) Никто не бывает несчастен только от нынешних причин.

«Письма к Луцилию», 5, 9 (141, с.10).

Некоторых больных надо поздравлять и с тем, что они почувствовали себя больными.

«Письма к Луцилию», 6, 11 (141, с.11).

Любое благо нам не на радость, если мы обладаем им в одиночку.

«Письма к Луцилию», 6, 4 (141, с.11).

Долог путь наставлений, краток и убедителен путь примеров.

«Письма к Луцилию», 6, 5 (141, с.11).

Нельзя уподобляться злым оттого, что их много, нельзя ненавидеть многих оттого, что им не уподобляешься.

«Письма к Луцилию», 7, 8 (141, с.13).

Люди учатся, обучая. (Отсюда пословица: «Уча, учимся».).

«Письма к Луцилию», 7, 8 (141, с.13); (25, т.1, с.358).

«Но ради чего я учился?» – Нечего бояться, что труд твой пропал даром: ты учился для себя самого.

«Письма к Луцилию», 7, 9 (141, с.13).

Фортуна не сбивает с пути – она опрокидывает и кидает на скалы.

«Письма к Луцилию», 8, 4 (141, с.14).

Как много поэты говорят такого, что или сказано, или должно быть сказано философами!

«Письма к Луцилию», 8, 8 (141, с.14).

Художнику приятней писать картину, чем ее окончить. (...) Пока он писал, его радовало само искусство. Отрочество наших детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее.

«Письма к Луцилию», 9, 7 (141, с.16).

Кто завел друга, чтобы тот выручил из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы.

«Письма к Луцилию», 9, 9 (141, с.16).

Люди (...) шепотом возносят (...) богам постыднейшие мольбы.

«Письма к Луцилию», 10, 5 (141, с.19).

Живи с людьми так, будто на тебя смотрит бог, говори с богом так, будто тебя слушают люди.

«Письма к Луцилию», 10, 5 (141, с.19).

Некоторых больше всего и надо опасаться, когда они покраснеют: тут-то их и покидает всякий стыд. Сулла был особенно жесток тогда, когда к лицу его приливала кровь.

«Письма к Луцилию», 11, 3 (141, с.20).

Нам нужен кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво проведенную черту исправишь только по линейке.

«Письма к Луцилию», 11, 10 (141, с.21).

Плоды для нас вкуснее всего, когда они на исходе; дети красивей всего, когда кончается детство.

«Письма к Луцилию», 12, 4 (141, с.21).

Возраст самый приятный тот, что идет под уклон, но еще не катится в пропасть.

«Письма к Луцилию», 12, 5 (141, с.21).

Смерть (...) должна быть перед глазами и у старика, и у юноши – ведь вызывают нас не по возрастному списку.

«Письма к Луцилию», 12, 6 (141, с.21).

Нет стариков столь дряхлых, чтобы им зазорно было надеяться на лишний день.

«Письма к Луцилию», 12, 6 (141, с.21).

Каждый день нужно проводить так, словно он замыкает строй, завершает число дней нашей жизни. (...) Отправляясь ко сну, говорить весело и радостно: «Прожита жизнь, и пройден весь путь, что судьбой мне отмерен». А если бог подарит нам и завтрашний день, примем его с радостью.

«Письма к Луцилию», 12, 8 (141, с.22).

Поблагодарим бога за то, что никто не может навязать нам жизнь.

«Письма к Луцилию», 12, 10 (141, с.22).

Я не устану потчевать тебя Эпикуром, и пусть знают все, кто твердит его слова и ценит их не за то, что в них сказано, а за то, кем они сказаны: лучшее принадлежит всем.

«Письма к Луцилию», 12, 11 (141, с.22).

Воображение (...) доставляет нам больше страданий, чем действительность. (...) Многое мучит нас больше, чем нужно, многое – прежде, чем нужно.

«Письма к Луцилию», 13, 4 (141, с.23).

Вымышленное тревожит сильнее. Действительное имеет свою меру, а о том, что доходит неведомо откуда, пугливая душа вольна строить догадки.

«Письма к Луцилию», 13, 9 (141, с.24).

Если бояться всего, что может случиться, то незачем нам и жить.

«Письма к Луцилию», 13, 12 (141, с.24).

Беда глупости еще и в том, что она все время начинает жизнь сначала. (Со ссылкой на Эпикура, но, вероятно, это собственная формулировка Сенеки.).

«Письма к Луцилию», 13, 16 (141, с.25).

До чего противно легкомыслие тех, (...) кто перед кончиной начинает надеяться заново. (...) Что гнуснее старика, начинающего жизнь сначала?

«Письма к Луцилию», 13, 16–17 (141, с.25).

Многим пришлось бояться оттого, что их можно было бояться.

«Письма к Луцилию», 14, 10 (141, с.27).

Кто мудр, тот во всем смотрит на замысел, а не на исход. Начало в нашей власти; что выйдет, решать фортуне, над собой же я не признаю ее приговора.

«Письма к Луцилию», 14, 16 (141, с.27).

Мы не должны ни во всем уподобляться (...) толпе, ни во всем от нее отличаться. (...) Больше стойкости в том, чтобы оставаться трезвым, когда весь народ перепился до рвоты, больше умеренности в том, чтобы, не смешиваясь со всеми, не выделяться и не составлять исключения и делать то же самое, что все, но иначе.

«Письма к Луцилию», 18, 3–4 (141, с.33).

Чего ты дожидаешься? (...) Исполнения всех желаний? Такое время не наступит! (...) Такова цепь желаний: одно родит другое.

«Письма к Луцилию», 19, 6 (141, с.36).

Покуда ты будешь на все зариться, все будут зариться на тебя.

«Письма к Луцилию», 19, 7 (141, с.36).

Заблуждается тот, кто ищет друзей в сенях, а испытывает их за столом.

«Письма к Луцилию», 19, 11 (141, с.36).

Люди больше всего ненавидят тех, кому больше обязаны.

«Письма к Луцилию», 19, 11 (141, с.36).

Малая ссуда делает человека твоим должником, большая – врагом.

«Письма к Луцилию», 19, 11 (141, с.36).

(Благодеяния надо) не разбрасывать, а распределять. (...) Дело не в том, что ты дал, а в том, кому ты дал.

«Письма к Луцилию», 19, 12 (141, с.36–37).

Люди не знают, чего хотят, до того мига, пока не захотят чего-нибудь.

«Письма к Луцилию», 20, 6 (141, с.37).

Даже самый робкий предпочел бы один раз упасть, нежели все время висеть.

«Письма к Луцилию», 22, 3 (141, с.41).

Немногих удерживает рабство, большинство за свое рабство держится.

«Письма к Луцилию», 22, 11 (141, с.42).

Все заботятся не о том, правильно ли они живут, а о том, долго ли проживут; между тем жить правильно – это всем доступно, жить долго – никому.

«Письма к Луцилию», 22, 17 (141, с.42).

Все, чем тешится чернь, дает наслаждение слабое и поверхностное, всякая радость, если она приходит извне, лишена прочной основы.

«Письма к Луцилию», 23, 5 (141, с.43).

Плохо живут те, кто всегда начинает жизнь сначала. (...) Напрасно мы полагаем, будто таких людей мало: почти все таковы. А некоторые тогда и начинают жить, когда пора кончать. А (...) некоторые кончают жить, так и не начав.

«Письма к Луцилию», 23, 9, 11 (141, с.44).

Зачем сейчас портить себе жизнь страхом перед будущим? Глупо (...) чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным.

«Письма к Луцилию», 24, 1 (141, с.44).

Если ты хочешь избавиться от всякой тревоги, представь себе, что пугающее тебя случится непременно, и какова бы ни была беда, найди ей меру и взвесь свой страх. Тогда ты наверняка поймешь, что несчастье, которого ты боишься, или не так велико, или не так длительно.

«Письма к Луцилию», 24, 2 (141, с.44).

Поверь мне, (...) смерть настолько не страшна, что благодаря ей ничто не страшно.

«Письма к Луцилию», 24, 11 (141, с.46).

Надейся на справедливое решение, но будь готов к несправедливому.

«Письма к Луцилию», 24, 12 (141, с.46).

Отдели смятение от его причины, смотри на само дело – и ты убедишься, что в любом из них нет ничего страшного, кроме самого страха.

«Письма к Луцилию», 24, 12 (141, с.46).

Как водяные часы делает пустыми не последняя капля, а вся вытекшая раньше вода, так и последний час, в который мы перестаем существовать, не составляет смерти, а лишь завершает ее: в этот час мы пришли к ней – а шли мы долго. (...) «Смерть, уносящая нас, – лишь последняя смерть среди многих».

«Письма к Луцилию», 24, 20–21 (141, с.47).

Только люди бывают так неразумны и даже безумны, что некоторых заставляет умереть страх смерти.

«Письма к Луцилию», 24, 23 (141, с.47).

Мудрый и мужественный должен не убегать из жизни, а уходить. И прежде всего нужно избегать той страсти, которой охвачены столь многие, – сладострастной жажды смерти. Ибо помимо прочих душевных склонностей есть (...) еще и безотчетная склонность к смерти, и ей нередко поддаются люди благородные и сильные духом, но нередко также и ленивые и праздные. Первые презирают жизнь, вторым она в тягость.

«Письма к Луцилию», 24, 25 (141, с.47–48).

Все, в чем мы нуждаемся, или стоит дешево, или ничего не стоит.

«Письма к Луцилию», 25, 4 (141, с.48).

Гнет возраста чувствует только тело, а не душа, и состарились одни лишь пороки и то, что им способствует.

«Письма к Луцилию», 26, 2 (141, с.49).

«Размышляй о смерти!» – Кто говорит так, тот велит нам размышлять о свободе. Кто научился смерти, тот разучился быть рабом. Он выше всякой власти и уж наверное вне всякой власти.

«Письма к Луцилию», 26, 10 (141, с.50).

Совершенство духа нельзя ни взять взаймы, ни купить, а если бы оно и продавалось, все равно, я думаю, не нашлось бы покупателя. Зато низость покупается ежедневно.

«Письма к Луцилию», 27, 8 (141, с.52).

Странно ли, что тебе нет никакой пользы от странствий, если ты повсюду таскаешь самого себя? (Со ссылкой на Сократа.).

«Письма к Луцилию», 28, 2 (141, с.52).

Насколько выше была б ему цена, если б толпа ценила его пониже.

«Письма к Луцилию», 29, 8 (141, с.54).

Передышками нельзя пренебрегать: тяжелобольным временное улучшение заменяет здоровье.

«Письма к Луцилию», 29, 8 (141, с.54).

Не смей пересчитывать всех, кто тебе страшен. (...) К твоей смерти доступ открыт только одному, сколько бы врагов тебе ни угрожало.

«Письма к Луцилию», 29, 9 (141, с.54).

Только низким путем можно снискать любовь низких.

«Письма к Луцилию», 29, 10 (141, с.55).

По-моему, умирая, человек мужественнее, чем перед смертью. Когда смерть пришла, она и невежде дает силу духа не бежать от неизбежного.

«Письма к Луцилию», 30, 8 (141, с.56).

Кто не хочет умирать, тот не хотел жить. Ибо жизнь дана нам под условием смерти и сама есть лишь путь к ней.

«Письма к Луцилию», 30, 10 (141, с.56).

Мы боимся не смерти, а мыслей о смерти – ведь от самой смерти мы всегда в двух шагах.

«Письма к Луцилию», 30, 17 (141, с.57).

Стыдно человеку, который одолел самые высокие вершины, обременять богов. Что нужды в молитвах? Сделай сам себя счастливым!

«Письма к Луцилию», 31, 5 (141, с.58).

Из тесного угла можно вознестись к небу – только воспрянь.

«Письма к Луцилию», 31, 11 (141, с.59).

Жизнь наша коротка, и сами мы еще больше сокращаем ее своим непостоянством, каждый раз начиная жить наново. Мы дробим ее на мелкие части и рвем в клочки.

«Письма к Луцилию», 32, 2 (141, с.60).

Где что-нибудь выдается и бросается в глаза, там не все ровно. (...) (У) величайших людей (...) каждая черта в произведении так сплетена с другою, что невозможно что-либо изъять, не разрушив целого.

«Письма к Луцилию», 33, 1, 5 (141, с.60–61).

Не та красива, у которой хвалят руку или ногу, а та, у кого весь облик не позволит восхищаться отдельными чертами.

«Письма к Луцилию», 33, 5 (141, с.61).

Одно дело помнить, другое знать! (...) Знать – это значит делать и по-своему, (...) не оглядываясь всякий раз на учителя. (...) Не становись второю книгой!

«Письма к Луцилию», 33, 8–9 (141, с.61–62).

Идущий следом за другим ничего не найдет, потому что не ищет.

«Письма к Луцилию», 33, 10 (141, с.62).

Истина открыта для всех, ею никто не завладел.

«Письма к Луцилию», 33, 10 (141, с.62).

Говорят, что начало – это уже полдела; то же относится и к нашей душе: желание стать добродетельными – полпути к добродетели.

«Письма к Луцилию», 34, 3 (141, с.62).

Дружба приносит только пользу, а любовь иногда и вред.

«Письма к Луцилию», 35, 1 (141, с.63).

Ни младенцы, ни дети, ни повредившиеся в уме смерти не боятся – и позор тем, кому разум не дает такой же безмятежности, какую дарует глупость.

«Письма к Луцилию», 36, 12 (141, с.65).

В пространных рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет. Философия – это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет.

«Письма к Луцилию», 38, 1 (141, с.66).

Великая душа пренебрегает великим и предпочитает умеренное чрезмерному.

«Письма к Луцилию», 39, 4 (141, с.67).

Нет несчастнее зашедших так далеко, что прежде излишнее становится для них необходимым.

«Письма к Луцилию», 39, 6 (141, с.67).

Нет лекарства для того, у кого пороки стали нравами.

«Письма к Луцилию», 39, 6 (141, с.67).

В речах перед народом нет ни слова истины: их цель – взбудоражить толпу, мгновенно увлечь неискушенный слух, они уносятся, не давая над собою подумать.

«Письма к Луцилию», 40, 4 (141, с.68).

Пусть оратор (...) говорит не быстрей и не больше, чем могут выдержать уши.

«Письма к Луцилию», 40, 8 (141, с.69).

Многим не хватает только благосклонности судьбы, чтобы сравняться жестокостью, и честолюбием, и жаждой роскоши с самыми худшими. Дай им силы на все, чего они хотят, и ты узнаешь, что хочется им того же.

«Письма к Луцилию», 42, 4 (141, с.72).

Мы считаем купленным лишь приобретенное за деньги, а на что тратим самих себя, то зовем даровым (...) Всякий ценит самого себя дешевле всего.

«Письма к Луцилию», 42, 7 (141, с.72).

Кто сохранил себя, тот ничего не потерял, но многим ли удается сохранить себя?

«Письма к Луцилию», 42, 10 (141, с.72).

Мы живем так, что внезапно увидеть нас – значит поймать с поличным.

«Письма к Луцилию», 43, 4 (141, с.73).

Все, если взглянуть на изначальное происхождение, ведут род от богов.

«Письма к Луцилию», 44, 1 (141, с.73).

За всеми нами одинаковое число поколений, происхожденье всякого лежит за пределами памяти.

«Письма к Луцилию», 44, 4 (141, с.74).

Нет царя, что не произошел бы от раба, и нет раба не царского рода. (Со ссылкой на Платона.).

«Письма к Луцилию», 44, 4 (141, с.74).

Одной молитвой опровергаем другую. Желания у нас в разладе с желаниями.

«Письма к Луцилию», 45, 6 (141, с.75).

Жизнь любого занята завтрашним днем. (...) Люди не живут, а собираются жить.

«Письма к Луцилию», 45, 12–13 (141, с.76).

Мы лжем и без причин, по одной привычке.

«Письма к Луцилию», 46, 3 (141, с.77).

Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше.

«Письма к Луцилию», 47, 11 (141, с.78).

Нет рабства позорнее добровольного.

«Письма к Луцилию», 47, 17 (141, с.79).

Любовь не уживается со страхом.

«Письма к Луцилию», 47, 18 (141, с.79).

Цари забывают, как сильны они сами и как слабы другие, и чуть что – распаляются гневом, словно от обиды. (...) Для того и нужна им обида, чтобы кому-нибудь повредить.

«Письма к Луцилию», 47, 20 (141, с.79).

Разве что-нибудь было не «совсем недавно»? Совсем недавно я был мальчиком и сидел у философа Сотиона, совсем недавно начал вести дела в суде, совсем недавно потерял к этому охоту, а там и силы. Безмерна скоротечность времени, и ясней всего это видно, когда оглядываешься назад. Взгляд, прикованный к настоящему, время обманывает, ускользая при своей быстроте легко и плавно. (...) Минувшее пребывает в одном месте, равно обозримое, единое и недвижное, и все падает в его глубину.

«Письма к Луцилию», 49, 2–3 (141, с.82).

Ты заблуждаешься, полагая, что только в морском плавании жизнь отделена от смерти тонкою преградой: повсюду грань между ними столь же ничтожна. Не везде смерть видна так близко, но везде она стоит так же близко.

«Письма к Луцилию», 49, 11 (141, с.83).

Что ты веселишься, если тебя хвалят люди, которых сам ты не можешь похвалить?

«Письма к Луцилию», 52, 11 (141, с.88).

Рассказывать сны – дело бодрствующего; признать свои пороки – признак выздоровления.

«Письма к Луцилию», 53, 8 (141, с.90).

Мы думаем, будто смерть будет впереди, а она и будет, и была. То, что было до нас, – та же смерть.

«Письма к Луцилию», 54, 5 (141, с.91).

Изнеженность обрекла нас на бессилие, мы не можем делать то, чего долго не хотели делать.

«Письма к Луцилию», 55, 1 (141, с.92).

Постоянство и упорство в своем намерении – вещи такие замечательные, что и упорная лень внушает уважение.

«Письма к Луцилию», 55, 5 (141, с.92).

Голос мешает больше, чем шум, потому что отвлекает душу, тогда как шум только наполняет слух и бьет по ушам.

«Письма к Луцилию», 56, 4 (141, с.94).

Взгляни на него: (...) он ворочается с боку на бок, стараясь (...) поймать хоть легкую дрему, и, ничего не слыша, жалуется, будто слышит. Какая тут, по-твоему, причина? Шум у него в душе: ее нужно утихомирить, в ней надо унять распрю; нельзя считать ее спокойной только потому, что тело лежит неподвижно.

«Письма к Луцилию», 56, 7–8 (141, с.94).

У каждого потемнеет в глазах, если он, стоя у края бездны, взглянет в ее глубину. Это – не страх, а естественное чувство, неподвластное разуму. Так храбрецы, готовые пролить свою кровь, не могут смотреть на чужую, так некоторые падают без чувств, если взглянут на свежую или старую, загноившуюся рану либо прикоснутся к ней, а другие легче вынесут удар меча, чем его вид.

«Письма к Луцилию», 57, 4–5 (141, с.96).

Никто не остается в старости тем же, чем был в юности, завтра никто не будет тем, кем был вчера. Наши тела уносятся наподобие рек. (...) Я сам изменяюсь, пока рассуждаю об изменении всех вещей. Об этом и говорит Гераклит: «Мы входим, и не входим дважды в один и тот же поток». Имя потока остается, а вода уже утекла.

«Письма к Луцилию», 58, 22–23 (141, с.100).

(В мире) пребывает все, что было прежде, но иначе, чем прежде: порядок вещей меняется.

«Письма к Луцилию», 58, 24 (141, с.100).

Что такое конец жизни – ее отстой или нечто самое чистое и прозрачное (...). Ведь дело в том, что продлевать – жизнь или смерть.

«Письма к Луцилию», 58, 33 (141, с.101).

Многих красота какого-нибудь полюбившегося слова уводит к тому, о чем они писать не собирались.

«Письма к Луцилию», 59, 5 (141, с.102).

Лесть всех делает дураками, каждого в свою меру.

«Письма к Луцилию», 59, 13 (141, с.104).

(Истинная радость), не будучи чужим подарком, (...) не подвластна и чужому произволу. Что не дано фортуной, того ей не отнять.

«Письма к Луцилию», 59, 18 (141, с.105).

Я стараюсь, чтобы каждый день был подобием целой жизни.

«Письма к Луцилию», 61, 1 (141, с.105).

Несчастен не тот, кто делает по приказу, а тот, кто делает против воли.

«Письма к Луцилию», 61, 3 (141, с.106).

Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.

«Письма к Луцилию», 62, 3 (141, с.106).

Мы ищем в слезах доказательство нашей тоски и не подчиняемся скорби, а выставляем ее напоказ. (...) И в скорби есть доля тщеславия!

«Письма к Луцилию», 63, 2 (141, с.107).

Для меня думать об умерших друзьях отрадно и сладко. Когда они были со мной, я знал, что я их утрачу, когда я их утратил, я знаю, что они были со мной.

«Письма к Луцилию», 63, 7 (141, с.107).

Перестань дурно истолковывать милость фортуны. То, что ею отнято, она прежде дала!

«Письма к Луцилию», 63, 7 (141, с.107).

Кто не мог любить больше, чем одного, тот и одного не слишком любил.

«Письма к Луцилию», 63, 11 (141, с.108).

Ты схоронил, кого любил; ищи, кого полюбить! (...) Предки установили для женщин один год скорби – не затем, чтобы они скорбели так долго, но чтобы не скорбели дольше.

«Письма к Луцилию», 63, 11, 13 (141, с.108).

(Об умерших:) Те, кого мним мы исчезнувшими, только ушли вперед.

«Письма к Луцилию», 63, 15 (141, с.108).

Сочинения иных ничем не блещут, кроме имени.

«Письма к Луцилию», 64, 3 (141, с.109).

Что такое смерть? Либо конец, либо переселенье. Я не боюсь перестать быть – ведь это все равно что не быть совсем; я не боюсь переселяться – ведь нигде не буду я в такой тесноте.

«Письма к Луцилию», 65, 24 (141, с.113).

Что можно добавить к совершенному? Ничего; а если можно, значит, не было и совершенства.

«Письма к Луцилию», 66, 9 (141, с.114).

Способность расти есть признак несовершенства.

«Письма к Луцилию», 66, 9 (141, с.115).

Одиссей спешил к камням своей Итаки не меньше, чем Агамемнон – к гордым стенам Микен, – ведь любят родину не за то, что она велика, а за то, что она родина.

«Письма к Луцилию», 66, 26 (141, с.117).

Если что перед глазами, оно не ценится; открытую дверь взломщик минует. Таков же обычай (...) у всех невежд: каждый хочет ворваться туда, где заперто.

«Письма к Луцилию», 68, 4 (141, с.123).

Лжет общий голос невежд, утверждающих, будто «самое лучшее – умереть своей смертью». Чужой смертью никто не умирает.

«Письма к Луцилию», 69, 6 (141, с.125).

Жизнь не всегда тем лучше, чем дольше, но смерть всегда чем дольше, тем хуже.

«Письма к Луцилию», 70, 12 (141, с.126).

Лучшее из устроенного вечным законом – то, что он дал нам один путь в жизнь, но множество – прочь из жизни.

«Письма к Луцилию», 70, 14 (141, с.127).

В одном не вправе мы жаловаться на жизнь: она никого не держит. (...) Тебе нравится жизнь? Живи! Не нравится – можешь вернуться туда, откуда пришел.

«Письма к Луцилию», 70, 15 (141, с.127).

Самая грязная смерть предпочтительней самого чистого рабства.

«Письма к Луцилию», 70, 21 (141, с.128).

Кто не знает, в какую гавань плыть, для того нет попутного ветра.

«Письма к Луцилию», 71, 3 (141, с.129).

Немалая часть успеха – желание преуспеть.

«Письма к Луцилию», 71, 36 (141, с.133).

Не бывает так, чтобы не возникали все новые дела, – мы сами сеем их, так что из одного вырастает несколько. (...) Нужно сопротивляться делам и не распределять их, а устранять.

«Письма к Луцилию», 72, 2 (141, с.134).

Как распрямляется сжатое силой, так возвращается к своему началу все, что не движется непрерывно вперед.

«Письма к Луцилию», 72, 3 (141, с.134).

Не так радостно видеть многих у себя за спиной, как горько глядеть хоть на одного, бегущего впереди.

«Письма к Луцилию», 73, 3 (141, с.136).

Боги не привередливы и не завистливы; они пускают к себе и протягивают руку поднимающимся. Ты удивляешься, что человек идет к богам? Но и бог приходит к людям и даже – чего уж больше? – входит в людей.

«Письма к Луцилию», 73, 15–16 (141, с.137).

Мы сетуем, что все достается нам и не всегда, и помалу, и не наверняка, и ненадолго. Поэтому ни жить, ни умирать мы не хотим: жизнь нам ненавистна, смерть страшна.

«Письма к Луцилию», 74, 11 (141, с.139).

Немногим удается мягко сложить с плеч бремя счастья; большинство падает вместе с тем, что их вознесло, и гибнет под обломками рухнувших опор.

«Письма к Луцилию», 74, 18 (141, с.140).

Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим.

«Письма к Луцилию», 75, 4 (141, с.143).

Век живи – век учись тому, как следует жить.

«Письма к Луцилию», 76, 3 (141, с.145).

Почему он кажется великим? Ты меришь его вместе с подставкой.

«Письма к Луцилию», 76, 31 (141, с.149).

Мы слышим иногда от невежд такие слова: «Знал ли я, что меня ждет такое?» – Мудрец знает, что его ждет все; что бы ни случилось, он говорит: «Я знал».

«Письма к Луцилию», 76, 35 (141, с.150).

Разве не счел бы ты глупцом из глупцов человека, слезно жалующегося на то, что он еще не жил тысячу лет назад? Не менее глуп и жалующийся на то, что через тысячу лет он не будет жить.

«Письма к Луцилию», 77, 11 (141, с.151).

Сатия (...) приказала написать на своем памятнике, что прожила девяносто девять лет. Ты видишь, старуха хвастается долгой старостью; а проживи она полных сто лет, кто мог бы ее вытерпеть?

«Письма к Луцилию», 77, 20 (141, с.153).

Жизнь – как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна.

«Письма к Луцилию», 77, 20 (141, с.153).

Самое жалкое – это потерять мужество умереть и не иметь мужества жить.

«Письма к Луцилию», 78, 4 (141, с.153).

Умрешь ты не потому, что хвораешь, а потому, что живешь.

«Письма к Луцилию», 78, 6 (141, с.154).

Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным.

«Письма к Луцилию», 78, 13 (141, с.155).

Кто из нас не преувеличивает своих страданий и не обманывает самого себя?

«Письма к Луцилию», 78, 14 (141, с.155).

Болезнь можно одолеть или хотя бы вынести. (...) Не только с оружьем и в строю можно доказать, что дух бодр и не укрощен крайними опасностями; и под одеялом (больного) видно, что человек мужествен.

«Письма к Луцилию», 78, 21 (141, с.156).

Слава – тень добродетели.

«Письма к Луцилию», 79, 13 (141, с.159).

Чтобы найти благодарного, стоит попытать счастье и с неблагодарными. Не может быть у благодетеля столь верная рука, чтобы он никогда не промахивался.

«Письма к Луцилию», 81, 2 (141, с.161).

Мы ничего не ценим выше благодеянья, покуда его домогаемся, и ниже – когда получим.

«Письма к Луцилию», 81, 28 (141, с.165).

Нет ненависти пагубнее той, что рождена стыдом за неотплаченное благодеянье.

«Письма к Луцилию», 81, 32 (141, с.166).

Римский вождь (...), посылая солдат пробиться сквозь огромное вражеское войско и захватить некое место, сказал им: «Дойти туда, соратники, необходимо, а вернуться оттуда необходимости нет».

«Письма к Луцилию», 82, 22 (141, с.169).

Усталость – цель всяких упражнений.

«Письма к Луцилию», 83, 3 (141, с.170).

Луций Писон как однажды начал пить, так с тех пор и был пьян.

«Письма к Луцилию», 83, 14 (141, с.172).

Опьяненье – не что иное, как добровольное безумье. Продли это состояние на несколько дней – кто усомнится, что человек сошел с ума? Но и так безумье не меньше, а только короче.

«Письма к Луцилию», 83, 18 (141, с.172–173).

Велика ли слава – много в себя вмещать? Когда первенство почти что у тебя в руках, и спящие вповалку или блюющие сотрапезники не в силах поднимать с тобою кубки, когда из всего застолья на ногах стоишь ты один, когда ты всех одолел блистательной доблестью и никто не смог вместить больше вина, чем ты, – все равно тебя побеждает бочка.

«Письма к Луцилию», 83, 24 (141, с.173).

Напившись вином, он (Марк Антоний) жаждал крови. Мерзко было то, что он пьянел, когда творил все это, но еще мерзостнее то, что он творил все это пьяным.

«Письма к Луцилию», 83, 25 (141, с.173).

Так называемые наслаждения, едва перейдут меру, становятся муками.

«Письма к Луцилию», 83, 27 (141, с.174).

Тот, кому завидуют, завидует тоже.

«Письма к Луцилию», 84, 11 (141, с.175).

На чьей земле ты поселенец? Если все будет с тобою благополучно – у собственного наследника.

«Письма к Луцилию», 88, 12 (141, с.192).

Стремиться знать больше, чем требуется, – это тоже род невоздержности. (...) Заучив лишнее, (...) из-за этого неспособны выучить необходимое.

«Письма к Луцилию», 88, 36–37 (141, с.196).

(В нынешних) книгах исследуется, (...) кто истинная мать Энея, (...) чему больше предавался Анакреонт, похоти или пьянству, (...) была ли Сафо продажной распутницей, и прочие вещи, которые, знай мы их, следовало бы забыть.

«Письма к Луцилию», 88, 37 (141, с.196).

Достоверно (...) только то, что нет ничего достоверного.

«Письма к Луцилию», 88, 45 (141, с.197).

Все (...) познается легче, если (...) расчленено на части не слишком мелкие (...). У чрезмерной дробности тот же порок, что у нерасчлененности. Что измельчено в пыль, то лишено порядка.

«Письма к Луцилию», 89, 3 (141, с.197).

Вы (чревоугодники) несчастны, ибо (...) голод ваш больше вашей же утробы!

«Письма к Луцилию», 89, 22 (141, с.201).

Говори (...), чтобы (...) услышать и самому; пиши, чтобы самому читать, когда пишешь.

«Письма к Луцилию», 89, 23 (141, с.201).

Самый счастливый – тот, кому не нужно счастье, самый полновластный – тот, кто властвует собою.

«Письма к Луцилию», 90, 34 (141, с.207).

Природа не дает добродетели: достичь ее – это искусство. (...) (Древние) были невинны по неведенью; а это большая разница, не хочет человек грешить или не умеет.

«Письма к Луцилию», 90, 44, 46 (141, с.208).

Безопасного времени нет. В разгаре наслаждений зарождаются причины боли; в мирную пору начинается война.

«Письма к Луцилию», 91, 5 (141, с.209).

Судьба городов, как и судьба людей, вертится колесом.

«Письма к Луцилию», 91, 7 (141, с.210).

Беда не так велика, как гласят о ней слухи.

«Письма к Луцилию», 91, 9 (141, с.210).

Прах всех уравнивает: рождаемся мы неравными, умираем равными.

«Письма к Луцилию», 91, 16 (141, с.211).

Пока смерть подвластна нам, мы никому не подвластны.

«Письма к Луцилию», 91, 21 (141, с.212).

Наслажденье – это благо для скотов.

«Письма к Луцилию», 92, 6 (141, с.213).

Наполнять надо душу, а не мошну.

«Письма к Луцилию», 92, 31 (141, с.217).

Много ли радости прожить восемьдесят лет в праздности? (...) Прожил восемьдесят лет! Но дело-то в том, с какого дня считать его мертвым.

«Письма к Луцилию», 93, 3 (141, с.218).

По-твоему, счастливее тот, кого убивают в день (гладиаторских) игр на закате, а не в полдень? Или, ты думаешь, кто-нибудь так по-глупому жаден к жизни, что предпочтет быть зарезанным в раздевалке, а не на арене? Не с таким уж большим разрывом обгоняем мы друг друга; смерть никого не минует, убийца спешит вслед за убитым.

«Письма к Луцилию», 93, 12 (141, с.219).

Каждый в отдельности вмещает все пороки толпы, потому что толпа наделяет ими каждого.

«Письма к Луцилию», 94, 54 (141, с.227).

Несчастного Александра гнала и посылала в неведомые земли безумная страсть к опустошению. (...) Он идет дальше океана, дальше солнца. (...) Он не то что хочет идти, но не может стоять, как брошенные в пропасть тяжести, для которых конец паденья – на дне.

«Письма к Луцилию», 94, 62–63 (141, с.228).

Не думай, будто кто-нибудь стал счастливым через чужое несчастье.

«Письма к Луцилию», 94, 67 (141, с.229).

Само по себе одиночество не есть наставник невинности, и деревня не учит порядочности.

«Письма к Луцилию», 94, 69 (141, с.229).

Блаженствующие на взгляд черни дрожат и цепенеют на этой достойной зависти высоте и держатся о себе совсем иного мнения, чем другие. Ведь то, что прочим кажется высотою, для них есть обрыв.

«Письма к Луцилию», 94, 73 (141, с.230).

Мы часто про себя желаем одного, вслух – другого, и даже богам не говорим правды.

«Письма к Луцилию», 95, 2 (141, с.230).

Войны (...) – это прославляемое злодейство.

«Письма к Луцилию», 95, 30 (141, с.234).

Запрещенное частным лицам приказывается от лица государства. За одно и то же преступление платят головою, если оно совершено тайно, а если в солдатских плащах – получают хвалы.

«Письма к Луцилию», 95, 30–31 (141, с.234).

Человек – предмет для другого человека священный.

«Письма к Луцилию», 95, 33 (141, с.235).

Природа (...) родила нас братьями.

«Письма к Луцилию», 95, 52 (141, с.238).

(О Катоне Младшем): Сколько в нем силы духа, сколько уверенности среди общего трепета! (...) Он единственный, о чьей свободе речь не идет; вопрос не о том, быть ли Катону свободным, а о том, жить ли ему среди свободных.

«Письма к Луцилию», 95, 71 (141, с.240–241).

Богу я не повинуюсь, а соглашаюсь с ним и следую за ним не по необходимости, а от всей души.

«Письма к Луцилию», 96, 2 (141, с.241).

Злодеянья могут быть безнаказанны, но не безмятежны. (...) Первое и наибольшее наказанье за грех – в самом грехе.

«Письма к Луцилию», 97, 13–14 (141, с.244).

Никогда не считай счастливцем того, кто зависит от счастья!

«Письма к Луцилию», 98, 1 (141, с.244).

Кто страдает раньше, чем нужно, тот страдает больше, чем нужно.

«Письма к Луцилию», 98, 8 (141, с.245).

(Мудрец) считает одинаково постыдным бежать и от смерти, и от жизни.

«Письма к Луцилию», 98, 16 (141, с.246).

Мы ищем причин для страданья и хотим сетовать на судьбу даже неоправданно, когда она не дает нам повода к справедливым жалобам.

«Письма к Луцилию», 99, 3 (141, с.247).

Расстоянье между первым и последним днем (жизни) изменчиво и неведомо; если мерить его тяготами пути, оно велико даже у ребенка, если скоростью – коротко даже у старца.

«Письма к Луцилию», 99, 9 (141, с.248).

Люди стонут более внятно, когда их слышат.

«Письма к Луцилию», 99, 16 (141, с.249).

Человеку ничего не обещано наверняка, и фортуна не должна непременно довести его до старости, но вправе отпустить, где ей угодно.

«Письма к Луцилию», 99, 22 (141, с.250).

Пусть (...) память (об умерших) будет долгой, а скорбь – короткой.

«Письма к Луцилию», 99, 24 (141, с.250).

Более велик тот, кто отнимает у нас саму способность оценивать, чем тот, кто заслуживает высочайшей оценки.

«Письма к Луцилию», 100, 4 (141, с.252).

Не будем ничего откладывать, чтобы всякий день быть в расчете с жизнью.

«Письма к Луцилию», 101, 7 (141, с.254).

Природа обыскивает нас при выходе, как при входе. Нельзя вынести больше, чем принес.

«Письма к Луцилию», 102, 25 (141, с.259).

Зверей заставляет нападать или голод, или страх, а человеку погубить человека приятно.

«Письма к Луцилию», 103, 2 (141, с.260).

Привыкшая к слепому страху душа неспособна заботиться о собственном спасенье: она не избегает, а убегает, а опасности легче ударить нас сзади.

«Письма к Луцилию», 104, 10 (141, с.262).

Многое, что ночью представляется ужасным, день делает смехотворным.

«Письма к Луцилию», 104, 24 (141, с.264).

К ним (власть имущим) нужно приближаться, но не сближаться тесно, чтобы лекарство не обошлось нам дороже самой болезни.

«Письма к Луцилию», 105, 5 (141, с.267).

У всякого есть человек, которому доверяют столько же, сколько ему самому доверено. Пусть даже первый (...) довольствуется одним слушателем, – их получится целый город.

«Письма к Луцилию», 105, 6 (141, с.267).

Кто ждет наказанья, тот наказан, а кто заслужил его, тот ждет непременно.

«Письма к Луцилию», 105, 7 (141, с.267).

Дела за нами не гонятся – люди сами держатся за них и считают занятость признаком счастья.

«Письма к Луцилию», 106, 1 (141, с.267).

В чтении, как и во всем, мы страдаем неумеренностью; и учимся для школы, а не для жизни.

«Письма к Луцилию», 106, 12 (141, с.269).

Жизнь – вещь грубая. Ты вышел в долгий путь – значит, где-нибудь и поскользнешься, и получишь пинок, и упадешь, и устанешь, и воскликнешь «умереть бы!» – и, стало быть, солжешь.

«Письма к Луцилию», 107, 2 (141, с.269).

Равенство прав не в том, что все ими воспользуются, а в том, что они всем предоставлены.

«Письма к Луцилию», 107, 6 (141, с.269–270).

Ничтожен и лишен благородства тот, кто (...) хотел бы лучше исправить богов, чем себя.

«Письма к Луцилию», 107, 12 (141, с.270).

Целым овладевают по частям.

«Письма к Луцилию», 108, 2 (141, с.271).

Многие приходят слушать, а не учиться. (...) Некоторые приходят даже с письменными дощечками – затем, чтобы удержать не мысли, а слова, и потом произнести их без пользы для слушающих, как сами слушали без пользы для себя.

«Письма к Луцилию», 108, 6 (141, с.271).

Разве ты не видел, каким криком оглашается театр, едва скажут что-нибудь, с чем все мы согласны (...)? «Имеет все, кто хочет, сколько надобно». Слыша это, (...) те, кто всегда хочет больше, чем надобно, кричат от восторга и проклинают деньги.

«Письма к Луцилию», 108, 8–9, 12 (141, с.272).

Лучше всего пахнет тело, которое ничем не пахнет.

«Письма к Луцилию», 108, 16 (141, с.273).

Мера (...) ближе к воздержанию и, может быть, труднее воздержанья: ведь от чего-то легче отказаться совсем, чем сохранять умеренность.

«Письма к Луцилию», 108, 16 (141, с.273).

(О вегетарианстве): Человеку и бескровной пищи хватит; (...) (а) там, где резня служит удовольствию, жестокость переходит в привычку.

«Письма к Луцилию», 108, 18 (141, с.273).

То, что было философией, становится филологией.

«Письма к Луцилию», 108, 23 (141, с.274).

Сама старость есть неизлечимая болезнь.

«Письма к Луцилию», 108, 28 (141, с.275).

Из одного и того же каждый извлекает лишь нечто, соответствующее его занятиям. На одном и том же лугу бык ищет лишь траву, собака – зайца, аист – ящерицу.

«Письма к Луцилию», 108, 29 (141, с.275).

«Жизнь ему в тягость». – Не спорю, а кому она не в тягость? Люди и любят, и ненавидят свою жизнь.

«Письма к Луцилию», 112, 4 (141, с.283).

Речь – убранство души.

«Письма к Луцилию», 115, 2 (141, с.293).

С тех пор как они (деньги) в чести, ничему больше нет заслуженной чести: делаясь поочередно то продавцами, то товаром, мы спрашиваем не «какова вещь?», а «какова цена?».

«Письма к Луцилию», 115, 10 (141, с.294).

Всем кажется лучшим то, от чего отказались.

«Письма к Луцилию», 115, 17 (141, с.295).

Мы защищаем наши пороки, так как любим их, и предпочитаем извинять их, а не изгонять. (...) «Не хотим» – вот причина; «не можем» – только предлог.

«Письма к Луцилию», 106, 8 (141, с.297).

Тебе кажется высоким то, от чего ты далеко, а взойди наверх – и оно окажется низким. Пусть я буду лжецом, если тебе и тогда не захочется взойти выше: то, что ты считал вершиной, – только ступенька.

«Письма к Луцилию», 118, 6 (141, с.303).

Деньги никого не сделали богатыми, – наоборот, каждого они делают еще жаднее до денег.

«Письма к Луцилию», 119, 9 (141, с.306).

Необходимое не приедается.

«Письма к Луцилию», 119, 15 (141, с.307).

Расточитель прикидывается щедрым, хотя между умеющим одарять и не умеющим беречь – разница огромная.

«Письма к Луцилию», 120, 8 (141, с.308).

Великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики. (...) Порой о человеке, с которым виделись вчера, по праву можно спросить: «Кто это?».

«Письма к Луцилию», 120, 22 (141, с.310–311).

Даже бессловесным и тупым скотам, как бы ни были они неуклюжи во всем прочем, хватает ловкости и вниманья, чтобы жить. (...) Даже те из них, что для других бесполезны, для своей цели ничего не упустят.

«Письма к Луцилию», 121, 24 (141, с.314).

Только не имея некоторых вещей, мы узнаем, что многие из них нам и не нужны.

«Письма к Луцилию», 123, 6 (141, с.318).

Тут испустил он дух и перестал притворяться живым.

«Сатира на смерть императора Клавдия» (145, с.269).

Нигде в мире мы не найдем чужой нам страны; отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу.

«Утешение к Гельвии», 9, 1 (141, с.336).

Гай Цезарь (Калигула), которого природа создала словно затем, чтобы показать, на что способны безграничная порочность в сочетании с безграничной властью, однажды устроил пир, стоивший 10 миллионов сестерциев; и хотя изобретательность всех была к его услугам, он лишь с трудом добился того, чтобы один обед поглотил доходы с трех провинций.

«Утешение к Гельвии», 10 (138, с.411).

Никто не может быть презираем другими до тех пор, пока он не научился презирать самого себя.

«Утешение к Гельвии» (146, с.146).

Нельзя найти такого несчастного дома, который не имел бы утешения, видя другой дом, еще более несчастный.

«Утешение к Марции» (29, с.319).

Никому не дано счастья – безнаказанно родиться.

«Утешение к Марции» (29, с. 320).

Ничто так не нравится, как погибшее; тоска по отнятому делает нас несправедливыми к оставшемуся.

«Утешение к Марции» (29, с.321).

Смерть – лучшее изобретение природы.

«Утешение к Марции» (29, с.324).

Ничто так не обманчиво, как жизнь; (...) поистине, ее не принял бы никто, если бы не получил против воли.

«Утешение к Марции» (29, с.326).

Если рост прекратился, близок конец.

«Утешение к Марции» (73а, с.?).

Ничто не вечно, немногое долговечно, (...) конец у вещей различный, но все, что имеет начало, имеет и конец.

«Утешение к Полибию», 1, 1 (147, с.238).

Этот страдает от того, что у него есть дети, тот – что потерял детей: слезы у нас иссякнут скорее, чем повод для печали.

«Утешение к Полибию», 4, 1 (147, с.240).

Природа (...) пожелала, чтобы первым плачем был плач при рождении человека.

«Утешение к Полибию», 4, 1 (147, с.240).

Цезарю (т. е. императору), которому все позволено, по тем же причинам многое не позволено. (...) Он себе уже не принадлежит, и подобно звездам, без отдыха совершающим свой путь, ему никогда не дозволяется ни остановиться, ни делать что-либо для себя.

«Утешение к Полибию», 7, 1 (147, с.242).

(Об умершем): Наконец он свободен, наконец он в безопасности, наконец он бессмертен.

«Утешение к Полибию», 9, 7 (147, с.244).

Каждый в свое время, но все мы направляемся в одно и то же место.

«Утешение к Полибию», 11, 4 (147, с.246).

Доля утешения: разделить свою скорбь со многими.

«Утешение к Полибию», 12, 2 (147, с.246).

Не чувствовать своего горя – не свойственно человеку, а не перенести его – недостойно мужа.

«Утешение к Полибию», 17, 2 (147, с.250).

Не может заниматься чужим утешением тот, кого осаждают собственные несчастья.

«Утешение к Полибию», 18, 9 (147, с.252).

Сенека Старший.

Луций Анней Сенека (Старший) (ок. 55 до н. э. – 40 н. э.), ритор (учитель красноречия), историк, отец Сенеки Младшего. Родился и подолгу жил в Кордубе (Испания).

Бесчеловечно не протянуть руку помощи падающему.

«Контроверсии» («Споры»), I, 1, 14 (185, с.107).

Любовь легче умертвить, чем умерить.

«Контроверсии», II, 2, 10 (185, с.66).

* Друзья попросили Овидия исключить из его книги три стиха, на которые они укажут. Он согласился, при условии сохранить три, на которые укажет он. Стихи, которые они предложили для исключения, а Овидий для сохранения, оказались одни и те же.

«Контроверсии», II, 2 (84, с.162).

Женщина может сохранить лишь ту тайну, которой она не знает.

«Контроверсии», II, 13, 12 (186, с.202).

Уметь говорить (для оратора) менее важное достоинство, нежели уметь остановиться.

«Контроверсии», IХ, 5 (84, с.165).

Молчание равносильно признанию.

«Контроверсии», Х, 2, 6 (24, с.734).

Изучи лишь красноречие, от него легко перейти к любой науке.

«Контроверсии» (84, с.180).

Никогда подражателю не сравниться со своим образцом. (...) Копия всегда ниже оригинала.

«Контроверсии» (64а, с.147).

* Марку Антонию Цицерон не враг, а угрызение совести.

«Свазории» («Убеждения»), 6, 9 (84, с.150).

Тацит.

Публий Корнелий Тацит (ок. 55 – ок. 120), государственный деятель и историк.

Деяния Тиберия и Гая (Калигулы), а также Клавдия и Нерона, покуда они были всесильны, из страха перед ними были излагаемы лживо, а когда их не стало – под воздействием оставленной ими по себе еще свежей ненависти.

«Анналы», I, 1 (150, с.5).

Без гнева и пристрастия. (Девиз историка.).

«Анналы», I, 1 (150, с.5).

Со временем (дурные) толки теряют свою остроту, а побороть свежую ненависть чаще всего не под силу и людям, ни в чем не повинным.

«Анналы», II, 77 (160, с.97).

Громче всех оплакивают смерть Германика те, кто наиболее обрадован ею.

«Анналы», II, 77 (160, с.97).

Превознося старину, мы недостаточно любопытны к недавнему прошлому.

«Анналы», II, 88 (150, с.103).

Правители смертны – государство вечно.

«Анналы», III, 6 (150, с.106).

Большие события всегда остаются загадочными, ибо одни, что бы им ни довелось слышать, принимают это за достоверное, тогда как другие считают истину вымыслом, а потомство еще больше преувеличивает и то и другое.

«Анналы», III, 19 (150, с.113).

Больше всего законов было издано в дни наибольшей смуты в республике.

«Анналы», III, 27 (150, с.118).

Я считаю главнейшей обязанностью анналов сохранить память о проявлениях добродетели и противопоставить бесчестным словам и делам устрашение позором в потомстве.

«Анналы», III, 65 (160, с.139).

Медленно, но зато верно.

«Анналы», III, 66 (150, с.140).

* Страх ослабляет даже искушенное красноречие.

«Анналы», III, 67 (150, с.140).

Во главе погребальной процессии несли изображения двенадцати знатнейших родов (...). Но ярче всех блистали Кассий и Брут – именно потому, что их изображений не было видно.

«Анналы», III, 76 (160, с.145).

В век порчи нравов чрезмерно льстить и совсем не льстить одинаково опасно.

«Анналы», IV, 17 (138, с.401).

Благодеяния приятны лишь до тех пор, пока кажется, что за них можно воздать равным; когда же они намного превышают такую возможность, то вызывают вместо признательности ненависть.

«Анналы», IV, 18 (160, с.157).

Оставленное без внимания забывается, тогда как навлекшее гнев (правителя) кажется справедливым.

«Анналы», IV, 34 (150, с.167).

Потомство воздаст каждому по заслугам. (...) Тем больше оснований посмеяться над недомыслием тех, которые, располагая властью в настоящем, рассчитывают, что можно отнять память даже у будущих поколений.

«Анналы», IV, 35 (150, с.167).

Толпе свойственно приписывать всякую случайность чьей-либо вине.

«Анналы», IV, 64 (150, с.185).

Непреклонными были требования закона вначале, (но), как это почти всегда бывает (...), под конец никто не заботился об их соблюдении.

«Анналы», VI, 17 (160, с.208).

Все, (...) что почитается очень старым, было когда-то новым. (...) И то, что мы сегодня подкрепляем примерами, также когда-нибудь станет примером.

«Анналы», ХI, 24 (150, с.245).

Единственное средство против нависших опасностей – сами опасности.

«Анналы», ХI, 26 (150, с.246).

Тем, кто ни в чем не повинен, благоразумие не во вред, но явные бесчинства могут найти опору лишь в дерзости.

«Анналы», ХI, 26 (150, с.246).

Мысль о браке (при живом муже) (...) привлекла ее (Мессалину) своей непомерной наглостью, в которой находят для себя последнее наслаждение растратившие все остальное.

«Анналы», ХI, 26 (150, с.246).

(Об Агриппине, матери Нерона:) Она желала доставить сыну верховную власть, но терпеть его властвования она не могла.

«Анналы», ХII, 64 (150, с.286).

Все запретное слаще.

«Анналы», ХIII, 12 (150, с.295).

(К Аникету, убийце его матери, Нерон) проявлял мало расположения, а в дальнейшем проникся глубокою ненавистью, ибо пославшие на преступления видят в их исполнителях живой укор для себя.

«Анналы», ХIV, 62 (160, с.362).

Добытая домогательствами хвала должна преследоваться с не меньшей решительностью, чем злокозненность, чем жестокость.

«Анналы», ХV, 21 (160, с.375).

Наше старание нравиться часто влечет за собой более пагубные последствия, нежели возбуждение нами неудовольствия.

«Анналы», ХV, 21 (160, с.375).

Жажда господства (...) берет верх над всеми остальными страстями.

«Анналы», ХV, 53 (160, с.393).

Ожидание несметных богатств стало одной из причин обнищания государства.

«Анналы», ХVI, 3 (150, с.406).

(Одни и) те же люди (...) любят безделье и (...) ненавидят покой.

«Германия» («О происхождении германцев и местоположении Германии»), 15 (160, с.466).

Добрые нравы имеют (...) большую силу, чем хорошие законы.

«Германия», 19 (160, с.468).

Женщинам приличествует оплакивать, мужчинам – помнить.

«Германия», 27 (150, с.472).

От поспешности недалеко и до страха, тогда как медлительность ближе к подлинной стойкости.

«Германия», 30 (150, с.474).

Одобрение и громкая слава (...) более благосклонны к ораторам, чем к поэтам; ведь посредственные поэты никому не известны, а хороших знают лишь очень немногие.

«Диалог об ораторах», 10 (150, с.491).

(Об ораторах времен империи:) Обреченные льстить, они никогда не кажутся властителям в достаточной мере рабами, а нам – достаточно независимыми.

«Диалог об ораторах», 13 (150, с.495).

Мало не быть больным; я хочу, чтобы человек был смел, полнокровен, бодр; и в ком хвалят только его здоровье, тому рукой подать до болезни.

«Диалог об ораторах», 23 (150, с.504).

* Люди устроены природою таким образом, что, находясь в безопасности, они любят следить за опасностями, угрожающими другому.

«Диалог об ораторах», 37 (150, с.518).

Великое и яркое красноречие – дитя своеволия, которое неразумные называют свободой; оно неизменно сопутствует мятежам, подстрекает предающийся буйству народ, безрассудно, самоуверенно; в благоустроенных государствах оно вообще не рождается. Слышали ли мы хоть об одном ораторе у лакедемонян, хоть об одном у критян? А об отличавших эти государства строжайшем порядке и строжайших законах толкуют и посейчас. Не знаем мы и красноречия македонян и персов и любого другого народа, который удерживался в повиновении твердой рукою.

«Диалог об ораторах», 40 (150, с.520–521).

Пусть каждый пользуется благами своего века, не порицая чужого.

«Диалог об ораторах», 41 (150, с.522).

Мы (...) явили поистине великий пример терпения; и если былые поколения видели, что представляет собой ничем не ограниченная свобода, то мы – такое же порабощение, ибо нескончаемые преследования отняли у нас возможность общаться, высказывать свои мысли и слушать других. И вместе с голосом мы бы утратили также самую память, если бы забывать было бы столько же в нашей власти, как безмолвствовать.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 2 (150, с.425).

Лишь в малом числе пережили мы их (казненных) и, я бы сказал, даже самих себя, изъятые из жизни на протяжении стольких, и притом лучших, лет.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 3 (150, с.425).

Не всегда молва заблуждается, порой и она делает правильный выбор.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 9 (160, с.430).

Для подчиненных одинаково пагубны как раздоры между начальниками, так и единодушие их.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 15 (150, с.434).

Во всякой войне (...) удачу каждый приписывает себе, а вину за несчастья возлагают на одного.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 27 (150, с.442).

Все неведомое кажется особенно драгоценным.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 30 (150, с.444).

Создав пустыню, они говорят, что принесли мир. (Британцы о римлянах.).

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 30 (150, с.445).

Боязнь и устрашение – слабые скрепы любви: устранить их – и те, кто перестанет бояться, начнут ненавидеть.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 32 (150, с.446).

Честная смерть лучше позорной жизни.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 33 (150, с.447).

Человеческой душе свойственно питать ненависть к тем, кому мы нанесли оскорбление.

«Жизнеописание Юлия Агриколы», 42 (150, с.454).

Если историк льстит, чтобы преуспеть, то лесть его противна каждому, к наветам же и клевете все прислушиваются охотно; оно и понятно: льстец мерзок и подобен рабу, тогда как коварство выступает под личиной любви к правде.

«История», I, 1 (150, с.523).

Я думаю (...) рассказать о принципате Нервы и о владычестве Траяна, о годах редкого счастья, когда каждый может думать, что хочет, и говорить, что думает.

«История», I, 1 (150, с.523).

У кого нет врагов, того губят друзья.

«История», I, 2 (150, с.524).

Дурные люди всегда будут сожалеть о Нероне; нам с тобой следует позаботиться, чтобы не стали жалеть о нем и хорошие. (Император Гальба – своему преемнику Пизону.).

«История», I, 16 (150, с.533).

Тебе (...) предстоит править людьми, неспособными выносить ни настоящее рабство, ни настоящую свободу. (Император Гальба – Пизону.).

«История», I, 16 (150, с.533).

Правители всегда подозревают и ненавидят тех, кто может прийти им на смену.

«История», I, 21 (150, с.535).

Смерть равняет всех, таков закон природы, но с ней приходит либо забвение, либо слава в потомстве. Если же один конец ждет и правого и виноватого, то достойнее настоящего человека погибнуть не даром.

«История», I, 21 (150, с.535).

На преступление (государственный переворот) шли лишь немногие, сочувствовали ему многие, а готовились и выжидали все.

«История», I, 28 (160, с.539).

Власть, добытую преступлением, еще никто никогда не сумел использовать во благо.

«История», I, 30 (160, с.540).

Преступлению (...) нужна внезапность, доброму делу – время.

«История», I, 32 (150, с.541).

В позоре спасения нет.

«История», I, 33 (160, с.542).

Трудно сказать, был ли Пизон в самом деле врагом Виния или враги Виния хотели в это верить: всегда легче считать, что человеком движет ненависть.

«История», I, 34 (150, с.542).

Стремясь стать владыкой, он вел себя, как раб. (О заискиваниях будущего императора Отона перед толпой.).

«История», I, 36 (150, с.543).

Как бывает обычно, (...) лучшими казались те меры, время для которых было безвозвратно упущено.

«История», I, 39 (150, с.545).

Частным человеком казался он (Гальба) выше частного и, по общему мнению, мог бы править, если бы не был правителем.

«История», I, 49 (138, с.437).

(О междоусобной войне:) Победитель все равно будет хуже побежденного.

«История», I, 50 (150, с.551).

Человек всегда спешит примкнуть к другим, но медлит быть первым.

«История», I, 55 (150, с.555).

Во время гражданских смут самое безопасное – действовать и идти вперед, а не рассуждать.

«История», I, 62 (150, с.558).

Подлость – более короткий путь к должностям, которые даются обычно в награду за доблесть.

«История», I, 72 (150, с.564).

Преступно захваченную власть не удержать, внезапно вернувшись к умеренности и древней суровости нравов.

«История», I, 83 (150, с.571).

В гражданской войне (...) победители и побежденные никогда не примиряются надолго.

«История», II, 7 (160, с.581).

Погибнут оба – один оттого, что проиграл войну, другой – оттого, что ее выиграл.

«История», II, 7 (160, с.581).

Лучших вела любовь к отечеству, многих подталкивала надежда пограбить, иные рассчитывали поправить расстроенное состояние. И хорошие люди, и дурные – по разным причинам, но с равным пылом – жаждали войны.

«История», II, 7 (160, с.581).

Так уж устроены люди: с неодобрением смотрят они на каждого, кто внезапно возвысился, и больше всего скромности требуют от человека, который недавно был им равен.

«История», II, 20 (150, с.588).

В веселии чернь столь же необузданна, как и в ярости.

«История», II, 29 (150, с.594).

Во время гражданской войны солдатам позволено больше, чем полководцам.

«История», II, 29 (150, с.594).

Много говорит о смерти лишь тот, кто ее боится.

«История», II, 47 (150, с.604).

Легче увлечь за собой целую толпу, чем спастись от коварства одного человека.

«История», II, 75 (150, с.619).

Когда человек задумал какое-то дело, близкие обычно предсказывают ему успех.

«История», II, 78 (150, с.621).

Каждому, кто попадает на вершину могущества, в первую минуту глаза как бы застит туманом.

«История», II, 80 (150, с.623).

Армия, которую еще никто не видел, всегда кажется опаснее.

«История», II, 83 (150, с.624).

Деньги – становая жила войны.

«История», II, 84 (150, с.624).

Неограниченная власть никому не внушает доверия.

«История», II, 92 (160, с.629).

Дело воина – стремиться в бой, дело командира – не торопиться.

«История», III, 20 (150, с.646).

* Самое худшее, что можно выбрать в беде, – средняя линия.

«История», III, 40 (150, с.658).

Как часто бывает в минуты смертельной опасности, все командовали, и никто не выполнял команд.

«История», III, 73 (150, с.679).

(Вителлий) думал, что дружбу приобретают не верностью, а богатыми подарками, и поэтому окружали его не друзья, а скорее наемники.

«История», III, 86 (150, с.687).

Во время смут и беспорядков чем хуже человек, тем легче ему взять верх; править же в мирное время способны лишь люди честные и порядочные.

«История», IV, 1 (150, с.688).

Единственное благо – честность, единственное зло – подлость; власть же, знатность и все прочее, постороннее душе человеческой, – не благо и не зло.

«История», IV, 5 (150, с.691).

Плохим императорам нравится неограниченная власть, хорошим – умеренная свобода.

«История», IV, 8 (150, с.693).

* У победителей никто объяснений не требует.

«История», IV, 14 (150, с.697).

Особенно трусят те, кто кричал больше всех.

«История», IV, 34 (150, с.711).

Война привлекала его больше, нежели ее исход. (Об одном из полководцев Вителлия.).

«История», IV, 34 (150, с.711).

Люди уходят, примеры остаются.

«История», IV, 42 (150, с.717).

Лучший день после смерти дурного государя – первый день.

«История», IV, 42 (150, с.717).

* Молва всегда раздувает до невиданных размеров и правду и ложь.

«История», IV, 50 (150, с.721).

Развязать войну могут и трусы, а бороться с ее опасностями приходится смелым.

«История», IV, 69 (150, с.735).

Чем ближе люди по родству, тем более острое чувство вражды питают друг к другу.

«История», IV, 70 (150, с.736).

(О гражданской войне:) Война всех со всеми.

«История», IV, 74 (150, с.740).

* Арабы были особенно опасны для иудеев, ибо эти два народа питали один к другому ненависть, обычную между соседями.

«История», V, 1 (150, с.749).

Юлий Цезарь.

Гай Юлий Цезарь (100 – 44 до н. э.), государственный деятель, полководец, писатель. После победы над Помпеем в гражданской войне был объявлен пожизненным диктатором. Убит сторонниками республики во главе с Брутом и Кассием.

Счастье во всем играет большую роль, особенно же в делах войны.

«Записки о Галльской войне», VI, 30 (164, с.132).

На войне часто незначительные обстоятельства приводят к большим переменам.

«Гражданская война», I, 21 (164, с.232).

На солдат (...) оказывают большое влияние нравы тех стран, где они долго стоят.

«Гражданская война», I, 44 (164, с.245).

Задача полководца – побеждать столько же умом, сколько мечом.

«Гражданская война», I, 72 (164, с.258).

Следует прикрывать слабые стороны (...) войска так же, как и раны на теле.

«Гражданская война», II, 31 (164, с.284).

Кто (...) уверен в получении всего, не удовольствуется половиной.

«Гражданская война», III, 10 (164, с.299).

(Проезжая мимо бедного городка:) Я предпочел бы быть первым здесь, чем вторым в Риме.

(Плутарх. «Цезарь», 11) (128, с. 170).

Почетное нужно предоставлять сильнейшим, а необходимое – слабейшим.

(Плутарх. «Цезарь», 17) (128, с.174).

Цезарь решительно пригрозил Метеллу, что убьет его, если тот не перестанет ему досаждать. «Знай, юнец, – прибавил он, – что мне гораздо труднее сказать это, чем сделать».

(Плутарх. «Цезарь», 35) (128, с.184).

Пришел, увидел, победил. (О битве при городе Зеле против царя Фарнака.).

(Плутарх. «Цезарь», 50) (128, с.191).

(В ответ на предложение окружить его телохранителями:) Лучше один раз умереть, чем постоянно ожидать смерти.

(Плутарх. «Цезарь», 57) (128, с.194).

Получив донос о том, что Антоний и Долабелла замышляют мятеж против него, он (Цезарь) сказал: «Я не особенно боюсь этих длинноволосых толстяков, а скорее – бледных и тощих», – намекая на Кассия и Брута.

(Плутарх. «Цезарь», 62) (128, с.197).

Речь зашла о том, какой род смерти самый лучший. Цезарь раньше всех вскричал: «Неожиданный!».

(Плутарх. «Цезарь», 63) (128, с.198).

Когда Публий Клодий, обольститель его жены Помпеи, был по этому поводу привлечен к суду за оскорбление святынь, то Цезарь, вызванный свидетелем, заявил, что ему ничего не известно (...). А на вопрос, почему же он тогда развелся с женою, ответил: «Потому что мои близкие (...) должны быть чисты не только от вины, но и от подозрений».

(Светоний. «Божественный Юлий», 74, 2) (138, с.42).

(После прихода к власти:) Республика – ничто, пустое имя без тела и облика.

(Светоний. «Божественный Юлий», 77) (138, с.44).

(Цезарь) ответил плебею, величавшему его царем: «Я Цезарь, а не царь!».

(Светоний. «Божественный Юлий», 79, 2) (138, с.45).

(Правителя) не так легко столкнуть с первого места на второе, как потом со второго на последнее.

(Светоний. «Божественный Юлий», 29, 1) (138, с.24–25).

* Когда при высадке на африканский берег Цезарь оступился, сходя с корабля, то обратил это в хорошее предзнаменование, воскликнув: «Ты в моих руках, Африка!».

(Светоний. «Божественный Юлий», 59) (138, с.38).

Есть две вещи, которые утверждают, защищают и умножают власть, – войска и деньги, и друг без друга они немыслимы.

(Дион Кассий. «Римская история», 42, 49) (138, с.374).

Воспоминание о жестокости – плохая опора в годы старости.

(Аммиан Марцеллин. «Римская история», ХХIХ, 2, 18) (9, с.444).

Цицерон.

Марк Туллий Цицерон (106 – 43 до н. э.), государственный деятель, оратор, писатель. Будучи консулом, подавил направленный против сената заговор Катилины. Во время гражданских смут выступал на стороне Помпея против Юлия Цезаря, а после убийства Цезаря – против Марка Антония; был убит по приказу Антония.

Я (...) доблестью своей освещал путь своим предкам, так что они, если и не были известны ранее, памятью о себе обязаны мне.

«Инвектива против Саллюстия» (приписывается Цицерону), 2, 5 (137, с.143).

Наши слезы высыхают быстро, особенно если мы льем их над чужою бедой.

«Категории риторики», 17, 57 (185, с.29).

Величайшая свобода порождает тиранию и несправедливейшее и тяжелейшее рабство.

«О государстве», I, 44, 68 (166, с.77).

Не прочна судьба народа, когда она (...) зависит от воли, вернее, от нрава одного человека.

«О государстве», II, 28, 50 (166, с.96).

Наш народ, защищая своих союзников, (...) покорил весь мир.

«О государстве», III, 23, 35 (166, с.118).

Где существует тиран, там не просто дурное государство, (...) а (...) вообще не существует никакого государства.

«О государстве», III, 31, 43 (166, с.121).

Не понимаю, почему понятие государства (...) применимо к владычеству толпы; (...) для меня народом является только такой, который удерживает вместе согласие относительно прав.

«О государстве», III, 33, 45 (166, с.122).

Граждан (...) следует оценивать по их весу, а не по их числу.

«О государстве», VI, фрагмент (166, с.133).

Сам бог не может знать того, что произойдет случайно и произвольно. Ибо если знает, то это определенно произойдет, а если определенно произойдет, то не случайно.

«О дивинации» («О гаданиях»), II, 7, 18 (175, с.248).

Для нас знание будущих событий даже и не является полезным. (...) Или, ты считаешь, Гней Помпей, трижды избираемый консулом, трижды получив триумф, покрытый славой своих великих подвигов, мог бы всему этому радоваться, если б знал, что он, потеряв свое войско, будет однажды зарезан на пустынном берегу Египта?

«О дивинации», II, 9, 22 (175, с.250).

В каждом куске мрамора (...) заключаются (...) головы, достойные резца хоть самого Праксителя. (...) То, что изваялось, (...) (уже) находилось внутри.

«О дивинации», II, 21, 48 (175, с.260).

Чего хотят бессмертные боги, во-первых, посылая нам предзнаменования, которые мы без толкователей и понять не можем, и предвещая то, чего мы все равно не можем избежать? Так даже порядочные люди не поступают, не пророчат своим друзьям надвигающееся на них несчастье, которого те никоим образом не смогут избежать. (...) Всякое предсказывание зла только тогда – доброе дело, когда оно сопровождается советом, как это зло отвести. (...) Если считать, что знамения посылаются богами, то почему они были такими темными? Если боги действительно хотели открыть нам будущее, надо было возвестить его вполне ясным образом; если хотели скрыть, то не надо было об этом сообщать даже в туманной форме.

«О дивинации», II, 25, 54–55 (175, с.262–263).

То, что не может произойти, никогда не происходит; то, что может, – не чудо. Следовательно, чуда вовсе не бывает.

«О дивинации», II, 28, 62 (175, с.265).

(По поводу астрологии:) Неужели все погибшие в битве при Каннах родились под одной и той же звездой?

«О дивинации», II, 47, 97 (175, с.278).

Когда богатейшему царю Азии Крезу был выдан оракул: «Крез, через Галис проникнув, великое царство разрушит», то этот царь посчитал, что ему суждено разрушить вражеское царство, а разрушил он свое.

«О дивинации», II, 56, 115 (175, с.285).

Право же, какую можно высказать еще нелепость, которая бы уже не была высказана кем-нибудь из философов!

«О дивинации», II, 58, 119 (175, с.287).

Даже из видений безумцев или пьяных можно путем толкования извлечь много такого, что будет выглядеть как относящееся к будущему. Если человек целый день бросает в цель копье, он когда-нибудь да попадет.

«О дивинации», II, 59, 121 (175, с.287–288).

Мы обычно не верим лжецу, даже когда он говорит правду. Но (...) если какой-то один сон оправдался, то вместо того, чтобы отказать в вере одному, поскольку множество других не оправдались, поступают наоборот: считают нужным верить в бесчисленное множество, ссылаясь на то, что один оправдался.

«О дивинации», II, 71, 147 (175, с.297).

Только ученые люди да еще греки привыкли рассуждать без подготовки на заданную тему.

«О дружбе», 4, 16 (165, с.407–408).

Дружба может соединять лишь достойных людей.

«О дружбе», 4, 18 (165, с.408).

Не стремление к пользе порождает дружбу, а дружба приносит пользу с собой.

«О дружбе», 14, 51 (165, с.419).

Неужели найдется человек, который согласится жить в богатстве и проводить дни во всяческом довольстве, но притом и самому никого не любить, и ответной любви не знать? Так ведь живут одни тираны – не ведая ни доверия, ни любви (...). Можно ли полюбить того, кого сам боишься или подозреваешь, что он боится тебя?

«О дружбе», 15, 52 (165, с.419).

Фортуна не только сама слепа, но и ослепляет каждого, кого заключит в объятья.

«О дружбе», 15, 54 (165, с.420).

Как часто идем мы ради друга на то, на что ради самих себя никогда не пошли бы!

«О дружбе», 16, 57 (165, с.420).

* Требовать в дружбе равенства услуг и чувств (...) – значит подчинить дружбу самому черствому и жалкому расчету: расход должен равняться приходу. Подлинная дружба (...) богаче и щедрее, она не подсчитывает постоянно, не отдано ли больше, чем получено.

«О дружбе», 16, 58 (165, с.421).

Самое постыдное требование: во сколько каждый сам себя ценит, во столько же пусть ценят его и друзья. Разве редко бывает, что человек и духом слаб, и надежд на успех в жизни у него немного, но не следует ведь отсюда, что друг должен относиться к нему так же, как он относится к себе сам; скорее напротив – дело друга напрячь все силы и добиться, чтобы он воспрял душой, пробудить в нем надежду, заставить его думать о себе лучше.

«О дружбе», 16, 59 (165, с.421).

Подлинная дружба встречается реже всего среди вечно занятых государственными делами и борьбой за почести, и где тот человек, который откажется от высокой должности в пользу друга?

«О дружбе», 17, 64 (165, с.422).

Дружбе неведомо пресыщение, столь свойственное другим чувствам, она как выдержанное вино – чем старше, тем слаще.

«О дружбе», 19, 67 (165, с.424).

Самое трудное в дружбе – быть вровень с тем, кто ниже тебя.

«О дружбе», 19, 69 (165, с.424).

Тот, кому она (услуга) оказана, должен о ней помнить, а оказавший – не напоминать о ней.

«О дружбе», 20, 71 (165, с.425).

Есть (...) такие, дружить с которыми (...) тягостно из-за постоянства их опасения, будто их презирают; но случается это (...) лишь с теми, кто в глубине души уверен, что их и следует презирать.

«О дружбе», 20, 72 (165, с.425).

Давать же каждому можно лишь в меру сил – и собственных, и того, кому стремишься помочь. (...) Если ты и в силах оказать другому любую услугу, взвесь прежде, по плечу ли она ему.

«О дружбе», 20, 73 (165, с.425).

Все прекрасное редко.

«О дружбе», 21, 79 (165, с.427).

Существует (...) множество людей, одержимых странным – чтобы не сказать бесстыдным – желанием иметь другом такого человека, каким сами стать не в силах, и получать от него все, чего ему дать не могут.

«О дружбе», 21, 82 (165, с.427).

Надо судить человека, прежде чем полюбил его, ибо, полюбив, уже не судят.

«О дружбе», 22, 85 (165, с.428).

Справедливы слова, которые любил повторять, кажется, тарентинец Архит (...): «Если бы кто, взойдя один на небо, охватил взором изобилие вселенной и красоту тел небесных, то созерцание это не принесло бы ему никакой радости; и оно же исполнило бы его восторгом, если бы было кому рассказать обо всем увиденном». Природа не выносит одиночества.

«О дружбе», 23, 88 (165, с.429).

Мы, если нас побуждает быть честными мужами не стремление к доблести, а та или иная польза и выгода, хитры, а не честны.

«О законах», I, 14, 41 (166, с.164).

Самая большая несправедливость – желать платы за справедливость.

«О законах», I, 18, 49 (166, с.167).

...Человек обозрит небо, землю, моря и всю природу, (...) воспримет, можно сказать, существование самого божества, правящего и царящего над всем этим, а себя самого признает не жителем какого-то ограниченного места, окруженного городскими стенами, а гражданином всего мира, как бы единого града.

«О законах», I, 23, 61 (166, с.171–172).

У всех (...) две родины: одна по рождению, другая по гражданству. (...) Никогда не откажу я первой в названии родины, даже если вторая будет более обширной, а первая будет только входить как часть в ее состав.

«О законах», II, 2, 5 (166, с.174).

Магистрат (выборная власть) – это закон говорящий, а закон – это безмолвный магистрат.

«О законах», III, 1, 2 (166, с.203).

Высшим законом для них (консулов) да будет благо народа.

«О законах», III, 3, 8 (166, с.206).

Только тот оратор велик, который кажется великим народу. (...) Что одобряет толпа, то приходится одобрять и знатокам.

«О знаменитых ораторах» («Брут, или О знаменитых ораторах»), 50, 186; 50, 188 (174, с.293).

Я (...) уверен, что, хотя и существует великолепно написанная Софоклом «Электра», я (как римлянин) должен читать «Электру», плохо переведенную Атилием.

«О пределах добра и зла», I, 2, 5 (167, с.43).

От самой глубокой древности едва ли найдутся три пары истинных друзей.

«О пределах добра и зла», I, 20, 66 (167, с.69).

Славна гибель полководца. Философы же обычно умирают в своей постели. Однако важно, как умирают.

«О пределах добра и зла», II, 30, 97 (167, с.117).

Причиной и началом философии должно быть незнание.

«О природе богов», I, 1, 1 (175, с.60).

По большей части, желающим научиться авторитет учителя приносит даже вред, потому что они перестают сами рассуждать (...). Я не одобряю того, что известно о пифагорейцах, которые, когда что-то утверждают при обсуждении и при этом у них спросишь: «Почему так?» – обычно отвечают: «Сам сказал!» «Сам» – это значит – Пифагор.

«О природе богов», I, 4, 1 (175, с.63).

Со смертью людей не погибают (...) их мнения; им, может быть, только недостает того сияния, которое исходило от их авторов.

«О природе богов», I, 5, 11 (175, с.63).

Ко всему истинному присоединено нечто ложное, и притом (...) подобное истинному.

«О природе богов», I, 5, 12 (175, с.64).

Почему создатели мира внезапно проснулись, после того как проспали бесчисленные века? Ведь, если не было никакого мира, века-то были? (...) Потому что и в сознании не вмещается, что было какое-то время, когда никакого времени не было.

«О природе богов», I, 9, 21 (175, с.67).

Вы обычно говорите, бог все это (мироздание) устроил ради людей. Ради мудрецов? В таком случае он затратил столь много усилий для весьма малого числа людей. Или для глупцов? (...) Чего же он этим достиг, если все глупцы, без сомнения, несчастнейшие люди больше всего оттого, что они глупы (...)?

«О природе богов», I, 9, 23 (175, с.67).

Не так легко приходят в голову доводы в защиту истинного, как в опровержение ложного.

«О природе богов», I, 21, 57 (175, с.78).

Я не знаю никого другого, кто бы больше боялся того, чего, как он (Эпикур) утверждает, вовсе не следует бояться: я имею в виду смерти и богов. Он провозглашает, что страх перед ними владеет умами всех людей, между тем как среднего человека это вовсе так сильно не волнует. Сколько тысяч людей разбойничают, хотя за это полагается смертная казнь. Другие грабят все храмы, какие только могут; не очень-то страшит одних страх перед смертью, а других – перед богами.

«О природе богов», I, 31, 86 (175, с.87–88).

Не боги имеют человеческий облик, а люди – божественный. (Мнение стоиков.).

«О природе богов», I, 32, 90 (175, с.89).

Добродетель деятельна.

«О природе богов», I, 40, 110 (175, с.96).

Провидение правит миром. (Мнение стоиков.).

«О природе богов», II, 29, 73 (175, с.124).

(Об эпикурейском учении о сотворении мира из случайного движения атомов:) Почему бы (...) не поверить также, что если изготовить (...) в огромном количестве все двадцать одну букву (латинского алфавита), а затем бросить эти буквы на землю, то из них сразу получатся «Анналы» Энния, так что их можно будет тут же и прочитать.

«О природе богов», II, 37, 93 (175, с.131).

Наши руки как бы создают в природе вторую природу.

«О природе богов», II, 60, 152 (175, с.152).

Боги пекутся о великом, но малым пренебрегают.

«О природе богов», II, 66, 167 (175, с.156).

Доказательствами только ослабляется очевидность.

«О природе богов», III, 4, 9 (175, с.159).

Часто даже не полезно знать, что произойдет в будущем: ведь это несчастье – сокрушаться о том, чему нельзя помочь, и не иметь последнего и, однако, всеобщего утешения – надежды.

«О природе богов», III, 6, 14 (175, с.161).

С помощью разума совершаются как добрые дела, так и злые. Причем добрые дела совершаются немногими и редко, а злодеяния – и часто, и многими. (...) Если бы боги хотели причинить вред людям, то лучшего способа, чем подарить им разум, они бы не смогли найти.

«О природе богов», III, 27, 69; 28, 71 (175, с.180, 181).

Боги, если и рассматривают человеческие дела, то, судя по их приговорам, не видят между добродетелью и злодейством никакой разницы.

«О природе богов», III, 33, 82 (175, с.185).

Счастье следует просить у бога, мудрость – приобретать самому.

«О природе богов», III, 36, 88 (175, с.187).

О поразительное правосудие богов! Разве потерпело бы любое государство такого законодателя, который бы внес такой закон, чтобы за преступление, совершенное отцом или дедом, был осужден сын или внук?

«О природе богов», III, 38, 90 (175, с.188–189).

Достигнуть ее (старости) желают все, а достигнув, ее же винят.

«О старости» («Катон Старший, или О старости»), 2, 4 (165, с.374).

Трудно поверить, чтобы она (природа), правильно распределив прочие части нашей жизни, могла, подобно неискусному поэту, пренебречь последним действием.

«О старости», 2, 5 (165, с.374).

Ни разу я не слыхал, чтобы кто-либо от старости позабыл, где закопал клад.

«О старости», 7, 21 (165, с.379).

Никто (...) не стар настолько, чтобы не рассчитывать прожить еще год.

«О старости», 7, 24 (165, с.380).

Даже и теперь я не более завидую силе молодых (...), чем прежде завидовал силе быка или слона. Что у тебя есть, тем и подобает пользоваться, и что бы ты ни делал, делай в меру своих сил.

«О старости», 9, 27 (165, с.381).

Тело от излишних упражнений устает – ум же от упражнения укрепляется.

«О старости», 11, 36 (165, с.384).

Отсутствием того, чего не желаешь, не тяготишься.

«О старости», 14, 47 (164а, с.19).

Как Турпион Амбивий (известный актер) больше удовольствия приносит зрителям, сидящим в первых рядах, но получают удовольствие и сидящие в последнем, так молодость, глядя на наслаждения вблизи, пожалуй, больше радуется им; но ими услаждается в достаточной мере и старость, глядящая на них издали.

«О старости», 14, 48 (165, с.388).

(В старости) душа, словно отбыв свой срок на службе у похоти, честолюбия, соперничества, вражды, всяческих страстей, может побыть наедине с собой и, как говорится, жить ради себя!

«О старости», 14, 49 (165, с.388).

Венец старости – всеобщее уважение и влияние. (...) Те, кто блистательно удостоился этих наград, мне кажется, до конца доиграли драму жизни и в последнем действии не осрамились, как бывает с неискушенными актерами.

«О старости», 17, 60; 18, 64 (165, с.393, 394).

Не всякое вино и не всякий нрав портится с возрастом.

«О старости», 18, 65 (165, с.394).

Все, что имеет конец, уже недолговечно. Конец наступает – и оказывается, что прошлое уже утекло. (...) Какой век отпущен каждому, тем он и должен быть доволен. Ведь актер может иметь успех и не играя от начала до конца драмы, достаточно ему понравиться в тех выходах, какие у него есть; так же и мудрым нет надобности доходить до последнего «Рукоплещите!».

«О старости», 19, 69–70 (165, с.395–396).

Молодые умирают, как мощное пламя, на которое обрушились с силой воды, а старики – как догоревший костер, который тухнет и сам.

«О старости», 19, 71 (165, с.396).

Предел старости не положен, не существует, и жизнь стариков оправдана, покуда они могут нести бремя долга и презирать смерть. Поэтому старость даже мужественнее и сильнее молодости. Потому-то, когда тиран Писистрат спросил Солона, что дает ему силы столь храбро сопротивляться, – Солон, говорят, ответил: «Старость».

«О старости», 20, 72 (165, с.396).

Если бы кто-нибудь из богов подарил мне возможность возвратиться из моего возраста в детский и плакать в колыбели, то, конечно, я отказался бы и, конечно, не пожелал бы, чтобы меня, как бы пробежавшего все ристалище, отвели бы вспять от конечной черты к начальной.

«О старости», 23, 83 (165, с.400).

Если я (...) заблуждаюсь, веря в бессмертие души человеческой, то заблуждаюсь охотно и не хочу, чтобы у меня отнимали мое заблуждение, услаждающее меня, пока я живу; если же я по смерти ничего не буду чувствовать, как думают некие ничтожные философы, то мне нечего бояться насмешек умерших философов. Если нам не суждено стать бессмертными, то для человека все-таки лучше угаснуть в свой срок; ведь природа устанавливает меру для жизни, как и для всего остального, старость же – последняя сцена в драме жизни.

«О старости», 32, 85 (165, с.400–401).

Войны надо начинать с целью (...) жить в мире.

«Об обязанностях», I, 11, 35 (168, с.67).

Войну с кимврами мы вели как войну (...) из-за того, кто из противников будет существовать, а не из-за того, кто из них будет повелевать.

«Об обязанностях», I, 12, 38 (168, с.68).

Надо стараться воздавать каждому по его заслугам; это – основа справедливости.

«Об обязанностях», I, 14, 42 (168, с.69).

Пусть каждый знает свои возможности и будет проницательным судьей своим хорошим и дурным качествам, дабы не показалось, что актеры проницательней нас. Ведь они выбирают себе не наилучшие, но наиболее подходящие им трагедии. (...) Итак, актер поймет это на сцене, но этого не поймет мудрый человек в жизни?

«Об обязанностях», I, 31, 114 (168, с.87).

Что делать не позорно, (...) называть непристойно. (О «зазорных» частях тела.).

«Об обязанностях», I, 35, 126 (168, с.91).

Люди приносят людям и величайшую пользу, и величайший вред.

«Об обязанностях», II, 5, 17 (168, с.103).

Те, кто захочет, чтобы их боялись, сами неминуемо будут бояться именно тех, кто будет бояться их.

«Об обязанностях», II, 7, 24 (168, с.106).

Дело судьи – при разборе дел всегда следовать правде; дело защитника – иногда защищать правдоподобное, даже если это не вся правда.

«Об обязанностях», II, 14, 51 (168, с.113).

Всякий раз как люди, раздавая, начинают нуждаться в средствах, они оказываются вынужденными забирать себе чужое имущество.

«Об обязанностях», II, 15, 54 (168, с.114).

Государство больше, чем на чем бы то ни было, держится на кредите.

«Об обязанностях», II, 24, 84 (168, с.123).

В делах государственных (...) ничто жестокое не бывает полезным.

«Об обязанностях», III, 11, 46 (168, с.135).

Позорное не полезно никогда.

«Об обязанностях», III, 12, 49 (168, с.136).

Только тот человек вправе зваться свободным, который хоть изредка бывает без дел.

«Об ораторе», II, 6, 24 (174, с.134).

История – свидетельница времени, свет истины, жизнь памяти, учительница жизни, вестница старины.

«Об ораторе», II, 9, 36 (174, с.137).

Никто не может быть хорошим поэтом (...) без душевного горения и как бы некоего вдохновенного безумия.

«Об ораторе», II, 46, 194 (174, с.168).

Однажды мне случилось познакомиться с некоторыми греческими книгами под заглавием «О смешном». (...) Однако те, кто пытался подвести под это остроумие какие-то научные основы, сами оказались настолько неостроумны, что впору было смеяться над их тупостью. Вот почему мне и кажется, что остроумию никоим образом нельзя научиться.

«Об ораторе», II, 54, 217 (174, с.173–174).

Смех исключительно или почти исключительно вызывается тем, что обозначает или указывает что-нибудь непристойное без непристойности.

«Об ораторе», II, 58, 236 (174, с.178).

Легче всего подвергается насмешке то, что не заслуживает ни сильной ненависти, ни особенного сострадания.

«Об ораторе», II, 59, 238 (174, с.178).

Чрезмерное наслаждение граничит с отвращением.

«Об ораторе», III, 25 (174, с.224).

Наибольшая польза обыкновенно несет в себе и наибольшее величие, и даже наибольшую красоту.

«Об ораторе», III, 45, 178 (174, с.241).

Самое длительное сочетание слов (в ораторской речи) – это то, какое может быть произнесено на одном дыхании.

«Об ораторе», III, 47, 182 (174, с.242).

Пусть (каждый) (...) идет по тому пути, по какому может, ибо если стремиться стать первым, то не позорно быть и вторым, и третьим.

«Оратор», 1, 4 (174, с.331).

Проза (...) труднее поэзии, ибо там есть известный твердо определенный (ритмический) закон, которому необходимо следовать, в речи же ничего не установлено наперед.

«Оратор», 58, 198 (174, с.374).

Сначала в уме намечается мысль, тотчас затем сбегаются слова, и ум с несравненной быстротой рассылает их на свои места, чтобы каждое откликалось со своего поста. Этот намеченный строй в разных случаях замыкается по-разному, но все слова – и начальные, и срединные – всегда должны равняться на концовку.

«Оратор», 59, 200 (174, с.374).

(О речи, не учитывающей требования ритма:) Уму этого достаточно, а слуху недостаточно.

«Оратор», 63, 215 (174, с.377).

Если ты возьмешь хорошо слаженное построение тщательного оратора и нарушишь его перестановкой слов – развалится вся фраза. (...) Малейшее перемещение слов, хотя бы слова оставались те же, превращает все в ничто, когда заменяет складность беспорядком.

«Оратор», 70, 233 (174, с.382).

Молнии блистали бы слабее, не будь они напряжены ритмом.

«Оратор», 70, 234 (174, с.383).

Изгнание страшно для тех, кто как бы огородил для себя место, где должно жить, но не для тех, кто считает весь мир единым градом.

«Парадоксы стоиков», II (167, с.460).

Если актер хотя бы чуть-чуть нарушит ритм в своих движениях или произнесет стих, ошибившись в краткости или долготе хотя бы одного слога, он будет освистан или ошикан, а в жизни, которая требует больше меры, чем любое движение, которая должна быть слаженнее любого стиха, ты полагаешь возможным допустить ошибку хотя бы в едином слоге?

«Парадоксы стоиков», III, 2 (167, с.463).

Хотя твое изложение (...) показалось мне несколько взъерошенным и непричесанным, но его украшает именно пренебрежение к украшениям, подобно тому как женщины кажутся хорошо пахнущими именно оттого, что они ничем не пахнут.

Письма к Аттику, II, 1, 1 (169, с.78).

Теперь ничто не пользуется таким признанием у народа, как ненависть к народным вождям.

Письма к Аттику, II, 20, 4 (169, с.130).

После того как Тираннион привел мои книги в порядок, мне кажется, что мое жилище получило разум.

Письма к Аттику, IV, 8, 2 (169, с.237).

Вершина всех зол – это победа в гражданской войне.

Письма к Аттику, IХ, 6, 3 (170, с.394).

Лучше погибнуть в отечестве, нежели повергнуть отечество, спасая его.

Письма к Аттику, IХ, 9, 2 (170, с.264).

* Тот, кто господствует на море, хозяин положения.

Письма к Аттику, Х, 8, 4 (170, с.305).

Долго бояться – большее зло, нежели то самое, чего боишься.

Письма к Аттику, Х, 14, 1 (170, с.321).

Несчастье склонно к обвинению.

Письма к Аттику, ХII, 41, 2 (171, с.140).

Я всегда полагал, что друзей (наших) недругов не надо преследовать, особенно друзей, стоящих ниже, и лишать самого себя этого оплота.

Письма к Аттику, ХIV, 13b (171, с.241).

Никогда не было ни поэта, ни оратора, который считал бы кого-нибудь лучше, чем он сам; это удел даже дурных.

Письма к Аттику, ХIV, 20, 3 (171, с.258).

Стыдливому человеку тяжело просить о чем-нибудь большом того, кого он считает в долгу у себя, чтобы не показалось, что того, чего он просит, он больше требует, чем испрашивает, и рассматривает скорее в качестве платы, чем благодеяния.

Письма к близким, II, 6, 1 (169, с.344).

Знаю я вас, великих защитников (т. е. адвокатов): тому, кто захочет воспользоваться вашей помощью, надо, по крайней мере, убить человека.

Письма к близким, II, 14 (170, с.77).

(О правлении Юлия Цезаря:) Говорить то, что думаешь, пожалуй, нельзя; молчать вполне дозволяется.

Письма к близким, IV, 9, 2 (171, с.25).

В гражданских войнах все является несчастьем (...). Но нет ничего несчастнее, чем сама победа. (...) Победителю, уступая тем, с чьей помощью он победил, многое приходится делать даже против своего желания.

Письма к близким, IV, 9, 3 (171, с.26).

При встречах я давно делал попытки говорить с тобой об этом, но меня пугал какой-то почти деревенский стыд; на расстоянии я изложу это более смело: письмо ведь не краснеет.

Письма к близким, V, 12, 1 (169, с.231).

Тому, кто однажды перешел границы скромности, надлежит быть вполне бесстыдным до конца.

Письма к близким, V, 12, 1 (169, с.232).

Ничто не может доставить читателю большего удовольствия, чем разнообразие обстоятельств и превратности судьбы.

Письма к близким, V, 12, 1 (169, с.232).

Воспоминание о былых страданиях, когда находишься в безопасности, доставляет удовольствие.

Письма к близким, V, 12, 1 (169, с.232).

Непозволительно назвать несчастным того, кто может поддержать себя сознанием правоты своих наилучших намерений.

Письма к близким, VI, 1, 3 (171, с.86).

Никому не следует особенно скорбеть из-за того, что случается со всеми.

Письма к близким, VI, 2, 2 (171, с.128).

Не существует никакого великого зла, кроме чувства вины.

Письма к близким, VI, 3, 2 (171, с.90).

Каждый считает самым несчастным свое положение и каждый менее всего хочет быть там, где он находится.

Письма к близким, VI, 3, 3 (171, с.91).

Утешение на основании несчастий других (...) – самое слабое утешение.

Письма к близким, VI, 3, 4 (171, с.89).

Пока я буду существовать, я не буду тревожиться ни из-за чего, если буду свободен от всякой вины; а если не буду существовать, то буду совершенно лишен чувства.

Письма к близким, VI, 3, 4 (171, с.89).

Государство не может пасть, пока стою я.

Письма к близким, VI, 6, 2 (171, с.31).

* Я предпочитал даже самый несправедливый мир самой оправданной войне.

Письма к близким, VI, 6, 2 (171, с.32).

Если то, что обозначается словом, не позорно, то слово, которое обозначает, быть позорным не может. Задний проход ты называешь чужим именем; почему не его собственным! Если оно позорно, не называй даже чужим; если нет – лучше его собственным.

Письма к близким, IХ, 22, 2 (171, с.175).

Приятно то прославление, которое исходит от тех, кто сам прожил со славой.

Письма к близким, ХV, 6, 1 (170, с.143).

Сулла, суждение которого мы должны одобрить, когда увидел, что философы не согласны во мнениях, не спросил, что такое добро, но скупил все добро.

Письма к близким, ХV, 19, 3 (171, с.92).

Чем лучше человек, тем труднее ему подозревать других в бесчестности.

Письма к брату Квинту, I, 1, 4, 12 (169, с.93).

Он (...) не имеет соперника в любви к самому себе. (О Помпее Великом.).

Письма к брату Квинту, III, 6, 4 (169, с.310).

При столь тяжкой ране следует скорбеть, во избежание того, чтобы самая свобода от всякого чувства скорби не была большим несчастьем, чем скорбь.

Письма к Бруту, I, 9, 2 (171, с.471).

Люди почему-то легче оказываются благосклонными, когда они в страхе, нежели благодарными после победы.

Письма к Бруту, I, 15, 8 (171, с.484).

Счастье не что иное, как благополучие в честных делах.

Фрагмент письма к Корнелию Непоту (171, с.512).

* Их молчание – громкий крик.

«Речи против Катилины», I, 8, 21 (25, т.1, с.296).

(Римская) свобода не внушает страха жестокостью казней, а ограждена милосердием законов.

«Речь в защиту Гая Рабирия», 3, 9 (172, с.283).

Недолог путь жизни, назначенный нам природой, но беспределен путь славы.

«Речь в защиту Гая Рабирия», 10, 30 (172, с.290).

* Цезарь не забывает ничего, кроме обид.

«Речь в защиту Квинта Лигария», 12, 35 (173, с.271).

Никто (...) не станет плясать (...) в трезвом виде, разве только если человек не в своем уме.

«Речь в защиту Мурены», 4, 13 (172, с.335).

Кто остался доволен, забывает, кто обижен, помнит.

«Речь в защиту Мурены», 20, 42 (172, с.346).

Природные качества без образования вели к славе чаще, чем образование без природных качеств.

«Речь в защиту поэта Архия», 7, 15 (173, с.37).

Эти занятия (науками) воспитывают юность, веселят старость, при счастливых обстоятельствах служат украшением, при несчастливых – прибежищем и утешением.

«Речь в защиту поэта Архия», 8, 16 (173, с.38).

Занятия другими предметами основываются на изучении, на наставлениях и на науке; поэт же обладает своей мощью от природы, он возбуждается силами своего ума и как бы исполняется божественного духа.

«Речь в защиту поэта Архия», 8, 18 (173, с.38).

Природа велела мне быть сострадательным, отчизна – суровым; быть жестоким мне не велели ни отчизна, ни природа.

«Речь в защиту Публия Корнелия Суллы», 3, 8 (173, с.7).

Будем надеяться на то, чего мы хотим, но то, что случится, перенесем.

«Речь в защиту Публия Сестия», 68, 143 (173, с.153).

На людей известных ссылаться не следует, так как мы не знаем, хотят ли они быть названными по имени.

«Речь в защиту Секста Росция», 16, 47 (172, с.15).

Собаки (...) не могут отличить воров от честных людей, но все же дают знать, если кто-нибудь входит в Капитолий ночью. И так как это вызывает подозрение, то они – хотя это только животные, – залаяв по ошибке, своей бдительностью приносят пользу. Но если собаки станут лаять и днем, когда люди придут поклоняться богам, им, мне думается, перебьют лапы за то, что они проявляют бдительность и тогда, когда для подозрений оснований нет. Вполне сходно с этим и положение обвинителей.

«Речь в защиту Секста Росция», 20, 56 (172, с.18).

Если возможно применить законы, то преступного гражданина, вернее внутреннего врага, надо сломить судом, но если насилие препятствует правосудию или его уничтожает, то наглость надо побеждать доблестью, бешенство – храбростью, дерзость – благоразумием, шайки – войсками, силу – силой.

«Речь в сенате по возвращении из изгнания», 8, 19 (173, с.49).

Мы всегда считали подати жилами государства.

«Речь о предоставлении империя Гнею Помпею», 7, 17 (172, с.171).

Выдающийся император (полководец) должен обладать следующими четырьмя дарами: знанием военного дела, доблестью, авторитетом, удачливостью.

«Речь о предоставлении империя Гнею Помпею», 10, 28 (172, с.174).

Если нашей жизни угрожают какие-либо козни, насилие, оружие разбойников или недругов, то всякий способ самозащиты оправдан. Ибо молчат законы среди лязга оружия.

«Речь в защиту Милона», IV, 10–11 (173, с.224).

Я (...) скорблю из-за того, что в то время как государство должно быть бессмертно, оно держится на дыхании одного человека (т. е. Юлия Цезаря).

«Речь по поводу возвращения Марка Марцелла», 7, 22 (173, с.258).

* Жил довольно для славы, но для отчизны мало.

«Речь по поводу возвращения Марка Марцелла», 8, 25 (173, с.258).

Различие между миром и рабством огромно. Мир – это спокойная свобода, рабство же – это худшее из всех зол, от которого мы должны отбиваться не только войной, но и ценой жизни.

«Филиппики» (речи против Марка Антония), II, 44, 113 (173, с.318).

(Цезарь), то внушая страх, то проявляя терпение, приучил свободных граждан к рабству.

«Филиппики», II, 45, 116 (173, с.319).

Каждому человеку свойственно заблуждаться, упорствовать в заблуждениях свойственно только глупцу.

«Филиппики», ХII, 2, 5 (24, с.151).

В учености и словесности всякого рода Греция всегда нас превосходила, – да и трудно ли здесь одолеть тех, кто не сопротивлялся?

«Тускуланские беседы», I, 1, 3 (165, с.208).

Я охотнее готов заблуждаться вместе с Платоном, чем разделять истину с нынешними знатоками.

«Тускуланские беседы», I, 16, 39 (165, с.222).

«Душа так бессильна, что не видит и самой себя!» – Точно так же, как и глаз: душа, не видя себя, видит все остальное.

«Тускуланские беседы», I, 27, 67 (165, с.231).

Надеяться разумнее, чем бояться.

«Тускуланские беседы», I, 36, 86 (165, с.238).

Смерть не имеет отношения ни к мертвым, ни к живым – одних уж нет, а других она не касается.

«Тускуланские беседы», I, 38, 91 (165, с.240).

Итак, долой этот бабий вздор, будто умереть раньше времени – несчастье! Раньше какого времени? Данного нам природою? Но она дала нам жизнь, как деньги, только в пользование, не оговорив, до которого дня. Что же ты жалуешься, если она требует свое обратно по первому желанию? Таково было ее условие с самого начала.

«Тускуланские беседы», I, 39, 93 (165, с.240).

Какую же жизнь считать долгой? и что вообще может быть долгого в жизни человека? (...) Долгим и коротким мы называем все на свете только по сравнению с тем, что людям дано и на что они рассчитывают. На реке Гипанисе, что течет в Понт с европейской стороны, живут, по словам Аристотеля, существа-однодневки: так вот, кто из них прожил восемь часов, тот умирает уже в преклонном возрасте, а кто дожил до заката, тот достигает глубокой дряхлости, – особенно если это было в день летнего солнцестояния. Сравни человеческую долговечность с вечностью – и окажется, что мы почти все такие же поденки, как и эти твари.

«Тускуланские беседы», I, 39, 94 (165, с.241, 242).

Если толпа и судит порой справедливо о достойных людях, то это больше к чести для самой толпы, чем к счастью для таких людей.

«Тускуланские беседы», I, 46, 110 (165, с.247).

(Достойный человек в смерти не) обретет ни малейшего зла. Он даже предпочтет умереть, пока все дела его идут на лад, ибо не так отрадно накопление благ, как горько их лишение. Именно это, думается мне, имелось в виду в словах одного спартанца: когда знаменитый олимпийский победитель Диагор Родосский в один день увидел олимпийскими победителями двух своих сыновей, тот спартанец подошел к старику и поздравил его так: «Умри, Диагор, живым на небо тебе все равно не взойти!».

«Тускуланские беседы», I, 46, 110–111 (165, с.248).

Труд как бы создает некую мозолистую преграду против боли.

«Тускуланские беседы», II, 15, 36 (24, с.402).

Старушки часто не едят по два-три дня – а отними на один день еду у атлета, и он с криком восплачется к Юпитеру Олимпийскому, которому служит, что он так больше не может. Велика сила привычки!

«Тускуланские беседы», II, 17, 40 (165, с.265).

Стенать мужчине иногда позволительно, хоть и редко; вопить непозволительно даже и женщине. (...) Если и случится вскрикнуть мужу сильному и мудрому, то разве лишь затем, чтобы усилить свое напряжение, – так бегуны, состязаясь, кричат что есть сил, так, упражняясь, подают голос атлеты, так кулачные бойцы, ударяя противника, вскрикивают, (...) – это не потому, что им больно или что они струсили, а потому, что при крике все тело напрягается и удар получается сильнее.

«Тускуланские беседы», II, 23, 55–56 (165, с.271).

Для полководца и солдата одни и те же труды тяжелы по-разному – полководцу они легче, потому что ему за них выше честь. (Свободное изложение мысли Ксенофонта.).

«Тускуланские беседы», II, 26, 62 (165, с.273).

Душе приходится судить о своей болезни лишь тогда, когда то, что судит, само уже больное.

«Тускуланские беседы», III, 1, 1 (165, с.275).

Сострадание есть горе о чужом несчастье, (...) зависть есть горе о чужом счастье.

«Тускуланские беседы», III, 10, 21 (165, с.282).

Тиран Дионисий, изгнанный из Сиракуз, в Коринфе учил малых детей – так не хотелось ему расставаться хоть с какой-то властью!

«Тускуланские беседы», III, 12, 27 (165, с.284).

Единственное зло в нашей жизни – это вина, а вины не бывает там, где случившееся не зависит от человека.

«Тускуланские беседы», III, 16, 34 (165, с.287).

Гай Гракх, вконец опустошивший казну даровыми раздачами, на словах всегда был защитником казны.

«Тускуланские беседы», III, 20, 48 (165, с.292).

Непредвиденное поражает сильнее.

«Тускуланские беседы», III, 22, 52 (165, с.293).

* Женоненавистничество возникает из страха.

«Тускуланские беседы», IV, 10, 24 (165, с.312).

Искать меры в пороке – это все равно что броситься с Левкадской скалы и надеяться удержаться на середине падения.

«Тускуланские беседы», IV, 18, 41 (165, с.318).

Мужество бывает и без ярости, а гнев, напротив, есть черта легкомыслия. Ибо нет мужества без разума.

«Тускуланские беседы», IV, 23, 50 (165, с.322).

Мужество не нуждается в помощи гнева: оно и само приучено, готово, вооружено ко всякому отпору. Иначе можно сказать, что и пьянство, а то и безумие тоже полезно мужеству, так как и пьяные и безумные тоже отличаются силою.

«Тускуланские беседы», IV, 23, 52 (165, с.322).

Соперник томится о чужом добре, которого у него нет, а завистник – о чужом добре, потому что оно есть и у другого.

«Тускуланские беседы», IV, 26, 56 (165, с.324).

Если есть любовь на свете – а она есть! – то она недалека от безумия.

«Тускуланские беседы», IV, 34, 72 (165, с.330).

Думают даже, будто старую любовь, как клин клином, можно выбить новой любовью.

«Тускуланские беседы», IV, 75 (165, с.331).

* Слава – суд толпы, состоящей из глупцов и подлецов.

«Тускуланские беседы», V, 16, 46 (165, с.349).

Из всех поэтов, которых я знал, (...) каждый считал себя лучше всех.

«Тускуланские беседы», V, 22, 63 (165, с.354).

Где хорошо, там и отечество.

«Тускуланские беседы», V, 37, 108 (165, с.367).

* Для человека ученого и образованного жить – значит мыслить.

«Тускуланские беседы», V, 38, 111 (165, с.368).

Глуховат был Марк Красс, но глуховат несчастливо: то, что против него говорилось дурного, он слышал.

«Тускуланские беседы», V, 40, 116 (165, с.369).

...Красивые слова, пустое колебание воздуха.

«Тускуланские беседы», V, 41, 119 (165, с.370).

Когда я вижу, как тщательно уложены его волосы и как он (Юлий Цезарь) почесывает голову одним пальцем, мне всегда кажется, что этот человек не может замышлять такое преступление, как ниспровержение римского государственного строя.

(Плутарх. «Цезарь», 4) (128, с.166).

Победив Помпея, Цезарь приказал с честью восстановить его поверженные статуи. Цицерон сказал: «Восстанавливая статуи Помпея, Цезарь укрепляет свои собственные».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 89, 20) (125, с.552).

Гирций (...) в речи своей против Пансы сказал об одной женщине, что она десять месяцев носила сына своего «в утробе». «Как? – подхватил он (Цицерон), – неужели другие носят в кармане?».

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», VIII, 3) (75, с.65).

Цицерон, увидя, что его зять Лентул, человек маленького роста, опоясан длинным мечом, сказал: «Кто привязал моего зятя к мечу?».

(Макробий. «Сатурналии», II, 3) (114, с.349).

Однажды, когда Цицерон ужинал у Дамасиппа, тот, угощая его посредственным вином, сказал: «Выпей этого фалернского, ему сорок лет». – «Право, – сказал Цицерон, – оно не по летам молодо».

(Макробий. «Сатурналии», II, 3) (114, с.349).

Клавдий Элиан.

Клавдий Элиан (ок. 175 – ок. 235), римский прозаик; писал по-гречески.

Слава (...) не имеет ни безошибочного глаза, ни совершенного слуха и поэтому нередко впадает в ошибки.

«Пестрые рассказы», I, 23 (179, с.12).

Любящим нравится, поссорившись с возлюбленным, мириться с ним вновь, – ничто не может доставить им большего удовольствия.

«Пестрые рассказы», II, 21 (179, с.22).

Залевк из Лотр ввел множество справедливых и полезных законов, один из них таков: буде во время болезни житель Эпизефирийских Локр без совета врача выпьет неразбавленного вина, даже если выздоровеет, будет наказан смертью, так как отведал того, что ему не было предписано.

«Пестрые рассказы», II, 37 (179, с.26).

На острове Крит (...) полагалось заучивать законы вместе с определенной мелодией, чтобы благодаря музыке легче запоминались слова, и, преступив какой-нибудь запрет, нельзя было отговориться неведением.

«Пестрые рассказы», II, 39 (179, с.26).

Деньги что еж, которого легко словить, но непросто удержать.

«Пестрые рассказы», IV, 14 (179, с.46).

Тираническая власть не переходит дальше второго колена – оно либо сразу, как сосну, подрубает жизнь тирана, либо отбирает у наследников.

«Пестрые рассказы», VI, 13 (179, с.57).

Во времена, когда митиленцы еще удерживали свое морское господство, они наказали отложившихся от них союзников, запретив им обучать своих детей грамоте и музыке, ибо считали самым тяжким лишением не уметь читать и писать и не иметь понятия о музыке.

«Пестрые рассказы», VII, 15 (179, с.61).

Мир постепенно изнашивается.

«Пестрые рассказы», VIII, 11 (179, с.65).

Надежда – сновидение бодрствующих. (Со ссылкой на Платона.).

«Пестрые рассказы», ХIII, 29 (178, с.284).

Гиппоник, сын Каллия, хотел воздвигнуть статую в дар отечеству. Когда кто-то посоветовал ему заказать эту статую у Поликлета, он сказал, что ему не надобно такого приношения, слава которого достанется не дарителю, а ваятелю. Ибо ясно было, что все, кто увидит, как искусно сделана статуя, будут восхищаться не Гиппоником, а Поликлетом.

«Пестрые рассказы», ХIV, 16 (178, с.284).

Разные авторы.

АКЦИЙ.

Пусть ненавидят, лишь бы боялись!

«Атрей», фрагм. 5 (любимое изречение императора Калигулы) (24, с.542).

Честь хороша от чтимых.

«Эпинавсимахия», фрагм. 301 (132, с.71).

ВАЛЕРИЙ МАКСИМ.

Имеет все тот, кто ничего не желает.

«Достопамятные деяния и речения», IV, 4 (185, с.659).

* Клочок земли, у которого больше хозяев, чем требуется работников. (О бедном крестьянском хозяйстве.).

«Достопамятные деяния...», IV, 3, 7 (127, с.677).

ВЕРГИЛИЙ.

(Вергилий) говорил, что рождает свои стихи наподобие медведицы: как это животное производит детей бесформенных и безобразных, а затем, облизывая, уже рожденным придает вид и облик, так и плоды его дарования тотчас после рождения бывают грубы и несовершенны, и он лишь потом, отделывая их и обрабатывая, придает им черты лица и выразительности.

Авл Геллий. «Аттические ночи», ХVII, 9, 2 (138, с.458).

ГИГИН.

Ночью мы называем тень земли, когда она застилает свет солнца.

«Об астрономии», IХ, 9 (175, с.334).

Элий ДОНАТ.

Да будут прокляты те, кто раньше нас высказал наши мысли!

(Иероним. Толкование на «Екклесиаст», I) (185, с.209).

ИОСИФ ФЛАВИЙ.

* Труслив и тот, кто не хочет умереть, когда нужно, и тот, кто хочет умереть, когда не нужно.

«Иудейская война», III, 8, 5 (70а, с.242).

У римлян даже победа без приказа не приносит славы.

«Иудейская война», IV, 3, 4 (70а, с.330).

Наказать одного человека должно действием, а при наказании целой толпы можно ограничиться только словами.

«Иудейская война», IV, 3, 5 (70а, с.330–331).

* Людям не дано избегнуть своей судьбы, даже когда они предвидят ее.

«Иудейская война», VI, 5, 4 (70а, с.402).

КОЛУМЕЛЛА.

Возможность тратиться на хозяйство не имеет такого значения, как одно лишь присутствие хозяина.

«О земледелии», I, 1, 18 (79б, с.135).

У пунийцев, народа весьма проницательного, говорилось: «имение должно быть слабее хозяина».

«О земледелии», I, 3, 9 (79б, с.169).

Ничего не делая, люди учатся делать дурное.

«О земледелии», ХI, 1 (185, с.657).

КОРНЕЛИЙ НЕПОТ.

Таков общий порок великих и свободных государств: зависть сопутствует там славе, унижению подвергаются люди, которые кажутся слишком высоко стоящими, и бедняки с раздражением глядят на недоступное им богатство богачей.

«О знаменитых иноземных полководцах», 12, 3 (80, с.50).

ЛАБЕРИЙ.

Могущественный и когда просит, принуждает.

Фрагмент (51, с.219).

Гай ЛУЦИЛИЙ.

Гай Луцилий, человек ученый и очень тонкого ума, говаривал, что не хотел бы иметь своими читателями ни ученейших мужей, ни неучей, потому что последние ничего бы в его стихах не поняли, а первые поняли бы, пожалуй, больше, чем он сам.

(Цицерон. «Об ораторе», II, 6, 25) (174, с.134–135).

МАКРОБИЙ.

Хорошие законы порождаются дурными нравами.

«Сатурналии», II, 13 (185, с.121).

Неразвитый ум охотнее верит примеру, чем доводу.

«Сатурналии», VII, 4, 4 (185, с.660).

МАРЦИАЛ.

Бесчестно поступает тот, кто изощряет свое остроумие на чужой книге.

«Эпиграммы», I, предисловие (11, с.609).

Луций ПОМПОНИЙ.

Если не умеешь говорить – учись читать.

«Азина», фрагм. 1 (185, с.19).

ТЕРЕНЦИАН МАВР.

Книги имеют свою судьбу, смотря по тому, как их принимает читатель.

«О буквах, слогах и размерах», 1286 (24, с.302).

Фабиан Папирий.

Для борьбы со страстями нужно напрягать силы, а не подыскивать тонкие аргументы.

(Сенека. «О скоротечности жизни», 10, 1) (148, с.51).

ФРОНТОН.

* Причиняет боль своему собутыльнику тот, кто выпивает слишком большой кубок вина: ведь он пьет не для удовольствия, а чтобы опьянеть.

«Переписка с Аппианом», 5, 7 (113, с.202).

Для подарков (...) подходит сочетание большой умеренности и самых малых расходов. Да и кому (...) мы можем сказать, что подаркам подобает быть роскошными? Беднякам? Но они не в состоянии их получать. Богатым? Но они не нуждаются в том, чтобы их получать.

«Переписка с Аппианом», 5, 7 (113, с.203).

ФЕДР.

* Со сменой правителя для бедняка не меняется ничего, кроме имени господина.

Фрагмент (51, с.223).

ЦЕЛЬС.

Они (христиане) рисуют себе бога по своему подобию.

«Правдивое слово», II (15, с.215).

ЦЕЦИЛИЙ.

(Христианский) бог (...) способен воскресить мертвых, но не может помочь живым.

Язычник Цецилий в диалоге Минуция Феликса «Октавий», 8 (135, с.117).

ЮЛИЙ ВИКТОР.

Когда сталкиваешься с горюющим, утешай кратко, так как рана кровоточит даже тогда, когда к ней прикасаются ладонью.

«Риторика», фрагмент (13, с.21).

ЮСТИН, историк.

* Скифам больше пользы приносит незнание пороков, чем грекам знание добродетели.

«История», II, 15 (24, с.788).

Мудрый побеждает так, что его победу никто не чувствует.

«История», IХ, 4 (188, с.291).

АВТОР «АЛЕКСАНДРИЙСКОЙ ВОЙНЫ».

Страх отнимает (...) ум (...) и ослабляет физические силы.

«Александрийская война» (написана одним из соратников Юлия Цезаря), 18 (164, с.269).

Удача придает римлянам силу, а неудачи – мужество.

«Александрийская война», 23 (164, с.271).

Судьба (...) приберегает для взысканных ее милостью более суровые удары.

«Александрийская война», 25 (164, с.272).

АНОНИМНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ. ПОСЛОВИЦЫ.

Гладиатор принимает решение на арене.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 22, 1) (141, с.41).

Благодеяние разбойника – не убить.

(24, с.102).

Дружба должна быть бессмертной, смертной – вражда.

(Тит Ливий. «История...», Х1, 46, 12) (91, с.391).

* Если сомневаешься, воздержись.

(Плиний Младший. Письма, I, 18, 5) (124, с.17).

Лучше свобода, исполненная опасностей, чем спокойное рабство.

(24, с.616).

Лысина не порок, а свидетельство мудрости.

(24, с.106).

Кто много награбил и немного дал защитникам, тот уцелеет.

(«Писатели истории августов», ХVIII, 18, 5) (32, с.158).

Сколько рабов, столько врагов.

(Сенека. «Письма к Луцилию», 47, 5) (141, с.77).

Пьяные рабы кажутся себе свободными.

(125, с.976).

Хочешь старости долгой – состарься пораньше.

(Цицерон. «Катон Старший, или О старости», 9, 32) (165, с.383).

Что сделано достаточно хорошо, сделано достаточно быстро.

(Светоний. «Божественный Август», 25) (24, с.709).

Лучше потерять друга, чем острое слово.

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», VI, 3, 28) (24, с.616).

Совесть – тысяча свидетелей.

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», V, 11, 41) (24, с.136).

Лжецу нужна хорошая память.

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», IV, 2) (188, с.333).

Родись либо царем, либо дураком.

(Сенека. «Сатира на смерть императора Клавдия») (145, с.267).

* Старое дерево скорее сломаешь, чем выпрямишь.

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», I, 3) (74, с.29).

Триумфатору на (...) торжественной колеснице (...) шепчут: «Оглянись! Помни, что ты (всего лишь) человек!».

(Тертуллиан. «Апология», 33, 4) (152, с.193).

Разные исторические лица.

Императоры.

Октавиан АВГУСТ.

Измена мне мила, а изменники противны.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 91, 2) (125, с.554).

Пакувий Тавр, настойчиво добиваясь подарка от императора Августа, сказал ему, что уже масса народа говорит о том, что он якобы получил от Августа немалую сумму денег. «А ты, – сказал Август, – им не верь».

(Макробий. «Сатурналии», II, 4) (114, с.350).

Геренния, юношу, предававшегося порокам, Август приказал выгнать из своего лагеря. Тот умолял о прощении и говорил: «Как я вернусь к себе домой, что я скажу отцу?» – «Скажи, что я тебе не понравился», – ответил Август.

(Макробий. «Сатурналии», II, 4) (114, с.350).

Торопись медленно. (Излюбленная поговорка Августа.).

(Светоний. «Божественный Август», 25, 4) (25, т.1, с.486).

(Август) никогда не начинал сражения или войну, если не был уверен, что при победе выиграет больше, чем потеряет при поражении. Тех, кто домогается малых выгод ценой большой опасности, он сравнивал с рыболовом, который удит рыбу на золотой крючок: оторвись крючок – никакая добыча не возместит потери.

(Светоний. «Божественный Август», 25, 4) (138, с.63).

Одному оробевшему просителю он (Август) (...) сказал в шутку, что тот подает ему просьбу, словно грош слону.

(Светоний. «Божественный Август», 52, 2) (138, с.78).

Один провинциал приехал в Рим и, будучи чрезвычайно похож на Августа, привлекал к себе все взгляды. Август приказал привести его к себе и, разглядывая его, спросил: «Скажи мне, юноша, твоя мать была когда-нибудь в Риме?» – «Нет», – ответил тот, и добавил с досадой: «Но отец мой часто».

(Макробий. «Сатурналии», II, 4) (114, с.351).

Когда Август с триумфом вернулся после победы (над Марком Антонием) при Акциуме, то навстречу ему среди поздравляющих поспешил человек, держащий в руке ворона, наученного говорить: «Привет Цезарю, победителю, императору». Цезарь в восторге купил приветливую птицу за двадцать тысяч сестерциев. Приятель этого ремесленника, который ничего не получил от щедрости Августа, заверил императора, что у того есть и другой ворон, и просил, чтобы заставили принести и его. Принесенный ворон ясно произнес заученные слова: «Привет Антонию, победителю, императору». Август, нисколько не рассердившись, ограничился тем, что приказал виновному разделить полученные деньги с приятелем.

(Макробий. «Сатурналии», II, 4) (114, с.351).

(Август в письме к своему сыну Тиберию:) Не слишком возмущайся, если кто-то говорит обо мне дурно: довольно и того, что никто не может нам сделать дурного.

(Светоний. «Божественный Август», 51, 3) (138, с.78).

(Август о Тиберии, своем наследнике:) Бедный римский народ, в какие он попадет медленные челюсти!

(Светоний. «Тиберий», 21, 2) (138, с.115).

* Я принял Рим кирпичным, а оставляю его мраморным.

(Светоний. «Божественный Август», 28, 3) (138, с.65).

АВРЕЛИАН.

Он родился не для того, чтобы жить, а для того, чтобы пить. (Аврелиан об одном из своих полководцев.).

(«Писатели истории августов», ХХIХ, 14, 3) (32, с.316).

АДРИАН.

Одному человеку, голова которого уже седела, он (Адриан) в чем-то отказал; когда тот, покрасив волосы, вторично обратился к нему с просьбой, он ответил: «Я уже отказал в этом твоему отцу».

(«Писатели истории августов», I, 20, 8) (32, с.17).

Когда одному из них (друзей Адриана) жена написала, что он, увлеченный удовольствиями и купаниями, не хочет к ней вернуться, – об этом через тайных агентов узнал Адриан. В ответ на его просьбу дать ему отпуск император упрекнул его за купания и удовольствия. «Неужели, – воскликнул тот, – и тебе жена написала то же, что и мне?».

(«Писатели истории августов», I, 11, 6) (32, с.12).

ВЕСПАСИАН.

Когда он (рабби Йоханан) прибыл в стан римлян (осаждавших Иерусалим), он сказал: «Приветствую тебя, о император!» Веспасиан сказал ему: «Ты дважды приговорен к смерти. Первый раз за то, что назвал меня императором, хотя я вовсе не император, а второй раз за то, что не пришел ко мне сразу, если я император».

(Талмуд. Трактат «Гитин», 56б) (93, с.201).

Один из его любимых прислужников просил управительского места для человека, которого выдавал за своего брата; Веспасиан велел ему подождать, вызвал к себе этого человека, сам взял с него деньги, выговоренные за ходатайство, и тотчас назначил на место; а когда опять вмешался служитель, сказал ему: «Ищи себе другого брата, а это теперь мой брат».

(Светоний. «Божественный Веспасиан», 23, 2) (138, с.266).

Тит упрекал отца (Веспасиана), что и нужники он обложил налогом; тот взял монету из первой прибыли, поднес к его носу и спросил, воняет ли она. «Нет», – ответил Тит. «А ведь это деньги с мочи», – сказал Веспасиан.

(Светоний. «Божественный Веспасиан», 23, 3) (138, с.266).

Когда посланцы доложили ему (Веспасиану), что решено поставить ему на общественный счет колоссальную статую немалой цены, он протянул ладонь и сказал: «Ставьте немедленно, вот постамент».

(Светоний. «Божественный Веспасиан», 23, 3) (138, с.266).

Веспасиан, почувствовав приближение смерти, произнес: «Увы, кажется, я становлюсь богом». (Императоров после смерти обожествляли.).

(Светоний. «Божественный Веспасиан», 23, 4) (138, с.266).

Император должен умереть стоя. (Последние слова Веспасиана.).

(Светоний. «Божественный Веспасиан», 24, 1) (138, с.267).

ДОМИЦИАН.

Правитель, который не наказывает доносчиков, тем самым их поощряет.

(Светоний. «Домициан», 9, 3) (138, с.280).

Правителей, которые мало расточают наказаний, следует называть не добрыми, а удачливыми.

(Дион Кассий. «Римская история», 67, 2) (138, с.450).

НЕРОН.

Когда ему (Нерону) предложили на подпись указ о казни какого-то уголовного преступника, он воскликнул: «О если бы я не умел писать!».

(Светоний. «Нерон», 10, 2) (138, с.220).

Кто-то сказал в разговоре: «Когда умру, пускай земля огнем горит!» – «Нет, – прервал его Нерон, – Пока живу!».

(Светоний. «Нерон», 38, 1) (138, с.215–216).

Пришли вести, что взбунтовались и остальные войска. (...) (Нерон) бросился искать (...) опытного убийцу, чтобы от его руки принять смерть, – но никого не нашел. «Неужели нет у меня ни друга, ни недруга?» – воскликнул он.

(Светоний. «Нерон», 47, 3) (138, с.221).

Какой великий артист погибает! (Последние слова Нерона.).

(Светоний. «Нерон», 49, 1) (138, с.222).

Александр СЕВЕР.

Я был всем, и все это ни к чему. (Последние слова.).

(«Писатели истории августов», Х, 18, 11) (32, с.94).

Тиберий.

Оскорбление богов – дело самих богов.

(Тацит. «Анналы», I, 73) (160, с.50).

Пусть ненавидят, лишь бы соглашались.

(Светоний. «Тиберий», 59, 2) (138, с.132).

Оскорбительные о нем стишки он (Тиберий) переносил терпеливо и стойко, с гордостью заявляя, что в свободном государстве должны быть свободны и мысль, и язык.

(Светоний. «Тиберий», 28) (138, с.119).

Наместникам, которые советовали ему обременить провинции налогами, он (Тиберий) ответил, что хороший пастух стрижет овец, но не сдирает с них шкуры.

(Светоний. «Тиберий», 32, 2) (138, с.121).

Сенат предложил назвать именем Тиберия месяц (...), тот ответил: «А что вы будете делать, если у вас будет тринадцать цезарей?».

(Дион Кассий. «Римская история», 57, 18) (138, с.397).

ТИТ ФЛАВИЙ.

Когда однажды за обедом он (император Тит Флавий) вспомнил, что за целый день никому не сделал хорошего, то произнес (...): «Друзья мои, я потерял день!».

(Светоний. «Божественный Тит», 8, 1) (138, с.271).

Траян.

Никто еще не убил своего преемника.

(«Писатели истории августов», VI, 2, 2) (32, с.55).

Лучше оставить преступление безнаказанным, чем осудить невиновного.

(«Дигесты Юстиниана», 48, 19, 5) (26, с.401).

Безымянный донос о любом преступлении не должно принимать во внимание. Это было бы дурным примером.

Письмо Плинию Младшему (Плиний Младший. Письма, Х, 97) (124, с.207).

Вручая, по обычаю, префекту претория (...) знак его власти – кинжал, (Траян) неоднократно ему напоминал: «Даю тебе это оружие для охраны меня, если я буду действовать правильно, если же нет, то против меня».

(Аврелий Виктор. «История Рима», II,13, 9) (136, с.90).

(Траян) не разрешал исполнять приказы, данные после долго затянувшихся пиров.

(Аврелий Виктор. «История Рима», II, 13, 9) (136, с.90).

Полководцы и государственные мужи.

Луций ВИТЕЛЛИЙ.

(Луций Вителлий) воскликнул, поздравляя (императора) Клавдия со столетними играми: «Желаю тебе еще не раз их праздновать!».

(Плутарх. «Вителлий», 3, 1) (138, с.247).

ГАННИБАЛ.

* После поражения во II Пунической войне Ганнибал бежал в Сирию. Сирийский царь Антиох показал ему бесчисленные войска, которые он собрал для войны с римлянами, и заставил пройти перед ним эту армию, разукрашенную золотыми и серебряными значками. Он вывел слонов с их башнями и конницу с богатыми попонами, ожерельями и металлическими бляхами на лошадях. А потом спросил Ганнибала: «Не находишь ли ты, что всего этого хватит для римлян?» Ганнибал ответил: «Несомненно, хотя римляне и очень жадны».

(Макробий. «Сатурналии», II, 2) (114, с.348–349).

Когда Ганнибал изгнанником жил при вифинском царе Прусии, он однажды дал царю совет вступить в сражение. Но царь не осмелился на это, так как внутренности принесенного в жертву животного оказались неблагоприятными. И Ганнибал сказал: «Неужели ты куску бычьего мяса предпочитаешь верить больше, чем старому полководцу?».

(Цицерон. «О дивинации», II, 24, 52) (175, с.261–262).

Сципион (...) заговорил о полководцах, и Ганнибал объявил, что лучшим из полководцев был Александр, за ним Пирр, а третьим назвал себя. И тут Сципион, тихо улыбнувшись, спросил: «А что бы ты сказал, если бы я не победил тебя?» – на что Ганнибал ответил: «Тогда бы не третьим, а первым считал я себя среди полководцев».

(Плутарх. «Тит», 21) (127, с.431).

Тиберий ГРАКХ.

Когда лузитане заявили Тиберию Гракху, что у них продовольствия на десять лет и потому они не боятся осады, Гракх сказал: «Значит, я вас покорю в одиннадцатом году». (...) Лузитане (...) тотчас сдались.

(Юлий Фронтин. «Военные хитрости», III, 5, 2) (162, с.118).

Домиций Афр.

* Государь, который хочет все знать, окажется перед необходимостью много прощать.

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», VIII, 5, 1) (75, с.91).

Домиций Корбулон.

Врага надо побеждать топором (т. е. военными сооружениями).

(Юлий Фронтин. «Военные хитрости», IV, 7, 2) (162, с.155).

Катон Младший.

Время (...) истощает силу всякой тирании.

(Плутарх. «Катон (Младший)», 58) (128, с.256).

Цезарь один из всех берется за государственный переворот трезвым.

(Светоний. «Божественный Юлий», 53) (138, с.35).

Некоторые предлагали верховный надзор за выборами поручить Помпею, Катон (...) возражал, говоря, что не законам нужно искать защиты у Помпея, а Помпею у законов.

(Плутарх. «Катон (Младший)», 47) (128, с.250).

Какой-то неразумный человек, не узнав Марка Катона (Младшего), побил его в бане: сознательно никто не поднял бы руку обидеть такого мужа! Когда впоследствии этот человек пришел просить прощения, Катон ответил: «Я не помню, чтобы меня побили».

(Сенека. «О гневе», II, 32) (148, с.144).

ЛУКУЛЛ.

Когда однажды он (Лукулл) обедал в одиночестве и ему приготовили один стол и скромную трапезу, он рассердился и позвал приставленного к этому делу раба; тот ответил, что, раз гостей не звали, он не думал, что нужно готовить дорогой обед, на что его господин сказал: «Как, ты не знал, что сегодня Лукулл угощает Лукулла?».

(Плутарх. «Лукулл», 41) (127, с.580).

Гай МАРИЙ.

В войне с кимврами отличилась тысяча воинов из Камерина, и он (Гай Марий) всем им дал права гражданства, не имея на то никаких законных прав; а на упреки заявил, что за лязгом оружия голос законов был ему не слышен.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 83, 5) (125, с.546).

(Во время Союзнической войны) Помпедий Силон, пользовавшийся среди италийцев наибольшей властью и влиянием, сказал ему (Марию): «Если ты великий полководец, Марий, выйди и сразись со мной»; на это Марий ответил: «Если сам ты великий полководец, то заставь меня сразиться с тобой против моей воли».

(Плутарх. «Гай Марий», 33) (127, с.476).

Цецилий МЕТЕЛЛ.

Один из молодых трибунов спрашивал его (Цецилия Метелла), каковы его замыслы. Он ответил: «Если бы их знала хотя бы моя рубаха, я бы тут же бросил ее в огонь».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 82, 1) (125, с.545).

Луций МУММИЙ.

(Консул Луций Муммий) был настолько невежествен, что, когда по взятии Коринфа грузил для отправки в Италию картины и статуи, выполненные руками величайших мастеров, он велел предупредить сопровождающих, что если они их потеряют, то должны будут вернуть новые.

(Веллей Патеркул, «Римская история», I, 13, 4) (10, с.498).

ПАССИЕН КРИСП.

Крисп Пассиен – человек самый тонкий во всех отношениях из всех, кого я встречал на своем веку, в особенности же тонко разбиравшийся в пороках, говаривал, что перед лестью мы не запираем дверей, а только слегка прикрываем, как делаем перед приходом возлюбленной; нам приятно, если она, придя, распахнет дверь; еще приятнее, если она на своем пути вовсе разнесет ее в щепки.

(Сенека. «О природе», IV, вступление, 6) (148, с.279–280).

Когда Гай (Калигула) спросил его наедине, сожительствует ли Пассиен со своей родной сестрою, как он сам, то Пассиен ответил: «Еще нет», – весьма пристойно и осторожно, чтобы не оскорбить императора отрицанием и не опозорить себя лживым подтверждением.

(Светоний. «Пассиен Крисп», фрагмент) (138, с.321).

Никогда не бывало ни лучшего раба, ни худшего господина. (Пассиен Криспо Калигуле.).

(Тацит. «Анналы», VI, 20) (160, с.209).

Помпей Великий.

У восходящего солнца больше поклонников, чем у заходящего.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 88, 5) (125, с.548).

(Однажды, когда Помпею нужно было срочно отплыть в Рим,) поднялась буря, и кормчие не решались сняться с якоря. Тогда Помпей первым взошел на борт корабля и, приказав отдать якорь, вскричал: «Плыть необходимо, а жить – нет!».

(Плутарх. «Помпей», 50) (128, с.93).

О себе самом он (Помпей) смело сказал, что всякую власть он получал раньше, чем ожидал сам, и слагал раньше, чем ожидали другие.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 88, 14) (125, с.550).

Катон его сурово корил за то, что он (Помпей) не слушался его, Катона, предупреждений, что не на благо республике будет умножение власти Цезаря; Помпей ответил: «Ты больше был пророком, я больше был другом».

(Плутарх. «Изречения царей...», 88, 13) (125, с.549).

Либо победить, либо умереть свободными. (Помпей, ведя войну против Цезаря.).

(Цицерон. Письма к Аттику, VII, 9, 4) (170, с.178).

ПУБЛИЙ.

Публий, видя Муция, весьма недоброжелательного человека, более грустным, чем обыкновенно, сказал: «Или с Муцием случилось что-нибудь неприятное, или, не знаю с кем, – что-либо хорошее».

(Макробий. «Сатурналии», II, 2) (114, с.349).

СУЛЛА.

Сулла (...) однажды на сходке, когда плохой уличный поэт подбросил ему тетрадку с написанной в честь Суллы эпиграммой (...), тотчас же приказал вручить поэту награду (...), но с условием, чтобы тот впредь ничего не писал!

(Цицерон. «Речь в защиту поэта Архия», 10, 25) (173, с.40).

СЦИПИОН АФРИКАНСКИЙ СТАРШИЙ.

* Я никогда не делаю больше, чем тогда, когда не делаю ничего, и никогда не бываю менее один, чем тогда, когда я один.

(Цицерон. «О государстве», I, 17, 27) (166, с.59).

Сципион Старший свое свободное от военных и государственных дел время проводил в ученых занятиях, говоря, что на досуге у него особенно много дела.

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 75, 1) (125, с.535).

Аппий Клавдий, соперничая с ним (Сципионом Старшим) за цензорство, похвалялся, что сам он каждого римского гражданина приветствует по имени, а Сципион не знает почти никого. «Ты прав, – сказал Сципион, – я старался не о том, чтобы всех знать, а о том, чтобы меня все знали».

(Плутарх. «Изречения царей...», 81, 9) (125, с.543).

Сципион Африканский Младший.

Хороший полководец, как хороший врач, берется за клинок лишь в крайней надобности.

(Плутарх. «Изречения царей...», 81, 20) (125, с.544–545).

Ни Риму пасть, пока стоит Сципион, ни Сципиону жить, когда Рим падет.

(Плутарх. «Изречения царей...», 81, 23) (125, с.545).

Сципион Африканский (Младший), (...) когда некоторые говорили, что он мало участвовал в боях, заявил: «Мать родила меня повелителем, а не рубакой».

(Юлий Фронтин. «Военные хитрости», IV, 7, 4) (162, с.155).

Кто-то (...) показал ему (Сципиону Младшему) щит с прекрасной отделкой. «Отличный щит, – сказал Сципион, – только римлянину больше пристало полагаться не на то, что в левой руке, а на то, что в правой».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 81, 18) (125, с.544).

ТАРКВИНИЙ.

В изгнании (царь) Тарквиний сказал, что он научился отличать истинных друзей от ложных только теперь, когда уже не в силах воздать по заслугам ни одним, ни другим.

(Цицерон. «О дружбе», 15, 52) (165, с.419).

Гай ФАБРИЦИЙ.

Когда Публий Корнелий, считавшийся человеком жадным и вороватым, однако же храбрецом и хорошим полководцем, благодарил Гая Фабриция за то, что тот, его враг, выдвинул его в консулы, да еще во время большой и тяжелой войны, Фабриций сказал: «Нечего тебе меня благодарить, просто я предпочел быть ограбленным, чем проданным в рабство».

(Цицерон. «Об ораторе», II, 66, 268) (174, с.185).

Когда (консулу) Фабрицию посол эпирцев Киней давал в дар большое количество золота, он не взял его, сказав, что предпочитает повелевать владеющими золотом, чем владеть им.

(Юлий Фронтин. «Военные хитрости», IV, 3, 2) (162, с.147).

Марк ЦЕЛИЙ.

Оратор Целий был гневлив до чрезвычайности. (...) Обедал с ним как-то (...) один клиент редкого терпения. (...) Он рассудил за лучшее соглашаться с каждым словом и не делать ничего наперекор. Целий не выдержал поддакивания и воскликнул: «Возрази хоть что-нибудь, чтобы нас стало двое!».

(Сенека. «О гневе», III, 8) (148, с.155).

Квинт Туллий ЦИЦЕРОН.

(Избиратели) считают себя нашими друзьями, если мы знаем их по имени.

«Краткое наставление по соисканию (политических должностей)», 8, 32 (169, с.29).

Если услышишь или почувствуешь, что тот, кто обещал тебе свою поддержку, как говорится, перекрасился, то скрой, что ты услыхал или знаешь; если же он захочет обелить тебя в своих глазах, чувствуя, что на него пало подозрение, то подтверди, что ты никогда не сомневался (...) в его добрых намерениях.

«Краткое наставление...», 9, 37 (169, с.30).

Лесть, (...) будучи порочной и постыдной при прочих условиях жизни, при соискании (политических должностей) необходима.

«Краткое наставление...», 11, 42 (169, с.32).

Люди хотят не только обещаний, (...) но обещаний, даваемых щедро и с почетом для них.

«Краткое наставление...», 11, 44 (169, с.33).

* В том, чего ты не можешь сделать, либо отказывай мягко, либо вовсе не отказывай.

«Краткое наставление...», 11, 45 (169, с.33).

Выражением и словами людей привлекают более, чем самим одолжением и делом.

«Краткое наставление...», 12, 46 (169, с.33).

Все склонны предпочитать ложь отказу.

«Краткое наставление...», 12, 46 (169, с.34).

Заботься о том, чтобы (...) о твоих соперниках распространялись соответствующие их нравам позорные слухи (...) – либо о преступлении, либо о разврате, либо о мотовстве.

«Краткое наставление...», 13, 52 (169, с.35).

ЭМИЛИЙ ПАВЕЛ.

Устроить пир и выстроить боевую линию – задачи весьма сходные: первый должен быть как можно приятнее в глазах гостей, вторая – как можно страшнее в глазах врагов.

(Плутарх. «Эмилий Павел», 28) (127, с.288).

ЮГУРТА.

Продажный город, обреченный на скорую гибель, если только найдет себе покупателя! (О Риме.).

(Саллюстий. «Югуртинская война», 35, 10) (137, с.61).

НЕИЗВЕСТНЫЕ ЛИЦА.

Мать мальчика Папирия, который был с родителем своим в курии, стала расспрашивать сына, чем «отцы» занимались в сенате; мальчик ответил, (...) что об этом нельзя говорить. (...) Секретность дела и молчание мальчика привели в расстройство ее душу: стала она приставать к нему все настойчивее и суровее. Тогда мальчик (...) (сказал): «В сенате обсуждалось, (...) что больше пользы принесет государству: если один муж будет иметь двух жен или если одна женщина выйдет замуж за двоих мужей».

Услышав такое, матрона обмерла и, дрожа, бросилась из дома к другим женщинам. И на другой день в сенат явилась толпа матерей семейств. Плача и стеная, они молили, чтобы одна женщина выходила замуж за двух мужчин, а не один женился на двух.

(Авл Геллий. «Аттические ночи», I, 23, 1—13 (со ссылкой на свидетельство Катона Старшего) (157а, с.178–179).

Нумантийские старейшины укоряли разбитых, что они побежали перед теми, кого столько раз побеждали; а кто-то им на это ответил: «Бараны перед нами те же, да пастух другой».

(Плутарх. «Изречения царей и полководцев», 81, 21) (125, с.545).

Я сделал все, что мог, кто может, пусть сделает лучше. (Римские консулы, передавая свои полномочия преемнику.).

(24, с.270).

Римские юристы.

АЗИНИЙ ПОЛЛИОН.

Хорошо ведя (судебные) дела, я стал вести их часто; ведя часто, стал вести нехорошо.

(Плиний Младший. Письма, VI, 29, 5) (124, с.113).

Луций КАССИЙ.

Знаменитый Луций Кассий, которого римский народ считал справедливейшим и мудрейшим судьей, обычно спрашивал во время суда: «Кому выгодно?».

(Цицерон. «Речь в защиту Секста Росция», 30, 84) (172, с.25).

Кассий Север.

Я привык смотреть не на слушателя, а на судью; я привык отвечать не себе самому, а противнику.

(Сенека Старший. «Контроверсии», III, введение) (150а, с.441).

ПАПИНИАН.

* Император Каракалла, убив брата, велел знаменитому юристу Папиниану оправдать это деяние в сенате и перед народом, но тот ответил, что не так легко оправдать братоубийство, как совершить его.

(«Писатели истории августов», ХIII, 8, 5) (24, с.525).

Анонимные изречения.

Толстому истцу, имевшему тяжбу с малолетним ребенком, принесенным в собрание на руках защитника, сказал его адвокат: «Что же мне делать? Я тебя на руки взять не могу».

(Квинтилиан. «Воспитание оратора», VI, 1) (74, с.434).

Высший закон – высшее противозаконие.

(Цицерон. «Об обязанностях», I, 10, 32) (168, с.66).

Что непозволительно женщинам, то равно непозволительно и мужчинам.

Формула римского права, уравнивавшая мужчин и женщин в бракоразводном процессе (24, с.668).

ДИГЕСТЫ И КОДЕКС ЮСТИНИАНА.

По естественному праву все рождаются свободными.

«Дигесты Юстиниана», 1, 1, 4 (47, с.24).

Предписания права суть следующие: жить честно, не чинить вред другому, предоставлять каждому то, что ему принадлежит.

«Дигесты», 1, 1, 10 (26, с.418).

Право не может существовать без правоведов, которые каждодневно совершенствуют его.

«Дигесты», 1, 2, 2 (26, с.403).

Право должно быть главным образом приспособлено к тому, что случается часто и легко, а не весьма редко.

«Дигесты», 1, 3, 5 (47, с.32).

Когда закон что-либо извиняет в прошлом, он запрещает это на будущее.

«Дигесты», 1, 3, 22 (26, с.406).

Поступает против закона тот, кто совершает запрещенное законом; поступает в обход закона тот, кто, сохраняя слова закона, обходит его смысл.

«Дигесты», 1, 3, 29 (47, с.33).

Обычай является лучшим толкователем закона.

«Дигесты», 1, 3, 37 (47, с.34).

Свобода есть естественная возможность делать то, что хочется, если этому не препятствует насилие или право.

«Дигесты», 1, 5, 4 (26, с.406).

Судебное решение принимается за истину.

«Дигесты», 1, 5, 25 (47, с.36).

Заслуживает помощи слабость женщин, а не лукавство.

«Дигесты», 1, 16, 2 (47, с.258).

С изменением формы может пропасть сущность вещи.

«Дигесты», 10, 4, 9 (26, с.427).

Доказательство должен представить тот, кто утверждает, а не тот, кто отрицает.

«Дигесты», 22, 3, 2 (26, с.419).

Те, кому можно приказать свидетельствовать, – неподходящие свидетели.

«Дигесты», 22, 5, 6 (26, с.429).

Никто не может быть подходящим свидетелем в собственном деле.

«Дигесты», 22, 5, 10 (26, с.429).

Не глупым нужно помогать, а ошибающимся.

«Дигесты», 22, 6, 9 (26, с.394).

Использовать в случае сомнения более благоприятное (для ответчика) толкование – столь же справедливо, сколь осмотрительно.

«Дигесты», 28, 4, 3 (26, с.393).

Цивильное право пишется для бдительных. (Т. е. тот, кто не пользуется своим правом, сам виноват в своем ущербе.).

«Дигесты», 42, 8, 24 (26, с.432).

Насилие дозволено отражать силой.

«Дигесты», 43, 16, 1 (26, с.433).

Один лишь умысел украсть что-либо никого не делает вором.

«Дигесты», 47, 2, 1 (26, с.385).

Невозможно нанести оскорбление без умысла оскорбить.

«Дигесты», 47, 10, 3 (26, с.401).

Степень оскорбления возрастает пропорционально положению оскорбителя.

«Дигесты», 47, 10, 17 (26, с.387).

Умысел не наказуется.

«Дигесты», 48, 19, 18 (26, с.385).

Каждый отвечает за последствия своего поступка и никто не является преемником чужого преступления.

«Дигесты», 48, 19, 26 (26, с.396).

Безвинного сына нельзя наказывать за преступления его отца.

«Дигесты», 50, 2, 2 (26, с.396).

Кто уплатил позже, уплатил меньше.

«Дигесты», 50, 16, 12 (26, с.426).

Нельзя считать имуществом то, что приносит больше вреда, чем пользы.

«Дигесты», 50, 16, 83 (26, с.383).

Большая небрежность – вина, большая вина – злой умысел.

«Дигесты», 50, 16, 226 (26, с.389).

Компаньон моего компаньона – не мой компаньон.

«Дигесты», 50, 17, 47 (26, с.426).

Свобода не поддается никакой оценке.

«Дигесты», 50, 17, 106 (26, с.406).

Кто молчит, тот не всегда признается; однако верно и то, что он не отрицает.

«Дигесты», 50, 17, 142 (26, с.428).

Не все, что дозволено, достойно уважения.

«Дигесты», 50, 17, 144 (26, с.406).

Невозможное не может вменяться в обязанность.

«Дигесты», 50, 17, 185 (24, с.342).

Если нельзя найти безупречное решение, надо избрать наименее несправедливое из решений.

«Дигесты», 50, 17, 200 (26, с.401).

Трое составляют коллегию.

«Дигесты», 87, 56, 16 (24, с.805).

Законы должны быть понятны каждому.

«Кодекс Юстиниана», 1, 14, 9 (26, с.405).

Никто не должен быть сам себе судьей или сам для себя устанавливать право.

«Кодекс Юстиниана», 3, 5, 1 (26, с.402).

ПОЗДНЕЙШИЕ ПОЛОЖЕНИЯ РИМСКОГО ПРАВА.

Если не будет доказано противное, каждый считается честным.

Формулировка, утвердившаяся после Юстиниана (26, с.383).

Нет преступления, не указанного в законе.

После Юстиниана (26, с.388).

Общая собственность – мать раздоров.

После Юстиниана (26, с.386).

Суров закон, но (это) закон.

После Юстиниана (26, с.406).

Что касается всех, должны одобрить все.

После Юстиниана (26, с.379).

Несколько изречений в стихах.

Твой в опасности дом, коль стена горит у соседа.

Гораций. «Послания», I, 18, 84 (24, с.693).

Греция, взятая в плен, победителей диких пленила.

Гораций. «Послания», II, 1, 156–157 (114, с.12).

Кто страшен многим, тот страшись пред многими.

Лаберий. Фрагм. 126 (132, с.121).

Нельзя быть всем одновременно первыми.

Лаберий. Фрагм. 127 (132, с.121).

Если бы людям было довольно того, что довольно,

Мне бы и этого было довольно. Но мы не такие.

Гай Луцилий. Фрагм. 203 (132, с.133).

Жизнью завтрашней жить – поздно. Сегодня живи!

Марциал. «Эпиграммы», I, 15 (11, с.611).

Деньги даются теперь только одним богачам.

Марциал. «Эпиграммы», V, 81 (11, с.621).

Жить я с тобой не могу и без тебя не могу.

Марциал. «Эпиграммы», ХII, 47 (24, с.485).

В уединении ты для меня толпа.

Тибулл. «Элегии», IV, 13, 12 (24, с.371).

Кто понимает, для тех «Лидия» – трудная вещь!

Тицида. Фрагм. 2 (132, с.187).

А старость людям оттого и тягостна,

Что чувствуешь, как сам ты всем противен стал.

Цецилий Стаций. Фрагм. 25 (132, с.93).

Живи как можешь, раз нельзя как хочется.

Цецилий Стаций. Фрагм. 171 (132, с.95).

Как похожа на нас мерзейшая тварь – обезьяна!

Энний. Фрагм. 23 (132, с.129).

Лучше три войны осилить, чем единожды родить.

Энний. Фрагм. 189 (132, с.153).

* В неверном деле верный познается друг.

Энний. Фрагмент (64а, с.177).

* Человек ты – значит, смертен. Помни это. Будь здоров.

Надгробная надпись (116, с.100).

Быстро (...) из ничего вновь переходим в ничто.

Надгробная надпись (116, с.103).

Жизнь – это благо и зло, а смерть ни то ни другое.

Надгробная надпись (116, с.104).

Бани, вино и любовь разрушают вконец наше тело.

Но и жизнь создают бани, вино и любовь.

Надгробная надпись (116, с.116).

БИБЛИЯ.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.

Пятикнижие Моисеево.

Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть.

Бытие, 2, 24.

Прах ты, и в прах возвратишься.

Бытие, 3, 19.

Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека.

Бытие, 9, 6.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Исход, 20, 7.

Люби ближнего твоего, как самого себя.

Левит, 19, 18.

Бог не человек, чтоб ему лгать.

Числа, 23, 19.

Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа.

Второзаконие, 8, 3.

Книги царств.

Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?

А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне.

2-я царств, 12, 22—23.

Книга Иова.

Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял.

Иов, 1, 21.

Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?

Иов, 2, 10.

Человек рождается на страдание, как искры, чтоб устремляться вверх.

Иов, 5, 7.

Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?

Иов, 7, 1.

О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость.

Иов, 13, 5.

Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями.

Как цветок, он выходит, и опадает; убегает, как тень, и не останавливается.

Иов, 14, 1—2.

Разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому.

Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?

Иов, 22, 2—3.

Псалтирь.

Вечером водворяется плач, а на утро радость.

Псалтирь, 29, 6.

Дней наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.

Псалтирь, 89, 10.

Странник я на земле.

Псалтирь, 118, 19.

Сеявшие со слезами будут пожинать с радостию.

Псалтирь, 125, 5.

Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя.

Псалтирь, 136, 5.

Книга притчей Соломоновых.

Начало мудрости – страх Господень.

Притчи, 1, 7.

Не будь мудрецом в глазах твоих.

Притчи, 3, 7.

Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее.

Притчи, 5, 3.

Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя.

Притчи, 9, 8.

И скудоумному сказала она:

«Воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен».

Притчи, 9, 16—17.

Для глупого преступное деяние как бы забава.

Притчи, 10, 23.

Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит.

Притчи, 11, 12.

Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет.

Притчи, 11, 24.

Кто ищет зла, к тому оно и приходит.

Притчи, 11, 27.

У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление.

Притчи, 12, 16.

Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.

Притчи, 12, 24.

И при смехе иногда болит сердце.

Притчи, 14, 13.

Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.

Притчи, 14, 17.

Бедный ненавидим бывает даже близкими своими, а у богатого много друзей.

Притчи, 14, 20.

Раздражительный выказывает глупость.

Притчи, 14, 29.

У кого сердце весело, у того всегда пир.

Притчи, 15, 15.

Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть.

Притчи, 15, 17.

Хорошо слово во время.

Притчи, 15, 23.

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу.

Притчи, 15, 24.

Славе предшествует смирение.

Притчи, 15, 33.

Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.

Притчи, 16, 2.

Ученость глупых – глупость.

Притчи, 16, 22.

Долготерпеливый лучше храброго.

Притчи, 16, 32.

На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов.

Притчи, 17, 10.

Начало ссоры – как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она.

Притчи, 17, 14.

Унылый дух сушит кости.

Притчи, 17, 22.

И глупец, когда молчит, может показаться мудрым.

Притчи, 17, 28.

Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.

Притчи, 18, 2.

Кто дает ответ не выслушав, тот глуп.

Притчи, 18, 13.

Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным.

Притчи, 18, 24.

Всякий – друг человеку, делающему подарки.

Притчи, 19, 6.

Сварливая жена – сточная труба.

Притчи, 19, 13.

Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть.

Притчи, 20, 13.

«Дурно, дурно», говорит покупатель; а когда отойдет, хвалится.

Притчи, 20, 14.

Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну.

Притчи, 20, 18.

Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан.

Притчи, 21, 13.

Кто любит вино (...), не разбогатеет.

Притчи, 21, 17.

Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа.

Притчи, 21, 31.

Чужая жена – тесный колодезь.

Притчи, 23, 27.

У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза?

У тех, которые долго сидят за вином.

(...) И скажешь: «Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же».

Притчи, 23, 29–30; 23, 35.

Семь раз упадет праведник, и встанет.

Притчи, 24, 16.

Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется.

Притчи, 24, 17.

Злой не имеет будущности.

Притчи, 24, 20.

Не говори: «как он поступил со мною, так и я поступлю с ним».

Притчи, 24, 29.

Мягкий язык переламывает кость.

Притчи, 25, 15.

Не отвечай глупому по глупости его, чтоб и тебе не сделаться подобным ему.

Притчи, 26, 4.

Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою.

Притчи, 26, 11.

Хватает пса за уши тот, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору.

Притчи, 26, 17.

Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть,

Так – человек, который вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил».

Притчи, 26, 18—19.

Кто роет яму, тот упадет в нее; и кто покатит вверх камень, к тому он воротится.

Притчи, 26, 27.

Не хвались завтрашним днем.

Притчи, 27, 1.

Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь.

Притчи, 27, 5.

Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали.

Притчи, 27, 10.

Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего.

Притчи, 27, 14.

Ненасытимы (...) глаза человеческие.

Притчи, 27, 20.

Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников.

Притчи, 28, 2.

Дающий нищему не обеднеет.

Притчи, 28, 27.

Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю:

Пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице.

Притчи, 30, 18—19.

Не царям пить вино, (...).

Чтобы, напившись, они не забыли закона (...).

Дайте (...) вино огорченному душою;

Пусть он выпьет, и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании.

Притчи, 31, 4—7.

Книга Екклесиаста, или Проповедника.

Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.

Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

Екклесиаст, 1, 9—11.

Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

Екклесиаст, 1, 18.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом.

Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать насаженное;

Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.

Екклесиаст, 3, 1—8.

Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все – суета!

Екклесиаст, 3, 19.

И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе;

А блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, которые делаются под солнцем.

Екклесиаст, 4, 2—3.

Если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться?

Екклесиаст, 4, 11.

Как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов.

Екклесиаст, 5, 2.

Во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты.

Екклесиаст, 5, 6.

Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того.

Екклесиаст, 5, 9.

Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть.

Екклесиаст, 5, 11.

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается.

Екклесиаст, 6, 7.

И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки, руки ее – оковы.

Екклесиаст, 7, 26.

Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщины между всеми ими не нашел.

Екклесиаст, 7, 28.

Псу живому лучше, нежели мертвому льву.

Екклесиаст, 9, 4.

Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

Екклесиаст, 9, 10.

Не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех.

Екклесиаст, 9, 11.

Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую.

Екклесиаст, 10, 2.

Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки.

Екклесиаст, 10, 4.

Труд глупого утомляет его.

Екклесиаст, 10, 15.

Пиры устроиваются для удовольствия, и вино веселит жизнь.

Екклесиаст, 10, 19.

Кто наблюдает ветер, тому не сеять, и кто смотрит на облака, тому не жать.

Екклесиаст, 11, 4.

Составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела.

Екклесиаст, 12, 12.

Книга премудрости Соломона.

Жизнь наша – прохождение тени.

Премудрость Соломона, 2, 5.

Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова.

Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай.

Иисус, сын Сирахов, 3, 21.

Не говори: «я грешил, и что мне было?» – ибо Господь долготерпелив.

(...) Внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения.

Иисус, сын Сирахов, 5, 4; 5, 9.

Не шути с невеждою, чтобы не подверглись бесчестию твои предки.

Иисус, сын Сирахов, 8, 5.

Не давай взаймы человеку, который сильнее тебя.

Иисус, сын Сирахов, 8, 15.

Не судись с судьею.

Иисус, сын Сирахов, 8, 17.

Продолжительной болезнью врач пренебрегает.

Иисус, сын Сирахов, 10, 11.

Не поднимай тяжести свыше твоей силы и не входи в общение с теми, кто сильнее и богаче тебя.

Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется.

Богач обидел – и сам же грозит; бедняк обижен – и сам же упрашивает.

Иисус, сын Сирахов, 13, 2—4.

Не будь навязчив, чтобы не оттолкнули тебя, и не слишком удаляйся, чтобы не забыли о тебе.

Иисус, сын Сирахов, 13, 13.

Не говори: «ради Господа я отступил», ибо что Он ненавидит, того ты не должен делать.

Иисус, сын Сирахов, 15, 11.

Лучше человек, скрывающий свою глупость, нежели человек, скрывающий свою мудрость.

Иисус, сын Сирахов, 20, 31.

Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется.

Иисус, сын Сирахов, 21, 23.

Рассказывающий что-либо глупому – то же, что рассказывающий дремлющему, который по окончании спрашивает: что?

Иисус, сын Сирахов, 22, 8.

Плачь об умершем – семь дней, а о глупом и нечестивом – все дни жизни его.

Иисус, сын Сирахов, 22, 11.

Чего не собрал ты в юности – как же можешь приобресть в старости своей?

Иисус, сын Сирахов, 25, 5.

Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову.

Иисус, сын Сирахов, 27, 28.

Говори главное, многое в немногих словах.

Иисус, сын Сирахов, 32, 10.

Не советуйся с женою о сопернице ее и с боязливым – о войне, с продавцом – о мене, с покупщиком – о продаже.

Иисус, сын Сирахов, 37, 11.

Не все полезно для всех.

Иисус, сын Сирахов, 37, 31.

Кто согрешает пред Сотворившим его, да впадет в руки врача!

Иисус, сын Сирахов, 38, 15.

Вспоминай о приговоре надо мною (умершем), потому что он также и над тобою: мне вчера, а тебе сегодня.

Иисус, сын Сирахов, 38, 22.

Книги пророков.

Провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное».

Исайя, 30, 10.

...Они прелюбодействовали и ходили в домы блудниц.

Это – откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого.

Иеремия, 5, 7—8.

Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «Мир! мир!», а мира нет.

Иеремия, 6, 14.

Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах – оскомина.

Иеремия, 31, 29.

Если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего (...), то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою.

Иезекииль, 3, 19.

Милости хочу, а не жертвы.

Осия, 6, 6.

Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю.

Осия, 8, 7.

Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши.

Иоиль, 2, 13.

Враги человеку – домашние его.

Михей, 7, 6.

НОВЫЙ ЗАВЕТ.

Евангелие от Матфея.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное.

Матфей, 5, 3.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Матфей, 5, 4.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Матфей, 5, 7.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Матфей, 5, 10.

Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем.

Матфей, 5, 28.

Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет», а что сверх того, то от лукавого.

Матфей, 5, 37.

Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб».

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

Матфей, 5, 38—39.

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Матфей, 5, 44.

Он (Отец Небесный) повелевает солнцу Своему восходить над злыми и над добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Матфей, 5, 45.

Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

Матфей, 5, 46.

Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Матфей, 6, 3—4.

Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Матфей, 6, 5—6.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Матфей, 6, 7—8.

Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям истинно постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получили награду свою.

Матфей, 6, 16.

Никто не может служить двум господам.

Матфей, 6, 24.

Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Матфей, 6, 34.

Не судите, да не судимы будете.

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Матфей, 7, 1—2.

Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

(...) Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Матфей, 7, 3; 7, 5.

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.

Матфей, 7, 7.

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное.

Матфей, 7, 21.

Предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Матфей, 8, 22.

Иисус сказал: не здоровые имеют нужду во враче, но больные;

Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы»? ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

Матфей, 9, 12—13.

Не вливают (...) вина молодого в мехи ветхие.

Матфей, 9, 17.

Жатвы много, а делателей мало.

Матфей, 9, 37.

Даром получили, даром давайте.

Матфей, 10, 8.

Трудящийся достоин пропитания.

Матфей, 10, 10.

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.

Матфей, 10, 16.

От избытка сердца говорят уста.

Матфей, 12, 34.

Кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

Матфей, 13, 12.

Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.

Матфей, 13, 57.

Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

Матфей, 15, 11.

Они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.

Матфей, 15, 14.

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

Матфей, 16, 26.

Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их.

Матфей, 18, 20.

...и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его среди них и сказал: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.

Матфей, 18, 3.

Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное.

Матфей, 19, 24.

Многие же будут первые последними, а последние первыми.

Матфей, 19, 30.

Много званных, а мало избранных.

Матфей, 20, 16.

Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу.

Матфей, 22, 21.

Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.

Матфей, 22, 30.

Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится.

Матфей, 23, 12.

...Во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег,

И не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех.

Матфей, 24, 38—39.

Дух бодр, плоть же немощна.

Матфей, 26, 41.

Все, взявшие меч, мечом погибнут.

Матфей, 26, 52.

Евангелие от Марка.

Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным.

Марк, 4, 22.

Верую, Господи! помоги моему неверию.

Марк, 9, 24.

Кто не против вас, тот за вас.

Марк, 9, 40.

Евангелие от Луки.

Конечно, вы скажете мне присловие: Врач! исцели Самого Себя!

Лука, 4, 23.

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо.

Лука, 6, 26.

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

Лука, 6, 31.

Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете.

Лука, 6, 37.

Давайте, и дастся вам.

Лука, 6, 38.

Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много.

Лука, 7, 47.

Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши.

Лука, 11, 47.

На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Лука, 15, 7.

Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.

Лука, 16, 10.

Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: «каюсь», – прости ему.

Лука, 17, 3—4.

Царствие Божие внутрь вас есть.

Лука, 17, 21.

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.

Фарисей стал молиться сам о себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:

Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится.

Лука, 18, 10—14.

Если они умолкнут, то камни возопиют.

Лука, 19, 40.

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы.

Лука, 20, 38.

Евангелие от Иоанна.

Дух дышит, где хочет.

Иоанн, 3, 8.

Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него.

Иоанн, 3, 17.

...Книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставивши ее посреди,

Сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии;

А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?

(...) Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

Когда же продолжали спрашивать Его, Он восклонившись сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень.

И опять, наклонившись низко, писал на земле.

Они же, услышавши то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?

Она отвечала: никто, Господи! Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

Иоанн, 8, 3—11.

И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Иоанн, 8, 32.

Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.

Иоанн, 12, 24.

И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир.

Иоанн, 12, 47.

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.

Иоанн, 15, 13.

Деяния апостолов.

Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет.

Деяния, 17, 24.

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли.

Деяния, 17, 26.

Блаженнее давать, нежели принимать.

Деяния, 20, 35.

Послания апостолов.

Иаков.

Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев; ибо гнев человека не творит правды Божией.

Иаков, 1, 19.

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

Иаков, 2, 20.

Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

Иаков, 3, 2.

Из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, так сему быть.

Иаков, 3, 10.

Петр.

Лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые.

1-е Петра, 3, 17.

Страдающий плотию перестает грешить.

1-е Петра, 4, 1.

Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов.

1-е Петра, 4, 8.

У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день.

2-е Петра, 3, 8.

Иоанн.

Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает.

1-е Иоанна, 4, 12.

Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.

1-е Иоанна, 4, 8.

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви.

1-е Иоанна, 4, 18.

Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?

1-е Иоанна, 4, 20.

Павел.

Когда язычники, не имеющие закона (Божия), по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах.

Римлянам, 2, 14—15.

И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят на нас и говорят, будто мы так учим?

Римлянам, 3, 8.

Где нет закона, нет и преступления.

Римлянам, 4, 15.

...От скорби происходит терпение,

От терпения опытность, от опытности надежда.

Римлянам, 5, 3—4.

Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать.

Римлянам, 5, 20.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

Римлянам, 7, 19.

Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться?

Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.

Римлянам, 8, 24—25.

Если Бог за вас, кто против вас?

Римлянам, 8, 31.

Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Римлянам, 12, 15.

Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

Римлянам, 12, 20.

Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

Римлянам, 12, 21.

Немощного в вере принимайте без споров о мнениях.

Римлянам, 14, 1.

Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят.

1-е коринфянам, 3, 16.

Мудрость мира сего есть безумие перед Богом.

1-е коринфянам, 3, 19.

Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

1-е коринфянам, 6, 12.

Знание надмевает, а любовь назидает.

1-е коринфянам, 8, 1.

Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.

1-е коринфянам, 8, 2.

...Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть:

Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев;

(...) Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

1-е коринфянам, 9, 19–20; 9, 22.

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.

1-е коринфянам, 9, 24.

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы.

1-е коринфянам, 13, 1—3.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

Не радуется неправде, а сорадуется истине;

Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

1-е коринфянам, 13, 4—8.

А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше.

1-е коринфянам, 13, 13.

Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.

1-е коринфянам, 14, 20.

Худые сообщества развращают добрые нравы.

1-е коринфянам, 15, 33.

Буква убивает, а дух животворит.

2-е коринфянам, 3, 6.

Где Дух Господень, там свобода.

2-е коринфянам, 3, 17.

Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

2-е коринфянам, 4, 16.

Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

2-е коринфянам, 7, 10.

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

Галатам, 6, 2.

Не обманываетесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет.

Галатам, 6, 7.

...есть тень будущего.

Колоссянам, 2, 17.

Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Колоссянам, 3, 11.

Для чистых все чисто.

К Титу, 1, 15.

Вера (...) есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Евреям, 11, 1.

Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.

Евреям, 13, 14.

Откровение св. Иоанна Богослова.

Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!

Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Откровение, 3, 15—16.

Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.

Откровение, 3, 19.

УЧИТЕЛЯ ЦЕРКВИ.

Августин.

Августин Блаженный (354–430), философ, христианский латинский писатель, епископ Гиппона (провинция Нумидия в Северной Африке), один из Отцов Церкви.

Младенцы невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей.

«Исповедь», I, 7, 11 (1, с.59).

Забавы взрослых называются делом, у детей они тоже дело.

«Исповедь», I, 9, 15 (1, с.62).

Все это одинаково: в начале жизни – воспитатели, учителя, орехи, мячики, воробьи; когда же человек стал взрослым – префекты, цари, золото, поместья, рабы – в сущности, все это одно и то же, только линейку сменяют тяжелые наказания.

«Исповедь», I, 19, 30 (1, с.73).

Найдется ли вор, который спокойно терпел бы вора?

«Исповедь», II, 4, 9 (1, с.78).

Мне и распутничать нравилось не только из любви к распутству, но и из тщеславия. Не порок ли заслуживает порицания? А я, боясь порицания, становился порочнее, и если не было проступка, в котором мог бы я сравняться с другими негодяями, то я сочинял, что мною сделано то, чего я в действительности не делал, лишь бы меня не презирали за мою невинность.

«Исповедь», II, 3, 7 (1, с.77).

(О краже яблок из чужого сада, совершенной Августином в юности:) Один бы я не совершил этого воровства, в котором мне нравилось не украденное, а само воровство; одному воровать мне бы не понравилось, я бы не стал воровать. О, вражеская дружба, неуловимый разврат ума, жажда вредить на смех и забаву! Стремление к чужому убытку без погони за собственной выгодой, (...) а просто потому, что говорят: «пойдем, сделаем», и стыдно не быть бесстыдным.

«Исповедь», II, 9, 17 (1, с.84).

Великая бездна сам человек, «чьи волосы сочтены» у Тебя, Господи, (...) и, однако, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца.

«Исповедь», IV, 14, 22 (1, с.117).

А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя (Господи) целомудрия и говорил: «Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас».

«Исповедь», VIII, 7, 17 (1, с.202).

(О своей матери, св. Монике:) * Она подчинялась родителям скорее из послушания Богу, чем Богу из послушания родителям.

«Исповедь», IХ, 9, 19 (1, с.225).

Когда присутствующей приятельнице изливалась вся кислота непереваренной злости на отсутствующую неприятельницу, то мать моя сообщала каждой только то, что содействовало примирению обеих. Я счел бы это доброе качество незначительным, если бы не знал, по горькому опыту, что бесчисленное множество людей (...) не только передает разгневанным врагам слова их разгневанных врагов, но еще добавляет к ним то, что и не было сказано.

«Исповедь», IХ, 9, 21 (1, с.226).

(Умирающую св. Монику) спросили, неужели ей не страшно оставить свое тело так далеко от родного города. «Ничто не далеко от Бога, – ответила она, – и нечего бояться, что при конце мира Он не вспомнит, где меня воскресить».

«Исповедь», IХ, 11, 28 (1, с.230).

Я сам не могу полностью вместить себя. Ум тесен, чтобы овладеть собой же.

«Исповедь», Х, 8, 15 (1, с.245).

Ясно отвечаешь Ты (Господи), но не все слышат ясно. Все спрашивают о чем хотят, но не всегда слышат то, что хотят. Наилучший служитель Твой тот, кто не думает, как бы ему услышать, что он хочет, но хочет того, что от Тебя услышит.

«Исповедь», Х, 26, 37 (1, с.261).

«Что делал Бог до сотворения неба и земли?» Я отвечу не так, как, говорят, ответил кто-то, уклоняясь шуткой от настойчивого вопроса: «Приготовлял преисподнюю для тех, кто допытывается о высоком». Одно – понять, другое – осмеять.

«Исповедь», ХI, 12, 14 (1, с.290).

Время создал Ты (Господи), и не могло проходить время, пока ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и «тогда».

«Исповедь», ХI, 13, 15 (1, с.291).

Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю.

«Исповедь», ХI, 14, 17 (1, с.292).

Прошлого уже нет, а будущего еще нет. И если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность; настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое. Как же мы говорим, что оно есть, если причина его возникновения в том, что его не будет! Разве мы ошибемся, сказав, что время существует только потому, что оно стремится исчезнуть?

«Исповедь», ХI, 14, 17 (1, с.292).

Длительно не будущее время – его нет; длительное будущее – это только длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое – это длительная память о прошлом.

«Исповедь», ХI, 28, 37 (1, с.306).

– Не слишком ли дерзко с твоей стороны желать достаточно знать Бога, если ты не знаешь достаточно (даже) Алипия? – Одно из другого не следует. Что, например, может быть презреннее моего ужина по сравнению со светилами небесными? А между тем, что я буду ужинать завтра, я не знаю, тогда как (...) знаю, в каком созвездии будет находиться луна.

«Монологи», I, 3 (4, с.319).

* Закон дружбы (...) предписывает любить друга не менее, но и не более самого себя.

«Монологи», I, 3 (4, с.320).

Смотреть – еще не значит видеть.

«Монологи», I, 6 (4, с.324).

Друзья мира сего настолько боятся расстаться с объятиями мира, что для них нет ничего труднее, как не трудиться.

«Об истинной религии», 35 (4, с.437).

Вера есть воля верующего.

«О благодати и свободном решении», 14, 28 (1, с.40).

Скорее следует верить учащим, чем повелевающим.

«О блаженной жизни», I, предисловие (4, с.88).

Обряд похорон, пышность проводов, – все это скорее утешение живых, чем помощь умершим.

«О Граде Божием», I, 12 (6, с.22).

Мы по справедливости гнушаемся поступком Иуды, и по суду истины он скорее увеличил, чем искупил преступление своего злодейского предательства тем, что удавился: потому что, отчаиваясь в Божьем милосердии, он в чувстве пагубного раскаяния не оставил себе никакого места для спасительного покаяния.

«О Граде Божием», I, 18 (6, с.28).

Заповеди «не убивай» отнюдь не преступают те, которые ведут войны по велению Божию или, будучи в силу Его законов, т. е. в силу самого разумного и правосудного распоряжения, представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью. И Авраам не только не укоряется в жестокости, а напротив, восхваляется за благочестие потому, что хотел убить сына своего не как злодей, а повинуясь воле Божией.

«О Граде Божием», I, 21 (6, с.35).

Невежество (людей необразованных) породило (...) расхожую пословицу: «Нет дождя, причина – христиане».

«О Граде Божием», II, 3 (6, с.55).

Истинной справедливости нет нигде, кроме той республики, Основатель и Правитель которой – Христос, если эту последнюю угодно будет называть республикой, так как нельзя отрицать, что она – народное дело.

«О Граде Божием», II, 21 (6, с.81).

Сам человек представляет собою большее чудо, чем всякое чудо, совершаемое человеком.

«О Граде Божием», Х, 12 (6, с.425).

(Христос) – Священник, приносящий жертву, и в то же время Сам – приносимая Жертва.

«О Граде Божием», Х, 20 (6, с.436).

Мир сотворен не во времени, а вместе с временем.

«О Граде Божием», ХI, 6 (6, с.471).

Зло не есть какая-либо сущность; но потеря добра получила название зла.

«О Граде Божием», ХI, 9 (6, с.476).

Как взаимное сопоставление противоположностей придает красоту речи, так из сопоставления противоположностей, из своего рода красноречия не слов, а вещей, образуется красота мира.

«О Граде Божием», ХI, 19 (6, с.487).

Бог такой же великий Художник в великом, как и не меньший в малом.

«О Граде Божием», ХI, 22 (6, с.491).

Написано в первой главе книги Соломона, называемой Екклесиаст: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас». (...) С правой верой несовместима мысль, будто этими словами Соломон обозначил те кругообращения, которые (...) повторяют те же самые времена и те же самые временные вещи так, что, например, как в известный век философ Платон учил учеников в городе Афинах в школе, называвшейся Академией, так и за несметное число веков прежде через весьма обширные, но определенные периоды, повторялись тот же Платон, тот же город, та же школа и те же ученики; и впоследствии, по прошествии бесчисленных веков, снова должны повториться. Чуждо, говорю, это нашей вере. Ибо Христос однажды умер за грехи наши; восстав же, «уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6, 9); и мы по воскресении «всегда с Господом будем» (I Фес. 6, 17).

«О Граде Божием», ХII, 13 (6, с.531–532).

Те, которые думают, что всякое душевное зло происходит от тела, заблуждаются. (...) Не плоть тленная сделала душу грешной, а грешница-душа сделала плоть тленной.

«О Граде Божием», ХIV, 1 (7, с.6, 7).

Добро может существовать и без зла (...); но зло без добра существовать не может.

«О Граде Божием», ХIV, 11 (7, с.27).

Не следует думать, будто бы благословение Господне: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28) жившие в раю супруги должны были исполнять посредством (...) похоти, устыдившись которой они скрыли известные члены. После греха появилась эта похоть, после греха была утрачена власть над членами тела. Благословение же дано было до греха, чем было показано, что рождение детей относится к чести брака, а не к наказанию за грех.

«О Граде Божием», ХIV, 21 (7, с.40).

Те же, которые утверждают, что первые люди не совокуплялись бы и не размножались, если бы не согрешили, утверждают не что иное, как то, что грех был необходим для появления святых. Выходит, что для появления множества праведников нужен был грех!

«О Граде Божием», ХIV, 23 (7, с.42).

Брачный союз (прародителей), если бы он оставался достойным райского блаженства, рождал бы детей, предмет любви, и не знал бы похоти, предмета стыда. (...) Супруги рождали бы потомство, используя для этого детородные члены тогда, когда это было (бы) нужно, (...) и управляла бы ими воля, а не похоть. Ибо воля наша приводит в движение не только те члены, которые имеют суставы, мышцы и сухожилия, вроде рук и ног, но и другие, более нежные, вроде рта, глаз и т. п. (...) Итак, (...) какие у нас основания не верить, что до греха и наказания за грех члены, предназначенные для размножения потомства, могли покорно подчиняться человеческой воле безо всякой похоти? (...) Надлежащие члены, как и все другие, привелись бы (приводились бы) в движение требованием воли, и «супруг бы прильнул к лону супруги» без страстного волнения, при полном спокойствии души и тела и с сохранением целомудрия. Ибо, если этого не подтверждает наш жизненный опыт, то отсюда отнюдь не следует, что такого вообще не может быть.

«О Граде Божием», ХIV, 23, 24, 26 (7, с.42, 43, 44, 46).

Человек предоставлен самому себе, потому что, любуясь собою, оставил Бога; но, не повинуясь Богу, не смог он повиноваться и самому себе. Ничтожность этого его состояния наиболее очевидна в том, что он не может жить, как хочет.

«О Граде Божием», ХIV, 23 (7, с.45).

Всякому видно, что не по заслугам, а по незаслуженной и милосердной благодати он (человек) избавляется от зла.

«О Граде Божием», ХIV, 26 (7, с.47).

Почему же, говорят, в настоящее время не бывает чудес, которые, как вы проповедуете, совершались? Я мог бы сказать на это, что прежде, чем мир уверовал, чудеса были необходимы для того, чтобы он уверовал. Кто ищет чудес еще и теперь, чтобы веровать, сам представляет собою великое чудо, не веруя, когда верует уже целый мир.

«О Граде Божием», ХХII, 8 (7, с.520–521).

Отчизна души (...) есть сам сотворивший ее Бог.

«О количестве души», 1 (4, с.183).

Если тьмы видеть не может никто, хотя бы глаза его были открыты (...), то нет ничего нелепого в том, чтобы сказать, что глупость не может быть понимаема; ведь глупость – это тьма для ока разума.

«О порядке», II, 3 (4, с.148).

Вера вопрошает, разум обнаруживает.

«О Троице», 15, 2, 2 (1, с.40).

Бог не нуждается в наших словах, которые бы (...) напоминали о том, чего мы желаем. (...) Поэтому, когда мы молимся, нет нужды в том, чтобы мы говорили.

«Об учителе», 1 (4, с.265).

Когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, (...) слова имеют то значение, что с их помощью мы или надоумливаем самих себя, или же благодаря нам припоминают и учатся другие.

«Об учителе», 7 (4, с.286).

Что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею.

«Об учителе», 11 (4, с.304).

В природе человека нет ничего выше ума. Но не по уму ему следует жить, если он хочет быть счастливым; иначе он жил бы только по-человечески, тогда как мы должны жить по-божески, чтобы достичь счастья. Ума его ему недостаточно, и он должен подчиниться Богу.

«Пересмотры», I, 1, 2 (2, с.183).

Больше доблести в том, чтобы словами убивать войны, чем железом – людей.

Письмо к Дарию (229) (186, с.242).

Уразумей, чтобы уверовать, и уверуй, чтобы уразуметь.

«Проповеди», 43, 7 (1, с.39).

* Там, где кончается разум, начинается вера.

«Проповеди», 247, 2 (185а, с.372).

Человек блаженным быть не может. (...) Но человек может жить блаженно.

«Против академиков», I, 3, 9 (4, с.13).

Кто ищет – не заблуждается.

«Против академиков», I, 4, 10 (4, с.14).

Глупость (в чем согласятся с нами даже глупцы) – несчастье.

«Против академиков», I, 9, 24 (4, с.22).

Тот по праву считает себя первым, кто по мнению всех остальных является вторым.

«Против академиков», фрагм. 20 (2, с.131).

Люби – и делай что хочешь.

«Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», 7, 8 (1, с.42).

Нет любви без надежды, нет надежды без любви, нет и обеих без веры.

«Руководство Лаврентию, или О вере, надежде и любви» («Энхиридион Лаврентию»), 8 (5, с.7).

Злым может быть только доброе. (...) Где нет никакого добра, там не может быть и какого-либо зла.

«Руководство Лаврентию...», 13 (3, с.9).

Преступления не искупаются милостынями (добрыми делами), если не изменяется жизнь.

«Руководство Лаврентию...», 70 (3, с.55).

Грехи не прощающего не прощаются Господом.

«Руководство Лаврентию...», 74 (3, с.57).

Первая милостыня – пожалеть свою душу и жить праведно. Кто хочет давать милостыню в надлежащем порядке, тот должен начать с себя самого и прежде всего дать милостыню самому себе (...), потому что мы себя самих нашли достойными сожаления. (...) По причине такого порядка любви сказано: «Возлюби ближнего твоего как самого себя».

«Руководство Лаврентию...», 76 (3, с.59).

Смерть нечестивых и жизнь праведников – беспрерывна.

«Руководство Лаврентию...», 113 (3, с.87).

Когда спрашивают о человеке, хороший ли он, то спрашивают не о том, во что он верит или на что надеется, но что он любит. Потому что кто истинно любит, тот, без сомнения, истинно верит и надеется; кто же не любит, тот напрасно верит, хотя бы предмет его веры и был истинным, напрасно надеется, хотя бы предмет его надежды и показывал путь к истинному блаженству.

«Руководство Лаврентию...», 117 (3, с.89).

Господь терпелив, потому что вечен.

(25, т.2, с.216).

Антоний Великий.

Антоний Великий (ок. 250–356), отшельник в египетской пустыне, один из основателей монашества.

Душа состраждет телу, а тело не состраждет душе.

«Наставления о доброй нравственности...», 85 (52, с.75).

Как, из чрева исшедши, не помнишь того, что было в чреве; так, исшедши из тела, не помнишь того, что было в теле. Как, из чрева исшедши, стал ты лучше и больше телом; так, исшедши из тела чистым и нескверным, будешь лучшим и нетленным, пребывая на небесах.

«Наставления о доброй нравственности...», 113–114 (52, с.79).

Бог благ, бесстрастен и неизменен. (...) (Иной) недоумевает, однако ж, как Он о добрых радуется, (от) злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; (...) (но) Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом – по сходству с ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, (...) становимся отверженными от Него. (...) Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах (отпущение грехов), то это не то значит, что Бога мы ублажили и его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу (...) опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения.

«Наставления о доброй нравственности...», 150 (52, с.85–86).

Взирая на мир, не будем думать, будто отреклись мы от великого чего, ибо и вся эта земля очень мала перед целым небом. Поэтому, если бы и над всею землею были мы господами и отреклись от всей земли, то и в этом не было бы ничего равноценного царству небесному.

«Наставления о жизни во Христе», 1 (52, с.19).

Если станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим.

«Наставления о жизни во Христе», 5 (52, с.21).

Никто без искушений не может войти в царствие небесное; не будь искушений, никто бы и не спасся.

«Изречения св. Антония Великого», 40 (53, т.1, с.116).

Боэций.

Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480–524), римский философ, христианский богослов и поэт, советник остготского короля Теодориха.

Был казнен по обвинению в государственной измене; в заключении написал свое основное сочинение «Утешение философией».

Если существует Бог, то откуда зло? И откуда добро, если Бога нет? (Со ссылкой на Эпикура.).

«Утешение философией», I, 4 (28, с.159).

Всякое благо (...) выше того, кому принадлежит.

«Утешение философией», II, 5 (28, с.174).

* Некто заявил человеку, похвалявшемуся званием философа, что признает его таковым, если он перенесет наносимые ему оскорбления спокойно и терпеливо. Тот долго выслушивал брань и наконец с насмешкой спросил: «Теперь-то ты веришь, что я действительно философ?» На это первый ответил: «Я бы поверил, если бы ты промолчал».

«Утешение философией», II, 7 (24, с.745; 28, с.220–221).

Многие обретают в детях своих мучителей.

«Утешение философией», III, 7 (28, с.189).

Только мудрые могут достигать всего, чего пожелают, дурные же обычно делают то, что угодно их чувственности, того же, чего действительно желают, они достичь не могут.

«Утешение философией», IV, 2 (28, с.207).

Наградою добрым служит сама их порядочность, а наказанием дурным – их порочность.

«Утешение философией», IV, 3 (28, с.209).

Вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.233).

Нет ничего существующего во времени, что могло бы охватить сразу всю протяженность своей жизни, ибо оно, не достигнув еще завтрашнего, уже утратило вчерашнее. Ваша нынешняя жизнь не больше, чем текущее и преходящее мгновение. (...) Такая жизнь может быть бесконечно долгой, но она не может объять и охватить всю свою протяженность одновременно. Ведь будущего еще нет, тогда как прошедшее уже утрачено.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.233).

Одно дело вести бесконечную во времени жизнь (...), а другое – быть всеобъемлющим наличием бесконечной жизни, что возможно лишь для божественного разума. (...) Итак, (...) назовем Бога вечным, а мир – беспрестанным.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.234).

Бог созерцает все в своем вечном настоящем.

«Утешение философией», V, 6 (28, с.234).

Василий Великий.

Василий Великий Кесарийский (ок. 330–379), епископ Кесарии Каппадокийской, брат Григория Нисского, христианский греческий писатель, один из Отцов Церкви.

Говорят: «Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?» Потому же, почему и ты не признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобой свои обязанности.

Беседа 9 (о том, что Бог не виновник зла) (33, с.150).

Непрестанно думать о Боге – благочестиво, (...) но описывать словом божественное – дерзко.

Беседа 15 (о вере) (33, с.161).

Зло – не живая и одушевленная сущность, но состояние души, (...) происходящее (...) через отпадение от добра. Поэтому не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия.

«Беседы на шестоднев», 2 (33, с.188).

Состояние в мире, предшествовавшее сотворению света, было не ночь, а тьма; а что стало отлично от дня, то названо ночью.

«Беседы на шестоднев», 2 (33, с.191).

Пес не одарен разумом, но имеет чувство, почти равносильное разуму. Что едва изобрели мирские мудрецы, просидев над этим большую часть жизни – разумею хитросплетение умозаключений, – тому пес оказывается наученным от природы. Ибо, отыскивая звериный след, когда найдет, что он разделился на многие ветви, обегает уклонения, ведущие туда и сюда, и тем, что делает, почти выговаривает следующее умозаключение: или сюда поворотил зверь, или сюда, или в эту сторону. Но как не пошел он ни туда, ни сюда, то остается бежать ему в эту сторону. И таким образом через отрицание ложного находит истинное. Более ли этого делают те, которые, чинно сидя над доскою и пиша на пыли, из трех предложений отрицают два и в остальном находят истину?

«Беседы на шестоднев», 9 (33, с.252).

Всего (...) труднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не может быть употреблен к рассмотрению самого себя, но и самый ум наш, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен в познании собственных своих недостатков.

«Беседы на шестоднев», 9 (33, с.254).

Надо учиться не стыдясь, учить не скупясь.

Письма к Григорию Богослову, 2 (33, с.259).

Всякий повод для лени есть повод для греха.

«Меrоs», 260 (151, с.314).

Григорий Богослов.

Григорий Богослов (Григорий Назианзин) (ок. 329–390), христианский греческий писатель, поэт и оратор, один из Отцов Церкви.

(О недостойных пастырях – своих современниках:) С неумытыми, как говорится, руками, с нечистыми душами берутся за святейшее дело, и прежде, нежели сделались достойными приступить к священству, врываются в святилище, теснятся и толкаются вокруг Святой Трапезы, как бы почитая сей сан не образцом добродетели, а средством к пропитанию, не служением, подлежащим ответственности, но начальством, не дающим отчета.

Слово 3 (о сане священства) (42, с.26).

Все, что делается недобровольно, кроме того, что оно насильственно и не похвально, еще и не прочно.

Слово 3 (42, с.29).

Мы храбры против самих себя и искусны ко вреду своего здравия.

Слово 3 (42, с.31).

Одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорять их при многих; другие же при гласности обличений теряют стыд, но их смиряет тайный выговор.

Слово 3 (42, с.34).

Для ходящего по высоко натянутому канату не безопасно уклоняться в стороны, и малое, по-видимому, уклонение влечет за собою большее, безопасность же его зависит от равновесия.

Слово 3 (42, с.35).

Все мы благочестивы единственно потому, что осуждаем нечестие других.

Слово 3 (42, с.53).

Мы ловим грехи друг друга не для того, чтобы оплакивать их, но чтобы пересудить, не для того, чтобы уврачевать, но чтобы еще уязвить, и раны ближнего иметь оправданием собственных своих недостатков.

Слово 3 (42, с.53).

Простота неосторожна; человеколюбие не без слабостей; и кто далек от зла, тот всего менее подозревает зло.

Слово 4 (1-е обличительное против Юлиана) (42, с.79).

Истинно богомудрые и боголюбивые (...) любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом. Ибо это уже вторая степень похвальной жизни – делать что-либо из награды воздаяния; и третья – избегать зла по страху наказания.

Слово 4 (42, с.87).

Тайна спасения – для желающих, а не для насильствуемых.

Слово 12 (говоренное отцу...) (42, с.202).

Все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами.

Слово 14 (о любви к бедным) (42, с.204).

Если бы кто у нас спросил: что мы чувствуем и чему поклоняемся? – Ответ готов: мы чтим любовь. (...) Почему же мы – чтители любви – так ненавиствуем и сами ненавидимы? Почему мы – чтители мира – немилосердно и непримиримо враждуем? Почему мы – основанные на камне – зыблемся, утвержденные на краеугольном камне – распадаемся, призванные в свете – омрачаемся?

Слово 23 (о мире) (42, с.338).

Разве есть определенное местом отечество у меня, для которого отечество везде и нигде?

Слово 27 (о богословии 1-е) (42, с.381).

Божество необходимо будет ограничено, если Оно постигнется мыслью. Ибо и понятие (постижение) есть вид ограничения.

Слово 28 (о богословии 2-е) (42, с.397).

Слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее; ведет к большему числу возражений и самых трудных решений.

Слово 28 (42, с.404).

Говорить о Боге – великое дело; но гораздо большее – очищать себя для Бога (...). Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное.

Слово 32 (42, с.469).

Мужья были законодателями; поэтому и закон обращен против жен.

Слово 37 (42, с.513).

Всякий грех есть смерть души.

Слово 37 (42, с.521).

Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть; ибо слова: «был и будет» означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему; а Сущий – всегда.

Слово 38 (на Богоявление) (42, с.524).

Смерть (установлена) – в пресечение греха, чтобы зло не стало бессмертным.

Слово 38 (на Богоявление) (42, с.528).

Закон мученичества таков, чтобы как, щадя гонителей и немощных, не выходить на подвиг самовольно, так, вышедши, не отступать; потому что первое есть дерзость, а последнее – малодушие.

Слово 43 (надгробное Василию Великому) (42, с.605).

Не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые (христиане); а напротив того, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве.

Слово 43 (42, с.609).

Те, которые преуспели или в делах, оставив слово (красноречие), или в слове, оставив дела, ничем, как мне кажется, не отличаются от одноглазых, которые терпят большой ущерб, когда сами смотрят, и еще больший стыд, когда на них смотрят.

Слово 43 (42, с.610).

Мысль, не высказывающая себя словом, есть движение оцепеневшего.

Слово 43 (42, с.611).

Как пламень по истреблении им вещества не сохраняется, но угасает вместе с тем, что горело, так и страсть сия (плотская) не продолжается после того, как увянет воспламенившее ее.

Слово 43 (42, с.615).

Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель.

Слово 43 (42, с.616).

Учение есть пища и для питающего.

Слово 45 (на святую Пасху) (42, с.676).

Нам вверен был рай, чтоб насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу, – дана не потому, что Бог не знал будущего, но потому, что Он постановил закон свободы. Мы обольщены, потому что возбудили зависть; пали, потому что преступили закон; постились, потому что не соблюли поста (...). Мы возымели нужду в Боге, воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить. С Ним умерли мы, чтобы очиститься; с Ним воскресли, потому что с Ним умерли.

Слово 45 (42, с.680).

Григорий Нисский.

Григорий Нисский (333–394), христианский богослов, брат Василия Великого, один из Отцов Церкви.

Все в Божестве, и Оно во всем.

«Большое огласительное слово», 25 (107, с.345).

(Иные) хотя признают верным, что изнемогшее в пороке естество посещено Божественною силою, но с неудовольствием взирают на способ посещения, по незнанию, что всякое устройство тела само по себе имеет равную цену, и ничто содействующее в нем поддержанию жизни не заслуживает осуждения как что-либо нечестивое или дурное. (...) Как прочие органы поддерживают в человеке настоящую жизнь, (...) так родотворные органы имеют промышление о будущем, вводя собою преемство естеству. (...) Ибо не глазом, не слухом, не языком, не другим каким чувственным органом непрерывно продолжается род наш; все это, как сказано, служит для настоящего употребления, а в тех органах соблюдается человечеству бессмертие.

«Большое огласительное слово», 28 (107, с.349–350).

В бессмертном усматривать человеческое, (...) в человеке доведываться Божественного.

«Большое огласительное слово», 32 (107, с.354).

Христианство есть подражание Божескому Естеству.

«К Армонию о том, что значит имя и название „христианин“» (34, с.351).

Чем бессловесная жизнь ограждена для самосохранения, то, будучи перенесено в жизнь человеческую, стало страстью. Животные плотоядные охраняются раздражительностью; животных многородящих спасает сластолюбие; животное малосильное хранит робость. (...) Но часто и разум, по наклонности и расположению к бессловесному, затмевая в себе лучшее худшим, доходит до скотоподобия, ибо, как скоро (...) принудит рассудок стать служителем страстей, происходит какое-то превращение добрых черт в бессловесный образ.

«Об устроении человека», 18 (34, с.116).

Нашей природы превратность не тверда даже и во зле.

«Об устроении человека», 21 (34, с.121).

Иероним.

Иероним Стридонский (ок. 342–420), латинский христианский писатель, переводчик и комментатор Библии, Отец Церкви.

Проводящему черту по чужим линиям трудно где-нибудь не выступить из них, и в хорошо сказанном на чужом языке очень нелегко сохранить ту же красоту в переводе. (...) Если перевожу буквально, то выходит нескладно; если по необходимости что-нибудь изменяю (...), то покажется, что я отступил от обязанности переводчика.

«Изложение хроники Евсевия Памфила», предисловие (62, с.347).

Страх Божий изгоняет страх человеческий.

«Изложение хроники Евсевия...», предисловие (62, с.349).

Самое девство есть плод брака.

«О приснодевстве бл. Марии» (61, с.117).

И святые могут впадать в зависть.

Письмо 20 (к папе Дамасу о двух сыновьях) (59, с.98 (Нумерация писем Иеронима в этом издании отличается от общепринятой. В настоящем издании дается общепринятая нумерация.)).

Вино и молодость – двойное воспламенение для чувственности. Зачем же подливать масла в огонь?

Письмо 22 (к Евстохии о сохранении девственности), 8 (58, с.12).

Хвалю брак, хвалю супружество, но лишь потому, что от брака рождаются девственные люди.

Письмо 22 (к Евстохии), 20 (58, с.27).

(Обращаясь к матери девственницы («невесты Христовой»):) Ты стала тещею Господа.

Письмо 22 (к Евстохии), 20 (48, с.58).

Когда подаешь милостыню, пусть видит только Бог. Когда постишься, да будет радостным лицо твое. (...) Не старайся казаться набожной и смиренной более, чем нужно; не ищи славы, избегая ее.

Письмо 22 (к Евстохии), 27 (58, с.38).

Если (...) я начинал (...) читать пророка, меня ужасала грубость речи, и, не видя слепыми очами солнца, я думал, что это вина не глаз, а солнца.

Письмо 22 (к Евстохии) (48, с.18).

Обращение никогда не может быть поздним. Разбойник вошел с креста в рай.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.304).

(Об обучении девочки:) Бранить ее не следует, но нужно возбуждать ее способности похвалами (...). Больше всего следует остерегаться, чтобы она не возненавидела учение, чтобы отвращение к нему, сложившееся в детстве, не перешло за молодые годы.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.306).

Само произношение букв и первые начатки учения иначе преподаются ученым, и иначе – невеждой.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.306).

Усвоить дурное очень легко, и если не в силах бываешь подражать добродетелям других, то быстро перенимаешь их пороки.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.307).

Для воздержания безопаснее не знать того, к чему бы ты мог устремиться.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.310).

Не нравятся мне долгие и неумеренные посты в очень молодые годы (...). Из опыта научился я, что молодой осел, устав на пути, делает повороты с дороги.

Письмо 24 (к Лете) (48, с.312).

Когда подумаю о себе, что достиг уже верха добродетелей, окажусь только в начале пути.

Письмо 29 (к Ктесифонту) (48, с.262).

Единственное совершенство для людей в том, если они сознают себя несовершенными.

Письмо 29 (к Ктесифонту) (48, с.262).

Вымыслу легче верить, его охотно слушают и даже побуждают придумать его, (...) когда он еще не существует.

Письмо 45 (к Азелле) (48, с.185).

В оправдание собственной виновности думают: нет святых, все достойны порицания.

Письмо 45 (к Азелле) (48, с.185).

Лицо есть зеркало души.

Письмо 54 (к Фурии о хранении вдовства) (60, с.98).

(О положении вдовы, выходящей замуж вторично:) Живой муж станет завидовать мертвому.

Письмо 54 (к Фурии) (60, с.101).

Греческий мудрец Фемистокл (...), проживши 107 лет, (...) сказал, что ему жаль расставаться с жизнью в то время, когда он только начал быть умным.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.192).

Учись тому, чему сам учишь.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.197).

Когда ты учишь в церкви, возбуждай не крик одобрения, но плач в народе. Слезы слушателей – вот твоя похвала.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.198).

Пусть необразованный и простой брат не считает себя святым потому, что ничего не знает; пусть также брат искусный и красноречивый не полагает святость в красноречии.

Письмо 52 (к Непоциану) (48, с.200).

Святая необразованность полезна только для себя, и насколько создает церковь добродетельною жизнью, настолько же вредит церкви, если не противится разрушающим ее.

Письмо 53 (к Павлину об изучении Св. Писания) (48, с.208).

В одном и том же изречении иное услышит ученый, иное – неученый.

Письмо 53 (к Павлину) (48, с.217).

Будем жить, как ничего не имеющие и всем обладающие.

Письмо 53 (к Павлину) (48, с.218).

В переводе (...), кроме перевода Священного Писания, в котором и расположение слов есть тайна, я передаю не слово в слово, а мысль в мысль.

Письмо 57 (к Паммахию о лучшем способе перевода), 5 (48, с.222).

Я всегда (...) переводил не слова, а мысли.

Письмо 57 (к Паммахию), 6 (48, с.223).

Не болтливое невежество, а святая простота для меня всегда были предметом уважения.

Письмо 57 (к Паммахию), 12 (48, с.231).

Сколько и теперь людей, которые долго исполняют свои обязанности, а между тем не более как повапленные гробы, наполненные костями мертвых? Непродолжительный жар лучше продолжительной теплоты.

Письмо 58 (к Павлину) (48, с.233).

Достойно похвалы не то, что ты был в Иерусалиме, а то, что ты хорошо жил в Иерусалиме. (...) Места крестной смерти и воскресения доставляют пользу тем только, кои несут крест свой и ежедневно воскресают со Христом (...). Небесный храм равно виден и из Иерусалима, и из Британии, ибо Царство Божие внутри нас.

Письмо 58 (к Павлину) (48, с.234, 235).

Имей простоту голубя, чтобы не злоумышлять против кого-нибудь, и мудрость змеи, чтобы самому не пасть под ковами других. Небольшая разница в пороке – обмануть ли, или быть обманутым христианину.

Письмо 58 (к Павлину) (48, с.238).

Будь умерен в скорби, помни эту истину: ничего чрезмерного; (...) не скорби, что потерял такого-то, а радуйся, что такого имел.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.246–247).

Не умер он, а переселился; переменил друзей, а не оставил их.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.252).

И для того, кто прожил десять лет, и для того, кто тысячу, одинаково (ничтожно) все прожитое, как только для обоих настал тот же конец жизни и необходимость неотвратимой смерти; разве только старец отходит с более тяжким бременем грехов.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.253).

Примечаешь ли ты, (...) когда стал ребенком, когда отроком, когда – юношей, когда мужем зрелого возраста, когда – стариком? Ежедневно мы умираем, ежедневно изменяемся, а считаем себя вечными!

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.258).

Кого не могли мы удержать телесно, удержим в воспоминании; и с кем не можем разговаривать, о том не перестанем говорить.

Письмо 60 (к Илиодору) (48, с.258).

Какое благо в здоровье – показывает болезнь.

Письмо 66 (к Паммахию) (60, с.218).

Давать не бедным принадлежащее бедным – в некотором роде святотатство.

Письмо 66 (к Паммахию) (60, с.224).

Поэта не может разгадать тот, кто не умеет сложить стиха.

Письмо 66 (к Паммахию) (48, с.267).

Отец вразумляет только того, кого любит; учитель наказывает только того ученика, в котором замечает более сильные способности; врач уже отчаивается, если перестает лечить.

Письмо 68 (к Каструцию) (60, с.231).

О если бы я имел книги всех авторов, чтобы косность ума вознаграждалась прилежанием в чтении!

Письмо 83 (к Паммахию и Океану) (48, с.290).

Не будем подражать порокам того, чьим достоинствам не можем следовать.

Письмо 83 (к Паммахию и Океану) (48, с.296).

Богач – либо мошенник, либо наследник мошенника.

Письма (185а, с.80).

Мы не рождаемся христианами, а возрождаемся.

«Против Вигилянция» (61, с.301).

Обязанность монаха не учить, а плакать; он оплакивает или себя, или мир.

«Против Вигилянция» (61, с.309).

Никогда не хвались суждением друзей. Истинно то свидетельство, которое произносится враждебным голосом.

«Против Иоанна Иерусалимского» (61, с.313).

Кто обвиняется во многом и, оправдываясь в обвинениях, что-нибудь опускает, тот сознается в том, о чем умалчивает.

«Против Иоанна Иерусалимского» (61, с.317).

Брак наполняет землю, девство – рай.

«Против Иовиниана», I (61, с.156).

Мудрому не следует жениться. (...) Никто не может одинаково служить книгам и жене.

«Против Иовиниана», I (61, с.213).

Жену распутную уберечь нельзя, а целомудренную стеречь не следует.

«Против Иовиниана», I (61, с.214).

Трудно устеречь то, что многие любят. Досадно владеть тем, чего никто не считает стоящим иметь, но все же меньшее несчастье иметь (жену) безобразную, чем беречь красивую.

«Против Иовиниана», I (61, с.214).

Райское блаженство не могло состояться без воздержания в пище. Пока он (Адам) постился, был в раю; вкусил, и был изгнан; когда же был изгнан, немедленно женился.

«Против Иовиниана», II (61, с.250).

Не (...) мера Христова различна, но благодати Его вливается столько, сколько мы можем вместить.

«Против Иовиниана», II (61, с.270).

Меньше греха следовать злу, которое признаешь добром, чем не сметь защищать того, что верно знаешь за добро.

«Против пелагиан» («Разговор против пелагиан»), пролог, 2 (62, с.149).

Мы праведны тогда, когда исповедуем грехи наши.

«Против пелагиан», I, 13 (62, с.161).

Крещение разрывает древние грехи, но не дает новых добродетелей.

«Против пелагиан», I, 23 (62, с.178).

Если ты упрекаешь Творца, зачем Он сотворил тебя таким, что ты не имеешь силы и изнемогаешь (в борьбе с грехом), то я тебе (...) скажу, что упрек будет больше, если ты вздумаешь обвинять Его, зачем Он не создал тебя Богом.

«Против пелагиан», I, 24 (62, с.180).

Ты скажешь: если не могу, то и греха не имею. Имеешь грех, зачем не сделал того, что другой смог сделать.

«Против пелагиан», I, 24 (62, с.180).

Евангелие учит, что тому, кто захочет судиться с нами и тяжбою и кляузами отнять рубашку, нужно отдать и верхнюю одежду; но не заповедует, чтобы мы благодарили его и с радостью теряли принадлежащее нам.

«Против пелагиан», I, 30 (62, с.187).

Протягивая руку (с подаянием), озираемся туда и сюда, и она меньше разжимается, если никто не видит.

«Против пелагиан», II, 12 (62, с.221).

Ты делаешь из нужды добродетель.

«Против Руфина», III, 2 (187, с.270).

Поношение Господа есть наша слава. Он умерщвлен, чтобы мы жили; Он сошел в ад, чтобы мы взошли на небо; Он сделался безумным, чтобы мы стали мудростью; Он снял с себя образ и полноту Божества, чтобы в нас обитала полнота Божества.

«Толкования на Послание к галатам», II (63, с.87).

Молодая вдова, которая не может удержаться или не хочет, пусть уже отдается скорее мужу, чем дьяволу.

(48, с.84).

Есть стыд, что ведет к смерти, и стыд, что ведет к жизни.

(48, с.39).

Они одно и считают за святость, уверяя, что они ученики рыбарей, как будто люди потому лишь могут быть праведны, что ничего не знают.

(48, с.65).

Если говорить об авторитете, то все-таки мир больше Рима.

(48, с.50).

Иоанн Златоуст.

Иоанн Златоуст (ок. 350–407), архиепископ Константинопольский, богослов, оратор, один из Отцов Церкви.

Разве ты не знаешь, что настоящая жизнь есть путешествие? Разве ты – гражданин? Ты – путник. (...) Не говорите: у меня такой-то город, а у меня такой-то. Ни у кого нет города; город – горе (на небесах); а настоящее есть путь. И мы путешествуем каждый день, пока движется природа.

«Беседа, когда Евтропий был схвачен...», 5, 401 (69, кн.2, с.414).

Любовь не знает насыщения, но, постоянно наслаждаясь любимыми, более и более воспламеняется.

«Беседа на притчу о должнике...», 1, 17 (69, кн.1, с.2).

Если уж помнить грехи, то помнить должно только свои.

«Беседа на притчу о должнике...», 7, 30 (69, кн.1, с.15).

Грех не в нашей природе; мы сподоблены воли и свободы. Ты – мытарь? Можешь сделаться евангелистом. Ты – богохульник? Можешь сделаться апостолом. Ты – разбойник? Можешь приобрести рай. (...) Нет такого греха, который не изглаживался бы покаянием.

«Беседа о жене хананейской», 2, 451 (69, кн.2, с.464).

Многие приходят в церковь, произносят тысячи стихов молитвы, и выходят, не зная, что говорили они; уста их движутся, а слух не слышит. Ты сам не слышишь своей молитвы: как же ты хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву?

«Беседа о жене хананейской», 10, 458 (69, кн.2, с.472).

Где бы ты ни был, молись. Ты – храм Божий: не ищи же места; нужно только душевное расположение.

«Беседа о жене хананейской», 11, 458 (69, кн.2, с.473).

Как раны, открытые и часто подвергающиеся влиянию холодного воздуха, делаются более жестокими, так и душа согрешившая становится более бесстыдною, если пред многими обличается в том, в чем она согрешила. (...) Не прибавляй же раны к ранам, объявляя согрешившего, но делай увещевание без свидетелей.

«Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий...», 4, 357 (69, кн.1, с.368).

Как доброе дело – помнить о своих грехах, так доброе же дело – забывать о своих добрых делах.

«Беседа о том, что никому не должно отчаиваться», 2, 366 (69, кн.1, с.378).

Не вспоминай о своих добрых делах, чтобы помнил о них Бог.

«Беседа о том, что никому не должно отчаиваться», 3, 367 (69, кн.1, с.378).

Разве Церковь – в стенах? Церковь – во множестве верующих.

«Беседа перед отправлением в ссылку», 2, 429 (69, кн.2, с.445).

Не думаю, чтоб в среде священников было много спасающихся; напротив – гораздо больше погибающих, и именно потому, что это дело требует великой души.

«Беседы на деяния апостольские», III, 4, 39 (65, кн.1, с.38).

Если бы все стремились к архиерейству, как к обязанности заботиться о других, то никто не решился бы скоро принять его. А то мы гоняемся за ним так же точно, как за мирскими должностями. (...) Чтобы достигнуть почестей у людей, мы погибаем пред очами Божиими.

«Беседы на деяния апостольские», III, 4, 40 (65, кн.1, с.35).

Народ составляют святые, а не толпа народа.

«Беседы на деяния апостольские», VIII, 3, 74 (65, кн.1, с.84–85).

Какая это слава, если она заставляет искать чести от низших (...)? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славою от высших.

«Беседы на деяния апостольские», ХХVIII, 3, 212 (65, кн.1, с.261).

Человек (...) может сделаться и ангелом, и зверем.

«Беседы на деяния апостольские», ХХХII, 3, 238 (65, кн.1, с.293).

Мы обращаемся к оскорбителям как бы к каким великим людям, когда говорим: ты кто, что оскорбляешь? (...) А следовало бы говорить, напротив: ты оскорбляешь? – оскорбляй; ведь ты – ничто. Скорее к тем, которые не наносят оскорблений, следовало бы говорить: ты кто, что не оскорбляешь? Ты выше естества человеческого.

«Беседы на деяния апостольские», ХХХIХ, 4, 280 (65, кн.1, с.349).

Завидующий не может не быть и клеветником.

«Беседы на деяния апостольские», Х1, 3, 286 (65, кн.1, с.355).

Наше гражданство на небе, а не на земле.

«Беседы на деяния апостольские», Х1VI, 3, 324 (65, кн.1, с.403).

Что такое кротость и что малодушие? Когда мы, видя других оскорбляемыми, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость. Что такое дерзновение? (...) Когда мы ратоборствуем за других. А что дерзость? Когда мы стараемся мстить за самих себя.

«Беседы на деяния апостольские», Х1VIII, 3, 336 (65, кн.1, с.418).

Кротость есть признак великой силы; (...) не погрешит тот, кто назовет такое расположение к ближним даже мужеством.

«Беседы на деяния апостольские», Х1VIII, 3, 336 (65, кн.1, с.418).

Свойство учителя – не колебаться в том, что сам он говорит.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», II, 2, 33 (66, кн.1, с.16).

Человек нередко бросается в бездну, чтобы только другие удивлялись ему.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», III, 5, 43 (66, кн.1, с.31).

Что же такое толпа? (...) Нечто шумное, многомятежное, большею частью глупое, без цели носящееся туда и сюда, подобно волнам моря, составляемое часто из разнообразных и противоположных мнений. Кто имеет у себя такого владыку, не будет ли тот жалок более всякого другого?

«Беседы на Евангелие от Иоанна», III, 5, 44 (66, кн.1, с.31).

Если каждый из толпы сам по себе достоин презрения, то, когда таких много, они заслуживают еще большего презрения. Глупость каждого из них, когда они собраны вместе, становится еще большею, увеличиваясь от многочисленности. Поэтому каждого из них порознь, конечно, можно бы исправить, (...) но нелегко было бы исправить всех их вместе, – оттого что безумие их в таком случае увеличивается.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», III, 6, 45 (66, кн.1, с.32–33).

(Бог) не хочет, чтобы мы радовались наказанию других даже и тогда, когда Он сам их наказывает, – потому что и Сам неохотно наказывает.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», LVI, 3, 306 (66, кн.1, с.364).

Язычников не столько обращают чудеса, сколько жизнь (христиан). (...) Доколе проповедь не была еще распространена, чудеса по справедливости были предметом удивления, а теперь нужно возбудить удивление жизнью.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», 1ХХII, 4, 394 (66, кн.2, с.485).

Что за польза – обнажить одного и одеть другого? Милостыня должна происходить от сострадания, а это – бесчеловечие. И хотя бы мы отдали даже все, что похитили у других, для нас не будет никакой пользы. Это показывает Заккей, который тогда умилостивил Бога, когда обещал возвратить похищенное четверицею (Лука, 19, 8). А мы, похищая весьма много, а отдавая мало, думаем умилостивить Бога, не зная, что тем самым еще более прогневляем Его.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», 1ХХIII, 3, 399 (66, кн.2, с.490).

Мы умываем же руки, когда входим в церковь: зачем же не омываем сердца?

«Беседы на Евангелие от Иоанна», 1ХХIII, 3, 399 (66, кн.2, с.491).

Удержи руки от лихоимства – и тогда простирай их на милостыню. Если же мы теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то (...) милостыня будет поводом ко всякому преступлению. Лучше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие.

«Беседы на Евангелие от Иоанна», 1ХХIII, 3, 400 (66, кн.2, с.491).

Стыдись грешить, но не стыдись каяться.

«Беседы о покаянии», VIII, 2, 338 (68, кн.1, с.380).

Ты грешишь? Не отчаивайся; (...) и если каждый день согрешишь, каждый день кайся. (...) Для божественного милосердия меры нет. (...) Твоя злоба, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а человеколюбие Божие неизреченно.

«Беседы о покаянии», VIII, 1 (68, кн.1, с.379).

Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию – стыд.

«Беседы о покаянии», VIII, 2, 338 (68, кн.1, с.381).

Для любящего довольно и той награды, чтобы любить, кого любит.

«Беседы о статуях», I, 8, 26 (68, кн.1, с.17).

Не вино зло, (...) а пьянство.

«Беседы о статуях», II, 5, 40 (68, кн.1, с.34).

(Корыстолюбец) бережет свое, как чужое.

«Беседы о статуях», II, 5, 40 (68, кн.1, с.34).

Ты здесь (на земле) странник и пришелец; твое Отечество на небесах.

«Беседы о статуях», II, 6, 42 (68, кн.1, с.36).

Что же такое смерть? То же, что снятие одежды: тело, подобно одежде, облекает душу, и мы через смерть слагаем его с себя на краткое время, чтобы опять получить его в светлейшем виде. Что такое смерть? Временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного.

«Беседы о статуях», V, 3, 73 (68, кн.1, с.75).

Не плачь об умершем, но плачь о живущем во грехах.

«Беседы о статуях», V, 3, 74 (68, кн.1, с.75).

Лишился ли ты чего? Не скорби – этим нисколько не пособишь. Согрешил? Скорби – это полезно.

«Беседы о статуях», V, 4, 75 (68, кн.1, с.76).

Не говорим, будто все зло оттого, что едим и пьем: не от этого оно, а от нашей беспечности и жадности. Диавол не ел и не пил – а пал; а Павел ел и пил – и взошел на небо.

«Беседы о статуях», ХV, 3, 158 (68, кн.1, с.175).

Не странно ли признавать небо гораздо лучшим земли, а переселившихся туда – оплакивать?

«К молодой вдове», 3, 603 (67, кн.1, с.578).

Время уныния не то, когда мы терпим зло, но когда делаем зло. Мы же извратили порядок и перемешали времена; делая множество зла, мы не сокрушаемся и на короткое время, а если от кого-нибудь потерпим хотя малое зло, падаем духом, безумствуем, спешим отказаться и избавиться от жизни.

«К Стагирию», III, 14, 491 (67, кн.1, с.243).

Вступать или не вступать в брак – зависит от нас; а то, что последует за браком, уже не в нашей власти, но волею или неволею нужно переносить рабство.

«О девстве», 41, 564 (67, кн.1, с.333).

Иное – судия, иное – податель милостыни. Милостыня потому так и называется, что мы подаем ее и недостойным.

«О Лазаре», II, 5, 989 (67, кн.2, с.807).

Если можно сказать нечто странное, то (...) душа спящего как бы спит, а у умершего, напротив, бодрствует.

«О Лазаре», V, 1, 1018 (67, кн.2, с.839).

Настоящее – театр; здешние предметы – обманчивая внешность, и богатство, и бедность, и власть, и подвластность, и тому подобное; а когда окончится этот день и наступит та страшная ночь, или лучше – день: ночь для грешников, а день для праведников; когда закроется театр (...), обманчивые виды будут отброшены; (...) и как здесь, по окончании театра, иной из сидевших вверху, увидев в театральном философе медника, говорит: э, не был ли этот в театре философом? – а теперь вижу его медником; этот не был ли там царем? – а здесь вижу в нем какого-то низкого человека; (...) так будет и там.

«О Лазаре», 5, 857 (67, кн.2, с.857).

Награда тебе будет больше, когда ты станешь делать должное, не надеясь на награды.

«О сокрушении», I, 6, 420 (67, кн.1, с.162).

Бог не свел с небес ангелов и не приставил их учителями к человеческому естеству, чтобы по причине превосходства своей природы и по причине неведения человеческой немощи они не делали упреков против нас очень беспощадно; но Он сделал смертных людей учителями и священниками, людей, облеченных немощию, чтобы одно и то же, виновность в том же самом и говорящего, и слушающих сделалась уздою для языка говорящего человека, не позволяющею делать обвинений сверх меры.

«Похвальные беседы», ХХVIII, 1, 654 (68, кн.2, с.700).

Мы не так скорбим, обличаемые со стороны других, как обличая других за грехи, в которых мы виновны.

«Похвальные беседы», ХХVIII, 1, 655 (68, кн.2, с.701).

Какого ты достигаешь успеха чрез то, что не исповедуешься? (...) Хотя бы ты не сказал, Он (Господь) знает; если же ты скажешь, Он забывает.

«Похвальные беседы», ХХVIII, 4, 658 (68, кн.2, с.705).

Военачальнику мы в особенности удивляемся тогда, когда даже в его отсутствие войско соблюдает порядок.

«Против аномеев», I, 1, 701 (67, кн.2, с.494).

Никакое существо не может хорошо знать высшего существа, хотя бы между ними было и малое расстояние.

«Против аномеев», V, 3, 740 (67, кн.2, с.539).

Не знают Бога не те, которые не знают Его существа, а те, которые усиливаются познать это существо.

«Против аномеев», V, 5, 742 (67, кн.2, с.541).

Еще нет смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собою много великого, ничего великого о себе не думать.

«Против аномеев», V, 6, 745 (67, кн.2, с.544).

Не множество тел мы желаем видеть в церкви, а множество слушателей.

«Пять слов об Анне», V, 2, 670 (70, кн.2, с.823).

Как солнце восходит каждый день, и, однако, мы не говорим, что много солнц, но одно солнце, ежедневно восходящее, так и Пасха совершается всегда (...). Где торжествует любовь, там и праздник.

«Слово о возвращении из Азии в Константинополь», 1, 423 (69, кн.2, с.438).

(Человеческая) душа стоит, а лучше сказать – и дороже множества народов.

«Увещание к Феодору падшему», I, 1, 277 (67, кн.1, с.1).

Тяжко не падение, а то, чтобы, упавши, лежать и уже не вставать, (...) помыслами отчаяния прикрывать слабость воли.

«Увещание к Феодору падшему», I, 7, 285 (67, кн.1, с.9).

Слава Богу за все.

Предсмертные слова Иоанна Златоуста (67, кн.1, с.95).

Киприан Карфагенский.

Киприан Карфагенский (ок. 200–258), епископ Карфагена, латинский христианский писатель, один из Отцов Церкви; считал себя учеником Тертуллиана.

Светить слепому, говорить глухому, вразумлять бессмысленного – труд напрасный.

«К Деметриану» (77, с.274).

Если боги твои имеют сколько-нибудь Божественной силы и власти, то пусть сами мстят за себя. Иначе, (...) так как мститель более того, за кого он мстит, то ты больше своих богов.

«К Деметриану» (77, с.283).

Поздно поверят в вечную казнь те, которые не хотели верить в вечную жизнь.

«К Деметриану» (77, с.290).

Для того, кто живет еще в этом мире, никакое покаяние не поздно.

«К Деметриану» (77, с.290).

Кто слишком желает отмщения за себя, пусть помыслит, что не отмщен еще Тот, Кто творит отмщение.

«О благе терпения» (77, с.341).

Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь.

«О единстве церкви» (77, с.236).

Вина раздора (в церкви) не очищается даже страданием. Не может быть мучеником тот, кто не находится в Церкви.

«О единстве церкви» (77, с.242).

(Христос) не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и частно так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле, мы не говорим: Отче мой, иже еси на небесех, – хлеб мой насущный даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится об одном себе, чтобы не быть введену во искушение и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, мы молимся не за одного кого-либо, но за весь (церковный) народ, потому что мы – весь народ – составляем одно.

«О единстве церкви» (77, с.255).

Господу надобно молиться с искренним вниманием и умолять не звуком голоса, но сердцем и чувством. (...) Как ты требуешь, чтобы Бог услышал тебя, когда ты сам себя не слышишь? Как хочешь, чтобы Бог во время твоего моления помнил о тебе, когда ты сам о себе не помнишь?

«О единстве церкви» (77, с.270).

Кто милосердствует о нищих, тот дает взаймы Богу.

«О единстве церкви» (77, с.271).

В заповедях для большей пользы необходимо умалчивать о некоторых предметах; а то ведь часто увлекаются тем, что запрещается.

«О зрелищах» (77, с.379).

Запрещено смотреть на то, что запрещается делать.

«О зрелищах» (77, с.379).

Какое зрелище без идола? Какое игрище без (языческого) жертвоприношения? (...) Идолослужение (...) есть мать всех игрищ.

«О зрелищах» (77, с.379, 380).

Для похоти недостаточно наслаждаться настоящим злом, – нет, она хочет через зрелище усвоить себе и то, чем грешили еще в давние времена.

«О зрелищах» (77, с.382).

Другие (виды) зла имеют предел, и всякий грех оканчивается совершением греха; (...) (зависть) же не имеет предела: это зло, пребывающее непрерывно; это грех без конца!

«О ревности и зависти» (77, с.347).

Если христианин (...) помнит, под каким условием (...) он уверовал, то будет (...) помнить, что ему в этом веке должно претерпеть более, чем другим.

«О смертности» (77, с.296).

Мученичество не в твоей состоит власти, а в воле Божией (...). Иное дело – недостаток готовности к мученичеству, а иное – недостаток мученичества при готовности к нему. (...) Бог не хочет крови нашей, а требует веры.

«О смертности» (77, с.301).

Зачем же нам просить и молить, да приидет Царство Небесное, когда нам приятен земной плен? Зачем, в часто повторяемых молитвах, мы просим о скором наступлении дня Царства, когда сильнее и пламеннее желаем работать здесь, на земле, диаволу, нежели царствовать на небе со Христом?

«О смертности» (77, с.301–302).

Не должно оплакивать братьев наших (...), они (...) не погибают, а только предшествуют нам, подобно путешественникам и мореплавателям. Мы должны устремляться за ними любовию, но никак не сетовать о них: не должны надевать здесь траурных одежд, когда они уже облеклись там в белые ризы; а иначе подадим повод язычникам справедливо осуждать нас за то, что мы, как совершенно погибших, оплакиваем тех, которые, по словам нашим, живут у Бога.

«О смертности» (77, с.302–303).

Нет спасения вне церкви.

Письма, 73, 21, 2 (185а, с.331).

Климент Александрийский.

Климент Александрийский (? – до 215), греческий философ, глава христианской школы в Александрии.

Нельзя же на том основании, что человеку смеяться естественно, все делать предметом смеха. И лошадь ведь, которой ржать естественно, не на все ржет.

«Педагог», II, 5 (77а, с.150).

Как праведников может быть много, так и пути спасения их многочисленны.

«Строматы» («Узоры»), I, 4 (79, с.43).

Можно быть верующим и без науки; зато уразуметь существо веры неуч не в состоянии.

«Строматы», I, 6 (79, с.47).

У обученных и чувства более изощренны.

«Строматы», I, 6 (79, с.47).

Вера – это свободный выбор, поскольку она есть некое стремление, и стремление разумное. Но так как в начале (...) каждого действия лежит свободный выбор, то выходит, что и вера есть его начало, основа всякого разумного выбора.

«Строматы», II, 2 (79, с.122).

От доказательств (...) вера тверже быть не может.

«Строматы», II, 2 (78, стб.184).

Страх Божий заключается в боязни греха (...). Не самого Бога боюсь я, а боюсь низвержения с лона Его.

«Строматы», II, 8 (79, с.137, 138).

Человек добродетельный (...) (живет) на границе, отделяющей природу бессмертную от смертной.

«Строматы», II, 18 (79, с.157).

Вожделение не происходит от тела, хотя и удовлетворяется телом.

«Строматы», III, 4 (78, стб.329).

Человек должен стремиться к познанию Бога не из-за желания спастись, но ради божественной красоты и величия, святости, превосходства и сверхъестественности самого этого знания.

«Строматы», IV, 22 (79, с.209).

Нет познания, которое не имело бы связи с верой; равно как нет и веры, которая не зависела бы от познания.

«Строматы», V, 1 (79, с.225).

Вера есть слух, ухо души.

«Строматы», V, 1 (79, с.225).

Есть среди них (христиан) боящиеся эллинской философии, подобно тому как дети боятся привидений. Если вера их – я уже не осмеливаюсь говорить об их познании – в такой степени слаба, что может колебаться от человеческих рассуждений, то не стоит ее себе и приписывать; пусть эти немощные признают, что никогда и не верили в истину.

«Строматы», VI, 10 (79, с.260).

Поститься (...) значит (...) воздерживаться от всякого вообще зла, будет ли оно состоять в деле, в слове или даже в мысли.

«Строматы», VI, 12 (78, стб.721–722).

Молитва есть собеседование с Богом.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.824).

Ремесленник кормится от своего ремесла; язычник – живет по-язычески. Точно так же истинный мудрец в познании имеет все, в чем нуждается.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.829).

Мудрец истинный убежден в такой истине: «Все в этом мире идет к лучшему».

«Строматы», VII, 7 (78, стб.830).

Верующий (...) простой навык в добродетели обращает во вторую свою природу.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.830).

Следует обращаться к Богу с молитвами, только достойными Бога.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.833).

Соприкосновение с грехами чужими заразительно.

«Строматы», VII, 7 (78, стб.833).

Кто предпринимает великие дела, подвергается и великим искушениям.

«Строматы», VII, 16 (79, с.289).

Лактанций.

Лактанций (ок. 250 – ок. 330), латинский христианский писатель и оратор.

Как скоро люди уверятся, что Бог мало о них печется и что по смерти они обратятся в ничто, то они предаются совершенно необузданности своих страстей, (...) думая, что им все позволено.

«Божественные установления» (В переводе Е. Карнеева (1848) – «Божественные наставления».), II, 1 (86, ч.1, с.100).

Греки присвоили человеку имя Антропоса, потому что он смотрит вверх. (...) Не вотще Бог восхотел, чтобы голова у нас всегда была поднята к небу. Между всеми родами животных и птиц нет почти ни одного, который бы мог свободно видеть небо.

«Божественные установления», II, 1 (86, ч.1, с.103).

Чтобы познать лживость (неистинной) религии, (...) нужно только иметь обыкновенную человеческую мудрость. Человек не может идти далее. (...) Но чтобы приобресть религию истинную, (...) нужно просветиться божественной мудростью, которой человек иметь не может, если Бог ему не дает ее.

«Божественные установления», II, 3 (86, ч.1, с.113).

Надобно попирать землю ногами, чтобы возвыситься к небу.

«Божественные установления», II, 19 (86, ч.1, с.172).

Наша религия необходимо должна быть просвещенная, потому что мы обязаны знать то, чему поклоняемся; но знание наше должно также быть деятельным, то есть должно заставить нас исполнять то, что мы знаем.

«Божественные установления», IV, 3 (86, ч.1, с.263).

(Христос) простер руки на кресте и обнял, так сказать, всю вселенную.

«Божественные установления», IV, 26 (86, ч.1, с.323).

В религии принуждение неуместно. (...) Мы никого против воли не удерживаем: в ком нет веры и благочестия, тот Богу не нужен.

«Божественные установления», V, 20 (86, ч.1, с.391).

Нет ничего свободнее религии, и она совершенно уничтожается, как скоро приносящий жертву бывает к тому насильно принуждаем. Лучшее средство защищать религию состоит в том, чтобы страдать или умереть за нее.

«Божественные установления», V, 20 (86, ч.1, с.393).

Язычники, принося своим богам жертвы, не приносят им ничего внутреннего, ничего собственно им принадлежащего; (...) окончив суетные обряды, оставляют в храме все свое благочестие и не уносят с собою оттуда ничего, так как ничего туда и не приносили.

«Божественные установления», V, 20 (86, ч.1, с.393).

Нет добродетели без порока, как нет победы без сражения и без неприятелей и как вообще нет добра без зла. Страсти суть как бы излишества души. Самые плодородные земли производят сами собою множество терния и дурных трав.

«Божественные установления», VI, 15 (86, ч.2, с.49).

Делает добро, кто стремится к добродетели через страсти, и зло, когда через них склоняется ко злу. Как ни велико бывает удовольствие, но оно безвинно, когда ограничивается супружеством.

«Божественные установления», VI, 16 (86, ч.2, с.52).

Не только нет возможности привести человека в глубокий покой, как они (стоики) мечтают, потому что он (человек) сам по себе всегда находится в волнении и движении; но если бы то и возможно было, неблагоразумно допустить это. (...) Лишить душу движения значит лишить ее жизни, которая есть движение, тогда как смерть есть покой.

«Божественные установления», VI, 17 (86, ч.2, с.56).

Тот не заслуживает хвалы, кто не делает того, чего не может сделать.

«Божественные установления», VI, 23 (86, ч.2, с.76).

* Бог сотворил человека, чтобы в мире было создание, способное ценить Его творения. Он создал мир для человека, а человека для Себя; вот почему человек имеет прямой стан и лицо, обращенное к небу.

«Божественные установления», VII, 5 (86, ч.2, с.99).

Нельзя познать добра и принять его, если мы не умеем познать зла и его отвергнуть.

«О гневе Божием», 13 (86, ч.2, с.242).

(Бог) оставляет зло в мире, но, оставляя его, дарует человеку мудрость (...). Когда отъемлется зло, то отъемлется и мудрость, и тогда у человека не останется никакой добродетели, потому что добродетель состоит единственно в том, чтобы одолевать и побеждать зло. Следовательно, эти философы (эпикурейцы), желая освободить нас от зла, лишают нас неоценимого сокровища мудрости.

«О гневе Божием», 13 (86, ч.2, с.244).

Покой принадлежит только сну и смерти. Самый даже сон есть не совершенный покой, потому что тут отдыхает одно только тело, а в душе представляются разные образы, и она находится в беспрерывном движении, тогда как тело восстановляет свои силы. Следовательно, одна смерть, собственно, есть вечный покой.

«О гневе Божием», 17 (86, ч.2, с.250).

Подобно тому как душа занимается истинными образами в течение дня, дабы тело не подверглось сну, так занимается она ложными мыслями ночью, дабы то же самое тело не пробудилось.

«О творчестве Божием», 18 (86, ч.2, с.313).

Максим Исповедник.

Максим Исповедник (ок. 580–662), византийский богослов, монах, игумен, противник патриарха Константинопольского Сергия. В 653 г. был подвергнут урезанию языка и отсечению правой руки и сослан в страну лазов (близ Кавказа), где и скончался.

Любовь к Богу (...) не терпит ненависти к человеку.

«Четыре сотни глав о любви», I, 15 (52, с.271).

Удобнее грешить мыслью, нежели делом.

«Четыре сотни глав о любви», II, 72 (52, с.294).

Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия; а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия.

«Четыре сотни глав о любви», III, 14 (52, с.302).

Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого.

«Четыре сотни глав о любви», III, 37 (52, с.306).

Тщеславию монаха свойственно тщеславиться добродетелью.

«Четыре сотни глав о любви», III, 84 (52, с.313).

Если злопамятствуешь на кого, молись о нем.

«Четыре сотни глав о любви», III, 90 (52, с.314).

Отрекшийся от вещей мирских, как то: жены, имения и проч., соделал монахом человека внешнего, а еще не внутреннего (...). Внешнего человека легко сделать монахом, (...) но не мал подвиг сделать монахом внутреннего человека.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 50 (52, с.323).

Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и думать об этом, но запрещает думать страстно.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 66 (52, с.325).

Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же (...) не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 82 (52, с.328).

Всякого человека любить должно, упование же возлагать на одного Бога.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 95 (52, с.329).

Други Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы.

«Четыре сотни глав о любви», IV, 98 (52, с.330).

Почему Бог не сделал нас такими, чтобы мы, даже если бы захотели, не могли согрешить? Это (...) не что иное, как сказать: почему Он не сделал нас безумными и бессловесными? Ибо привести нас к добродетели принудительно – значит не оставить нам самим по себе никакой самостоятельности и не позволить нашему естеству быть разумным, т. е. иметь разумную душу. Ведь отними у нас свободу воли, и мы уже не образ Божий, и не словесная и разумная душа, и наша природа воистину растлится, перестав быть тем, чем ей надлежит быть.

Комментарий к сочинению Дионисия Ареопагита «О Божественных именах», IV, 33 (107, с.484).

Надо не хулить верования других людей, а утверждать собственное, и не писать против веры или исповедания, кажущихся нехорошими, но – в защиту истины.

Комментарий к «Посланию 6» Дионисия Ареопагита (50, с.203).

Ориген.

Ориген (ок. 185 – ок. 254), глава христианской школы в Александрии, а затем в Кесарии (Палестина). В молодости оскопил себя, буквально истолковав евангельские слова о скопцах, которые «сами себя сделали скопцами для Царства Небесного» (Матф., 19, 12).

Во время гонений на христиан был подвергнут истязаниям и вскоре затем умер. Славился исключительной эрудицией; св. Иероним называл его «учителем церквей, первым после апостолов». Однако в VI веке многие воззрения Оригена были признаны еретическими.

Не следует молиться о пустяках.

«О молитве», 8 (112, с.67).

Вся жизнь христианина должна быть непрерывной великой молитвой.

«О молитве», 12 (112, с.73).

Каждый, кто спасся от влияния порчи человеческой жизни, каждый, кто не сожжен грехом (...), должен за это благодарить Бога не меньше, чем те, кто, будучи в огне, чувствовали прохлаждающую росу.

«О молитве», 13 (112, с.75).

Бог избавляет нас от скорбей не таким образом, что более не посещают нас никакие скорби; (...) но так, что Божиею помощью мы никогда не оказываемся в скорбях в положении затруднительном.

«О молитве», 30 (112, с.118).

В искусствах, обыкновенно выполняемых рукою, мысль о том, что, как и для какого употребления делается, находится в уме, а работа выполняется при помощи рук. Так же должно думать о делах Божьих (...): смысл и понимание того, что (...) сотворено Им, остаются в них в тайне.

«О началах», II, 4 (110, с.178).

Кто хочет нарисовать картину, тот предварительно слегка намечает тонким стилем линии будущего изображения и наперед делает знаки для лиц, которые нужно будет нанести (на картину); и это предварительное изображение, нанесенное в виде легкого очерка, без сомнения, оказывается уже более или менее подготовленным к восприятию настоящих красок. Точно так же и на скрижалях нашего сердца начертывается легкое изображение и предварительный рисунок стилем Господа нашего Иисуса Христа. (...) Тем, кто имеет в этой жизни некоторое предначертание истины и знания, в будущей жизни должна быть придана красота законченного изображения.

«О началах», II, 4 (110, с.179).

Сами кормчие часто не решаются признать, что корабль спасен благодаря их предусмотрительности, но все приписывают Богу не потому, что (сами) они будто бы ничего не сделали, но потому, что зависящее от промысла несравненно больше того, что зависит от искусства. И в нашем спасении зависящее от Бога несравненно больше того, что находится в нашей власти.

«О началах», III, 18 (110, с.232).

Человек, может быть, никогда не может победить противную силу сам по себе, не пользуясь божественной помощью. Потому и говорится, что ангел боролся с Иаковом (Быт., 32, 34). Мы понимаем это так, что борьба ангела с Иаковом – не то же, что борьба против Иакова.

«О началах», III, 5 (110, с.260).

Если мир начал существовать с известного времени, то что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной или думать, что благость никогда не благотворила, и всемогущество когда-то (ни над чем) не имело власти. (...) Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры.

«О началах», III, 3 (110, с.281).

Повелевается, чтобы получивший удар в правую щеку подставил и левую; между тем всякий, кто бьет правою рукою, бьет в левую щеку. Невозможным нужно считать и следующее евангельское предписание: если правый глаз будет соблазном тебе, то его нужно вырвать. Если мы допустим, что это сказано о плотских очах, то как объяснить то, что вина соблазна относится к одному глазу, и именно к правому, хотя смотрят оба глаза? (...) Как мы замечаем, буква (Писания) часто заключает в себе невозможный и недостаточный смысл: через нее иногда указывается не только неразумное, но и невозможное. Нет, Святой Дух имел целью вразумить нас, что с этой видимой историей соединено нечто такое, что при глубочайшем рассмотрении и понимании сообщает закон, полезный для людей и достойный Бога.

«О началах», IV, 18 (110, с.343–344).

(О словах Христа: «Да минует Меня чаша сия»:) А быть может, (Христос) хотел отклонить от Себя только этот, особенный род мученичества? (...) Вместо чаши, предложенной Ему, быть может, в глубине души Он желал для Себя чаши тягчайшей (...)? Но не такова была воля Отца, более премудрая, чем (человеческая) воля Сына.

«Увещание к мученичеству», 29 (112, с.52).

Дьявол способен к добродетели, но еще не хочет следовать добродетели.

Ориген в передаче Иеронима (письмо 124 (к Авиту) (48, с.320).

И твердь, то есть небо, по сравнению с высшим небом есть ад, и (...) земля, на которой мы живем, по сравнению с твердью может быть названа адом, и опять, по сравнению с адом, который под нами, места, занимаемые нами, могут быть названы небом, – так что то, что для одних ад, для других – небо.

Ориген в передаче Иеронима (письмо 124 (к Авиту) (48, с.329).

Сказав, по апокалипсису Иоанна, что вечное, то есть имеющее быть на небесах, Евангелие настолько превосходит это наше Евангелие, насколько проповедь Христова превосходит священнодействия Ветхого Завета, он (Ориген), наконец, прибавил (о чем и помыслить святотатственно), что для спасения демонов Христос пострадает и в воздухе (то есть в тверди), и в превысших областях. И хотя он не высказал заключения сам, но оно понятно: как для людей Он сделался человеком, чтобы освободить людей, так и для спасения демонов Бог сделается тем, чем и те, для освобождения которых Он придет.

Ориген в передаче Иеронима (письмо 124 (к Авиту) (48, с.329).

Тертуллиан.

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 – после 220), латинский христианский писатель; жил и действовал по большей части в Карфагене, где, по-видимому, основал собственную секту – «тертуллианистов». Считается создателем церковной латыни.

Справедливее судить о скрытом по явному, а не осуждать заранее явное, ссылаясь на скрытое.

«Апология», 3, 2 (152, с.177).

Закону мало быть справедливым: надо, чтобы его признали таковым люди, от которых он ожидает повиновения.

«Апология», 4, 13 (152, с.178).

(Бог) невидим – и являет Себя; непостижим – и доступен по благодати; непонятен – и человек понимает его.

«Апология», 17, 2 (152, с.184).

Все существующее заставляет постичь Бога, и Он все же непостижим; в этом величие его, что люди и знают, и не знают Его.

«Апология», 17, 3 (152, с.184).

О, свидетельство души, по природе христианки!

«Апология», 17, 6 (111, с.340).

Христианами становятся, а не рождаются.

«Апология», 18, 4 (111, с.341).

Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь мучеников есть семя христианства.

«Апология», 50 (111, с.378).

Бог не честолюбив.

«К Скапуле», 2 (154, с.219).

Кто есть истинный Бог, Тот все свое одинаково дает как своим почитателям, так и не почитателям.

«К Скапуле», 2 (154, с.219).

Вы предпочитаете не знать, потому что уже ненавидите, как будто знаете наверняка, что не будете ненавидеть, если узнаете.

«К язычникам», I, 1 (153, с.37).

Чем более они (люди) расположены ко злу, тем более способны верить ему. Вообще они легче верят вымышленному злу, чем действительному добру.

«К язычникам», I, 7 (153, с.44).

Это сильнейший защищает слабейшего, так что богам должно быть стыдно пользоваться защитой людей.

«К язычникам», I, 9 (153, с.48).

Если бы на земле было столько же веры, сколько ожидается награды на небесах...

«О женском убранстве», I, 1 (153, с.345).

Доброму человеку нельзя любоваться казнью злого.

«О зрелищах», 19 (153, с.288).

О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах – простоте и силе! Разве не удивительно, что омовением разрушена смерть? Да ведь тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно! Ибо каковы должны быть дела Божьи, если не сверх всякого удивления? Мы и сами удивляемся – но потому, что верим. Впрочем, неверие тоже удивляется, но не верит, – удивляется простому как незначительному, а величественному как невозможному.

«О крещении», 2 (153, с.93).

(Душа), сколько я знаю, не христианка: ведь душа обыкновенно становится христианкой, а не рождается ею.

«О свидетельстве души», 1 (153, с.84).

Ты называешь мертвых «покойными», признавая этим, что жизнь тягостна, а смерть благодетельна.

«О свидетельстве души», 4 (153, с.86).

Душа старше буквы, слово – старше книги, а чувство – старше стиля, и сам человек – старше философа и поэта.

«О свидетельстве души», 5 (153, с.88).

Божественное Писание (...) есть у нас и у иудеев, к дикой маслине коих и мы привиты.

«О свидетельстве души», 5 (153, с.88).

При (...) нескладности жизни складность учения подозрительна.

«О свидетельстве души», 6 (153, с.89).

Человек одинаков во всех народах, различны лишь имена; душа одна – различны голоса; дух един – различны звуки; у каждого народа свой язык, но материя языка – всеобща.

«О свидетельстве души», 6 (153, с.89).

Дух Господень через апостола возвестил, что жадность «есть корень всех зол» (1 Тим. 6, 10). Нам следует понимать ее не только как вожделение к чужому. Ведь и то, что кажется нашим, на самом деле чужое. Ибо нет ничего нашего, поскольку все Божье, да и мы сами. Значит, если мы, потерпев ущерб, не можем этого вынести и печалимся не о своем потерянном, то впадаем в жадность.

«О терпении», 7 (153, с.326).

В злодеянии не имеет значения, кто первый, а кто последний. Порядок по счету не разделяет того, что объединено сходством. (...) Поэтому безусловно предписано, что злом не воздается за зло.

«О терпении», 10 (153, с.328).

Бог – надежный поручитель нашего терпения. Если ты препоручишь Ему свою обиду, Он отомстит; если ущерб – возместит; если страдание – исцелит; если смерть – даже воскресит.

«О терпении», 15 (153, с.332).

Христос (...) возлюбил человека в его нечистоте, образовавшегося во чреве, появившегося посредством срамных членов, вскормленного с прибаутками. Ради него Он сошел с небес, ради него подверг Себя уничижению «даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2, 8). Конечно, он возлюбил того, кого искупил такой ценою. (...) Он спас плоть от всякого мучения – пораженную проказой очистил, слепую сделал зрячей, расслабленную – исполнил силы, бесноватую – усмирил, мертвую воскресил – и нам стыдиться этой плоти?

«О плоти Христа», 4 (153, с.164).

Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно.

«О плоти Христа», 5 (153, с.166).

Умирает обыкновенно лишь то, что рождается. У рождения со смертью взаимный долг.

«О плоти Христа», 6 (153, с.167).

Душа не может обрести спасения, если она не уверует, пока обитает во плоти. Итак, плоть есть якорь спасения.

«О плоти Христа», 8 (153, с.195).

Укорять плоть следует только для порицания души, которая подчиняет плоть для служения себе.

«О плоти Христа», 10 (153, с.196).

Тот, Кто создал, способен и воссоздать, ибо гораздо труднее создать, чем воссоздать, труднее начать, чем продолжить. Так и воскрешение плоти ты должен считать делом более легким, чем ее создание.

«О плоти Христа», 11 (153, с.197).

Судить следует только душу – за то, как она пользовалась сосудом плоти. Сам сосуд, конечно, не подлежит приговору.

«О плоти Христа», 16 (153, с.201).

У Бога ничего не пропадает бесполезно.

«О плоти Христа», 60 (153, с.246).

Мы исповедуем Богу свои грехи (...) не потому, что Он их не знает, но поскольку исповеданием приуготовляется прощение, из исповедания рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог.

«О покаянии», 9 (153, с.316).

Брак не уподобляется ли прелюбодеянию, не бывает ли средством удовлетворения тех же желаний? Сам Господь говорил: «Всякий, кто с вожделением взглянул на женщину, мысленно уже соблазнил ее» (Матф. 5, 28). Человек, ищущий брака с женщиной, не творит ли того же самого, хотя бы после и женился на ней? Да и женился ли бы он на ней, прежде чем посмотрел на нее с похотью? (...) Неважно, что до женитьбы он не желал чужой жены: до женитьбы все жены – чужие, и никакая жена не выйдет замуж, если муж уже до брака не прелюбодействовал с нею взором.

«О поощрении целомудрия», 9 (153, с.364).

Что Афины – Иерусалиму? что Академия – Церкви? что еретики – христианам? (...) В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины – после Евангелия. Раз мы верим (во что-то), то не желаем верить ничему сверх этого.

«О прескрипции (против) еретиков», 7 (153, с.109–110).

Ты (...) ничего не потеряешь в споре (с еретиками), кроме голоса, но ничего и не приобретешь, кроме различия желчи от брани.

«О прескрипции (против) еретиков», 17 (153, с.114).

То, что происходит среди многих людей, не имеет одинакового результата. Потому ошибки людей в учении церкви должны были разниться. То же, что у многих оказывается единым, – не заблуждение, а предание.

«О прескрипции (против) еретиков», 28 (153, с.119).

Ереси: хоть от нашего ствола, но не нашего рода; хоть из зерна истины, но одичавшие от лжи.

«О прескрипции (против) еретиков», 36 (153, с.124).

Я ничем не рискую, если скажу, что и само Писание по воле Божьей так составлено, что предоставляет еретикам материал, – ибо читаю: «Надлежит быть ересям», а без Писания они быть не могут.

«О прескрипции (против) еретиков», 39 (153, с.126).

Рукоположения у еретиков необдуманны, легкомысленны, беспорядочны: то назначают неофитов, (...) то наших отступников, – чтобы удержать их почестями, если не могут удержать истиной. Нигде так легко не продвигаются в должности, как в лагере бунтовщиков, ибо самое пребывание там вменяется в заслугу.

«О прескрипции (против) еретиков», 41 (153, с.127).

Смех, собственно, идет глупости; но и истине прилично посмеяться, потому что она радостна.

«Против Валентиниана», 6 (155, с.95).

Богу приличествует свобода, а не необходимость. Я предпочитаю, чтобы Он Сам захотел сотворить зло, нежели чтобы не мог сотворить.

«Против Гермогена», 16 (153, с.141).

Разные авторы.

АРНОБИЙ.

Что отложено, то еще не потеряно.

Толкование на псалом 36 (185а, с.309).

АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ.

Божие Слово (...) вочеловечилось, чтобы мы обожились.

«Слово о воплощении Бога Слова», 54 (23а, с.260).

ГРИГОРИЙ ЧУДОТВОРЕЦ.

(Сторонник какого-либо учения) не имеет (...) никакого другого основания, кроме безотчетного влечения к названным философским учениям, и не имеет другого основания для оценки того, что считает истинным, – да не покажутся мои слова странными, – кроме безотчетного случая. Каждый любит то, с чем он случайно встретился вначале, и, как бы связанный им, уже не в состоянии внимать чему-либо иному.

«Благодарственная речь Оригену», 14, 163 (112, с.186).

Пришествие Бога на смерть явилось смертью для смерти.

Григорий Чудотворец. «К Феопомпу, о возможности и невозможности страданий для Бога», 6 (112, с.196).

Созерцание видимого открывает сокровенное.

Григорий Чудотворец. «К Феопомпу...», 14 (112, с.205).

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ.

Разногласием касательно поста утверждается согласие веры. (О спорах из-за сроков празднования Пасхи.).

Письмо римскому епископу Виктору (71, с.10).

(Христос) сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он.

Ириней Лионский. «Против ересей», V, предисловие (71, с.446).

НИЛ СИНАЙСКИЙ.

(Совершенный монах) всякого человека почитает как бы Богом после Бога.

«О молитве», 121 (52а, с.222).

ФЕОФИЛ АНТИОХИЙСКИЙ.

Если ты скажешь: «Покажи мне твоего Бога», то я отвечу тебе: покажи мне твоего (внутреннего) человека, и я покажу тебе моего Бога. (...) Бог бывает видим для тех, (...) у кого (...) открыты очи душевные. (...) Хотя слепые не видят, свет солнечный все-таки существует.

«Три книги к Автолику», I, 2 (149, с.128, 129).

Бог все сотворил из ничего.

«Три книги к Автолику», II, 10 (149, с.145).

Смертным ли по природе сотворен человек? Нет. Значит, бессмертным? Не скажем и этого. (...) Он сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным, (...) но (...) способным к тому и другому.

«Три книги к Автолику», II, 27 (149, с.159).

ЮСТИН-ИСПОВЕДНИК.

Все те, кто жили согласно Логосу, суть христиане, пусть даже их и считали безбожниками, как Сократа или Гераклита.

«Апология», I, 13 (98, с.60).

Душа – дыхание Божие.

«Диалог с иудеем Трифоном», 40 (98, с.397).

НЕИЗВЕСТНЫЕ АВТОРЫ.

Живут они (христиане) в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят, как чужеземцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, а всякое отечество – чужая страна.

«К Диогнету», сочинение неизвестного автора (151, с.382).

Если человек не скажет в своем сердце: «Я один существую и Бог», он не найдет в мире покоя.

«Изречения египетских отцов», 102 (64, с.53).

Спросили одного старца: «Что есть смирение?» Сказал он: «Если твой брат согрешит против тебя, а ты простишь ему прежде, чем он покаялся».

«Изречения египетских отцов», 162 (64, с.65).

Говорили старцы: «Хотя бы воистину ангел явился тебе, не принимай его, но смирись и скажи: „Я недостоин видеть ангела, потому что жил в грехах“».

«Изречения египетских отцов», 171 (64, с.67).

МУДРЕЦЫ ТАЛМУДА.

ТАЛМУД.

Талмудом называется свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма – Мишна, а также комментарии к Мишне (Гемара). Мишна окончательно сложилась к концу II в. н. э., Гемара – около V в. Существуют две версии Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский, причем Вавилонский авторитетнее и цитируется гораздо чаще. Текст Мишны в обеих версиях одинаков.

Талмуд состоит из 63 трактатов; в настоящем издании они цитируются в алфавитном порядке. Сюда же включены примыкающие к основному корпусу «малые» трактаты: «Пиркей авот де раби Натан» и «Смахот».

В нашем поколении нет ни единого человека, который имел бы право упрекнуть другого.

«Арахин» («Оценка»), 16а (56, с.180).

Кто прожил сорок дней без тревог, уже удостоился земного рая.

«Арахин», 16б (56, с.178).

Тех, кто просит одежду, подвергают расспрашиванию, прежде чем дадут ее; тех же, кто просит еды, – не спрашивают ни о чем.

«Бава Батра» («Последние Врата»), 9а (56, с.101).

Горе поколению, которое судит судей.

«Бава Батра», 15б (56, с.170).

Всевышний устроит праведникам пиршество, где они будут вкушать мясо Левиафана, а остатки мяса будут продаваться на иерусалимских базарах.

«Бава Батра», 74–75 (93, с.55).

Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья.

«Бава Батра», 100а (93, с.361).

На занятиях рассади учеников по их мудрости, а на трапезе – по возрасту.

«Бава Батра», 102 (93, с.345).

Много дает тот, кто дает мало с радостным выражением лица.

«Бава Батра» (188, с.849–850).

Врач бесплатный платы не стоит.

«Бава Кама» («Первые Врата»), 85а (105, т.1, с.247).

Если твоя жена низкого роста, нагнись и шепни ей.

«Бава Мециа» («Средние Врата»), 59 (93, с.362).

Старайся не обижать свою жену, потому что женщина слезлива и чувствительна к обидам.

«Бава Мециа», 59а (93, с.164).

* Когда начинают читать утреннюю молитву? – Как только голубое начинает отличаться от белого.

«Берахот» («Благословения»), 1, 1–2 (115а, с.92).

Молитва того, кто превращает ее в повинность, не мольба.

«Берахот», 4, 3 (106, с.57).

Не начинают молиться, не сосредоточившись. Праведники прежних времен выжидали целый час, чтоб устремить свое сердце к Всевышнему.

«Берахот», 5, 1 (106, с.64).

Значение человека равносильно значению всего творения, вместе взятого.

«Берахот», 8а (105, т.1, с.4).

Молиться надо не о погибели грешников, но об их раскаянии.

«Берахот», 10а (56, с.38).

Тот, кто громко читает молитву в надежде, что она будет услышана лучше, принадлежит к маловерам.

«Берахот», 24б (56, с.106).

Когда раби Йонахан бен Заккай заболел, ученики (...) попросили: «Учитель, благослови нас!» Он ответил: «Пусть будет воля Его, чтобы суда Всевышнего вы боялись так же, как суда людского». Ученики воскликнули: «Всего лишь так же, как людского?!» Он ответил: «Да, именно так. Ибо когда человек собирается совершить грех, он говорит: лишь бы никто меня не увидел».

«Берахот», 28б (93, с.115–116).

Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Всевышним.

«Берахот», 33б (93, с.343).

Раби Кагана говорит: нахожу дерзким того, кто громко исповедует грехи свои, ибо сказано: «Блажен тот, чей грех прощен и чье преступление сокрыто» (Псалт., 32, 1).

«Берахот», 34б (105, т.1, с.205).

На каждую дверь – отдельный ключ; но один ключ – ко всякой женщине.

«Берахот», 45б (56, с.60).

Праведник не умирает до тех пор, пока не родится другой праведник.

«Берахот», 54б (56, с.133).

Пока существовал Храм, Израиль искупал свою вину на храмовом алтаре. Теперь же алтарь каждого из нас – рабочий стол.

«Берахот», 55а (56, с.11).

Молчание вообще похвально, но молчание при учении не похвально.

Иерусалимский Талмуд. «Берахот», 9, 26 (105, т.1, с.123).

Школа Шаммая говорила: «Человек может развестись со своей женой, только если она ведет себя недостойно», а школа Гиллеля говорила: «Даже если у нее подгорело кушанье».

«Гитин» («Разводные письма»), 90, 1 (93, с.362).

Если предки наши были ангелы, мы (...) – люди; если же они были людьми, мы – ослы.

Иерусалимский Талмуд. «Демай» («Продукты»), 1, 3 (56, с.129).

Ты молчишь лучше, чем говоришь.

«Йевамот» («Левиратные браки»), 65а (56, с.108).

Неженатый – как будто не человек, ибо сказано: «Мужчину и женщину сотворил их, и нарек им имя: человек» (Бытие, 5, 2).

«Йевамот», 63 (93, с.160).

Чудеса нельзя приводить в доказательство.

«Йевамот», 121б (56, с.189).

Даже ради одного праведника держится мир.

«Йома» («День»), 38а (105, т.1, с.188).

Проступки в отношении к Богу день покаяния искупляет; проступков же в отношении к ближнему день покаяния не искупляет, пока ближний не будет удовлетворен.

«Йома», 85а (105, т.1, с.155).

Покаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», – не будет принято.

«Йома», 85б (30, с.290).

Покаяние отменяет наказание даже отъявленного грешника и даже по утверждении приговора.

«Йома», 86б (105, т.1, с.204).

Что такое раскаяние? Сказал раби Йегуда: «Если человек мог согрешить второй раз, но не согрешил (...) с той же самой женщиной, в то же время и в том же месте».

«Йома», 86 (93, с.118).

* Если человек совершит одно и то же прегрешение дважды, оно ему уже кажется дозволенным.

«Йома», 87а (56, с.38).

В городе Уша постановили, что если человек хочет заниматься благотворительностью, то он имеет право истратить только пятую часть своего состояния и не больше – чтобы потом самому не впасть в зависимость от чужого благодеяния.

«Кетубот» («Брачные контракты»), 50а (93, с.78).

Женщину, пережившую смерть своего ребенка, уже ничто испугать не может.

«Кетубот», 62а (188, с.849).

Из двух пререкающихся прав тот, кто умолкает первым.

«Кетубот», 71б (56, с.103).

Жена, которая нарушает еврейский обычай, изгоняется без денежного возмещения. (...) Раби Тарфон говорит: «Также громогласная». Что значит «громогласная»? Разговаривает у себя дома, а соседи слышат ее голос.

«Кетубот», 72 (93, с.169).

Раби Йегуда говорит: «Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его преступлению».

Спросили его: «Неужели так сразу и преступлению?».

Раби Йегуда объяснил: «Не научить его ремеслу – как будто научить его воровать».

«Кидушин» («Освящения»), 29а (93, с.171).

Раби Хуна считал, что если человек достиг двадцати лет и до сих пор холост, то он проведет остальные дни своей жизни в грехе. Неужели он имел в виду настоящий грех? Нет, но он считал, что человек будет грешить в мыслях.

«Кидушин», 29а (93, с.171).

Если тебе скажут: «Искали, но не нашли», – не верь; если тебе скажут: «Не искали и нашли», – не верь; если тебе скажут: «Искали и нашли», – верь.

«Мегилла» («Свиток»), 6б (56, с.93).

Не пренебрегай благословением невежды. Не пренебрегай проклятием невежды.

«Мегилла», 15а (56, с.354).

Жемчуг – везде жемчуг. Если кто потерял его, то потерял его только он.

«Мегилла», 15а (56, с.26).

Свиток Торы (Священного Писания) можно продать только ради учения или ради женитьбы.

«Мегилла», 27а (93, с.363).

Прерывают учение для похорон покойника и для сопровождения невесты под балдахин.

«Мегилла», 29а (105, т.2, с.189).

Раби Меир говорил: «Обязан человек произносить три благословения каждый день. Вот они: „Благословен Ты, что сотворил меня евреем, Благословен Ты, что не сотворил меня женщиной, Благословен Ты, что не сотворил меня невеждой“».

«Менахот» («Приношения»), 43б (93, с.327).

Когда умер ученый, то все считаются родственниками его, и все должны разрывать свои платья, снять с себя обувь и устроить тризну.

«Моэд Катан» («Полупраздники»), 25б (105, т.2, с.124).

Сказал раби Нахман бар Ицхак: «Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой».

«Назир» («Давший обет»), 23а (93, с.75).

Сказал раби Йегуда (...): «Следует (...) исполнять заповеди даже не ради них самих, потому что постепенно человек начнет делать это и ради них самих».

«Назир», 23а (93, с.75).

Не пей из одного стакана, глядя на другой.

«Недарим» («Обеты»), 26б (93, с.361).

Тот, с кем случается чудо, об этом не знает.

«Нидда» («Отделение»), 31а (93, с.343).

Отчего мужчины миролюбивее женщин? Оттого, что они сделаны из мягкой земли, а женщины – из твердого ребра.

«Нидда», 31б (56, с.60).

Большой грех забывается, а малый – нет.

«Песахим» («Пасхальные жертвы»), 7б (56, с.39).

Прости сыновьям Израиля – они если не пророки, то дети пророков.

«Песахим», 66б (93, с.348).

Не живи в городе, управляемом учеными мужами.

«Песахим», 112а (30, с.202).

Если хочешь повеситься, выбери хотя бы дерево повыше.

«Песахим», 112а (56, с.27).

Разведенный женат на разведенной – четверо в постели.

«Песахим», 112а (93, с.170).

Учили наши наставники: «Троим жизнь не в жизнь: мягкосердечным, вспыльчивым и брезгливым».

А раби Йосеф сказал: «Все это есть во мне».

«Песахим», 113б (30, с.212).

Трое ненавидят себе подобных: собаки, петухи и жрецы огнепоклонников.

А некоторые говорят: «И блудницы».

А некоторые говорят: «И вавилонские мудрецы».

«Песахим», 113б (30, с.212).

Найди себе учителя, и приобрети себе друга, и суди каждого человека с хорошей стороны.

«Пиркей Авот» («Поучения отцов»), 1, 6 (157, с.37).

Если не я за себя, то кто за меня? Но если я только для себя – то чего я стою? И если (искать на это ответы) не теперь – то когда?

«Пиркей Авот», 1, 14 (слова Гиллеля Старшего) (93, с.286).

Исполняй Его (Господа) волю, как свою, – тогда Он исполнит твою волю, как свою.

«Пиркей Авот», 2, 4 (Нумерация статей глав 1–6 трактата «Пиркей Авот» несколько различается в разных изданиях.) (156, с.65).

Не суди ближнего, пока не побывал на его месте.

«Пиркей Авот», 2, 5 (118, с.41).

Не учится застенчивый и не обучает вспыльчивый.

«Пиркей Авот», 2, 5 (93, с.344).

Невежественный человек не может быть благочестивым.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43).

Даже там, где нет людей, ты старайся остаться человеком.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43).

Помни, откуда ты пришел, куда идешь, и перед кем тебе придется держать ответ.

«Пиркей Авот», 3, 1 (118, с.67).

Кого люди не любят, того не любит и Бог.

«Пиркей Авот», 3, 10 (156, с.125).

Ограда мудрости – молчание.

«Пиркей Авот», 3, 13 (156, с.133).

Вознаграждение за доброе дело – это доброе дело, а вознаграждение за грех – это грех.

«Пиркей Авот», 4, 2 (118, с.98).

Не суди один, ибо никто, кроме Единственного, не может судить один.

«Пиркей Авот», 4, 10 (118, с.106).

Ученики бывают четырех типов:

Легко схватывает, но и легко забывает, – больше теряет, чем приобретает;

Усваивает с трудом, но прочно, – больше приобретает, чем теряет;

Легко усваивает и не забывает – мудрость;

С трудом усваивает и легко забывает – плохая участь.

«Пиркей Авот», 5, 12 (156, с.250).

Четыре разновидности посещающих дом учения:

Приходит, но не учится, – ему награда за посещение;

Учится, но не приходит, – ему награда за учение;

Приходит и учится, – благочестив;

Не приходит и не учится, – злонамерен.

«Пиркей Авот», 5, 14 (156, с.254).

Есть четыре типа сидящих перед мудрецами (т. е. учеников): «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка поглощает все; в воронку с одной стороны входит, с другой – выходит; фильтр пропускает вино и задерживает осадок; через сито просыпаются отруби, но мука в нем остается.

«Пиркей Авот», 5, 18 (118, с.147).

Человек равноценен всему творению, и тот, кто спасает одну душу, как если бы спас весь мир.

«Пиркей авот де раби Натан» («Поучения отцов» в изложении раби Натана), 80, 31 (93, с.343).

Когда наша любовь была сильна, мы могли спать в постели узкой, как лезвие ножа. Теперь, когда любовь прошла, даже кровать шириной в шестьдесят локтей тесна для нас.

«Санхедрин» («Синедрион»), 7б (93, с.357).

Когда нечего красть, вор – блюститель закона.

«Санхедрин», 22а (56, с.30).

У кого умирает жена, о том нужно сожалеть так, как если бы в его дни был разорен Храм.

«Санхедрин», 22а (27, с.227).

Ни один человек не похож на другого человека. Поэтому каждый обязан думать: ради меня сотворен мир.

«Санхедрин», 37а (105, т.1, с.4).

Прах, из которого создан Адам, собирался с всех концов земли.

«Санхедрин», 38а (56, с.10).

Почему человек был сотворен в день шестой? Если он возгордится, то ему можно сказать: «И комар был создан раньше тебя».

«Санхедрин», 38а (93, с.357).

Один саддукей проповедовал: «Горе вам, нечестивцы, говорящие, что мертвые воскреснут! Если и живые умирают – разве мертвые могут ожить?».

Ответили ему: «Горе вам, нечестивцы, не верящие в воскрешение мертвых! Если на свете живут люди, которых раньше никогда не было, то люди, которые уже раньше были, тем более могут вновь появиться!».

«Санхедрин», 90 (93, с.56).

Спаситель явится лишь тогда, когда народ отчается в ожидании спасения.

«Санхедрин», 97а (56, с.99).

Дочь для отца – клад напрасный, и не спит он из-за нее ночами: когда мала, боится, что ее соблазнят, в юности – что станет распутничать, когда подрастет – что не выйдет замуж, когда выйдет замуж – что останется бездетной, когда состарится – что займется колдовством.

«Санхедрин», 100 (93, с.170).

Всем человек завидует, кроме своего сына и своего ученика.

«Санхедрин», 104 (93, с.363).

Не воруй у вора того, что он украл у тебя.

Иерусалимский Талмуд. «Санхедрин», 8 (56, с.30).

Нельзя угрожать ребенку наказанием, а если наказывать, то сразу – или молчать и не говорить ничего. Был случай в Лоде с сыном Горноса, который убежал из школы. Отец начал ему грозить, мальчик испугался, ушел из дому и утопился в колодце.

«Смахот» («Радости»), 2 (93, с.178).

Совсем не печалиться нельзя, но и слишком скорбеть нельзя. Так сказали мудрецы: человек пусть белит дом свой, но пусть оставляет небольшое место небеленым в воспоминание о Иерусалиме.

«Сота» («Свернувшая с пути», или «Подозреваемая»), 9, 11, 15 (56, с.37).

Человек должен сначала построить дом и посадить виноградник, а потом жениться.

«Сота», 44б (93, с.361).

Бог дал день, Бог даст и пищу.

«Сота», 48б (93, с.48).

Если у человека есть пропитание на сегодняшний день, а он плачет о том, что будет есть завтра, то вера такого человека слаба.

«Сота», 48б (93, с.48).

Отец любит своего сына, а сын любит своего сына.

«Сота», 49б (185б, с.754).

Каждый мужчина имеет такую жену, какую заслуживает.

«Сота» (56, с.58).

Бог говорит так: ежели придете в дом Мой, тогда и Я приду в ваши.

«Сукка» («Шалаш»), 53а (56, с.44).

Рассказывали о Гиллеле Старшем (знаменитом мудреце), что во время празднования Водочерпания он говорил: «Если я здесь – все здесь, а если я не здесь – кто здесь?».

«Сукка», 53а (177, с.22).

«Блаженна молодость моя, что не посрамила старость мою», – так говорили добродетельные. (...) «Блаженна ты, старость моя, что искупишь грехи молодости моей», – так говорили раскаявшиеся.

«Сукка», гл. 4 (93, с.291).

Как маленький кусочек дерева разжигает большой, так и выученики мудрецов – малые оттачивают великих.

«Таанит» («Пост»), 7а (31, с.61).

Многому я научился у своих наставников, еще большему – у своих товарищей, но больше всего – у своих учеников.

«Таанит», 7а (188, с.850).

Всякий, кто скорбел о Иерусалиме, удостоится того, что узрит радость его, а тот, кто не скорбел о Иерусалиме, радости его не узрит.

«Таанит», 30б (31, с.325).

Господи, да будешь Ты ни за, ни против нас. (Бар-Кохба перед битвой иудеев с римлянами.).

Иерусалимский Талмуд. «Таанит», 4, 6 (56, с.20).

Тот, кто повторил свой урок сто раз, – не тот, кто повторил его сто один раз.

«Хагига» («Праздник»), 9 (93, с.345).

Три вещи сказали наши мудрецы: пусть человек ест скромнее, чем позволяет ему достаток, одевается в соответствии со своим достатком и почитает жену и детей больше, чем позволяет ему его достаток.

«Хуллин» («Будничное»), 84 (93, с.362).

Во все времена можно найти в народе тридцать праведников, праведности которых этот народ и обязан своим существованием.

«Хуллин», 92а (56, с.133).

Любая болезнь, лишь бы не болезнь живота; любая боль, лишь бы не боль в сердце; (...) любое зло, лишь бы не злая жена.

«Шаббат» («Суббота»), 11 (93, с.164).

История об одном чужеземце, который явился к Шаммаю и сказал ему: «Обратишь меня в еврейскую веру, если изложишь всю Тору, покуда я стою на одной ноге». Шаммай ударил его строительной линейкой, которую держал в руке.

Тогда чужеземец пришел к Гиллелю, и тот обратил его. Сказал ему: «Ненавистного тебе не делай ближнему – в этом вся Тора целиком, остальное лишь истолкование, ступай же и учись».

«Шаббат», 31а (177, с.20).

Мир стоит только на дыхании учеников. (...) Детей нельзя отвлекать от учения даже ради строительства Храма.

«Шаббат», 119б (93, с.180).

Свет, светящий одному, светит многим.

«Шаббат», 122а (56, с.71).

Мы учили слова раби Элиэзера: «За день до смерти покайся». Спросили Элиэзера его ученики: «А разве знает человек, когда он умрет?» – «Тем более покайся на случай, если умрешь завтра».

«Шаббат», 153а (30, с.167).

Полтора года спорили школа Шаммая и школа Гиллеля. Эти говорят: лучше бы человеку не быть сотворенным, те говорят: хорошо человеку, что он сотворен. Проголосовали и решили: лучше бы человеку не быть сотворенным. Но раз уж его сотворили – пусть задумается о своих делах.

«Эрувин» («Объединения»), 13 (93, с.87).

Три года продолжался спор между школой Шаммая и школой Гиллеля. (...) Чем же удостоилась преимущества школа Гиллеля? Тем, что ее последователи отличались духом кротости и смиренности и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, мнения школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных положений.

«Эрувин», 13 (8, с.212).

Из-за одной лишней или недостающей буквы (при переписке священных книг) мир может быть разрушен.

«Эрувин», 13 (93, с.60).

По трем вещам узнается человек: по стакану, по гневу и по карману. А некоторые считают, что и по смеху.

«Эрувин», 65б (93, с.356).

МИДРАШ. (Толкование Библии).

Всевышний творил миры и разрушал, пока не создал нынешний мир. (Потому что) сказал Всевышний: «Вот, это хорошо, – а то не было хорошо».

«Берешит раба» (Толкование на книгу «Бытие»), 9, 2 (93, с.37).

Грех приходит в дом в качестве гостя, но потом делается в нем хозяином.

«Берешит раба», 22 (105, т.1, с.164).

Один еретик спросил раби: «Ты утверждаешь, что Бог предвидит будущее». – «Конечно», – ответил тот. «А как же тогда с Писанием, где сказано: „И пожалел Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем“ (Бытие, 6:6)». Раби спросил: «У тебя есть сын?» – «Да». – «А что ты сделал, когда он родился?» – «Я радовался и пригласил других разделить эту радость со мной». – «А разве ты не знал, что настанет день, когда твой сын умрет?» – «Правда, но всему свое время: когда радость – радость, когда скорбь – скорбь». – «То же самое (...) и со Всевышним (...). Бог семь дней скорбел над своим миром, прежде чем наслал потоп».

«Берешит раба», 27, 4 (93, с.47).

Господь испытывает не грешников, а праведников.

«Берешит раба», 32, 3 (93, с.138).

Всевышний является местом, где находится мир, а не мир – местом, где находится Всевышний.

«Берешит раба», 58, 10 (93, с.23).

«Жизнь – как уходящая тень», – говорит Писание (Псалт., 101, 12). Чья это тень – тень от башни или тень от дерева? Ни то, ни другое; это – тень от летящей птицы.

«Берешит раба», 80 (56, с.62).

Приобрел знание – чего тебе не хватает? Нет знания – что ты приобрел?

«Ваикра раба» (Толкование на книгу «Левит»), 1 (93, с.345).

Когда Авраам умолял Всевышнего пощадить жителей Содома, он сказал: «(...) Если Ты хочешь правосудия, мир не может существовать, а если Ты хочешь, чтобы мир существовал, правосудие не может существовать. (...) Мир не выдержит Твоего суда».

«Ваикра раба», 10, 1 (93, с.45).

Ребенок входит в мир со сжатыми кулаками: весь этот мир – мой, и быть ему в моих руках. Человек покидает мир с раскрытыми ладонями: вот, я ничего с собой не забираю.

«Кохелет Раба».

(Толкование на книгу «Екклесиаст»), 5, 14 (56, с.61).

Почему Тора не была дана в земле Израиля? Для того, чтобы народы мира не могли сказать: «Мы не приняли ее потому, что она была дана в земле Израиля». (...) Всевышний дал Тору в пустыне – в месте, которое не принадлежало никому.

«Мехилта» (Толкование на книгу «Исход»), гл. 5 (93, с.297).

Всевышний позволил, чтобы было о Нем сказано, что Он создал Свой мир за шесть дней и отдыхал на седьмой. Если даже Он, который не знает усталости, позволил, чтобы о нем было так написано, на сколько же больше нужен отдых на седьмой день человеку, про которого сказано: «А человек рожден для забот» (Иов, 5, 7)!

«Мехилта», гл. 7 (93, с.303).

Выпьет человек чашу вина – скромен, как овца; выпьет две – становится храбр, как лев; начинает хвастаться и говорить: «Кто мне подобен?»; выпьет три или четыре – становится как обезьяна: пляшет, поет, сквернословит перед людьми и не ведает, что творит; напьется – становится как свинья: вымазывается глиной и спит в грязи.

«Танхума» (Толкование на Пятикнижие Моисеево) (93, с.143).

Тора учит вежливости. Если человек путешествует в другой стране и у него есть все необходимые припасы, он, тем не менее, (...) должен покупать все, что ему нужно, у местных торговцев, чтобы поддержать торговлю.

«Танхума» (93, с.144).

Не тот отец, кто родил, а тот, кто воспитал.

«Шемот Рабба» (Толкование на книгу «Исход»), 46 (188, с.850).

Соломон написал сперва «Песнь Песней», а потом «Притчи», а потом «Екклесиаст», – и в этом вся наша дорога. В молодости мы слагаем песни, став постарше, изрекаем сентенции, и в старости говорим о суете жизни.

«Шир-ха-Ширим раба».

(Толкование на «Песнь Песней»), 1, 1, 10 (56, с.191).

Камень падает на кувшин? Горе кувшину. Кувшин падает на камень? Горе кувшину.

«Эстер раба» (Толкование на книгу «Эсфирь») (56, с.15).

Указатель имен и сведения об авторах.

В указатель включены не все имена, а только авторы мыслей и изречений.

Полужирным выделены имена авторов, которым посвящены особые персональные рубрики; сведения об этих авторах даются не в указателе, а в основном тексте.

А.

Август (Октавиан Август) (63 до н. э. – 14 н. э.), римский император с 30 г. до н. э. 485–487.

Августин 547—559.

Аврелиан (Луций Клавдий Домиций Аврелиан) (214–275), римский император с 270 г. 487.

Агафон 24.

Агесилай II (ок. 422 – ок. 353 до н. э.), царь Спарты, полководец и дипломат 221–222.

Агид II, сын Архидама, царь Спарты в 427–402 гг. до н. э. 223.

Адриан (Публий Элий Адриан) (76—138), римский император с 117 г. 487.

Азиний Поллион (75 до н. э. – 5 н. э.), римский государственный деятель 503.

Акций (Аккий) (170 – ок. 80 до н. э.), римский драматург-трагик 476.

Александр Македонский (Александр Великий) (356–323 до н. э.), царь Македонии, полководец 240–242.

Алкивиад (ок. 450–404 до н. э.), афинский политик и полководец 230.

Алкмеон Кротонский (рубеж VI–V вв. до н. э.), греческий врач, философ, ученый 210.

Аммиан Марцеллин 266.

Аммиан, греческий поэт, автор эпиграмм 260.

Анаксагор 25—26.

Анахарсис 22—23.

Андокид (ок. 440 – ок. 390 до н. э.), афинский оратор 210.

Анталкид (? – ок. 370 до н. э.), спартанский флотоводец и дипломат 223.

Антигенид (начало IV в. до н. э.), греческий флейтист 245.

Антигон I Одноглазый, полководец Филиппа и Александра Македонского, царь Македонии в 306–301 гг. до н. э. 242.

Антисфен 27—31.

Антифонт Рамнунтский (ок. 480–411 до н. э.), афинский оратор 210.

Антифонт, греческий поэт 245.

Антоний Великий 560—561.

Апеллес из Колофона (2-я пол. IV в. до н. э.), греческий живописец, придворный художник Александра Македонского 246.

Аполлоний Родосский (ок. 300 – после 245 до н. э.), греческий поэт и ученый-филолог, глава Александрийской библиотеки 210.

Апулей 267—268.

Аристид (ок. 540–467 до н. э.), афинский полководец 231.

Аристипп 32—33.

Аристон Хиосский (III в. до н. э.), греческий философ-стоик 211.

Аристотель 35—62.

Аркесилай Питанский (314–241 до н. э.), греческий философ-платоник 211.

Арнобий (2-я пол. III – начало IV в.), учитель риторики в Нумидии (Африка), христианский латинский писатель 623.

Артаксеркс I, сын царя Ксеркса, царь Персии в 465–424 гг. до н. э. 246.

Архелай Македонский, царь Македонии в 413–399 гг. до н. э. 243.

Архидам III (400–338 до н. э.), сын Агесилая II, царь Спарты 223–224.

Архимед из Сиракуз (ок. 287–212 до н. э.), греческий ученый 211.

Афанасий Великий (Александрийский) (ок. 295–373), богослов, Отец Церкви, главный оппонент арианства 623.

Афинодор из Тарса (I в. до н. э.), греческий философ-стоик, учитель императора Августа 211.

Б.

Бар-Кохба, Симон, вождь антиримского восстания в Иудее 132–135 гг. н. э. 643.

Биант 19—20.

Бион Борисфенский 63.

Боэций 562—563.

Брут, Марк Юний 269—270.

В.

Валерий Максим (I в. н. э.), римский историк 476.

Варрон, Марк Теренций 271—272.

Василий Великий 564—565.

Вегеций 273—274.

Веллей Патеркул 275—277.

Вергилий (Публий Вергилий Марон) (70–19 до н. э.), римский поэт 476.

Веспасиан (Тит Флавий Веспасиан) (9—79), римский император с 69 г. 488–489.

Вителлий, Луций (I в.), римский консул, отец императора Вителлия 492.

Г.

Ганнибал (ок. 247–183 до н. э.), карфагенский полководец 492.

Гекатон (I в. н. э.), греческий философ-стоик 211.

Гемин (Гней Помпей Гемин) (I в. до н. э.), грек, возможно, вольноотпущенник Помпея Великого 212.

Гераклит 64—68.

Гермоген из Тарса (ок. 160 – ок. 230), греческий ритор 212.

Герод Аттик из Марафона (101–177), греческий ритор и меценат 246.

Геродот 69—73.

Гибрей Миласский (I в. н. э.), малоазиатский ритор 246.

Гигин (I в. до н. э.), библиотекарь императора Августа; под его именем дошел астрономо-мифологический трактат, относящийся уже ко II в. 477.

Гиерокл, греческий философ-неоплатоник 126.

Гиллель (Хиллель) Старший (конец I в. до н. э. – начало I в. н. э.), еврейский законоучитель 632, 637, 642, 644–645.

Гиперид 74—75.

Гиппократ 76—79.

Гораций (Квинт Гораций Флакк) (65 – 8 до н. э.), римский поэт 510.

Горгий 80.

Гракх, Тиберий (1-я пол. II в. до н. э.), римский консул, отец народных трибунов Гая и Тиберия Гракхов 493.

Григорий Богослов 566—570.

Григорий Нисский 571—572.

Григорий Чудотворец (Григорий-Феодор) (ок. 210–270), христианский богослов 623–624.

Д.

Демад (ок. 380–318 до н. э.), афинский оратор, противник Демосфена 231.

Деметрий (I в. н. э.), греческий ритор 81–82.

Демократ, афинянин 231.

Демокрит 83—86.

Демонакт 87—89.

Демосфен 90—93.

Демохар (ок. 360 – ок. 275 до н. э.), афинский политик, оратор антимакедонской партии 231.

Диагор Мелосский (V в. до н. э.), греческий лирический поэт, обвинявшийся в безбожии 247.

Диоген из Синопы 94—100.

Дион Хрисостом 101—102.

Дионисий II (Младший), сын Дионисия Старшего, в 367–357 гг. и 346–344 гг. до н. э. правитель Сиракуз 240.

Дионисий Галикарнасский 103—104.

Дионисий Катон 278—280.

Дионисий I (Старший) (ок. 432–367 до н. э.), тиран (правитель) Сиракуз с 406 г. 238–239.

Домициан (Тит Флавий Домициан) (51–96), римский император с 81 г. 489.

Домиций Афр (?—59 н. э.), римский оратор и государственный деятель 493.

Домиций Корбулон (I в. н. э.), римский полководец 493.

Донат (Элий Донат) (середина IV в.), римский грамматик, учитель Иеронима Стридонского 477.

Е.

Евбулид из Милета (конец V – 1-я пол. IV в. до н. э.), греческий философ мегарской школы 212.

Евдамид, сын Архидама, спартанец 224.

Евклид (рубеж IV–III вв. до н. э.), греческий математик, работал в Александрии 212–213.

Еврикрат Анаксандр, спартанец 225.

Еврипид (ок. 480–406 до н. э.), афинский драматург-трагик 213.

З.

Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.), греческий философ-элеат 213.

Зенон Китийский 105.

Зенон из Тарса (III–II вв. до н. э.), греческий философ-стоик 213.

Зоил 213.

Зоил из Амфиполя (ок. 400 – ок. 330), греческий ритор, автор сочинений «Против Гомера» и «Порицание Гомера» 213.

И.

Иероним Стридонский 573—583.

Иоанн Златоуст 584—594.

Иосиф Флавий (37 – после 100), римский историк, выходец из иудейской аристократии; писал на арамейском и греческом языках 477.

Ириней Лионский (ок. 130–200), епископ лионский, богослов 624.

Исократ 106—109.

Ификрат (ок. 419–353 до н. э.), афинский политик и полководец 232.

Й.

Йегуда (Йехуда ха-Наси) (2-я половина II – начало III в.), еврейский законоучитель 633–634, 636.

Йонахан бен Заккай (I в.), еврейский законоучитель 631.

Йосеф (Рава бен Йосеф бен Хама) (IV в.), еврейский законоучитель 637.

К.

Кагана, еврейский законоучитель 632.

Калликл (V в. до н. э.), греческий философ-софист 214.

Каллимах (ок. 310 – после 245 до н. э), греческий поэт и критик 260.

Каний (I в.), римский философ-стоик 247.

Карнеад из Кирены (Северная Африка) (214–129 до н. э.), греческий философ, представитель скептического направления в платоновской школе; сам ничего не писал 214.

Кассий Лонгин (Кассий Лонгин Равилла, Луций), римский консул 127 г. до н. э. 503.

Кассий Север, Тит (ум. в 33 или 37 г. н. э.), римский оратор 503.

Катон Младший (Марк Порций Катон (Младший) (95–46 до н. э.), римский государственный деятель, противник Цезаря 493–494.

Катон Старший 281—285.

Квинтилиан 286—295.

Киней (III в. до н. э.), фессалиец, ученик Демосфена, советник эпирского царя Пирра 244.

Киприан Карфагенский 595—598.

Клеанф (331– ок. 231 до н. э.), греческий философ-стоик 214.

Клеарх (?—401 до н. э.), спартанский полководец, начальник греческих наемников в войске Кира Младшего 225.

Клеобул 20—21.

Климент Александрийский 599—601.

Колумелла (Луций Юний Модерат Колумелла) из Гадеса (Испания) (I в. н. э.), римский государственный деятель, агроном и писатель 477–478.

Корнелий Непот (100—32 до н. э.), римский историк 478.

Кратет (IV–III вв. до н. э.), греческий философ-киник 215.

Критий, ученик Сократа, поэт и философ, глава афинских «Тридцати тиранов» в 404–403 гг. до н. э. 215.

Ксенократ Халкедонский (ок. 396–314 до н. э.), греческий философ, ученик Платона 215.

Ксенофан 110—111.

Ксенофонт 112—114.

Курций Руф (Квинт Курций Руф) 296.

Л.

Лаберий (105—43 до н. э.), римский поэт и драматург 478, 510.

Лакид Киренский (?—206 до н. э.), греческий философ 215.

Лактанций 602—605.

Ламах (?—414 до н. э.), афинский военачальник 232.

Лампид, владелец корабля 247.

Леонид I (ок. 507–480 до н. э.), спартанский царь, погиб, возглавляя отряд спартанцев в битве при Фермопилах 225–226.

Либаний 115.

Ливий, Тит 297—304.

Ликург (ок. 390 – ок. 324 до н. э.), афинский оратор и государственный деятель 216.

Ликург Лакедемонский (IХ–VIII вв. до н. э.), легендарный спартанский законодатель 226.

Ликург-афинянин 216.

Лисандр (?—395 до н. э.), спартанский полководец 226–227.

Лисий (ок. 435–380 до н. э.), афинский оратор 233.

Лукиан из Самосаты 116—119.

Лукиан, греческий поэт, автор эпиграмм 259–260.

Лукиллий (I в.), греческий поэт, автор сатирических эпиграмм, жил в Риме 259.

Лукулл (Лициний Лукулл) (ок. 117 – ок. 56 до н. э.), римский полководец, сторонник Суллы; славился своим богатством, роскошью и пирами 494.

Луцилий, Гай (ок. 168–102 до н. э.), римский поэт-сатирик 478, 510.

М.

Макробий (Амвросий Феодосий Макробий) (IV–V вв. н. э.), римский писатель и философ 478.

Максим Исповедник 606—609.

Марий, Гай (ок. 157—86 до н. э.), римский полководец, семикратный консул, вел гражданскую войну против Суллы 494–495.

Марк Аврелий 305—312.

Марциал (Марк Валерий Марциал) (ок. 40 – ок. 104), римский поэт 480, 510–511.

Меир (II в.), еврейский законоучитель 635.

Мелисс из Самоса (середина V в. до н. э.), греческий философ-элеат 216.

Менандр 120—122.

Менедем (III в. до н. э.), греческий философ и политический деятель в г. Эретрия (о-в Евбея) 216.

Метелл Македонский (Квинт Цецилий Метелл), римский консул 143 г. до н. э. 495.

Метродор Хиосский (IV в. до н. э.), греческий философ-скептик, ученик Демокрита 216.

Муммий Ахейский (Луций Муммий), римский консул 146 г. до н. э. 495.

Н.

Нахман бар Ицхак, еврейский законоучитель 636.

Нерон Клавдий Цезарь (37–68), римский император с 54 г. 489–490.

Никостар, греческий кифарист 247.

Нил Синайский (Нил Постник) (V в.), монах-отшельник в Египте 624.

О.

Ономадем, хиосский политик 248.

Ориген 610—614.

П.

Павсаний (ок. 510 – ок. 470 до н. э.), спартанский полководец 227.

Паллад Александрийский (ок. 335–430), греческий грамматик и поэт 259.

Папиниан, Эмилий (?—212), римский юрист, советник императора Септимия Севера; убит по приказу императора Каракаллы 503.

Парменид из Элеи (Южная Италия) (ок. 540 – ок. 480), греческий философ и поэт, основатель философской школы элеатов 216.

Пассиен Крисп, Гай (1-я пол. I в.), римский оратор, знаменитый острослов 495–496.

Педарит (Педарет), спартанский военачальник, участник Пелопоннесской войны 227.

Пелопид (ок. 410–364 до н. э.), фиванский полководец 248.

Периандр (ок. 660 – ок. 585 до н. э.), тиран (правитель) Коринфа; часто причисляется к «семи мудрецам» 248.

Перикл (ок. 490–429 до н. э.), афинский стратег, вождь демократической группировки 233.

Петроний Арбитр 313—314.

Пирр (319–273 до н. э.), царь Эпира, полководец 243–244.

Писистрат (середина VI в. до н. э.), тиран (правитель) Афин 234.

Питтак 19.

Пифагор 123—126.

Платон 127—140.

Плиний Младший 315—324.

Плиний Старший 325—327.

Плистарх, сын Леонида, царь Спарты в 480–459 гг. до н. э. 227.

Плотин (204–270), философ, основатель неоплатонизма; родился в Египте, жил в Риме, писал по-гречески 216.

Плутарх 141—169.

Полибий 170—171.

Поликлет 172.

Полистратид, спартанец 227.

Поллион – см. Азиний Поллион.

Помпей Великий (Гней Помпей (Магн) (106—48 до н. э.), римский полководец 496.

Помпоний (Луций Помпоний из Бононии) (I в. до н. э.), римский комедиограф 480.

Порфирий (232–304), философ-неоплатоник, писал по-гречески 125.

Посидоний из Апамеи (Сирия) (ок. 135—51 до н. э.), греческий философ-стоик; основал свою философскую школу на о-ве Родос 217.

Продик с о-ва Кеос (ок. 470 – после 400 до н. э.), греческий софист; его учениками, по преданию, были Еврипид, Фукидид, Исократ 217.

Протагор 173.

Публий, римлянин 497.

Публилий Сир 328—342.

С.

Саллюстий 343—348.

Светоний 349—350.

Север, Александр (208–235), римский император с 222 г. 490.

Секст Эмпирик 175.

Семирамида (IХ в. до н. э.), царица Ассирии 248.

Сенека Младший 351—417.

Сенека Старший 418—419.

Симонид 176—177.

Скопас, фессалиец 249.

Сократ 178—184.

Солон 17—18.

Софокл (ок. 496–406 до н. э.), афинский драматург-трагик 218.

Страбон (ок. 64 до н. э. – ок. 23 н. э.), греческий географ и историк 218.

Стратоник из Афин (IV в. до н. э.), странствующий кифарист и острослов 234.

Сулла (Луций Корнелий Сулла) (138—78 до н. э.), римский полководец, в 82–79 гг. диктатор 498.

Сципион Африканский Старший (Публий Корнелий Сципион) (ок. 235 – ок. 183 до н. э.), римский полководец, победитель Ганнибала во II Пунической войне 498.

Сципион Африканский Младший (Публий Корнелий Сципион Эмилиан) (ок. 185–129 до н. э.), римский полководец, победитель в III Пунической войне 498–499.

Т.

Тарквиний (Луций Тарквиний Гордый) (VI в. до н. э.), последний царь Рима; изгнан римлянами 499.

Тарфон (II в.), еврейский законоучитель 634.

Тацит 420—434.

Теренциан Мавр (III в.), римский грамматик 480.

Тертуллиан 615—622.

Тиберий (Тиберий Клавдий Нерон) (42 до н. э. – 37 н. э.), римский император с 14 г. 490–491.

Тибулл, Альбий (ок. 50–19 до н. э.), римский поэт 511.

Тит Флавий (39–81), римский император с 79 г. 491.

Тицида, римский поэт 511.

Траян (Марк Ульпий Траян) (53—117), римский император с 98 г. 491.

Ф.

Фабиан Папирий (I в.), римский оратор, философ, один из учителей Сенеки 480.

Фабриций (Гай Фабриций Лусцин) (III в. до н. э.), римский полководец, воевал против эпирского царя Пирра 499–500.

Фалес 15—16.

Феарид, мегалополитанец 228.

Федр (ок. 15 до н. э. – 65 н. э.), римский баснописец родом из Греции 481.

Фемистокл (ок. 527 – ок. 460 до н. э.), афинский политик и полководец 235–236.

Феопомп, спартанец 228.

Феофил Антиохийский (II в.), христианский апологет 624–625.

Феофраст 185—186.

Филипп II Македонский (ок. 382–336 до н. э.), царь Македонии с 356 г., отец Александра Македонского, покоритель Греции 244–245.

Филиппид (конец IV – нач. III в. до н. э.), греческий комедиограф 249.

Филодем из Гадары (после 110 – ок. 40 до н. э.), греческий поэт и философ-эпикуреец 218.

Филоксен с о-ва Кифера (ок. 435 – ок. 380 до н. э.), греческий поэт 219.

Филолай Кротонский (V в. до н. э.), греческий философ-пифагореец 123.

Филострат Старший 187—188.

Фокион (397–317 до н. э.), афинский политик и военачальник 236–237.

Фрасимах (конец V в. до н. э.), греческий ритор, софист 219.

Фронтон (Марк Корнелий Фронтон) (II в.), римский оратор и адвокат, воспитатель Марка Аврелия 480.

Фукидид, историк 189—194.

Фукидид, сын Мелесия (V в. до н. э.), афинский аристократ 237.

Х.

Хабрий (?—354 до н. э.), афинский военачальник 238.

Харилл, спартанец 228.

Хилон 21—22.

Хрисипп 195.

Хуна, еврейский законоучитель 635.

Ц.

Цезарь, Юлий 435—438.

Целий Руф, Марк (82–48 до н. э.), римский политический деятель и оратор 500.

Цельс (Авл Корнелий Цельс) (II в.), римский философ, критик христианства 481.

Цецилий Стаций (ок. 220–168 до н. э.), римский комедиограф 511.

Цецилий, язычник, персонаж диалога Минуция Феликса «Октавий» 481.

Цицерон, Квинт Туллий (I в. до н. э.), римский политик, брат Марка Туллия Цицерона 500–501.

Цицерон, Марк Туллий 439—473.

Ш.

Шаммай (конец I в. до н. э. – начало I в. н. э.), еврейский законоучитель 632, 644–645.

Э.

Эзоп 196—197.

Элиан, Клавдий 474—475.

Элиэзер (конец I – начало II в.), еврейский законоучитель 644.

Эмилий Павел (Луций Эмилий Павел) (ок. 230–160 до н. э.), римский полководец, победитель македонского царя Персея 501.

Эмпедокл из Аграганта (Сицилия) (ок. 490 – ок. 430 до н. э.), греческий философ, поэт, врач 219.

Энний (239–169 до н. э.), римский поэт 511.

Эпаминонд (ок. 418–362 до н. э.), фиванский полководец 249.

Эпиктет 198—200.

Эпикур 201—205.

Эпихарм 206—207.

Эсхил (ок. 525–456 до н. э.), афинский драматург-трагик 219.

Ю.

Югурта (160–104 до н. э.), царь Нумидии; казнен римлянами после поражения в войне 501.

Юлиан Отступник 208—209.

Юлий Виктор (IV в.), римский ритор 481.

Юстин (II–III вв.), римский историк 481.

Юстин Мученик (Юстин-исповедник) (ок. 100 – ок. 165), христианский апологет; первым попытался соединить христианское учение с эллинской философией 625.

Ямвлих (ок. 245 – ок. 330), римский философ-неоплатоник 123–126.

Указатель мыслей и изречений.

В указатель включены почти все цитаты основного текста, за исключением некоторых цитат большого объема.

В круглых скобках даются цитаты, форма которых (для упрощения) изменена по сравнению с основным текстом.

Отточием ... обозначаются опущенные части цитаты.

В указателе не всегда воспроизводится пунктуация основного текста.

А.

Авраам: Авраам... восхваляется за благочестие потому, что хотел убить сына..., повинуясь воле Божией 552.

Авторитет: Авторитет учителя приносит... вред 447.

Ад: Что для одних ад, для других – небо 613.

Адам: Пока Адам постился, был в раю;... когда же был изгнан... женился 581.

Прах, из которого создан Адам, собирался с всех концов земли 640.

Адвокат: Адвокат меняет свой план в процессе... 293.

Хотел бы я застать тебя под уголовным обвинением, чтобы показать..., какой вышел из меня адвокат 254.

Аид: Аид... куда больше людьми населен 260.

...приказал... воинам завтракать... обедать они будут уже в Аиде 226.

Спуск в Аид отовсюду одинаков 26.

Актер: Актер для первых ролей предстает перед исполнителем третьих ролей как служитель, если у того венец и скипетр 148.

Актер может иметь успех и не играя от начала до конца драмы 452.

Актеры влагают в представление страсть, но не забывают прислушиваться к подсказчику 147.

Актеры... волнуют... не гневом..., а хорошим подражанием гневу 359.

Актеры... выбирают... не наилучшие, но наиболее подходящие им трагедии 454.

Если актер... чуть-чуть нарушит ритм..., он будет освистан 457.

Александр (Македонский): Александр... был удачливым не сидя на месте 92.

Александр не умер... иначе бы... мир почуял запах его трупа 231.

(Александр) не может стоять, как... тяжести, для которых конец паденья – на дне 407.

Величие Александра – величие... лишь одного человека, которому... сопутствовала удача 299.

Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном 240.

Несчастен тот, кто... обедает, когда это угодно Александру! 96.

...потеряв Александра... равны циклопу, потерявшему глаз 231.

Я принял бы, если бы я был Александром. – И я... если бы я был Парменионом 241.

Алтарь: Алтарь каждого из нас – рабочий стол 632.

Алчность: Алчность... не уменьшается ни при изобилии, ни при скудости 344.

Ангел: Бог не свел с небес ангелов и не приставил их учителями... 593.

Борьба ангела с Иаковом – не то же, что борьба против Иакова 612.

Если предки наши... ангелы, мы – люди; если же они были людьми, мы – ослы 632.

...ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах 534.

Человек может сделаться и ангелом, и зверем 586.

Я недостоин видеть ангела, потому что жил в грехах 626.

Аристократия: Цель... аристократии – воспитание и законность 54.

Аристотель: Аристотель меня брыкает, как... жеребенок свою мать 140.

Филиппу я обязан тем, что живу, а Аристотелю тем, что живу достойно 240.

Армия: Армия, которую еще никто не видел, всегда кажется опаснее 431.

Артист: Какой великий артист погибает! 490.

Атлет: Качества... атлета и солдата во всем различны 167.

Отними на... день еду у атлета, и он... восплачется 469.

Тело должно быть развито, но... не... в одну сторону, как... у атлетов 49.

Атомы: ...по существу же лишь атомы и пустота 83.

Афины: Афины – школа всей Эллады 191.

В Афинах даже умереть даром нельзя 237.

В Афинах для приезжего всегда праздник 109.

Дух (греков) заперт за стенами одних Афин 276.

Так как в Афинах появились писатели чрезвычайного дарования, то деяния афинян и прославляются... как величайшие 344.

Что Афины – Иерусалиму? 621.

Афиняне: Афиняне осудили тебя на смерть. – ... А природа осудила их самих 183.

Едва ли кому (кроме афинян) можно доставить так много удовольствия похвалами, но так мало огорчения насмешками 146.

Начальников своих они (афиняне) заставляют трепетать... 146.

Нетрудно хвалить афинян среди афинян 184.

Никому из афинян не пришлось надеть из-за него траур 233.

Осторожней, Перикл: ты начальствуешь... над афинянами 233.

Ты лишился общества афинян. – ... Это они лишились моего 26.

Ты не афинянин – уж больно правильно ты говоришь 238.

Что... сделать для афинян приятного? – Повеситься 231.

Я не прославился бы, если бы был уроженцем Серифа, ты – если бы был афинянином 236.

Африка: Ты в моих руках, Африка! 437.

Афродита: Афродита печется не о плотском соитии 154.

Б.

Баня: Жизнь создают бани, вино и любовь 512.

Неотесанный – тот, кто поет в бане 185.

Беда: Беда не так велика, как гласят о ней слухи 406.

Дело умных – предвидеть беду... дело храбрых – управляться с бедой 19.

Какова бы ни была беда, найди ей меру... 387.

Не исправляй беду бедою 71.

Худшее, что можно выбрать в беде, – средняя линия 432.

Бедность: Бедности не хватает немногого, скупости – всего 329.

Бедность – источник возмущений и преступлений 45.

Не от богатства и бедности люди поступают несправедливо 54.

Никто не приговаривал мудрость к бедности 354.

Признание в бедности – не позор, но позорно не стремиться избавиться от нее трудом 191.

Пусть он выпьет, и забудет бедность свою 522.

Бедные: Бедный ненавидим... даже близкими своими 518.

Давать не бедным принадлежащее бедным —... святотатство 579.

Если ты богат, завтракай, когда хочешь, если беден – когда можешь 95.

Кто затыкает ухо... от вопля бедного... сам... не будет услышан 520.

Никто не живет таким бедным, каким родился 338.

Бедняки: Бедняк обижен – и сам же упрашивает 526.

Два... государства: одно – бедняков, другое – богачей 129.

Если боги пошлют беднякам золотой дождь, богатые захватят и эти дары 208.

Со сменой правителя для бедняка не меняется ничего, кроме имени господина 481.

Бежать: Бежать... но... с помощью рук, а не ног 270.

Далеко бежит тот, кто бежит от своих 313.

Безбожие: Безбожие – это нечувствительность к божеству и незнание блага 152.

Безвестность: (Людям) желанней слышать, как на всех углах кричат об их... несчастьях, нежели остаться безвестными 102.

Безвестность есть благо 28.

Безделье: Безделью сопутствует зависть 277.

Люди любят безделье и ненавидят покой 424.

Бездельничать: Катаю... горшок, чтобы не казалось, будто я один бездельничаю 99.

Бездна: У каждого потемнеет в глазах, если он, стоя у края бездны, взглянет в ее глубину 396.

Человек... бросается в бездну, чтобы только другие удивлялись ему 587.

Безмолвствовать: ...мы бы утратили... память, если бы забывать было бы столько же в нашей власти, как безмолвствовать 426.

Безопасность: ...обеспечил себе безопасность тем, что взял деньги в долг 168.

(Правитель, который) думает... только о своей безопасности... пускай пасет... коров, а не людей 153.

Кроткие в большей безопасности, зато они рабствуют 335.

Находясь в безопасности... любят следить за опасностями 425.

Безопасный: Безопасного времени нет... 406.

Путь по равнине безопаснее, но... бесславнее 323.

Безыскусственность: Его безыскусственность... искусственна 104.

Берег: Мужайтесь, други: виден берег! 95.

С берега кораблем не правят 304.

Самое приятное в мореплавании – близость берега 142.

Бережливый: ...сверх меры бережлив, и однако же беднеет 518.

Беседа: Беседа должна быть... общим достоянием пирующих, как и вино 141.

Беседовать: ...с самим собой беседуй, и не прячься в хоре 199.

Бесноваться: Приходится бесноваться среди бесноватых 313.

Бесполезно: Ведь это бесполезно! – Оттого и плачу, что бесполезно 18.

Беспорядок: ...превращает все в ничто, когда заменяет складность беспорядком 457.

Бессмертие: Бессмертия, чуждого нашей природе... мы жаждем 157.

Если я заблуждаюсь, веря в бессмертие души..., то заблуждаюсь охотно 453.

Любовь – это стремление к бессмертию 136.

Насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия 43.

Бессмертный: Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны... 66.

Душа бессмертна... но не более, чем все остальное 87.

Люди – смертные боги, а боги – бессмертные люди 119.

...молили... богов не о том, чтобы дети их стали бессмертными, но... чтобы они были доблестными 134.

Наконец он (умерший) бессмертен 417.

Бесстыдный: Говорят: «пойдем, сделаем», и стыдно не быть бесстыдным 548.

Душа согрешившая становится более бесстыдною, если пред многими обличается 585.

Тому, кто... перешел границы скромности, надлежит быть... бесстыдным до конца 460.

Возможно ли, чтобы... не было людей без стыда? – ... Не требуй же невозможного 311.

Бить: Кто не может по ослу, тот бьет по седлу 314.

Благо: Благо... достается с трудом, зло же приходит само 83.

Благо никогда не равно злу... 325.

Всякое благо выше того, кому принадлежит 562.

Высшее благо – желать того, что тебе и взаправду нужно 216.

Единственное благо – честность, единственное зло – подлость; все прочее... не благо и не зло 432.

Жизнь – это благо и зло, а смерть ни то ни другое 512.

Любое благо... не на радость, если мы обладаем им в одиночку 381.

Люди к благу менее чувствительны, чем к беде 301.

Наслажденье – это благо для скотов 406.

Общее благо объединяет 42.

Полезное есть благо для самого человека, а прекрасное... безотносительное благо 59.

То, ради чего совершено много трудов... уже поэтому представляется благом 53.

Благодарность: Кто приносит благодарность, удаляя свидетелей, тот человек неблагодарный 352.

Кто принял благодеяние с благодарностью... уплатил... первый взнос за него 352.

Неблагодарное дело услуга, если за нее требуют благодарности 316.

С двойной благодарностью принимается даваемое сверх необходимого 340.

Благодарный: Редко оказываются благодарными после победы 462.

Чтобы найти благодарного, стоит попытать счастье и с неблагодарными 403.

Благодать: Благодати... вливается..., сколько... можем вместить 581.

Все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией 568.

Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать 541.

По незаслуженной... благодати он (человек) избавляется от зла 556.

Благодетель: Благодетели... питают дружбу к облагодетельствованным 42.

Не может быть у благодетеля столь верная рука, чтобы он никогда не промахивался 403.

Благодеяние: Благодеяние оказано для благодеяния 351.

Благодеяние разбойника – не убить 482.

Благодеяния, за которые нельзя отплатить, вызывают вместо признательности ненависть 422.

Благодеяния надо не разбрасывать, а распределять 386.

В благодеяниях кредитора следует выбирать с большей тщательностью, чем в деньгах 352.

Не следует принимать благодеяний от всех 352.

Ничего не ценят ниже благодеяния, после того как его получат 403.

Поздно оказал благодеяние тот, кто оказал его просящему 352.

Принимать благодеяние – значит продавать свою свободу 339.

Благополучие: ...благополучие немногих лиц при всеобщем упадке 192.

Благословение: Из тех же уст... благословение и проклятие 539.

Не пренебрегай благословением невежды 635.

Благословлять: Благословляйте проклинающих вас 531.

Благотворительность: На благотворительность – только пятую часть состояния 634.

Благочестивый: Мы благочестивы единственно потому, что осуждаем нечестие других 567.

Невежественный... не может быть благочестивым 638.

Благочестие: ...восхваляется за благочестие потому, что хотел убить сына..., повинуясь воле Божией 552.

Несчастье наставляло нас в благочестии 298.

...оставляют в храме... все свое благочестие... 603.

Спасаясь от суеверия, впадают в... безбожие, проскочив мимо лежащего посередине благочестия 152.

Что такое благочестие? – ... Ты спрашиваешь не о своем деле 20.

Блаженный: Блаженнее... тот, кто еще не существовал 524.

Блаженнее всего... умереть счастливым 30.

Блаженны нищие духом... 530.

Пока человек не умрет, воздержись называть его блаженным... 69.

Человек блаженным быть не может. Но... может жить блаженно 558.

Блевотина: Пес возвращается на блевотину свою 521.

Ближний: Люби ближнего твоего, как самого себя 515.

Ненавистного тебе не делай ближнему – в этом вся Тора 644.

Близкие: Будь сам себе самым близким 279.

Человек умирает столько раз, сколько раз он теряет близких 342.

Близкое: Мы не интересуемся близким и гонимся за далеким 322.

Блистать: Ярче всех блистали... потому, что их изображений не было видно 421.

Бог (греков и римлян) (см. также «Боги»): А ты не боишься... что... бог находится позади тебя? 95.

Бог... весь – ум, разумение и вечность 110.

Бог выше всякой добродетели 35.

Бог мечет свои перуны в самые высокие... деревья 72.

Бог приходит к людям и даже... входит в людей 400.

Бог совершает все, храня молчание 121.

Бог созерцает все в своем вечном настоящем 563.

Бог – это общий отец..., но особо приближает к себе лучших 156.

Бога здесь легче встретить, чем человека 313.

Богу я не повинуюсь, а соглашаюсь с ним 409.

Взрослый муж слывет глупым у бога, как ребенок – у взрослого мужа 68.

Все есть бог 110.

Глазами бога нельзя увидеть, он ни на что не похож 28.

Для бога все прекрасно и справедливо... 67.

Если... толкователи... бога были негодными, это не мешает ему быть великим богом 208.

Живи с людьми так, будто на тебя смотрит бог, говори с богом так, будто тебя слушают люди 382.

И богу не дано не бывшим сделать то, что было сделано 24.

Как из машины бог, ты появляешься 120.

Клятву, данную врагу, нарушают из страха перед ним, а данную богу – из пренебрежения к нему 160.

Предопределенного Роком не может избежать даже бог 70.

(У бога) есть нечто, ценимое выше добродетели 40.

Увы, кажется, я становлюсь богом 489.

Бог (монотеистический): Бог... великий Художник в великом... и... в малом 553.

Бог благ, бесстрастен..., не радуется и не гневается 560.

Бог... все свое одинаково дает... своим почитателям... и не почитателям 616.

Бог все сотворил из ничего 624.

Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть 569.

Бог дал день, Бог даст и пищу 642.

Бог есть любовь 540.

Бог же не есть Бог мертвых... ибо у Него все живы 537.

Бог... затратил... много усилий для весьма малого числа людей 448.

Бог... не в рукотворных храмах живет 538.

Бог не хочет крови нашей, а требует веры 597.

Бог не хочет, чтобы мы радовались наказанию других... 588.

Бог не человек, чтоб ему лгать 515.

Бог не честолюбив 616.

Бог невидим – и являет Себя;... непонятен – и человек понимает его 615.

Бог поругаем не бывает 543.

Бог семь дней скорбел..., прежде чем наслал потоп 646.

Бог способен воскресить мертвых, но не может помочь живым 481.

Бог стал человеком, чтобы спасти людей, и для спасения демонов станет демоном 614.

(Бог) является местом, где находится мир, а не мир – местом, где находится Всевышний 647.

Бога никто никогда не видел 540.

Всякого человека любить должно, упование же возлагать на одного Бога 608.

...всякого человека почитает как бы Богом после Бога 624.

Говорить о Боге – великое дело; но гораздо большее – очищать себя для Бога 569.

...доброе... будем принимать от Бога, а злого не будем...? 516.

Думать о Боге – благочестиво... описывать словом... – дерзко 564.

Если Бог за вас, кто против вас? 541.

Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает 540.

Если существует Бог, то откуда зло? И откуда добро, если Бога нет? 562.

Кесарю кесарево, а Божие Богу 534.

Кого люди не любят, того не любит и Бог 638.

Любовь к Богу не терпит ненависти к человеку 606.

Люди и знают, и не знают (Бога) 615.

Не знают Бога... те, которые усиливаются познать... (Его) существо 594.

Не любящий брата... как может любить Бога...? 540.

Не повинуясь Богу, не смог... повиноваться и самому себе 556.

Не произноси имени Господа... напрасно 515.

Не самого Бога боюсь я, а... низвержения с лона Его 600.

Ничто не далеко от Бога... 549.

Предпочитаю, чтобы Он (Бог) Сам захотел сотворить зло, нежели чтобы не мог сотворить 622.

Придете в дом Мой, тогда и Я (Бог) приду в ваши 642.

Разве может человек доставлять пользу Богу? 516.

Слава Богу за все 594.

Слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее 568.

Спрашивают (Бога) о чем хотят, но не всегда слышат то, что хотят 549.

...стремиться к познанию Бога не из-за желания спастись, но ради... красоты... самого этого знания 600.

...требуешь, чтобы Бог услышал тебя, когда ты сам себя не слышишь? 596.

У Бога ничего не пропадает бесполезно 620.

Христиане рисуют себе бога по своему подобию 481.

Что делал Бог до начала мира? 612.

Я один существую и Бог 625.

Богатство: Большое богатство (нажить) легко, но маленькие деньги – с большим трудом 247.

Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству 397.

Мера богатства – не столько... доходы, сколько сама душа человека 267.

Не от богатства и бедности люди поступают несправедливо 54.

Невозможность похвастаться богатством... полагают равной его потере 161.

Неполно счастье тех, богатство которых никому не ведомо 267.

Приносимое богатством благополучие без зрителей... ничто 151.

Скупцы так мало пользуются своим богатством, словно оно чужое 63.

Слаб духом тот, кому богатство не по силам 380.

Сущность богатства... более в пользовании, чем в обладании 53.

Характер, сообщаемый богатством, есть характер человека неразумного и счастливого 59.

Богатый: Быть и очень хорошим, и очень богатым невозможно 132.

Государственный строй губит скорее алчность богатых, нежели простого народа 46.

Еще ни один достойный человек не стал вдруг богатым 333.

Кто в чем-либо нуждается, тот не богат... 84.

Люди чем счастливее, тем гневливее. Это особенно заметно у богатых, знатных и чиновных 360.

Пресыщение богатого не дает ему уснуть 524.

Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное 534.

Богач: Богач – либо мошенник, либо наследник мошенника 580.

Быть вновь разбогатевшим значит... быть невоспитанным богачом 60.

Боги: Богам должно быть стыдно пользоваться защитой людей 616.

Боги... не сетуют, что... придется им целую вечность терпеть... множество прескверных людей 309.

Боги... не умеют причинять зло 361.

Боги пекутся о великом, но малым пренебрегают 449.

Боги... протягивают руку поднимающимся 400.

Боги... пусть сами мстят за себя 595.

Боги... судя по их приговорам, не видят между добродетелью и злодейством... разницы 450.

Богов любимцы умирают юными 120.

Быки на быков бы похожих... рисовали богов... 110.

Все полно богов 15.

Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить 203.

И у богов, похоже, суд неправедный 120.

Лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками 202.

Люди – смертные боги, а боги – бессмертные люди 119.

Не боги имеют человеческий облик, а люди – божественный 449.

Нельзя просить у богов победы в кавалерийском сражении тем, кто не умеет ездить верхом 112.

Нечестив... тот, кто принимает мнения толпы о богах 201.

Никто, обладая здравым умом, не боится богов... 353.

Ничтожен... тот, кто хотел бы лучше исправить богов, чем себя 412.

О богах все люди знают одинаково мало 70.

О богах я не могу знать... – и вопрос темен, и людская жизнь коротка 173.

О... правосудие богов! Разве потерпело бы... государство такого законодателя...? 450.

Оскорбление богов – дело самих богов 490.

...отрицают богов на небесах, а сами боятся выйти из дому... прежде чем не справятся, где... находится Меркурий 266.

Среднего человека не так уж волнует страх перед богами 448.

Страх перед богами – действеннейшее средство для непросвещенной... толпы 297.

Тише! чтобы боги не услышали, что вы здесь! 20.

Чтобы причинить вред людям, боги подарили им разум 450.

Эфиопы пишут своих богов черными... 110.

Божественное: В бессмертном усматривать человеческое, в человеке доведываться Божественного 571.

Не сделаешь ничего человеческого хорошо, не соотнеся... с божественным... 306.

Божество: Божество... будет ограничено, если... постигнется мыслью 568.

Все в Божестве, и Оно во всем 571.

Всякое божество завистливо 69.

Кто... живет вне государства... либо животное, либо божество 44.

Божие Слово: Божие Слово... вочеловечилось, чтобы мы обожились 623.

Божий: Божьи не сразу трут жернова, но трут они мелко 220.

Болезнь: Болезни стариков кончаются вместе с жизнью 77.

Болезнь для ленивых есть праздник 210.

Больной должен вместе с врачом бороться с болезнью 79.

Больной... ничтожное заболевание переносит труднее, чем здоровый тяжелую болезнь 299.

В... болезни... сохранять вкус к еде – хороший признак 77.

В болезнях... приносить пользу или не навредить 79.

В самых сильных болезнях нужны и средства самые сильные 76.

Если сон облегчает страдания, болезнь не смертельна 76.

Какое благо в здоровье – показывает болезнь 579.

Любая болезнь, лишь бы не болезнь живота... 644.

Потерю сил у больного принимают за ослабление болезни 161.

Продолжительной болезнью врач пренебрегает 526.

Болтать: Болтать, о чем не следовало, – признак перепившего 143.

Болтливое: Не болтливое невежество, а святая простота 577.

Болтуны: Болтуны... жаждут слушателей, но не находят их... 149.

Болтуны никого не слышат, ибо сами говорят беспрерывно 149.

Боль: Боль... уйдет от вас, либо вы от нее уйдете 374.

Боль врачует боль 280.

Боль заставляет лгать даже невинного 329.

Мысль о боли мучит нас не меньше самой боли 377.

Раненому лекарство от боли – боль врага 340.

Труд... создает... мозолистую преграду против боли 468.

Больное: В больном теле одна застарелая немощь порождает другую 300.

Больные: Больные раздражительнее здоровых... 266.

И под одеялом больного видно, что человек мужествен 403.

Многие умерли оттого, что узнали, чем больны 376.

Некоторых больных надо поздравлять и с тем, что они почувствовали себя больными 380.

Тяжелобольным временное улучшение заменяет здоровье 389.

Большая часть: Большая часть восторжествовала над лучшей 299.

Большие: Большие камни не ложатся хорошо без малых 133.

Большинство: Большинство за свое рабство держится 386.

Большинство людей злы 20.

Большинство... не может сделать человека ни разумным, ни неразумным... 134.

Большинство... ничего не знает..., а... повторяет, что твердит молва 102.

Большинство отказывается от свободы из страха 346.

Большинство... предпочитает слыть ловкими плутами, нежели честными глупцами 193.

Большинству людей... свойственно подчиняться не чувству стыда, а страху 43.

На этой стороне... большинство. – Значит... эта сторона хуже 354.

Не настолько хорошо обстоят дела..., чтобы большинство голосовало за лучшее 354.

Нет... человека, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться большинству 180.

Борьба: Борьба ангела с Иаковом – не то же, что борьба против Иакова 612.

Борьба питает сама себя... 365.

В борьбе надо стремиться не сделать другому больно, а победить 360.

Жизнь – борьба и странствие по чужбине 306.

Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев 309.

Послушание..., достигнутое без... борьбы... несправедливо носит имя единомыслия 155.

Боязливый: Боязливый называет себя осторожным, скупой – экономным 330.

Бояться: Больше всего бойся того, кто не боится умереть 330.

Долго бояться – большее зло, нежели то..., чего боишься 459.

Его боятся... еще больше, чем ненавидят 160.

Если бояться всего... то незачем... жить 384.

Если ничего не хочешь бояться, опасайся всего 332.

Кто захочет, чтобы их боялись... будут бояться... тех, кто будет бояться их 454.

Многим пришлось бояться оттого, что их можно было бояться 385.

Пусть ненавидят, лишь бы боялись! 476.

Те, кто перестанет бояться, начнут ненавидеть 427.

Я не особенно боюсь... толстяков, а скорее – бледных и тощих 436.

Брак: Брак наполняет землю, девство – рай 580.

В браке большее благо любить, чем быть любимым 153.

Вступать или не вступать в брак зависит от нас; а (потом уже)... волею или неволею нужно переносить рабство 592.

Рождение детей относится к чести брака, а не к наказанию за грех 555.

Самое девство есть плод брака 573.

Бранить: Сказали, что кто-то бранит его заочно... – Заочно пусть он хоть бьет...! 62.

Брат: Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья 630.

Брат – это друг, дарованный нам природой 149.

...говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит 540.

Ищи себе другого брата, а это теперь мой брат 488.

Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали 522.

Природа родила нас братьями 408.

Это ты умер или твой брат? 253.

Братоубийство: Не так легко оправдать братоубийство, как совершить 503.

Брать: Чего не клал, того не бери 17.

Бред: Бред серьезный более опасен 78.

Бремена: Носите бремена друг друга 543.

Будет: Что было, то и будет 523.

Будущее: Будущее всегда кажется лучше настоящего 170.

Если заглянуть в будущее, ничто в настоящем не может считаться ни великим, ни малым 166.

Есть тень будущего 544.

Нас мучит и будущее и прошедшее 380.

Не полезно знать, что произойдет в будущем 450.

Неопределенность будущего – величайшее благо 193.

Откладывать... на будущее —... проматывать жизнь 375.

По большей части будущее подобно прошедшему 60.

...пользоваться прошедшим как факелом для освещения будущего 210.

Прошлого уже нет, а будущего еще нет 550.

Буква: Буква Писания часто заключает в себе невозможный... смысл 612.

Буква убивает, а дух животворит 543.

Из-за одной... недостающей буквы мир может быть разрушен 645.

...не буква закона, а мысль законодателя 55.

Быстро: Что сделано достаточно хорошо, сделано достаточно быстро 483.

Быстрота: В военных делах быстрота... приносит больше пользы, чем доблесть 274.

Быть: Лучше не быть, чем быть с его согласия 269.

В.

Важное: Добавленное напоследок... кажется самым важным 300.

Варвар: Восхвалял... судьбу за то, что... родился... не варваром и не бессловесным животным 140.

Вдова: Молодая вдова... пусть... отдается скорее мужу, чем дьяволу 582.

Везде: Кто везде – тот нигде 378.

Век: Пусть... пользуется благами своего века, не порицая чужого 426.

Великие (люди): Великая душа пренебрегает великим... 392.

Великие натуры таят в себе и великие пороки, и великие доблести 158.

Высшую степень сходства с великими... считают в том, что разделяют их недостатки 292.

Маленькие пороки великих неизбежно становятся великими 336.

Малые оттачивают великих 643.

О... великих людях... судить не по... слабым местам, а по... удачам 212.

...он кажется великим? Ты меришь его вместе с подставкой 401.

Пресыщаясь великим человеком... уже не так чтят его 303.

Великое: Великое берет начало с малого 328.

Кто предпринимает великие дела, подвергается и великим искушениям 601.

Величие: Признак истинного величия – не ощущать ударов 366.

Вера: Вера... – основа всякого разумного выбора 599.

Вера без дел мертва 539.

Вера вопрошает, разум обнаруживает 556.

Вера есть воля верующего 552.

Вера есть слух, ухо души 600.

Вера есть... уверенность в невидимом 544.

...вера, надежда, любовь, но любовь из них больше 543.

Если бы на земле было столько же веры, сколько ожидается награды на небесах... 617.

Если... плачет о том, что будет есть завтра, то вера... слаба 642.

Немощного в вере принимайте без споров о мнениях 541.

Нет веры, которая не зависела бы от познания 600.

Нет любви без надежды... надежды без любви... обеих без веры 558.

От доказательств вера тверже быть не может 600.

Там, где кончается разум, начинается вера 557.

Уразуметь существо веры неуч не в состоянии 599.

Верить: Вымыслу легче верить 576.

Коль скоро что-то немыслимое было однажды усвоено... становится немыслимо не верить этому 102.

Кто не любит, тот напрасно верит, хотя бы предмет его веры и был истинным 559.

Легче верят вымышленному злу, чем действительному добру 616.

Мой долг передавать все... но верить всему я не обязан 73.

Порок – и верить всем, и никому не верить 379.

Скорее следует верить учащим, чем повелевающим 552.

Тем более следует верить там, где... потому и не верится, что это удивительно 617.

Что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею 557.

Верность: Там, где хотите иметь рабов, нечего рассчитывать на верность 298.

Верный: Верный в малом и во многом верен 536.

Верования: ...не хулить верования других..., а утверждать собственное 609.

Веровать: И бесы веруют, и трепещут 539.

Кто ищет чудес..., чтобы веровать, сам представляет собою... чудо, не веруя, когда верует уже целый мир 556.

Вершина: То, что ты считал вершиной, – только ступенька 414.

Веселое: У кого сердце весело, у того всегда пир 518.

Вечность: Вечность есть... обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни 563.

Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки 66.

Время – движущееся подобие вечности 137.

Настоящее во времени – точка для вечности 307.

Вещи: Вещи существуют для людей, а не люди для них 190.

Сколько же есть вещей, без которых можно жить! 182.

Только не имея некоторых вещей, мы узнаем, что многие из них нам и не нужны 414.

Хвастаются... вещами излишними, а не необходимыми 161.

Видеть: ...до того забились во тьму, что неясно видят все освещенное 379.

Не видя слепыми очами солнца, я думал, что это вина... солнца 574.

Смотреть – еще не значит видеть 551.

Видимость: На войне... видимость имеет такую же силу, что и самое действие 302.

Вина: Большая небрежность – вина, большая вина – злой умысел 508.

Вину за несчастья возлагают на одного 427.

Вины не бывает там, где случившееся не зависит от человека 470.

Не существует... великого зла, кроме чувства вины 461.

Повторенная ошибка становится виной 338.

Толпа приписывает всякую случайность чьей-либо вине 422.

Вино: ...без совета врача выпьет... вина, будет наказан смертью 474.

Вино веселит жизнь 525.

Вино и молодость – двойное воспламенение для чувственности 574.

Вино показывает каждого таким, каков он есть 143.

Выпьет... чашу вина – скромен, как овца;... напьется – становится как свинья 648.

Глоток горячего вина – лучшая шуба 313.

Дайте вино огорченному душою 522.

Жизнь создают бани, вино и любовь 512.

Кто любит вино, не разбогатеет 520.

Мы бы еще больше наговорили, если бы у нас было побольше вина 243.

Не вино зло, а пьянство 590.

Не вливают вина молодого в мехи ветхие 533.

Не царям пить вино, чтобы... они не забыли закона 522.

Неповинно вино; ты, пьющий, виновен 278.

Питье вина утоляет голод 77.

У кого раны без причины?... У тех, которые долго сидят за вином 520.

Это вино не по летам молодо 473.

Владыка: Стремясь стать владыкой, он вел себя, как раб 429.

Властвовать: ...не способны властвовать и умеют подчиняться только той власти, которая имеется у господ над рабами 46.

Самый полновластный – тот, кто властвует собою 405.

Человек... всегда желает властвовать над теми, кто ему покоряется 193.

Властители: Властители, которым недостает ума... думают посредством сурового голоса... придать достоинство... своей власти 144.

Власть: ...более восхищаться законностью... власти, чем... обширностью 115.

...быть под властью человека худшего, чем ты, когда сам ты не согласился управлять 128.

Власть – почетное рабство 243.

Власть над свободными... более прекрасна, чем господство над рабами 49.

Власть, добытую преступлением... никто... не сумел использовать во благо 429.

Всякую власть он получал раньше, чем ожидал сам, и слагал раньше, чем ожидали другие 496.

Для сохранения власти возвышать сразу нескольких лиц, чтобы они следили друг за другом 49.

Жестокая власть скорее сурова, чем долговечна 346.

Или власть немногого достойна, или власти немногие достойны 284.

Не следует, чтобы к власти приходили те, кто... в нее влюблен 130.

Нельзя отказываться от власти, пока ты на коне, можно – когда тащат за ноги 238.

Неограниченная власть никому не внушает доверия 432.

Нет зверя свирепее человека, если к страстям его присоединяется власть 168.

...передаст... меньше власти... но настолько же и прочнее 228.

Плохим императорам нравится неограниченная власть, хорошим – умеренная свобода 433.

Плохо, если власть испытывает свою силу на оскорблениях 323.

Покупающие власть за деньги привыкают извлекать из нее прибыль 46.

Прекрасный саван – единоличная власть 239.

...располагая властью..., рассчитывают... отнять память... у будущих поколений 422.

Та власть сильней, что резана на дереве, то есть законы 19.

Тираническая власть не переходит дальше второго колена 475.

Трудно завладеть властью, еще труднее сохранить ее 113.

...убоявшись... краткой смерти, отказаться от долгой власти? 239.

Утверждают... и умножают власть – войска и деньги 438.

Чем меньше полномочий у царской власти, тем она долговечнее 48.

Влюбленный: Боги прощают нарушение клятвы только влюбленному 135.

Влюбленные часто обманывают и обещают невозможное 27.

Душа влюбленного живет в чужом теле 283.

Когда кто влюблен, он вреден и надоедлив 139.

Когда проходит влюбленность, влюбленный становится вероломным 139.

Вместе: Овцы порознь не желают повиноваться, а вместе следуют за пастухом 285.

Внешнее: В подражание внешнему преобразуется и внутреннее 366.

Воды: В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся 66.

Военный: Рассудительность и полная казна важнее... для военного успеха 190.

Вожделение: Вожделение не происходит от тела, хотя и удовлетворяется телом 600.

Всякое... вожделение... мешает осуществлению того, к чему стремится 355.

Вождь: На предусмотрительности вождя зиждется мужество воинов 336.

Слепые вожди слепых 533.

Возвышать: Кто возвышает себя, тот унижен будет... 534.

Воздержание: Для воздержания безопаснее не знать... 575.

Мера... труднее воздержанья 412.

Райское блаженство не могло состояться без воздержания в пище 581.

Возможное: ...пренебрегает возможным, делая вид, что стремится к невозможному 208.

Что возможно... человеку, то считай доступным и для себя 307.

Вознестись: Из тесного угла можно вознестись к небу – только воспрянь 390.

Возопить: Если они умолкнут, то камни возопиют 537.

Возразить: Возрази хоть что-нибудь, чтобы нас стало двое! 500.

Возраст: Возраст самый приятный тот, что идет под уклон, но еще не катится в пропасть 382.

Гнет возраста чувствует только тело, а не душа 388.

Красота различна для каждого возраста 53.

На тот свет вызывают не по возрастному списку 383.

Не всякое вино и не всякий нрав портится с возрастом 452.

Воины: Воины, предавшиеся грабежу... становятся добычей 113.

Легче вызвать чувство храбрости у новонабранных воинов, чем вернуть его... 274.

...приказал... воинам завтракать... обедать они будут уже в Аиде 226.

Убеждение, что ими пренебрегают, делает хороших воинов малодушными... 113.

Война: В... войне удачу каждый приписывает себе... 427.

(В войне) необходимо не следовать за событиями, а... предупреждать их 91.

В мирное время сыновья погребают отцов, а на войне отцы – сыновей 70.

Великий воин – тот, кто войной приобретает себе безопасность 169.

Война всех со всеми 434.

Война есть отец всего 66.

...война из-за того, кто... будет существовать, а не... кто... будет повелевать 453.

Война привлекала его больше, нежели ее исход 433.

Война сама выбирает пути и средства... 190.

Война сама себя кормит 283.

Война у тебя рождается из побед 296.

Война уничтожает бедняков. – Напротив, она их рождает 31.

Война, учитель насилия 193.

Войну ведем, чтобы жить в мире 43.

Войну развязать легко, но очень трудно прекратить 347.

Войны надо начинать с целью жить в мире 453.

Войны существуют для молодых 298.

Войны – это прославляемое злодейство 408.

Все... в войне со всеми..., и каждый – с самим собой 132.

Деньги – становая жила войны 432.

(Доблестнее) словами убивать войны, чем железом – людей 557.

Долго готовься к войне, чтоб быстрей победить 332.

И хорошие люди, и дурные – по разным причинам, но с равным пылом – жаждали войны 430.

Кто намерен добиться победы на войне, должен стать... вором и грабителем 112.

Мудрые ведут войну ради мира 346.

Мы не прекращаем, а лишь откладываем войны 109.

На войне... видимость имеет такую же силу, что и самое действие 302.

На войне для неудачи в замыслах достаточно первой... мелочи 171.

На войне... незначительные обстоятельства приводят к большим переменам 435.

На войне никто дважды не ошибается 232.

Наилучший на войне, наихудший в мирных условиях 276.

Начало и завершение (войны) – не во власти одного и того же человека 347.

Начиная войну... после неудач обращаются к рассуждениям 189.

Один погибнет оттого, что проиграл войну, другой – оттого, что выиграл 430.

«Покажем им, что мы еще живы!» – и... поднял... войну 230.

Развязать войну могут и трусы, а бороться... приходится смелым 433.

С большим воодушевлением принимают решение воевать, чем... ведут войну 190.

Стратег не участвует в голосовании... о... войне 303.

Счастье... играет большую роль... в делах войны 435.

У войны пайков нету 224.

Успех в войне зависит не от оружия, а от денежных средств 189.

...устанавливать законы, касающиеся войны, ради мира, а не законы, касающиеся мира, ради военных действий 132.

Юношество, погибшее на войне, – как изъятая из года весна 233.

Войско: Военачальнику... удивляемся..., когда даже в его отсутствие войско соблюдает порядок 593.

Войска и деньги... друг без друга... немыслимы 438.

Следует прикрывать слабые стороны войска..., как раны на теле 435.

Труднее всего содержать войско, проводящее время в праздности 112.

Волк: Волка за уши не удержишь 147.

Воля: Исполняй Его (Господа) волю, как свою, – тогда Он исполнит твою волю, как свою 638.

Воображение: Воображение доставляет... больше страданий, чем действительность 384.

Подражание может изобразить... зримое, а воображение – и незримое 188.

Воодушевление: У нападающего... больше воодушевления, чем у обороняющегося 301.

Вопрос: Готовым говорить по всякому поводу... доставит удовольствие любой вопрос 142.

Задающий мудреные вопросы... получит мудреные ответы 156.

...и вопрос темен, и людская жизнь коротка 173.

Вопрошающий: Разъяснение дела зависит столько же от вопрошающего, сколько и от рассказчика 171.

Вор: Когда нечего красть, вор – блюститель закона 640.

Найдется ли вор, который спокойно терпел бы вора? 547.

Частные воры... в колодках..., общественные – в золоте и пурпуре 281.

Ворваться: Каждый хочет ворваться туда, где заперто 399.

Воровать: Не воруй у вора того, что он украл у тебя 641.

Ворон: Купил ворона, чтобы проверить, доживет ли он до 200 лет 258.

Ворчливое: Ворчливое противоположно смешному 59.

Воскресить: Бог способен воскресить мертвых, но не может помочь живым 481.

При конце мира Он... вспомнит, где меня воскресить 549.

Воскреснуть: ...с Ним воскресли, потому что с Ним умерли 570.

Сын Божий..., погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно 620.

Воскрешение: Воскрешение плоти дело более легкое, чем ее создание 620.

Воспитание: Больше хороших людей благодаря воспитанию, чем от природы 215.

Воспитание есть усвоение хороших привычек 135.

Восхвалять: Не восхваляй его, пока он жив! 218.

Восхищаться: Нам свойственно больше восхищаться новым, нежели великим 372.

Кормит софистов... не потому, что восхищается ими, а... чтобы они восхищались им 240.

Впечатления: Мы всегда больше любим наши первые впечатления 50.

Враги: Антонию Цицерон не враг, а угрызение совести 419.

Враг уже рядом. – Стало быть, и мы рядом с ним 226.

Врагам и в вероятном не верь, друзьям и в невероятном верь 16.

Враги человеку – домашние его 529.

Встречать врага молча, если он нападет с криком 145.

...друзьям делать добро, а врагов делать друзьями 211.

Если враг твой голоден, накорми его... 541.

Если как враг я причинил... столько бед, то я могу быть полезным другом 194.

Любите врагов ваших... 531.

Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности 28.

Не радуйся, когда упадет враг твой 521.

...о врагах спрашивают не сколько их, а где они 223.

Обходясь без родины, не мог он обходиться без врага 371.

Общий страх объединяет и злейших врагов 47.

Приятно пятно от крови врага 339.

...прощу того, кто нанес врагу рану, а не того, кто мечтает посадить ему чирей 370.

С вооруженным врагом... быть безжалостным, но с побежденным важнее... великодушие 302.

...услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу 21.

...чтобы за недостатком врагов не начать ссориться с друзьями 248.

Вражда: Чем ближе родство, тем острее вражда 433.

Вражда... угаснет, если одна из двух сторон откажется ее поддерживать 364.

Дружба должна быть бессмертной, смертной – вражда 482.

Вразумлять: Вразумлять бессмысленного – труд напрасный 595.

Врач: Врач бесплатный платы не стоит 630.

Врач! исцели самого себя! 535.

Врач уже отчаивается, если перестает лечить 579.

Врачами становятся не по руководствам 43.

Врачебное искусство... не в том, чтобы делать всякого человека здоровым, но... чтобы, насколько возможно, приблизиться к этой цели 52.

...да впадет в руки врача! 528.

(Если) без совета врача выпьет..., будет наказан смертью 474.

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные 533.

Прибегать к железу без крайней необходимости не подобает ни врачу... 165.

Продолжительной болезнью врач пренебрегает 526.

Трудно найти врача, который знал бы лучше, чем сам человек, что полезно ему для здоровья 179.

Я... давно не болел, и мне перед ним (врачом) стыдно 251.

Вредить: ...вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил» 521.

Вредить легко, помогать трудно 291.

...неуловимый разврат ума, жажда вредить на смех и забаву! 548.

Он готов принять обиду, лишь бы получить возможность вредить 356.

Что-что, а вредить все люди умеют неплохо 355.

Время: Безопасного времени нет... В мирную пору начинается война 406.

Было... время, когда никакого времени не было 448.

В сомнительных случаях время – лучший истолкователь 103.

Взгляд, прикованный к настоящему, время обманывает, ускользая... легко и плавно 394.

Время во всем лучший судия 102.

Время возникло вместе с небом 137.

Время – движущееся подобие вечности 137.

Время кажется тем короче, чем оно счастливее 320.

Время – лучший лекарь неизбежных зол 121.

Время рождаться, и время умирать;... разбрасывать камни, и... собирать камни 523.

Время существует только потому, что... стремится исчезнуть 550.

Все у нас чужое, лишь время наше 378.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом 523.

Если никто... не спрашивает, я знаю, что такое время... 550.

Мир сотворен не во времени, а вместе с временем 553.

Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все 15.

Удел времени – всегда оставаться не нашим 372.

Все: Все возникшее уничтожается, а растущее стареет 346.

Все движется 64.

Все есть бог 110.

Все полно богов 15.

Все свое ношу с собой 20.

Все содержится во всем 25.

Для всех я сделался всем, чтобы спасти... некоторых 542.

Из всего – одно, и из одного – все 64.

Всевышний: Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Всевышним 631.

Всё: Я был всем, и все это ни к чему 490.

Вследствие: Большая разница... вследствие чего-либо или после чего-либо 51.

Вспыльчивый: Вспыльчивый может сделать глупость; но... умышленно делающий зло ненавистен 518.

Выбор: Вера... – основа всякого разумного выбора 599.

Высказать добрые пожелания легко;... сделать (ответственный) выбор... не так просто 90.

Выговор: Выговоры в устах иных учителей походят на явную ненависть 289.

На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов 519.

Выговор (произношение): Людей распознают по выговору, как монету по звуку 294.

Выгодно: Кому выгодно? 503.

Выдающийся: ...чересчур выдающийся (человек) для свободного государства 276.

Выдумки: Людские выдумки... чаще хороши лишь на словах 304.

Вымысел: Вымыслу легче верить 576.

Вынашивать: Чем больше животное, тем дольше оно вынашивается 293.

Вынести: Ни с кем не случается ничего, что не дано ему вынести 307.

Выпить: Соображаешь слабо, крепко выпивши 122.

Выражения: Лучшие выражения... неразлучны с мыслями 291.

Самое сильное выражение... приберегать к концу 82.

Выслушать: Бей, но выслушай 236.

Высота: Что прочим кажется высотою, для них (высокопоставленных) есть обрыв 408.

Выспренность: Выспренность в стиле походит на хвастовство 81.

Вычеркивать: Ты вычеркиваешь Агафона из Агафона 24.

Г.

Гадание: Гадания не существует... 205.

Не старайся гаданиями узнать намерения бога 280.

Гадюка: Одна гадюка у другой берет яд взаймы 98.

Гармония: Гармония есть согласие разногласного 123.

Гармония мира..., как у лиры и лука 66.

Скрытая гармония лучше явной 66.

Геометрия: Нет царского пути в геометрии 213.

Гераклит: Гераклит... плакал, а Демокрит смеялся 377.

Гимнастика: Учитель гимнастики... узнавал своих учеников, даже если видел только одно – как человек несет с рынка мясо 159.

Гладиатор: Гладиатор принимает решение на арене 482.

Глаза: Глаза – более точные свидетели, чем уши 67.

Ненасытимы глаза человеческие 522.

Усталым глазам полезно смотреть на зелень 365.

Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего... 532.

Глупец: Глупцы желают долгой жизни, не испытывая радости от долгой жизни 84.

И глупец, когда молчит, может показаться мудрым 519.

Молчанье для глупца – замена мудрости 329.

Ни один глупец не является счастливым, ни один мудрец... несчастным 205.

Притворных глупцов не бывает 350.

Удачливый глупец – большое бедствие 219.

Глупость: Глупость (в чем согласятся... даже глупцы) – несчастье 558.

Глупость не может быть понимаема;... это тьма для ока разума 556.

Глупость (толпы)... становится еще большею, увеличиваясь от многочисленности 588.

Нет в мире ничего отважней глупости 121.

Глупый: Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум 519.

Глупый повторяет глупость свою 521.

Голос глупого познается при множестве слов 524.

Кто глуп и понял это, тот уже не глуп 328.

Кто глуп, тому не впрок советы умного 328.

Не отвечай глупому по глупости его... 521.

Плачь об умершем – семь дней, а о глупом... – все дни жизни его 527.

Сердце мудрого – на правую сторону... глупого – на левую 525.

У глупого тотчас же выкажется гнев его 518.

Ученость глупых – глупость 519.

Гнаться: Если мы не можем догнать, перестаем гнаться 275.

Гнев: Без силы гнев тщетен 297.

В гневе ничего не говори..., пока не скажешь про себя все... буквы азбуки 211.

Всякий гнев превращается в печаль либо из-за раскаяния... 357.

Главное лекарство от гнева – отсрочка 362.

Гнев вызывают скорее препятствия, чем удары 367.

Гнев делает мужественнее лишь того, кто без гнева... не знал, что такое мужество 355.

Гнев, когда окостенеет... превращается в ненависть 370.

Гнев не нуждается в искусной отделке 81.

Гнев от безумия отличается лишь продолжительностью 283.

Гнев приходит к нам часто, но чаще мы приходим к нему 366.

Гнев – самый женственный и ребяческий из пороков 356.

Лишь в гневе нам полезно промедление 329.

Мы боимся гнева, как дети – темноты 358.

...называли гнев кратковременным помешательством 355.

Не будь я в гневе, я бы тебя выпорол! 139.

Ненависть более рассудочна, чем гнев 48.

У глупого тотчас же выкажется гнев его 518.

Гневаться: Гневаемся... мы дольше, чем ощущаем причиненную нам боль 367.

Не гневаемся на того, кого считаем недоступным... мести 54.

Согрешающего нужно исправлять..., но... кто же гневается на того, кого лечит? 356.

Говорить: Больше всех делал, меньше всех говорил о себе 346.

Говори... многое в немногих словах 527.

Говори, чтобы услышать и самому 405.

...говорить, как чувствуем, и жить, как говорим 401.

...годы редкого счастья, когда каждый может думать, что хочет, и говорить, что думает 428.

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо 535.

Если не умеешь говорить – учись читать 480.

Когда говоришь, руками не размахивай – это знак безумства 22.

Кто умеет говорить, знает и время для этого 223.

Мы не позволяем другим заикнуться о том, о чем сами говорим постоянно 377.

От избытка сердца говорят уста 533.

Почему он про всех говорит дурное? – ... Потому что я хотел бы сделать им дурное, да не могу 213.

Ты можешь что угодно говорить, но я-то могу... и делать 246.

Ты молчишь лучше, чем говоришь 633.

Ты не афинянин – уж больно правильно ты говоришь 238.

Тяжелая задача... говорить с желудком, у которого нет ушей 285.

Уметь говорить (для оратора) менее важное достоинство, нежели уметь остановиться 419.

Что до меня говорили двое, с тем справляюсь я один 206.

Голосовать: Не настолько хорошо обстоят дела..., чтобы большинство голосовало за лучшее 354.

Голый: Голого раздеть и десяти силачам не удастся 267.

Природа швырнула голого человека на голую землю 326.

Гомер: Гомер..., когда лгал, проявлял не меньше спокойствия..., чем когда говорил правду 102.

Не было... никого, кому бы он (Гомер) мог подражать, и... никого, кто смог бы подражать ему 275.

Горе: Камень падает на кувшин?... Кувшин падает на камень? Горе кувшину 649.

Не чувствовать... горя – не свойственно человеку, а не перенести его – недостойно мужа 417.

...рвать на себе волосы, как будто лысая голова свободна от горя 63.

Город: Город – это люди, а не стены 194.

Горяч: Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! 544.

Господин: Не бывало ни лучшего раба, ни худшего господина 496.

Господство: Господство немногих вселяет страх в граждан, но стыда не внушает 90.

Жажда господства берет верх над... остальными страстями 424.

Не господство устранено, а переменили господина 269.

Господь: Господи, да будешь Ты ни за, ни против нас 643.

Господь взвешивает души 519.

Господь дал, Господь и взял 516.

Господь долготерпелив 526.

Господь терпелив, потому что вечен 559.

Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа 520.

На скрижалях нашего сердца начертывается... предварительный рисунок стилем Господа нашего... 611.

Ты стала тещею Господа 574.

У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день 539.

Ясно отвечаешь Ты (Господи), но не все слышат ясно 549.

Гости: В начале обеда гостям... тесно, а позднее – просторно 144.

Число гостей... не меньше числа Граций и не больше числа Муз 272.

Государственное поприще: В состязаниях на государственном поприще... тотчас обнаруживается, если борца покидают молодые силы 160.

Государственные дела: В делах государственных ничто жестокое не бывает полезным 455.

Подлинная дружба... реже всего среди... занятых государственными делами 444.

Государственные посты: Об избрании на государственные посты... хлопочут не столько порядочные, сколько случайные 35.

Государственный муж: Прибегать к железу без крайней необходимости не подобает ни врачу, ни государственному мужу 165.

Государственный переворот: Цезарь один... берется за государственный переворот трезвым 493.

Государственный строй: Государственный строй губит скорее алчность богатых, нежели простого народа 46.

Трое составляют сущность государственного строя – правитель, судья и частный человек 216.

Государство: (В государствах)... два... государства: одно – бедняков, другое – богачей 129.

В государстве тяжелее всего болезнь, начинающаяся с головы 318.

В свободном государстве должны быть свободны и мысль, и язык 490.

В то время как государство должно быть бессмертно, оно держится на дыхании одного человека 466.

Внутренние распри (в государстве) возникают не по причине мелочей, но из мелочей 47.

Где существует тиран, там... не существует никакого государства 440.

Государства, обращающие внимание лишь на военную подготовку... гибнут, как только достигают господства 49.

Государство... держится на кредите 455.

Государство есть совокупность граждан 46.

Государство есть... совокупность... частных домов 161.

Государство не может пасть, пока стою я 461.

Государство существует, охраняемое личным участием каждого 216.

Государство, терпящее бедствие, слишком малодушно..., чтобы вынести откровенные речи... 167.

Гражданин должен властвовать над своим государством 49.

Два признака благополучия государства – богатство и доверие к государству 91.

Долго пребывать в покое... большое государство не может 302.

Если все будет ладно – (я прибыл) от лица государства, если нет – по частному делу 227.

Кто... живет вне государства... либо животное, либо божество 44.

Малым государствам можно прибегать к любому способу, чтобы выжить 109.

Нет более жалкого государства, чем управляемое тиранически, и более благополучного, чем то, в котором правят цари 131.

Ожидание несметных богатств стало одной из причин обнищания государства 424.

Подати – жилы государства 465.

Пока в государствах не будут царствовать философы... 129.

Правители смертны – государство вечно 421.

Распри среди знатных приходится расхлебывать всему государству 47.

Римское государство... страдает уже от своей громадности 297.

Согласием... государства укрепляются, от разногласия... распадаются 346.

Так относись к более слабым государствам, как ты хотел бы, чтобы более сильные относились к тебе 108.

Те государства имеют хороший строй, где средние сильнее обеих крайностей 46.

Государь: Государь, который хочет все знать, окажется перед необходимостью много прощать 493.

Лучший день после смерти дурного государя – первый день 433.

Грабеж: Воины, предавшиеся грабежу... становятся добычей 113.

Град (город): Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего 544.

Граждане: Государство есть совокупность граждан 46.

Граждан следует оценивать по их весу, а не по их числу 440.

Граждан... только за уши и следует вести, не подражая тем, кто... обращается вместо слуха к утробам и кошелькам 147.

Гражданин должен властвовать над своим государством 49.

Лучшее ограждение от тиранов – недоверие граждан 92.

...никуда не годные... граждане, но как рабы... превосходны 221.

Те государства имеют хороший строй, где средние (граждане) сильнее обеих крайностей 46.

Я – гражданин мира 97.

Гражданская война: В гражданских войнах... нет ничего несчастнее, чем... победа 460.

В гражданской войне... не примиряются надолго 430.

Вершина всех зол —... победа в гражданской войне 458.

Во время гражданской войны солдатам позволено больше, чем полководцам 431.

Гражданская война и для победителей и для побежденных одинаково гибельна 86.

Гражданство: Наше гражданство на небе, а не на земле 587.

Грамматик: Грамматик не может быть совершенным без... понятия о музыке 287.

Грамматика: В грамматике вредно только то, что излишне 287.

Мы не нуждаемся в грамматике... чтобы чисто говорить... 175.

Греки: «Грек!», «Ученый!» —... обычные... среди... черни бранные слова 168.

Греки произносят речи языком, а римляне – сердцем 284.

Лучше бы он сделал из тебя грека, а не римлянина 88.

Скифам больше пользы приносит незнание пороков, чем грекам знание добродетели 481.

Только ученые люди да... греки привыкли рассуждать без подготовки на заданную тему 442.

Грех: Большой грех забывается, а малый – нет 636.

Вознаграждение за грех – это грех 638.

Всякий грех есть смерть души 569.

Всякий повод для лени есть повод для греха 565.

Грех приходит... в качестве гостя, но... делается... хозяином 646.

Грехи не прощающего не прощаются Господом 559.

Если уж помнить грехи, то... только свои 584.

Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать 541.

Кто из вас без греха, первый брось на нее камень 537.

Кто не сожжен грехом, подобен тому, кто, будучи в огне, чувствует прохлаждающую росу 610.

Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой 636.

Любовь покрывает множество грехов 539.

Меньше греха следовать злу, которое признаешь добром, чем не сметь защищать того, что верно знаешь за добро 581.

Мы ловим грехи друг друга... чтобы пересудить 567.

Наибольшее наказанье за грех – в самом грехе 409.

Нахожу дерзким того, кто громко исповедует грехи свои 632.

Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много 536.

Рождение детей относится к чести брака, а не к наказанию за грех 555.

Соприкосновение с грехами чужими заразительно 601.

Я недостоин видеть ангела, потому что жил в грехах 626.

Греция: В учености... Греция всегда нас превосходила 467.

Греция, взятая в плен, победителей диких пленила 510.

Грешить: Большая разница, не хочет человек грешить или не умеет 406.

Если сердиться на молодых и старых за то, что они грешат, придется сердиться и на новорожденных – за то, что они... будут грешить 357.

Каждый грешит за себя 314.

Немногие не хотят грешить, умеют же все 337.

Удобнее грешить мыслью, нежели делом 606.

Грешники: Молиться надо не о погибели грешников, но об их раскаянии 631.

...не преследовать грешников, но попытаться вернуть назад 355.

Что удерживает мудреца от гнева? Обилие грешников 357.

Гробница: Гробница доблестных – вся земля 191.

(Для гробницы) место тут нездоровое 253.

Грозиться: Не грозись: это дело бабье 22.

Д.

Давать: Блаженнее давать, нежели принимать 538.

Вдвойне дает тот, кто дает быстро 330.

Давайте, и дастся вам 536.

Дадим ему... не потому, что он человек, а потому, что мы люди 246.

Даром получили, даром давайте 533.

Дающий нищему не обеднеет 522.

Много дает тот, кто дает мало с радостным выражением лица 630.

Нам, которые просят много, он дает мало, а Платону, который ничего не берет, – много 33.

Тебе не дам, потому что я тебя не знаю, а тебе – потому что я тебя знаю 256.

Давать (взаймы): Не давай взаймы человеку, который сильнее тебя 526.

Дверь: Открытую дверь взломщик минует 399.

Двигаться: Возвращается к... началу все, что не движется... вперед 400.

Двое: Если лежат двое, то тепло им... 524.

Девица: Не понимаю пути орла на небе... и пути мужчины к девице 522.

Девство: Брак наполняет землю, девство – рай 580.

Действовать: Прежде... надо подумать, а подумав – действовать быстро 343.

Дела: Каждое дело исполняй как последнее в своей жизни 305.

...не желающие браться за легкие дела, но желающие, чтобы все... давалось легко 365.

Нужно сопротивляться делам и не распределять их, а устранять 400.

Только то дело кажется долгим, которое делаешь без охоты 295.

Только тот вправе зваться свободным, кто хоть изредка бывает без дел 455.

Дела (судебные): Хорошо ведя дела, я стал вести их часто; ведя часто, стал вести нехорошо 503.

Делатели: Жатвы много, а делателей мало 533.

Делать: Больше всех делал, меньше всех говорил о себе 346.

Делать зараз три дела... – слушать, говорить и писать 115.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю 541.

Если двое делают одно и то же, это не одно и то же 332.

Мы не можем делать то, чего долго не хотели делать 395.

Ничего не делая, люди учатся делать дурное 478.

Что бы ты ни делал, делай в меру своих сил 451.

Что делаешь, делай хорошо 19.

Демагоги: Большинство тиранов вышли... из демагогов 48.

Демагог – льстец народа 48.

Демагогам следовало бы всегда говорить в пользу состоятельных 48.

Демократия: Бедность в демократии... предпочтительнее... благополучия... при царях 86.

В демократиях следует щадить состоятельных людей 47.

Господство на море рождает демократию 166.

Крайняя демократия —... тирания... разделенная среди многих 48.

Многое из того, что кажется свойственным демократии, ослабляет демократию 47.

При демократическом устройстве человек недолгое время приказывает, но всю остальную жизнь слушается 148.

Сперва установи демократию в своем доме 226.

Демокрит: Гераклит... плакал, а Демокрит смеялся 377.

День: ...всякий день проводить как последний 309.

День, что истек без потерь... записывать в прибыль 278.

Дней наших семьдесят лет... 517.

Завтрашний день – ученик вчерашнего 333.

И дни его не то же ли, что дни наемника? 516.

И самый длинный день скоро кончается 324.

Использовать всякий день, точно... последний 314.

Не считать надо дни, а взвешивать 326.

О каждом дне можно судить только по следующему за ним дню 325.

У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день 539.

...чтобы каждый день был подобием целой жизни 397.

Деньги: А ведь это деньги с мочи 488.

Деньги даются теперь только одним богачам 511.

Деньги... делают еще жаднее до денег 414.

Деньги, если умеешь ими пользоваться, рабы, если не умеешь – господа 332.

Деньги насквозь пропитаны нашей кровью 369.

Деньги – становая жила войны 432.

Деньги что еж... легко словить, но непросто удержать 475.

Добрая слава дается не деньгам..., а поступкам 279.

...ищет человека, которому нужны деньги, а не деньги, которым нужен человек 235.

...не держат деньги в общественной сокровищнице... чтобы не совращать тех, кто будет ее охранять 225.

Скупого возбуждают, а не насыщают деньги 340.

Деревня: Деревня (сама по себе) не учит порядочности 407.

Дерзость: Дерзко начав, и продолжать надобно дерзко 304.

Явные бесчинства могут найти опору лишь в дерзости 423.

Дети: Глупо гневаться на животных, но не умнее и на детей 361.

Дети красивей всего, когда кончается детство 382.

Дети... предпочитают (игры), которые содержат в себе нечто... трудное 144.

Если... не будете как дети, не войдете в Царство Небесное 534.

Забавы взрослых называются делом, у детей они тоже дело 547.

Люди... оставляют детей, порожденных для смерти 65.

Многие обретают в детях своих мучителей 562.

Не заводит детей... из любви к детям 22.

Отрочество... детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее 381.

Отцы ели кислый виноград, а у детей... оскомина 528.

Подавляющее множество детей подает добрые надежды 286.

Этот страдает от того, что у него есть дети, тот – что потерял детей 416.

Я не могу иметь детей. – Тогда заведи внуков 256.

Детский возраст: Возвратиться из моего возраста в детский... я отказался бы 453.

Детство: (Люди) не выходят из детства... когда и седых волос уже не останется 377.

Дешевый: Все, в чем мы нуждаемся... стоит дешево или ничего не стоит 388.

Диктатура: Страх римского народа перед диктатором был большим, чем страх, заставляющий прибегнуть к диктатуре 276.

Диоген: Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном 240.

Смешно, если Манет может жить без Диогена, а Диоген не сможет жить без Манета 97.

Дискуссия: При философской дискуссии более выигрывает побежденный 204.

Дитя: Доколе дитя было живо, я постился и плакал... 516.

Доблестные: Гробница доблестных – вся земля 191.

Стрелы ценились бы гораздо дороже, если бы умели отличать людей доблестных 193.

Доблесть: Старше доблестью, чем годами 266.

Добро: Большинство... делать добро избегает, как невыгодного занятия 42.

Добро может существовать и без зла; но зло без добра... не может 554.

Если делаешь добро человеку, чего еще хочешь?... Мзды себе ищешь? 311.

Легче верят вымышленному злу, чем действительному добру 616.

Нельзя познать добра и принять его, если мы не умеем познать зла и его отвергнуть 605.

... общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом 567.

Откуда добро, если Бога нет? 562.

Побеждай зло добром 541.

Сулла... не спросил, что такое добро, но скупил все добро 462.

Добро (имущество): Лучше добро (после смерти) оставить врагам, чем (при жизни) самому побираться по друзьям 197.

Добродетель: Блюсти... добродетель... не трудно, пороки же требуют постоянного внимания 359.

Бог выше всякой добродетели... 35.

Добродетель – выгодна 115.

Добродетель деятельна 449.

Добродетель и для мужчины, и для женщины одна 28.

Добродетель мы обретаем, прежде что-нибудь осуществив 39.

Добродетель... сама себе награда 354.

Добродетель... середина между противоположными страстями 35.

Желание стать добродетельными – полпути к добродетели 391.

Искусство и добродетель... рождаются там, где труднее 39.

Когда подумаю..., что достиг уже верха добродетелей, окажусь только в начале пути 575.

Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель 570.

Навык в добродетели обращается во вторую природу 601.

Не наука добродетели, а наука нищеты была главным делом его жизни 354.

Не разум – начало... добродетели, а... движения чувств 36.

Обладает добродетелью лишь тот, кто постоянно ею пользуется 105.

(Отвержение добродетели) – вина избирающего, бог не виновен 131.

Природа не дает добродетели 406.

Притворство в добродетели... производит... привычку к ней 213.

Скифам больше пользы приносит незнание пороков, чем грекам знание добродетели 481.

Ты делаешь из нужды добродетель 582.

Человека можно научить добродетели 27.

Доброе дело: Вознаграждение за доброе дело – это доброе дело 638.

Доброе дело – забывать о своих добрых делах 585.

Не вспоминай о своих добрых делах, чтобы помнил о них Бог 585.

Доброта: Признак доброты – радость за других 315.

Добрый: Доброму человеку нельзя любоваться казнью злого 617.

Доверие: Доверие обязывает к доверию 300.

Знаки доверия порождают обратное доверие 145.

Доверчивый: Благородные – смелы и потому доверчивы 157.

Я... доверчив... только до известной степени и принимаю лишь те... выдумки, за которые бьют по губам, а не вырывают глаза 372.

Доверять: Неразумным кажется, что самое безопасное – не доверять никому 156.

Уважай многих, а доверяй немногим 187.

Ушам люди доверяют меньше, чем глазам 69.

Доверяться: Людям, советом которых каждый из вас... и не подумал бы воспользоваться, вы... доверяетесь, собравшись воедино 285.

Довод: Не так легко приходят... доводы в защиту истинного, как в опровержение ложного 448.

Неразвитый ум охотнее верит примеру, чем доводу 478.

Дозволенное: Если человек совершит... прегрешение дважды, оно ему уже кажется дозволенным 634.

Дозволять: Кому дозволено больше, чем следует, желает больше дозволенного 335.

Не все, что дозволено, достойно уважения 508.

Доить: Один доит козла, а другой... подставляет решето 88.

Доказательства: Доказательствами... ослабляется очевидность 449.

Доказательство должен представить тот, кто утверждает, а не тот, кто отрицает 505.

От доказательств вера тверже быть не может 600.

Что принято без доказательств, может быть отвергнуто без доказательств 212.

Долг: Людям свойственно, потерпев крушение, вспоминать о требованиях долга 157.

Небольшой долг создает должника, долг побольше – врага 337.

...обеспечил себе безопасность тем, что взял деньги в долг 168.

Должник: Должник... неизбежно должен лгать 70.

Должник не любит видеть порог своего кредитора 332.

Должности: Подлость – более короткий путь к должностям, которые даются... в награду за доблесть 430.

Должностные лица: Самое главное..., чтобы должностным лицам невозможно было наживаться 47.

Должность: Где тот человек, который откажется от... должности в пользу друга? 444.

Не только должность делает честь человеку, но и человек – должности 249.

Нигде так легко не продвигаются в должности, как в лагере бунтовщиков 622.

Дом: Высовываясь из окна, спрашивал..., к лицу ли ему этот дом 252.

Изгнанник, нигде не имеющий дома, – мертвец без погребения 334.

Лучший дом тот, в котором у хозяина меньше всего дела 154.

Построить дом и посадить виноградник, а потом жениться 642.

Продавая дом... носил... кирпич в качестве образца 254.

Домашние: Враги человеку – домашние его 529.

Донос: Безымянный донос... не... принимать во внимание 491.

Доносчики: Правитель, который не наказывает доносчиков... их поощряет 489.

Дорогое: Лишнее всегда дорого 283.

Достаток: Средний достаток всего лучше 46.

Достоверно: Достоверно... что нет ничего достоверного 405.

Это совершенно достоверно, ибо нелепо 620.

Досуг: Заботиться о женщинах – значит отчаяться иметь досуг 333.

Мы лишаемся досуга, чтобы иметь досуг 43.

...на досуге... особенно много дела 498.

Пользоваться досугом... нужно... учиться 50.

Дочь: Дочь для отца – клад напрасный 641.

Дробность: У чрезмерной дробности тот же порок, что у нерасчлененности. Что измельчено в пыль, то лишено порядка 405.

Друг: Большинство – друзья подхалимов, так как подхалим – это друг, над которым обладают превосходством 42.

Быть другом для многих... невозможно 41.

В неверном деле верный познается друг 511.

Во всем старайся разобраться вместе с другом, но прежде разберись в нем самом 378.

Врагам и в вероятном не верь, друзьям и в невероятном верь 16.

Врагов обидеть легко, а друзей приятно 55.

Все хорошие люди – друзья друг другу 105.

Всякий – друг человеку, делающему подарки 520.

Друг... это «второе я» 36.

Друг – это одна душа в двух телах 61.

Друзей надо любить так, будто они тебе ответят ненавистью... 20.

Друзей наших недругов не надо преследовать... 459.

...думал, что дружбу приобретают... подарками, и поэтому окружали его не друзья, а скорее наемники 432.

Думать об умерших друзьях отрадно 397.

Если как враг я причинил... столько бед, то я могу быть полезным другом 194.

Если мне удастся поправиться, я наживу больше завистников, а если умру – больше друзей 184.

Знать себя невозможно без помощи друга 36.

...ищет друзей в сенях, а испытывает их за столом 385.

Кто завел друга, чтобы тот выручил из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы 382.

Кто сносит пороки друга, делает их своими 335.

Кто хочет иметь друзей... сам должен быть дружелюбным 520.

Легче уберечься от врага, чем от друга 210.

Многие сочувствуют... друзьям в несчастье, в счастье же – завидуют 107.

Моим друзьям едва хватило... всех богатств царя Дария 241.

Мы не столько имеем надобность в помощи друзей, сколько в уверенности относительно помощи 203.

...научился отличать истинных друзей от ложных..., когда уже не в силах воздать по заслугам ни одним, ни другим 499.

Не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей, – настолько они не в цене 182.

Неужели нет у меня ни друга, ни недруга? 490.

Одни друзья приносят им пользу, а другие... удовольствие, но едва ли одни и те же – и то и другое 41.

От... глубокой древности едва ли найдутся три пары истинных друзей 447.

Потеря друга – величайшая из потерь 339.

Протягивая руку друзьям, не надо сжимать пальцы в кулак 94.

Сарацин нам лучше бы не иметь ни друзьями, ни врагами 266.

Счастливые обстоятельства создают друзей, печальные – их испытывают 340.

Труднее разбирать тяжбу между друзьями, чем между врагами 341.

Ты больше был пророком, я больше был другом 496.

У друзей все общее 124.

У кого много друзей, те ни для кого не друзья 43.

У кого нет врагов, того губят друзья 428.

Увещевай друзей втайне, хвали прилюдно 341.

...чтобы за недостатком врагов не начать ссориться с друзьями 248.

Юноши быстро становятся друзьями, а старики – нет 41.

Другие: Все, что не нравится нам в других, каждый... может... найти в себе 367.

Дружба: Величайшая дружба... между... противоположностями 134.

Дружба есть равенство 124.

Дружба или связывает равных, или делает равными 332.

Дружба... как выдержанное вино – чем старше, тем слаще 444.

Дружба может соединять лишь достойных людей 442.

Дружба приносит только пользу, а любовь иногда и вред 391.

Закон дружбы... любить друга не менее, но и не более самого себя 551.

Не стремление к пользе порождает дружбу, а дружба приносит пользу с собой 442.

Подлинная дружба... реже всего среди... занятых государственными делами 444.

Похвала – начало дружбы 108.

Самое трудное в дружбе – быть вровень с тем, кто ниже тебя 444.

Требовать... равенства услуг и чувств – значит подчинить дружбу... расчету 444.

У алтаря кончаются права дружбы 233.

Дружить: Если дружишь с хромым, сам начинаешь прихрамывать 150.

Советую... или быть сильными, или дружить с сильными 237.

Дурак: Ни один дурак не может молчать за столом 18.

Родись либо царем, либо дураком 483.

Дурное: Знающий о себе дурное думает, что все говорят о нем 279.

Дурной: Дурной человек никогда не бывает себе другом, он всегда во вражде с самим собой 36.

Дух: Буква убивает, а дух животворит 543.

Дух бодр, плоть же немощна 535.

Дух добьется всего, что сам себе прикажет 358.

Дух дышит, где хочет 537.

Дух... поникает, когда его принуждают к рабскому повиновению 360.

Когда тело начинает стареть, то с ним... дряхлеет и дух 72.

Совершенство духа, если бы и продавалось, не нашло бы покупателя 389.

Дух Господень: Где Дух Господень, там свобода 543.

Душа: (В старости) душа... может... жить ради себя 452.

Вера есть слух, ухо души 600.

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается 524.

Господь взвешивает души 519.

Границ души... не отыскать:... столь глубока ее мера 65.

Душа бессмертна... но не более, чем все остальное 87.

Душа влюбленного живет в чужом теле 283.

Душа дана свинье вместо соли... 195.

(Душа) достигает цветущей поры... около сорока девяти лет 59.

Душа – дыхание Божие 625.

Душа, не видя себя, видит все остальное 467.

Душа облекается то в одну, то в другую жизнь 124.

Душа состраждет телу, а тело не состраждет душе 560.

Душа спящего как бы спит, а у умершего... бодрствует 592.

Душа... становится христианкой, а не рождается ею 617.

Душе приходится судить о своей болезни..., когда то, что судит, само уже больное 469.

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст... за душу свою? 534.

Кто спасает одну душу, как если бы спас весь мир 639.

Лицо есть зеркало души 576.

Лишить душу движения значит лишить ее жизни 604.

Наполнять надо душу, а не мошну 406.

Не плоть тленная сделала душу грешной, а грешница-душа сделала плоть тленной 554.

О, свидетельство души, по природе христианки! 616.

...он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою 528.

Отчизна души... сотворивший ее Бог 556.

Привыкшая к слепому страху душа неспособна заботиться о собственном спасенье 410.

Тело есть орудие души, а душа орудие бога 155.

Тело мучится лишь бурями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего, и будущего 205.

(Человеческая) душа... дороже множества народов 594.

Душевная болезнь: В душевной болезни ум отражает сам себя 326.

Дым: Взвесь золу, все остальное вес дыма 88.

Дьявол: Диавол не ел и не пил – а пал 590.

Дьявол способен к добродетели... 613.

Е.

Евангелие: Евангелие... не заповедует, чтобы мы... с радостью теряли принадлежащее нам 582.

Нет нужды... в поисках истины после Евангелия 621.

Евнух: Евнух не может иметь жену. – Значит, это его дочь 256.

Еда: Тех, кто просит еды, – не спрашивают ни о чем 629.

Единомыслие: Послушание..., достигнутое без... борьбы... несправедливо носит имя единомыслия 155.

Ереси: Ереси: хоть от нашего ствола, но не нашего рода 622.

Еретики: Писание... предоставляет еретикам материал 622.

Есть (питаться): Всякий охотно слушает, когда его уговаривают есть или жить 314.

Диавол не ел... – а пал; а Павел ел и пил – и взошел на небо 590.

...едят так, словно завтра умрут, а дома строят так, словно будут жить вечно 219.

Ешь, пей, служи Афродите: все остальное ничто 151.

Он ест, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть 182.

Только... научился ничего не есть – и вдруг умер! 252.

Ж.

Жадность: Многого не хватает роскоши, жадности – всего 336.

Жадный: Жаден до чужого, расточитель своего 344.

Жаловаться: И предки... жаловались... и потомки... будут жаловаться на то... что люди становятся все хуже 351.

Не может быть..., чтобы все жаловались, если не надо жаловаться на всех 354.

Плакать, стонать и жаловаться – значит отпасть от бога 371.

Жалость: Лучше внушать зависть, чем жалость 335.

Жар: Непродолжительный жар лучше продолжительной теплоты 578.

Желание: Для... охваченного... желанием все делается недостаточно быстро 347.

Желания у нас в разладе с желаниями 393.

Людям не было бы лучше, если бы исполнялись все их желания 67.

Такова цепь желаний: одно родит другое 385.

Удвоенное желание есть страсть, удвоенная страсть становится безумием 217.

Желать: Высшее благо – желать того, что тебе и взаправду нужно 216.

...делают то, что угодно их чувственности, того же, чего действительно желают... достичь не могут 563.

Желаю тебе еще не раз праздновать столетние игры! 492.

Жена: Бери жену из ровни, иначе приобретешь не родственников, а господ 21.

Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья 630.

В жене пороки или исправь, или терпи 271.

Если твоя жена низкого роста, нагнись и шепни ей 630.

Жена... берет у другого то, в чем отказал ей (муж) 283.

Жена... всегда... измышляет, как бы тебя подчинить 197.

Жена... громогласная – разговаривает... дома, а соседи слышат 634.

Жену распутную уберечь нельзя, а целомудренную стеречь не следует 580.

Жены должны быть общими 129.

...каждый из них ржет на жену другого 528.

Каждый мужчина имеет такую жену, какую заслуживает 642.

Красивая (жена) будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием 30.

Кто бьет жену..., поднимает руку на... святыню 284.

Кто здесь обрел успокоение?... – Я, лишившись жены 258.

Мед источают уста чужой жены... 517.

Меньшее несчастье иметь жену безобразную, чем беречь красивую 581.

Миром повелеваем мы, а нами... наши жены 283.

Не советуйся с женою о сопернице ее 527.

Никакая жена не выйдет замуж, если муж уже до брака не прелюбодействовал с нею взором 621.

Никто не может одинаково служить книгам и жене 580.

...прилепится к жене своей; и будут одна плоть 515.

Пусть... почитает жену и детей больше, чем позволяет... достаток 643.

С женой при чужих не ласкайся и не ссорься... 21.

Сварливая жена – сточная труба 520.

Тех, кого любит супруг, жена никогда не полюбит 278.

У кого умирает жена, о том нужно сожалеть так, как если бы в его дни был разорен Храм 640.

Умная жена, пока... муж кричит..., хранит молчание 145.

Хорошая жена повелевает мужем, подчиняясь ему 341.

Чужая жена – тесный колодезь 520.

Женитьба: Женитьба – зло, но зло необходимое 122.

Свиток Торы можно продать... ради учения или ради женитьбы 635.

Жениться: Женись или не женись, все равно раскаешься 182.

Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж 534.

Молодым (жениться) еще рано, старым уже поздно 97.

Пока Адам постился, был в раю;... когда же был изгнан... женился 581.

Построить дом и посадить виноградник, а потом жениться 642.

Женоненавистничество: Женоненавистничество возникает из страха 470.

Женщина: Благодарен судьбе, что он человек, а не животное;... мужчина, а не женщина 16.

Благословен Ты, что не сотворил меня женщиной 635.

В темноте все женщины одинаковы 250.

Горче смерти женщина, потому что она – сеть... 524.

Добродетель и для мужчины, и для женщины одна 28.

Едва станут женщины вровень с вами (мужчинами), как... окажутся выше 282.

Женщина – зло, но дважды бывает хорошей... 259.

...женщина... имеет мужа... для возбуждения любовника 353.

Женщина либо любит, либо ненавидит 333.

Женщина может сохранить... тайну, которой... не знает 418.

Женщина, плача, уже замышляет коварство 279.

Женщина слезлива и чувствительна к обидам 630.

Женщинам приличествует оплакивать, мужчинам – помнить 425.

Женщину, пережившую смерть своего ребенка, уже ничто испугать не может 634.

Женщины вместе с одеждой совлекают с себя и стыд 69.

Женщины гневливее мужчин 150.

Женщины кажутся хорошо пахнущими... оттого что... ничем не пахнут 458.

Заботиться о женщинах – значит отчаяться иметь досуг 333.

Заслуживает помощи слабость женщин, а не лукавство 505.

Как только женщины начнут стыдиться того, что... не стыдно, они перестанут стыдиться того, чего должно стыдиться 282.

Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней... 530.

Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщины... не нашел 524.

Мужчины... сделаны из мягкой земли, а женщины – из твердого ребра 636.

Не верь женщине, даже если она говорит правду 213.

Один ключ – ко всякой женщине 632.

Правят ли женщины, или должностные лица управляются женщинами, – результат... тот же 45.

Раскаяние – если... мог согрешить..., но не согрешил с той же самой женщиной, в то же время и в том же месте 633.

...рассылали... женщинам приглашения за год, чтобы им достало времени принарядиться 153.

Сон и близость с женщиной более всего... заставляют... ощущать себя смертным... 240.

Та женщина заслуживает... уважения, о которой меньше... говорят среди мужчин 192.

Что непозволительно женщинам... непозволительно и мужчинам 504.

Жены (женщины): Мужья были законодателями; поэтому и закон обращен против жен 569.

Жертва: Милости хочу, а не жертвы 528.

Христос – Священник, приносящий жертву, и... приносимая Жертва 553.

Жестокий: ...быть жестоким мне не велели ни отчизна, ни природа 464.

Жестокое: Ничто жестокое не бывает полезным 455.

Жестокость: Воспоминание о жестокости – плохая опора в... старости 438.

Всякая жестокость происходит от немощи 354.

Многим не хватает только благосклонности судьбы, чтобы сравняться жестокостью... с самыми худшими 392.

Ненавидя жестокость, вы сами выказываете жестокость... 298.

(Римская) свобода не внушает страха жестокостью казней, а ограждена милосердием законов 463.

Что требует... меньше напряжения, чем милосердие, и больше, чем жестокость? 359.

Живой: Псу живому лучше, нежели мертвому льву 525.

Тут испустил он дух и перестал притворяться живым 415.

Живопись: Живопись – молчащая поэзия, а поэзия – звучащая живопись 176.

Живущий: Живущий только для себя мертв для других 333.

...столько скверно живущих, а точнее..., скверно гибнущих людей 358.

Жизнь: Беда глупости..., что она все время начинает жизнь сначала 384.

Безразлично... наблюдать (ли) человеческую жизнь в течение сорока лет или же десяти тысяч 309.

В будущей жизни... красота законченного изображения 611.

В одном не вправе мы жаловаться на жизнь: она никого не держит 399.

В... трагедии и комедии жизни страдание и удовольствие смешаны... 139.

Время... жизни движется беззвучно... не выдавая быстроты своего бега 374.

Вся жизнь ничем не лучше одной ночи 181.

Глупцы желают долгой жизни, не испытывая радости от долгой жизни 84.

Грех называть погибшими людей, потерявших жизнь ради прекрасной цели 75.

Дело в том, что продлевать – жизнь или смерть 396.

Для несчастного сама жизнь – несправедливость 332.

...до конца доиграли драму жизни и в последнем действии не осрамились 452.

Жизни ничтожную часть успеваем прожить 220.

Жизнь – борьба и странствие по чужбине 306.

Жизнь гибнет в откладывании 203.

Жизнь дана нам под условием смерти 390.

Жизнь... есть движение, тогда как смерть есть покой 604.

Жизнь есть... добывание и приготовление пищи 154.

Жизнь – как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна 402.

Жизнь – как тень от летящей птицы 647.

Жизнь коротка, но несчастья делают ее длиннее 333.

Жизнь надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много 19.

Жизнь нам ненавистна, смерть страшна 400.

Жизнь наша – прохождение тени 526.

Жизнь – это благо и зло, а смерть ни то ни другое 512.

За счет своей жизни они устраивают свою жизнь 375.

Из двух благ лучше то, что бывает в конце жизни 53.

Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни 203.

Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев 309.

Каждый торопит свою жизнь и страдает от тоски по будущему... 374.

Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел 205.

Какую же жизнь считать долгой?.. 468.

Кто презирает собственную жизнь, тот стал хозяином твоей 379.

Люди и любят, и ненавидят свою жизнь 413.

Мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни 202.

Мы дробим ее (жизнь) на мелкие части и рвем в клочки 390.

Не будем ничего откладывать, чтобы всякий день быть в расчете с жизнью 410.

...не убегать из жизни, а уходить 388.

Нет... желающего разделить с другими деньги, а скольким раздает каждый свою жизнь! 374.

Никто не может навязать нам жизнь 384.

Никто не принял бы жизни, если бы не получил против воли 416.

...один путь в жизнь, но множество – прочь из жизни 399.

Прежнее в жизни быстро заносится новым 308.

Природа... дала нам жизнь, как деньги, только в пользование 467.

...растрачивают... жизнь, чтобы достать то, что... будто бы нужно для жизни 372.

Самая короткая жизнь – у занятых людей 375.

Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой 305.

Спокойная жизнь – не для тех, кто слишком много думает о ее продлении 379.

Суть жизни – в ее неуловимости 372.

Троим жизнь не в жизнь: мягкосердечным, вспыльчивым и брезгливым 637.

Жизнь вечная: Поздно поверят в вечную казнь те, которые не хотели верить в вечную жизнь 595.

Жить: Будем жить, как ничего не имеющие и всем обладающие 577.

Все заботятся не о том, правильно ли они живут, а о том, долго ли проживут 386.

Всякий охотно слушает, когда его уговаривают есть или жить 314.

Говорить, как чувствуем, и жить, как говорим 401.

Если станем жить, как умирающие каждый день, то не согрешим 561.

Живем так, чтобы ослам было по вкусу 244.

Живи как можешь, раз нельзя как хочется 511.

Живи незаметно! 204.

Живи с людьми так, будто на тебя смотрит бог... 382.

Живи сейчас! 375.

Жизнью завтрашней жить – поздно. Сегодня живи! 510.

Жить – значит мыслить 472.

Жить, не рассчитывая на тысячи лет 306.

Ищет одиночества желающий жить... с невинными 334.

Как можется, живем, а не как хочется 120.

Люди не живут, а собираются жить 393.

Мы живем так, что внезапно увидеть нас —... поймать с поличным 393.

Надо жить играя 133.

Некоторые кончают жить, так и не начав 387.

Он ест, чтобы жить, а другие... живут, чтобы есть 182.

Плохо живут те, кто всегда начинает жизнь сначала 387.

Тебе предстоит жить, словно в театре, на глазах у зрителей 146.

З.

Забавы: Забавы взрослых называются делом, у детей они тоже дело 547.

Заблуждаться: (Лучше) заблуждаться... с Платоном, чем разделять истину с нынешними знатоками 467.

Человеку свойственно заблуждаться 466.

Заблуждения: ...не столько неизбежность заблуждения, сколько любовь к своим заблуждениям 357.

Упорствовать в заблуждениях свойственно только глупцу 466.

Забота: Довольно для каждого дня своей заботы 532.

Сама забота не без отрады, так как доставляет некоторое занятие 119.

Заботиться: Завтрашний (день) сам будет заботиться о своем 532.

Забывать: ...не забывает ничего, кроме обид 464.

Самая необходимая... наука забывать ненужное 31.

Забывчивость: Забывчивость (на имена) кажется признаком пренебрежения 55.

Забыть: Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя 517.

Ни разу никто не забыл от старости, где закопал клад 451.

Скоро ты забудешь обо всем, и все... забудет о тебе 308.

Завещание: ...предусмотреть в завещании, чтобы я после... смерти не претерпел обиды 314.

Завидовать: Всем человек завидует, кроме своего сына и своего ученика 641.

Завидуют тем, кто... близок... по возрасту и по славе 57.

Любовь не завидует 543.

Не завидуй ему, а порадуйся с ним..., и его удача будет твоей 196.

Редко завидуют славе тех, чьего могущества не боятся 276.

Тот, кому завидуют, завидует тоже 404.

Что вы за меня дадите, если мне еще никто не завидует? 235.

Завидующий: Завидующий не может не быть и клеветником 587.

Завистливый: Всякое божество завистливо 69.

Малодушные завистливы, потому что им все представляется великим 57.

Завистник: Завистник томится о чужом добре только потому, что оно есть у другого 471.

Завистники... те, кто горюет по поводу счастия друзей 179.

Зависть: Безделью сопутствует зависть 277.

Где надежды значительнее, там... и зависть губительнее 118.

Завидующий немногим не видит... скопления зависти... тех, кому далеко до него 368.

Зависть есть горе о чужом счастье 469.

(Зависть) не имеет предела:... это грех без конца 597.

Зависть радуется унижению выдающихся людей 167.

Зависть сопутствует... славе 478.

И святые могут впадать в зависть 573.

Лучше возбуждать зависть, чем сожаление 71.

Переносить зависть может или сильный, или счастливый 338.

Завтра: Завтра никто не будет тем, кем был вчера 396.

Завтракать: Если богат, завтракай, когда хочешь, если беден – когда можешь 95.

Завтрашний день: Не хвались завтрашним днем 522.

Заговоры: (Когда правители) обнаруживают заговоры, никто им не верит, покуда их не убьют 350.

Задуманное: Хорошо задуманное часто плохо удается 342.

Заключение: Из невозможной предпосылки следует невозможное заключение 44.

Закон: Больше всего законов... в дни наибольшей смуты 421.

Высший закон – высшее противозаконие 504.

Высшим законом... да будет благо народа 446.

Где нет закона, нет и преступления 540.

Добрые нравы имеют... большую силу, чем хорошие законы 425.

Долгий опыт – единственный поверщик законов 304.

За закон народ должен биться, как за городскую стену 65.

За лязгом оружия голос законов был... не слышен 494.

Закон – владыка над правителями, а они – его рабы 132.

Закон должен быть краток, чтобы невеждам легче... его усвоить 217.

Закону мало быть справедливым: надо, чтобы его признали таковым люди, от которых он ожидает повиновения 615.

Законы должны быть понятны каждому 509.

Законы должны оставлять как можно меньше произволу судей 52.

Законы изданы ради мудрых —... чтобы им не делали зла 204.

Законы подобны паутине... 18.

Законы сильны нами, а мы – законами 91.

Законы устанавливают слабосильные, а их большинство 214.

...заучивать законы вместе с определенной мелодией 474.

Когда закон что-либо извиняет в прошлом, он запрещает это на будущее 505.

Когда нечего красть, вор – блюститель закона 640.

Когда страна отступит от закона... много в ней начальников 522.

Кто стоит во главе Спарты? – ... Законы и власти, действующие по закону 224.

Легкомысленно менять... законы на... новые – значит ослаблять силу закона 45.

Магистрат (выборная власть) – это закон говорящий, а закон – это безмолвный магистрат 446.

Молчат законы среди лязга оружия 466.

Мужья были законодателями; поэтому и закон обращен против жен 569.

...не буква закона, а мысль законодателя 55.

Не законам... искать защиты у Помпея, а Помпею у законов 494.

Не имея закона, они сами себе закон 540.

Непреклонными были требования закона вначале... 422.

Нету такого закона, который был бы хорош для всех 282.

Никакой закон не удержит (людей от преступлений) 192.

Обычай является лучшим толкователем закона 505.

Оружие и законы не уживаются друг с другом 168.

Повинуйся царским законам, однако самым сильным законом считай царскую волю 108.

Почему он не установил закон против отцеубийц? – ... Чтобы он не понадобился 18.

...приноравливал законы к... обстоятельствам, а не обстоятельства к законам 165.

Свободнорожденный будет вести себя так, словно он сам себе закон 40.

...сохраняя слова закона, обходит его смысл 505.

Суров закон, но это закон 509.

Устанавливает законы всякая власть в свою пользу 219.

...устанавливать законы, касающиеся войны, ради мира, а не законы, касающиеся мира, ради военных действий 132.

Хорошие законы порождаются дурными нравами 478.

Законодатель: Законодатель... должен иметь в виду то, что возможно для человека 164.

Замуж: ...выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами 20.

Молили, чтобы одна женщина выходила замуж за двух мужчин, а не один женился на двух 502.

...разводятся, чтобы выйти замуж, а выходят замуж, чтобы развестись 352.

Замысел: Кто мудр... смотрит на замысел, а не на исход 385.

Замыслы: Если бы мои замыслы знала моя рубаха, я бы бросил ее в огонь 495.

Дерзостные замыслы хороши лишь на первый взгляд 300.

Заниматься: Легче заниматься многими предметами попеременно, нежели одним продолжительно 288.

Лучше ничем не заниматься, чем заниматься ничем 316.

Занятия: Занятия дают радость... и... идут лучше от веселого настроения 322.

К занятиям, потребовавшим затрат, мы более внимательны, чем к тому, что дается даром 187.

Прекращай занятия, оставаясь в состоянии еще заниматься 106.

Занятость: Люди... считают занятость (делами) признаком счастья 411.

Занятые (люди): Неужели так приятно умереть занятым человеком? 376.

Самая короткая жизнь – у занятых людей 375.

Заповеди: В заповедях... необходимо умалчивать о некоторых предметах;... часто увлекаются тем, что запрещается 596.

Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой 636.

Не примеряй себя к слабейшим..., а... расширяй себя в меру заповеди о любви 606.

Запретное: Все запретное слаще 424.

Запрещается: Запрещено смотреть на то, что запрещается делать 597.

Зариться: Покуда ты будешь на все зариться, все будут зариться на тебя 385.

Заслонять: Не заслоняй мне солнца 95.

Зачатие: Зачатие и рождение суть проявления бессмертного начала в существе смертном 136.

Зачем: Зачем он обернул свою ношу... – Чтобы не знали зачем! 150.

Защита: Наглость сильнее там, где защита слабее 345.

Разве вся моя жизнь не была подготовкой к защите? 180.

Защитник: Дело защитника —... защищать правдоподобное, даже если это не вся правда 454.

Знаю я вас, великих защитников: тому, кто захочет воспользоваться вашей помощью, надо, по крайней мере, убить человека 459.

Кто много награбил и немного дал защитникам, тот уцелеет 483.

Защищать: Обвинять легче, чем защищать 291.

Звезда: Неужели все погибшие... при Каннах родились под одной... звездой? 441.

Здоровье: В ком хвалят только его здоровье, тому рукой подать до болезни 425.

Какое благо в здоровье – показывает болезнь 579.

Трудно найти врача, который знал бы лучше, чем сам человек, что полезно ему для здоровья 179.

Тяжелобольным временное улучшение заменяет здоровье 389.

Земледелие: Земледелие основано на труде, а не на расходах 326.

Земля: Будь в моем распоряжении другая земля... я сдвинул бы с места нашу 211.

Клочок земли, у которого больше хозяев, чем требуется работников 476.

Обзаводясь землей, приглядись... к воде, дороге, соседу 326.

...столько земли, сколько хватит для твоего погребения 250.

Ты поселенец... (на земле) собственного наследника 404.

Зеркало: Если человек подошел к зеркалу, готовый перемениться... он уже переменился 364.

Зло: Благо... достается с трудом, зло же приходит само 83.

Воздавать злом за зло... не справедливо 134.

Время уныния не то, когда мы терпим зло, но когда делаем зло 591.

Добро может существовать и без зла; но зло без добра... не может 554.

Если существует Бог, то откуда зло? 562.

Зло не есть какая-либо сущность; но потеря добра получила название зла 553.

Зло – не живая... сущность, но состояние души, происходящее через отпадение от добра 564.

Злым может быть только доброе. Где нет никакого добра... не может быть и какого-либо зла 558.

И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро... 540.

Когда отъемлется зло, то отъемлется и мудрость, и... не останется никакой добродетели 605.

Кто ищет зла, к тому оно и приходит 518.

Кто кажется избежавшим зла, просто его еще не дождался 373.

Легче всего терпеть знакомое зло 300.

Нашей природы превратность не тверда даже и во зле 572.

Не существует... великого зла, кроме чувства вины 461.

Нельзя познать добра и принять его, если мы не умеем познать зла и его отвергнуть 605.

Никакое зло не велико, если оно последнее 379.

Никто не выберет большего зла, если есть возможность выбрать меньшее 137.

Никто, видя зло, не выбирает его, но попадается, прельщенный злом 203.

Плодовитому злу должен противостоять медленный и упорный труд 358.

Побеждай зло добром 541.

Предпочитаю, чтобы Он (Бог) Сам захотел сотворить зло, нежели чтобы не мог сотворить 622.

Хорошее дело – искоренять зло, а не злодеев 341.

Чем более... расположены ко злу, тем более способны верить ему 616.

Злодеяния: Злодеянья могут быть безнаказанны, но не безмятежны 409.

Злой: Злой не имеет будущности 521.

Злопамятствовать: Если злопамятствуешь на кого, молись о нем 607.

Злословие: Злословие... сопутствует любопытству 150.

Остер ли меч? – Острее злословия 228.

Злословящие: Злословящие о других... осуждают самих себя 334.

Злоязычный: Злоязычный отозвался о тебе хорошо. – Уж не думает ли он, что я умер? 227.

Злоязычный от злодея отличается... тем, что первый не имеет случая злодействовать 295.

Злые: Нельзя уподобляться злым оттого, что их много 381.

Змея: От змеи не родится канат 314.

Знание: Знание... должно... быть деятельным... то есть... заставить нас исполнять то, что мы знаем 603.

Знание надмевает, а любовь назидает 542.

Знание о чем бы то ни было есть знание общего 38.

Знание – это своего рода припоминание 138.

Приобрел знание – чего тебе не хватает? Нет знания – что ты приобрел? 647.

Знаток: Признак знатока – способность научить 37.

Знать: Государь, который хочет все знать, окажется перед необходимостью много прощать 493.

Если бы я знал об этом, ты бы не знал 247.

Знаешь – так молчи 18.

Знающий целое может знать и его часть, но знающий часть... не знает целого 116.

Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать 542.

Мы не знаем, знаем ли мы что-нибудь или ничего не знаем 216.

Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой 84.

Никакое существо не может хорошо знать высшего существа 593.

Одно дело помнить, другое знать 391.

Он знает только то, что ничего не знает 182.

Стремиться знать больше, чем требуется, – ... тоже род невоздержности 405.

...уйти из жизни, зная еще чуть-чуть больше 184.

Что я буду ужинать завтра, я не знаю, тогда как знаю, в каком созвездии будет... луна 551.

Я старался не о том, чтобы всех знать, а... чтобы меня все знали 498.

Золото: Лучше повелевать владеющими золотом, чем владеть им 500.

Золотой: ...удит рыбу на золотой крючок 486.

Золотой груз: Неужели не пройдет осел с золотым грузом? 244.

Зрелище: Какое зрелище без идола? 597.

(Похоть) хочет через зрелище усвоить себе и то, чем грешили еще в давние времена 597.

Зрители: У солнца нет зрителей, пока оно не затмится 372.

Зять: Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной, тот потерял и дочь 85.

И.

Играть: Играй для меня и для Муз! 245.

Игрок: Чем искуснее игрок, тем больший он мошенник 342.

Игры: Дети... предпочитают (игры), которые содержат в себе нечто... трудное 144.

Иерусалим: Достойно похвалы не то, что ты был в Иерусалиме, а то, что ты хорошо жил в Иерусалиме 578.

Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя 517.

Кто не скорбел о Иерусалиме, радости его не узрит 643.

Пусть белит дом свой, но... оставляет небольшое место небеленым в воспоминание о Иерусалиме 641.

Что Афины – Иерусалиму? 621.

Избиратели: Избиратели считают себя друзьями политиков, если те знают их по имени 500.

Избирать: Кто будет управлять всеми, должен быть избран среди всех 315.

Избрание: Об избрании... хлопочут не столько порядочные, сколько случайные 35.

Избранные: Много званных, а мало избранных 534.

Изваяние: Самая трудная работа – это последняя отделка изваяния ногтем 172.

Изваять: То, что изваялось, уже находилось внутри 441.

Известие: Краткое известие меньше трогает 291.

Известно: Известное известно... немногим 51.

Известные люди: На людей известных ссылаться не следует... 465.

Изгнание: Изгнание страшно... не для тех, кто считает весь мир единым градом 457.

Изгнанник: Изгнанник, нигде не имеющий дома, – мертвец без погребения 334.

Излечивать: Чего не излечивает лекарство, излечивает железо. А чего железо не излечивает, излечивает огонь... 78.

Излишнее: Делает счастливыми... излишнее, а не то, что... необходимо 249.

Прежде излишнее становится... необходимым 392.

Изложить: Общеизвестное изложить по-новому, а новое – общим для всех языком 212.

Измена: Измена мне мила, а изменники противны 485.

Изменения: От многочисленных изменений измененным кажется и то, что осталось таким, как было 322.

Изменяться: Я сам изменяюсь, пока рассуждаю об изменении всех вещей 396.

Израиль: Почему Тора не была дана в земле Израиля? 648.

Прости сыновьям Израиля – они если не пророки, то дети пророков 636.

Изречения: В одном и том же изречении иное услышит ученый, иное – неученый 577.

Употребление... изречений по поводу того, в чем человек неопытен, есть признак неразумия 60.

Изумление: Изумление... есть начало философии 137.

Изящество: Изящество подобает женщинам, мужчинам – труд 348.

Иметь: Имеет все тот, кто ничего не желает 476.

Кто имеет, тому дано будет...; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет 533.

Император: Император должен умереть стоя 489.

Плохим императорам нравится неограниченная власть, хорошим – умеренная свобода 433.

Ты приговорен к смерти за то, что назвал меня императором... и за то, что не пришел ко мне сразу, если я император 488.

Импровизация: Импровизации... не занимать стать даже у сварливых баб 293.

Имущество: Если будет опасно приобретать имущество..., кто захочет рисковать? 74.

Нельзя считать имуществом то, что приносит больше вреда, чем пользы 508.

Раздавая (сверх меры)... оказываются вынужденными забирать... чужое имущество 454.

Интересоваться: Мы не интересуемся близким и гонимся за далеким 322.

Ирония: Ирония – когда человек шутит ради самого себя, а шут делает это ради других 61.

Искать: Идущий следом... ничего не найдет, потому что не ищет 391.

Ищите, и найдете 532.

Кто ищет – не заблуждается 558.

Кто, найдя лучшее, ищет иного, тот хочет худшего 290.

...скажут: «Искали, но не нашли», – не верь 635.

Искренний: Римляне... искренни (только) в своих завещаниях 118.

Искренность: Излишнее старание в выборе слов заставляет усомниться в искренности чувств 292.

Искупать: Преступления не искупаются милостынями, если не изменяется жизнь 558.

Искусство: В искусствах... мысль... находится в уме, а работа выполняется при помощи рук 611.

Где избыток искусства, там подозревают недостаток истины 292.

Жизнь коротка, путь искусств долог 76.

Искусство без материала ничто 290.

Искусство... в том, чтобы никто не замечал искусства 288.

Искусство и добродетель... рождаются там, где труднее 39.

Он мал в великом искусстве, а я велик в малом 247.

Опыт есть знание единичного, а искусство – знание общего 37.

... проявляют свое искусство в злословии искусств 79.

Совершенное искусство прекрасней наилучшего материала 290.

Счастливы были бы искусства, если бы о них судили одни художники 295.

Хорошее искусство – то, которое современникам кажется старинным, а потомкам – новым 163.

Искушения: Кто предпринимает великие дела, подвергается и великим искушениям 601.

Не будь искушений, никто бы и не спасся 561.

Исповедоваться: Мы праведны тогда, когда исповедуем грехи наши 581.

Исповедь: Из исповедания рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог 621.

Хотя бы ты не сказал о своих грехах на исповеди, Господь знает; если же ты скажешь, Он забывает 593.

Испорченность: Даже испорченность – и та еще не показала себя целиком 373.

Исправлять: Излишнее старание больше уничтожает, чем исправляет 324.

Испуг: Ни одно существо не бросается в испуге на того, кто его гладит 365.

Истина: В чрезмерных спорах истина теряется 330.

И познаете истину, и истина сделает вас свободными 538.

Истина – в вине 157.

Истина открыта для всех, ею никто не завладел 391.

Истине прилично посмеяться, потому что она радостна 622.

Нельзя ценить человека больше, чем истину 131.

Нет нужды... в поисках истины после Евангелия 621.

Поменьше думайте о Сократе, но главным образом – об истине 181.

Истинное: Истинно то свидетельство, которое произносится враждебным голосом 580.

Истинное часто неправдоподобно 290.

Ко всему истинному присоединено нечто ложное 448.

Не так легко приходят... доводы в защиту истинного, как в опровержение ложного 448.

Историк: Да будет... историк... чужестранец, пока он пишет свой труд, не имеющий родины 117.

Лесть (историка)... противна каждому, к наветам же... прислушиваются охотно 427.

Недоброжелательный историк из двух версий выбирает ту, которая изображает исторического деятеля в более мрачном свете 150.

История: Глядя в историю, словно в зеркало, я стараюсь изменить к лучшему собственную жизнь 169.

История должна рассказывать, а не доказывать 292.

История, современная событиям..., вредит истине, искажая ее 163.

История... учительница жизни 455.

История – это философия в примерах 104.

Он считался не со своим временем, а с вечностью... Так надо писать и историю 117.

Поэзия больше говорит об общем, история – о единичном 50.

Исход: Во всяком деле нужно иметь в виду его исход 17.

Италия: Италию погубили латифундии 326.

Иуда: Иуда... в чувстве пагубного раскаяния не оставил... места для спасительного покаяния 552.

Иудеи: Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев 542.

Нет ни Еллина, ни Иудея... 544.

Христиане привиты к дикой маслине иудеев 618.

К.

Каждый: Каждый менее всего хочет быть там, где он находится 461.

Калигула: Калигула... злится, что он умер, а римский народ все еще живет 375.

Калигула... с трудом добился того, чтобы один обед поглотил доходы с трех провинций 415.

Камень: Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову 527.

Карфаген: Карфаген должен быть разрушен 281.

Катон (Младший): Вопрос не о том, быть ли Катону свободным, а... жить ли ему среди свободных 408.

Чем меньше искал он (Катон) славы, тем больше следовала она за ним 345.

Кающийся: Более радости... об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках 536.

Каяться: Если каждый день согрешишь, каждый день кайся 589.

Стыдись грешить, но не стыдись каяться 589.

Кесарь: Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу 534.

Клевета: Клевета двоих делает преступниками, а третьего – жертвой 72.

Клеветник: Завидующий не может не быть и клеветником 587.

Клятва: Клятву, данную врагу, нарушают из страха перед ним, а данную богу – из пренебрежения к нему 160.

...обманывать взрослых... клятвами, как детей игральными костями 226.

Книга: Бесчестно изощрять свое остроумие на чужой книге 480.

Душа старше буквы, слово – старше книги 617.

Значит, мне нужнее деньги, а Платону – книга 33.

Книги имеют свою судьбу 480.

Не становись второю книгой! 391.

Нет такой плохой книги, в которой не найдется ничего полезного 327.

Никто не может одинаково служить книгам и жене 580.

...привел мои книги в порядок... (и) мое жилище получило разум 458.

...свершить подвиги, достойные записи, или написать книги, достойные чтения 319.

Составлять много книг – конца не будет 525.

Стал распродавать свои книги... «Книги меня уже кормят» 255.

Книжки: Я разговариваю только с собой и с книжками 316.

Коварство: Легче увлечь... толпу, чем спастись от коварства одного человека 431.

Коллегия: Трое составляют коллегию 509.

Колодки: Если... нога закована в колодку, то не надо просовывать в колодку и голову 147.

Командир: Дело воина – стремиться в бой, дело командира – не торопиться 432.

Командовать: ...все командовали, и никто не выполнял команд 432.

Комедия: Комедия придумана, остается только стихи сочинить 122.

Компаньон: Компаньон моего компаньона – не мой компаньон 508.

Конец: Все, что имеет конец, уже недолговечно 452.

Все, что имеет начало, имеет и конец 416.

Копить: Одни копят, словно должны жить вечно... 61.

Копия: Копия всегда ниже оригинала 419.

Кораблекрушение: Напрасно винит Нептуна тот, кто терпит кораблекрушение дважды 336.

Корабль: Когда кораблю предстоит затонуть... крысы с него убегают 326.

С берега кораблем не правят 304.

Укрепляй корабль двумя якорями 341.

Кормить: Кормит... не потому, что восхищается ими, а... чтобы они восхищались им 240.

Кормчий: В штиль каждый может быть кормчим 330.

Корыстолюбец: (Корыстолюбец) бережет свое, как чужое 590.

Корысть: Кто способен извлекать корысть из общественных дел, способен и на окрадывание могил 148.

Космос: Космос... вечно живой огонь 65.

Кощунство: В кощунство впадает тот, кто признает богов такими, какими считают их суеверные 152.

Краденый: Воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен 517.

Красавица: Желающая казаться красавицей ни в чем не отказывает 333.

Красивая (женщина): Красивая будет общим достоянием, некрасивая – твоим наказанием 30.

Меньшее несчастье иметь жену безобразную, чем беречь красивую 581.

Не та красива, у которой хвалят руку или ногу 390.

Красивое: Даже повеситься приятно на красивом дереве 331.

Красивое лицо – немая рекомендация 335.

Красивые: Прическа делает красивых еще красивее, а некрасивых еще страшнее 226.

Красноречивый: Бывает красноречивым даже тот, кто молчит 353.

Люди, оправдывая себя... удивительно красноречивы 300.

Красноречие: Великое... красноречие – дитя своеволия, которое... называют свободой 426.

Изучи лишь красноречие, от него легко перейти к любой науке 419.

Красноречие – это умение в немногом выразить многое 167.

Страх ослабляет даже искушенное красноречие 421.

Красота: В разнообразии перемен красота остается вечно новой 103.

Из... красноречия не слов, а вещей, образуется красота мира 553.

(Красота —) владычество без охраны 214.

Красота заключается в пропорции частей 172.

(Красота —) недолговечное царство 182.

Красота различна для каждого возраста 53.

...увидеть красоту и некий расцвет старухи или старика 306.

Царство красоты может быть уничтожено одним волоском 63.

Краткость: Краткость повелительна 82.

Кредит: Государство... держится на кредите 455.

Крещение: Крещение разрывает древние грехи, но не дает новых добродетелей 581.

Кровь: Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека 515.

Кроткие: Кроткие в большей безопасности, зато они рабствуют 335.

Кротость: Когда мы, видя других оскорбляемыми... молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость 587.

Кротость есть признак великой силы 587.

Кротость покрывает... проступки 525.

Курица: Что родилось раньше, курица или яйцо? 143.

Л.

Ласка: Самые тяжелые... характеры терпеливы к ласке 365.

Латифундии: Италию погубили латифундии 326.

Лгать: Боль заставляет лгать даже невинного 329.

Гомер..., когда лгал, проявлял не меньше спокойствия..., чем когда говорил правду 102.

Мы лжем и без причин, по одной привычке 393.

Лев: Мертвого льва кусают даже щенки 336.

Стадо оленей во главе со львом страшнее, чем стадо львов во главе с оленем 238.

Легко: Легко промахнуться, трудно попасть в цель 39.

Лекарства: Ничто так не вредит здоровью, как частая смена лекарств 378.

...чтобы лекарство не обошлось нам дороже самой болезни 411.

Ленивый: Болезнь для ленивых есть праздник 210.

Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью 518.

Лень: Всякий повод для лени есть повод для греха 565.

Упорная лень внушает уважение 395.

Лесть: Лесть... при соискании (политических должностей) необходима 500.

Лесть... противна каждому, к наветам же... прислушиваются охотно 427.

Лесть всех делает дураками, каждого в свою меру 396.

Перед лестью мы не запираем дверей, а... слегка прикрываем 495.

Лечение: Никакое лечение не может считаться жестоким, если его результат – выздоровление 355.

Что бы при лечении я ни увидел..., я умолчу о том 79.

Лечить: Возможно хорошо лечить и таких людей, которые уже не могут выздороветь 52.

Лечиться: Ты стал стар. – Потому что не лечился у тебя 227.

Лжец: Если лжец говорит «я лгу», он лжет, значит, говорит правду 212.

Лжецу нужна хорошая память 483.

Лихо: Не тронь лиха, пока тихо 75.

Лицедейство: Весь мир занимается лицедейством 314.

Лицемер: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза... 532.

Лицо: Лицо есть зеркало души 576.

Лишнее: Заучив лишнее... неспособны выучить необходимое 405.

Лишнее всегда дорого 283.

Лучше сказать лишнее, чем не сказать необходимого 319.

Ложь: Все склонны предпочитать ложь отказу 501.

Души привлекает больше ложь, чем истина 175.

Ложь, которой поверили, становится истиной 296.

Лошадь: Хорошая лошадь слушается даже тени всадника 296.

Лучше: Лучше поздно..., чем никогда 298.

Лучшее: Всем кажется лучшим то, от чего отказались 413.

Лучшее принадлежит всем 384.

Лучшие: ...радуясь, что в городе есть триста человек лучших, чем он 227.

Лучше: Лучше то, что труднее 53.

Лысина: Лысина не порок, а свидетельство мудрости 482.

Потеряв... волос, еще не становишься лысым;... когда же начинается лысина? 212.

Льстец: Демагог – льстец народа 48.

Из домашних животных хуже всех льстец 16.

Льстецы, словно птицеловы, подражают голосам... тех, на кого охотятся 146.

Нельзя... иметь в Фокионе сразу и друга и льстеца 237.

Льстить: В век порчи нравов чрезмерно льстить и совсем не льстить одинаково опасно 421.

Желая польстить одному, обижают при этом другого 362.

Любимый: Во влюбленном, словно в зеркале, любимый видит... себя 139.

Любить лучше, чем быть любимым 36.

Любящий божественнее любимого... 135.

Любящий слеп по отношению к любимому 132.

Любить: Большее благо любить, чем быть любимым 153.

Душе... присуща потребность любить 164.

Если... любить любящих вас, какая вам награда? 531.

Женщина либо любит, либо ненавидит 333.

Каждый любит то, с чем... встретился вначале 623.

Когда любишь, не знаешь, а когда знаешь, не любишь 334.

Кто не мог любить больше, чем одного, тот и одного не слишком любил 397.

Кто сам не любит никого, того... никто не любит 85.

Люби – и делай что хочешь 558.

Любить – значит искать свою половину 136.

Не любящий брата... как может любить Бога...? 540.

Никто не любит того, кого боится 55.

...предпочитают быть любимцами, а не сами любить 36.

Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого 606.

Ты схоронил, кого любил; ищи, кого полюбить! 398.

Хочешь, чтобы тебя любили, – люби 211.

Любовник: ...имеет мужа... только для возбуждения любовника 353.

Ложе уничтожает ссору любовников 85.

Подозрения любовника – как сон наяву 339.

Любовные клятвы: Нарушение любовных клятв ненаказуемо 336.

Любовные утехи: Я... бежал от них (любовных утех), как от... бешеного хозяина 218.

Любовь: ...а любви не имею, то я – медь звенящая... 542.

Боящийся не совершенен в любви 540.

В любви всегда ищут причину для осуждения 330.

...вера, надежда, любовь, но любовь из них больше 543.

Дружба приносит только пользу, а любовь иногда и вред 391.

Если есть любовь на свете —... то она недалека от безумия 471.

Жизнь создают бани, вино и любовь 512.

Знание надмевает, а любовь назидает 542.

Когда любовь прошла, даже кровать... в шестьдесят локтей тесна 640.

Конец любви кладет не разум, а время 335.

Лучше блюдо зелени, и при нем любовь... 519.

Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь 522.

Любви и смерти избежать невозможно 335.

Любовь долготерпит, милосердствует... все покрывает, всему верит... 543.

Любовь легче умертвить, чем умерить 418.

Любовь не знает насыщения 584.

Любовь не уживается со страхом 394.

Любовь покрывает множество грехов 539.

Любовь проходит с голодом... 215.

Любовь – это стремление к бессмертию 136.

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих 538.

Нет любви без надежды... надежды без любви... обеих без веры 558.

Он не имеет соперника в любви к самому себе 462.

Почему же мы – чтители любви – так ненавиствуем...? 568.

Рану любви лечит тот, кто ее нанес 340.

Совершенная любовь изгоняет страх 540.

Старую любовь, как клин клином... выбить новой 471.

Страх исчезнет, а любовь останется 323.

Только низким путем можно снискать любовь низких 389.

Любопытные: Не хочешь быть гневливым? – Не будь любопытным 365.

Нет ничего... любопытнее праздных 323.

Открытое слуху... других укрыто только от любопытных... ушей 150.