Индийские притчи.

Александр Македонский и саньясин.

Индийские притчи

Когда Александр Македонский отправился в поход на Индию, он спросил у своего учителя, знаменитого философа Аристотеля, что тот хочет получить в подарок из далекой страны. «Привези мне из Индии только один подарок. Найди саньясина – человека, который ради познания самого себя полностью отрекся от материального мира».

Помня о просьбе своего учителя, Александр везде искал саньясина. «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя, – спрашивал царь у людей. – Мне не нужен тот, кто еще ищет, мне нужен тот, кто уже нашел и познал». И однажды ему сказали: «У самого подножия большой горы живет старик, который познал самого себя».

Наконец-то Александр, как он думал, сможет выполнить просьбу своего учителя. Он приказал своим военачальникам найти старика и с великими почестями привести этого человека. Когда отряд прибыл в ту местность, где жил саньясин, один из военачальников сначала отправился с расспросами к местным старейшинам. Те отвечали:

– Великий саньясин действительно живет здесь. Но вы вряд ли уговорите его, чтобы он отправился к царю Александру.

– Глупости, – рассмеялся военачальник, – если на то будет воля Александра Великого, то весь город отправится к нему.

Наконец отряд добрался до саньясина. Военачальники Александра увидели старика, стоявшего обнаженным на берегу реки.

– Следуй за нами, – сказал один из военачальников. – Наш повелитель Александр Великий хочет видеть тебя, желает, чтобы ты был его гостем. Тебе будут оказаны все подобающие почести, а затем Александр возьмет тебя в Грецию.

– Никто в этом мире не заставит меня покинуть это место, – отвечал саньясин. – Если ваш Александр хочет увидеть меня, пусть сам придет сюда.

Военачальники были настолько поражены повелительным и одновременно спокойным тоном ответа саньясина, что не решились применить силу. Вернувшись к Александру, они сказали:

– Старик настолько высокомерен, что мы опасаемся, повелитель, что и с вами он поступит точно так же.

– Тот, кто не оказывает мне должного почтения, – умрет! – сказал гордый Александр. – Я иду к нему!

Когда Александр прибыл к саньясину, тот первым начал разговор:

– Итак, ты – Александр Великий. Но я думаю, что тот, кто называет себя великим, на самом деле не велик и не может быть таким.

Несмотря на то что Александр повелевал половиной мира, эти слова повергли его в трепет.

– Я не хочу спорить с тобой, – сказал он, – я пришел пригласить тебя.

– Я свободен как ветер, – с улыбкой отвечал саньясин. – Скажи мне, ты, называющий себя великим, – разве можно пригласить ветер, который дует сам по себе? Если мне этого захочется, то я пойду в Грецию, но если я этого не хочу, никто меня не заставит.

Эти слова привели Александра в ярость.

– Старик, – закричал он, выхватив из ножен меч, – если ты не подчинишься мне, я убью тебя!

– Но ты опоздал, – отвечал саньясин, – я уже сам убил себя.

Александр еще крепче сжал свой меч.

– Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин, остававшийся совершенно спокойным, ответил:

– Ты можешь отрубить мою голову. Но тебе не дано убить меня. Ведь когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

После этих слов ярость Александра вновь сменилась почтением к этому человеку. Он так и не смог убить саньясина. В его дневнике сохранилась запись об этом событии, о встрече с человеком, которого звали Датдамеш.

Алмаз.

Во время работы на своем участке один крестьянин нашел камушек. Камень был красивым и крестьянин подумал, что он понравится его детям, и поэтому взял его домой.

Как это всегда бывает, дети, вдоволь наигравшись какой-то игрушкой, быстро забывают о ней. Так случилось и с найденным камушком. Дети крестьянина поиграли с ним, а затем оставили на окне и забыли про него.

Спустя некоторое время крестьянин приютил у себя на ночлег странствующего саньясина. После того как саньясин принял пищу, предложенную гостеприимным хозяином, они немного поговорили. Саньясин много путешествовал, знал множество новостей обо всем, что происходит в этом мире. Во время разговора, как бы между прочим, саньясин сказал:

– Скажи мне, почему ты живешь в этом месте? Я знаю одно место, где есть целые россыпи алмазов, там, на берегу реки, алмазы лежат прямо под ногами. Ты мог бы сказочно разбогатеть, но вместо этого ты в поте лица с утра до ночи трудишься на своей земле. Зачем, скажи, ты тратишь свою жизнь впустую?

На следующее утро саньясин ушел. Он не сказал крестьянину, что это за река, где алмазы лежат прямо под ногами, но в душе крестьянина осталась надежда, которая затем переросла в огромное желание найти эту реку. В конце концов он продал часть своего участка и отправился на поиски. На прощание он сказал своим родным:

– Ждите меня! Пройдет самое большее пять лет, и я вернусь. Вернусь богатым!

В своих поисках крестьянин обошел множество земель, обследовал каждую реку, встречавшуюся на его пути. Но прошло пять лет, а той самой реки, которая должна была сделать его богатым, он так и не нашел. Единственное, что он узнал в своих поисках, – что такое алмаз и как он выглядит.

Через пять лет крестьянин ни с чем вернулся домой. Он зашел в родную хижину, подошел к окну и увидел на подоконнике забытый его детьми редчайший и величайший алмаз, который можно найти на земле.

И тогда крестьянин вспомнил, как он нашел его.

Бирбала не испугаешь.

Однажды ночью явилась Бирбалу, известному мудрецу и советнику падишаха, Махакали – супруга бога Шивы. Вид ее был страшен – огромная и многоликая. Но когда Бирбал взглянул на богиню, то сначала засмеялся, затем распростерся перед ней ниц, а когда встал, то взгляд его был горестен и задумчив.

Такое поведение Бирбала удивило Махакали.

– Мой верный Бирбал, скажи мне, почему ты при виде меня сначала засмеялся, а потом опечалился? – спросила она.

– О многоликая! Скрыть от тебя ничего невозможно. Смеялся я от радости, ибо имел счастье лицезреть тебя. Но больше я тебе ничего не скажу, поскольку боюсь твоего гнева.

– Не бойся, Бирбал, говори смело всю правду, я не причиню тебе вреда.

– Мать Вселенной, не гневайся, но меня волнует такой вопрос. У меня только одна голова, один нос и две руки. У тебя же десятки голов, а значит, десятки носов, но тоже, как и у меня, всего две руки. Когда у меня случается насморк, даже я устаю утирать свой нос двумя руками. Но если у тебя насморк, как тебе удается двумя руками вытирать десятки носов? Меня настолько это озаботило, что я загрустил.

Услышав эти слова, Махакали рассмеялась. Собственно, это была не Махакали. Сбросив маску и одежды богини, перед Бирбалом оказался падишах. Он решил так напугать Бирбала, для чего и явился к нему ночью в страшном обличье Махакали. Но не тут-то было – Бирбала так просто не испугаешь и врасплох не застанешь.

Брахман и его сын.

Один брахман занимался тем, что служил в домашней кумирне. Однажды он отравился путешествовать, кумирню же он оставил на попечение своего сына. Он поручил мальчику ежедневно ставить пищу перед богом и наблюдать, как он ест.

Мальчик все делал так, как ему говорил отец – ставил приношения перед изображением бога и ждал. Но ничего не происходило – бог ничего не говорил, и пища оставалась нетронутой. Мальчик продолжал ждать, он верил, что бог все-таки сойдет со своего пьедестала и отведает приготовленную ему еду. «Господи, – молился он, – явись и съешь то, что я тебе приготовил. Уже поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не слышал его молитв. Тогда мальчик заплакал. «Господи, – говорил он, – я должен увидеть, как ты ешь приношения, ведь так мне велел мой отец. Почему ты не желаешь явить мне свой лик. Ведь когда здесь был мой отец, ты ел его приношения. Почему ты сейчас не хочешь это сделать, чем я прогневал тебя?».

Мальчик долго и горько плакал. Но вот он поднял глаза и увидел бога. Он принял облик человека, сидел и ел приготовленную ему еду.

Служба закончилась, и мальчик вышел из кумирни. Навстречу ему шли хозяева дома.

– Принеси нам приношения, оставшиеся после службы, – сказали они.

– Но ведь бог съел все, что я ему приготовил, – отвечал мальчик.

– Как такое может быть, что ты говоришь? – изумились хозяева.

– Бог все съел, что я приготовил, – повторил мальчик, – и там больше ничего нет.

Когда люди вошли в кумирню, они увидели только пустые блюда. Их удивлению не было предела.

Такой была сила истинной веры и желания увидеть бога.

У кого есть разум, у того есть сила.

Жил в лесу огромный лев. Был он настолько свирепым, что остальные звери жили в постоянном страхе. Наконец они решили воззвать к разуму льва, и предстали перед ним, смиренно опустившись на колени.

– Смилуйся над нами, о повелитель! – сказали звери. – Зачем тебе зря убивать всех? Ведь твоя жестокость грозит плохими последствиями не только нам, но и тебе. Ведь если все мы погибнем, не станет пропитания и для тебя. Будь милостив и благоразумен! Мы же со своей стороны поочередно будем посылать по одному животному от каждого звериного племени.

Так и решили.

Спустя какое-то время пришла очередь зайца стать пищей для льва. Когда ему объявили об этом, он, совершенно не желая погибать, подумал: «Что же делать? Я отправлюсь ко льву и погибну… Но ведь те, кто наделен разумом, способны на многое. У меня есть разум, а значит, мне нужно что-то придумать и убить льва!».

Подумав об этом, заяц отправился ко льву. Он намеренно пришел позже того часа, когда тот обычно обедал. Лев был взбешен, морда его дергалась, а хвост в раздражении бил по земле.

– Ты, наверное, решил меня позлить? – прорычал царь зверей. – Или ты думаешь, что если меня разозлить, то я, может быть, сохраню тебе жизнь? Ты ошибаешься! Можешь считать, что тебя уже нет на этом свете. Единственное, что я хочу узнать – почему ты опоздал, почему заставил меня ждать?

– О господин, – отвечал заяц, – не по своей воле я пришел так поздно.

– Кто же задержал тебя?

– Это был лев.

Услышав такой ответ, лев насторожился.

– Разве в моем лесу есть еще один лев? – спросил он.

– Да, мой господин!

«Может быть, мне действительно пока не стоит его убивать? – подумал лев. – Если у меня есть соперник, то пусть заяц сначала покажет мне его, я расправлюсь с ним, а тогда дойдет очередь и до зайца».

– Показывай, где этот негодяй! – сказал он зайцу.

Зайцу именно это и было нужно. Он повел льва к глубокому колодцу, выложенному кирпичом. Вода в нем была чистой и прозрачной, расстояние до нее было в два человеческих роста. Лев увидел в воде собственное отражение, но не понял этого. Мысли его пошли по ложному пути, он бросился на мнимого врага и утонул. Так из-за своей глупости он лишился жизни, заяц же благодаря разуму остался в живых.

Взывай к милости Бога.

Акбар, один из величайших правителей в истории Индии, за свою мудрость и справедливость прозванный Хранителем Человечества, часто объезжал свою столицу. Обычаи того времени требовали, чтобы делал он это в богатой карете, запряженной восемью лошадьми. Глашатаи бежали впереди упряжки и сообщали жителям городских кварталов о приближении их повелителя, а десятки телохранителей зорко следили за тем, чтобы ни один волос не упал с головы царя. Но, несмотря на всю эту торжественность, Акбар повелел останавливаться всякий раз, если кто-то хотел лично обратиться к нему с жалобой или просьбой.

Однажды возничий, как и было приказано, остановил лошадей. Причиной остановки был нищий, калека, который протягивал руки, громогласно превозносил все достоинства царя Акбара и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!» Рядом же с этим нищим сидел другой калека, который, словно в противовес, возражая первому, громко возвещал: «Только милостивый бог может дать человеку счастье, только бог!».

Все это не ускользнуло от внимания Акбара, и он задумался над словами нищих. Вернувшись во дворец, он повелел пекарям сделать большой каравай хлеба и запечь в нем слиток золота. На следующий день Акбар отправился в то же место. Сцена повторилась: один нищий восхвалял царя, второй призывал надеяться исключительно на бога. Акбар отдал хлеб первому калеке, второму же не дал ничего.

Спустя несколько дней Акбар отправился посмотреть, что же стало с двумя нищими. Тот нищий, который просил помощи у царя, был на своем месте и все так же протягивал руки. Второй же калека исчез.

Царь вышел из своей кареты и подошел к нищему:

– Почему ты опять просишь помощи у меня? – спросил Акбар. – Разве я не дал тебе хлеб, в котором был запечен слиток золота?

– О чем ты говоришь, повелитель? – искренне удивился калека. – Тот хлеб, который ты дал, показался мне слишком тяжелым, я подумал, что он плохо испечен, и продал его моему соседу за 10 монет.

Тут же Акбар разузнал, что стало со вторым нищим. Тот отдал хлеб своей жене, она нашла в нем золото, они купили на него дом. Узнав об этом, царь дал совет нищему: отныне взывать не к царю, а к богу и надеяться лишь на его милость.

Влюбленный брахман.

В давние времена в Бомбее жил один брахман. Он был еще юн, но считался очень мудрым. Однажды, привлеченный красотой юной Чампы, этот брахман пришел к ней в дом:

– О Чампа! Я влюблен в тебя, возьми же мое сердце, прими меня в свои объятия!

– Поскольку ты ученый брахман, – сказала Чампа, – то, наверное, сможешь ответить на мой вопрос. Скажи, сколько страсти в мужчине и сколько страсти в женщине?

– В женщине страсти девять частей, а в мужчине – всего одна, – отвечал юноша.

– Тогда скажи, а сколько разума в женщине и сколько – в мужчине?

– В женщине разума одна часть, в мужчине – девять частей.

Тогда сказала Чампа:

– О юноша, почему же тогда тебе не хватает девяти частей разума, чтобы победить всего одну часть страсти, тогда как мне достаточно всего одной части разума, чтобы победить девять частей страсти?

Александр Великий и мудрецы.

Однажды Александр Великий спросил у покоренного им императора Индии Параса:

– У кого вы учились мудрости?

– Меня учили голые мудрецы, – отвечал тот.

Александр пожелал их увидеть, для чего послал к ним гонца, который рассказал им о подвигах великого завоевателя.

В ответ на велеречивые речи гонца мудрецы сказали:

– Неужели Александр не мог прийти к нам без таких хлопот?

Так или иначе, но мудрецы согласились принять царя и ответить на его вопросы. Когда же встреча состоялась, Александр задал 10 вопросов, на которые получил 10 ответов.

– Кого в мире больше: живых или мертвых? – таким был первый вопрос.

– Живых, – ответили мудрецы, – ведь мертвых больше нет.

– Что кормит больше животных: земля или море? – задал Александр свой второй вопрос.

– Море. Ведь земля – это всего лишь остров в Мировом океане.

Третий вопрос Александра был таким:

– Какое животное самое хитрое?

– То, которое человеку еще не удалось поймать.

Четвертый вопрос:

– Зачем вы посоветовали Парасу бороться со мной?

– Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

– Что было раньше: день или ночь?

– День был раньше на один день.

– Это трудный ответ! – сказал Александр.

– Но ты задал трудный вопрос, – ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

– Как заслужить любовь?

– Будь самым сильным, но не будь самым страшным.

Седьмой вопрос:

– Что сильнее: жизнь или смерть?

– Жизнь, поскольку в ней больше страданий.

Восьмой вопрос был таким:

– Когда человек должен смириться со смертью?

– Когда смерть для него становится лучше жизни.

Два последних вопроса история не сохранила.

Бог улыбается в двух случаях.

Как говорят мудрецы, есть два случая, когда бог не может не улыбнуться.

Первый случай такой: когда человек тяжело болен и смерть уже совсем близко, а врач говорит матери или жене больного: «Я спасу его», то врач забывает, что основой всякого события, будь то жизнь или смерть, является воля бога. И когда бог слышит слова врача, он улыбается, думая: «Какой же глупый этот человек. Ведь он хвастается, что спасет жизнь больного, умирающего по моей воле».

И второй случай: когда два брата делят свое имение, измеряют землю и говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». И тогда господь улыбается, думая: «Эти глупые братья говорят: «Эта часть – моя, а эта – твоя». Но они забывают, что вся Вселенная принадлежит мне и в ней нет частей, принадлежащих кому-то другому».

Гуру и жемчужины.

Однажды утром гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки, когда к нему подошел ученик и положил перед ним две огромные жемчужины. Это был знак любви и уважения, которые ученик испытывал по отношению к своему учителю.

Гуру открыл глаза и взял одну из жемчужин. Но сделал он это неосторожно, она упала, покатилась по берегу и оказалась в воде.

Ученик в тот же миг нырнул за утонувшей драгоценностью. Он нырял до самого вечера, но так и не сумел найти жемчужину. Наконец, обессилев, он решился прервать медитацию учителя:

– Учитель, ты ведь видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану ее для тебя.

В этот момент гуру взял другую жемчужину, бросил ее в воду и сказал:

– Она вон там!

Даже тысяча лет жизни бесполезна.

Пришло время умирать царю Яяти. Было ему уже сто лет, и явилась за ним смерть.

– Послушай, Смерть, – сказал Яяти своей незваной гостье, – может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Подумай над моим предложением, ведь я еще не пожил по-настоящему, я так был поглощен делами государства, что просто забыл о том моменте, когда придет время покинуть это тело. Будь ко мне сострадательной, прошу тебя!

– Хорошо, – ответила Смерть, – я согласна, но только если кто-то из твоих сыновей добровольно согласится умереть.

Царь Яяти спросил у своих сыновей (а было их у него сто), не пойдет ли кто-то из них вместо него за Смертью. Все промолчали, и только самый младший, семнадцатилетний юноша, подошел и сказал: «Я согласен». Был он так юн и прекрасен, что даже Смерть почувствовала жалость к нему.

– Зачем ты согласился? – спросила она. – Ты ведь еще ничего не знаешь, ты совсем еще не видел этот мир. У тебя девяносто девять братьев, некоторым уже семьдесят лет, и я все равно скоро приду за ними. Подумай, разве нужна такая жертва?

– Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, – ответил юноша, – то как же я могу надеяться на это? Нет, для меня достаточно понимать, что если моему отцу не хватило ста лет, то и я не наживусь, даже если проживу столько же, сколько и он. Я вижу, что с помощью жизни невозможно нажиться, так что я попробую сделать это с помощью смерти. Не препятствуй мне, я готов идти за тобой.

Смерть забрала юношу, после чего царь Яяти прожил еще сто лет. Затем она снова пришла к нему. Яяти был удивлен:

– Неужели сто лет прошли так быстро, я и не заметил. Я только все распланировал, теперь все готово, чтобы сделать великие преобразования, а ты хочешь забрать меня? Возьми снова одного из моих сыновей.

Смерть снова забрала одного из сыновей Яяти. Так происходило еще семь раз. Наконец Яяти исполнилось тысяча лет.

– Яяти, тебе уже тысяча лет, – сказала пришедшая к нему, как обычно, Смерть, – что ты скажешь мне на этот раз? Я снова должна забрать одного из твоих сыновей?

– Нет, – отвечал Яяти, – на этот раз нет. Теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна, если человек погружается в пустую суету. Это не вопрос времени, все дело в моем разуме. Теперь я готов идти за тобой.

Жизнь вечна!

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя такие жестокие страдания, Вивекананда упал к его ногам и произнес:

– Почему ты не попросишь бога, чтобы он избавил тебя от болезни? Ведь ты, по крайней мере, можешь сказать ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь его, то произойдет чудо! Бог обязательно освободит тебя.

Услышав слова Вивекананды, остальные ученики Рамакришны также стали умолять своего учителя.

Наконец Рамакришна сказал:

– Хорошо, я попробую.

Когда он закрыл глаза, его лицо наполнилось светом, а по щекам потекли слезы. Мука и боль исчезли с его лица. Спустя некоторое время он открыл глаза и посмотрел на своих учеников. Они были счастливы, думая, что чудо действительно случилось и бог освободил Рамакришну от болезни. Но на самом деле чудо заключалось в другом.

Учитель открыл глаза. Некоторое время он пребывал в экстазе и не мог произнести ни слова. А затем он сказал:

– Ты глупец, Вивекананда! Ты предлагаешь сделать глупости, а я, человек простой, иду у тебя на поводу. Когда я сказал Богу: «Я не могу ни есть, ни пить. Почему ты не позволяешь мне делать хотя бы это?», он ответил мне: «Зачем, объясни, ты цепляешься за это тело? Ведь у тебя много учеников, ты живешь в них: ты ешь и пьешь». Его слова освободили меня от тела. Ощутив свободу, я заплакал.

Перед смертью жена Рамакришны Шарда спросила его:

– Скажи, как я должна поступить? Надо ли мне надеть белое и не носить украшения, когда бог заберет тебя к себе?

– Но ведь я никуда не ухожу, – отвечал Рамакришна. – Я всегда буду здесь, я буду присутствовать во всем, что тебя окружает. Ты увидишь меня в глазах тех, кто любит меня, ты будешь чувствовать меня в ветре и в дожде. Взлетит птица – и ты вспомнишь меня. Я всегда буду здесь.

Шарда сделала все так, как велел Рамакришна: она никогда не плакала и не носила траура. Окруженная любовью и почтением учеников Рамакришны, она не чувствовала пустоты и жила так, как будто он был жив.

А зачем поет птица?

Ученики гуру задавали ему много вопросов о боге. В конце концов учитель сказал:

– Бога не знает никто, и никто не сможет познать бога умом. Также и любое утверждение о нем, любой ответ на ваши вопросы будет лишь искажением Истины.

Услышав такой ответ учителя, ученики были озадачены.

– Но тогда зачем ты говоришь о нем?

– А зачем поет птица?

Кот гуру.

Всякий раз, когда гуру и его ученики начинали молиться, в ашрам входил кот и отвлекал их. В конце концов гуру сказал ученикам, чтобы они привязывали кота на время молитвы.

Через некоторое время гуру умер, но кота по привычке продолжали привязывать. Затем не стало и кота, и тогда в ашраме завели нового, которого так же привязывали на время молитвы. По прошествии веков некоторыми последователями гуру были написаны научные труды. В них указывалось, что привязывание является точным выполнением инструкций гуру и имеет особую важность при отправлении богослужения.

Коршуны и вороны.

Однажды коршуны и вороны, дабы прекратить вражду, договорились, что будут делить пополам любую добычу.

Так происходило до тех пор, пока они не увидели раненную охотниками лисицу. Она беспомощно лежала под деревом, и, пользуясь ее состоянием, птицы безбоязненно собрались вокруг нее и стали обсуждать, как они поделят ее.

– Мы претендуем на переднюю часть лисицы, – сказали вороны.

– Хорошо, тогда мы возьмем заднюю, – согласились коршуны.

В этот момент лисица поняла, что у нее есть шанс на спасение.

– А я-то всегда думала, – сказала она с усмешкой, – что коршуны по рождению выше ворон. Если так, тогда именно им должна достаться моя передняя половина, ведь в нее входит голова с мозгом и другими вкусными частями.

– Да-да, это чистая правда, – оживились коршуны, – именно мы и возьмем переднюю часть.

– Тому не бывать, – в свою очередь сказали вороны, – эта часть наша, как мы сначала договаривались.

Естественно, что тут же между коршунами и воронами разгорелся спор, который перерос в настоящую битву. С обеих сторон полегло много птиц, и лишь немногие остались в живых. Лисица же несколько дней питалась коршунами и воронами, а потом, окрепнув, удалилась. При этом она заметила: «Слабый остается в выигрыше, когда между сильными начинается вражда».

Кто более велик.

Созвал однажды падишах Акбар государственный совет. Он специально пришел в зал раньше всех и спрашивал каждого входившего:

– Ответь, кто более велик: Индра или я?

Это был трудный вопрос для придворных. Ведь если сказать, что более велик Индра, то можно не угодить Акбару. В то же время, если отдать предпочтение падишаху, можно прогневать богов. Именно поэтому придворные мялись и отмалчивались.

Пришел на совет и известный мудрец Бирбал. Акбар задал ему тот же вопрос. Бирбал, не задумываясь, ответил:

– Вы более велики, повелитель!

Такой ответ поразил придворных. В зале воцарилась тишина. Был поражен и Акбар, он не предполагал, что Бирбал, не задумываясь, поставит его выше Индры.

– Почему же ты так думаешь, объясни, – спросил он своего советника.

– Повелитель, – отвечал Бирбал, – в наших священных книгах написано, что Брахма вначале создал две фигурки-прообраза – Индры и вашу. Он, как и вы, задался тем же вопросом и для того, чтобы узнать, кто из вас более велик, положил эти фигурки на чаши весов. Ваша фигурка оказалась тяжелее, ибо вы более велики. Вы опустились вниз, а Индра вознесся. Поэтому и получилось так, что вы, повелитель, правите на земле, а Индра – на небе.

Ответ Бирбала очень понравился Акбару. Мудрый советник сумел и угодить падишаху, и не прогневать богов.

Кто важнее.

Однажды между жизненными силами возник спор – они не могли решить, кто же из них важнее. Каждый кричал: «Я лучше! Я важнее!» Никто не хотел уступать, и тогда жизненные силы решили, что только их отец Праджапати сможет рассудить их.

– Почтенный, кто из нас важнее? – спросили они.

– Тот, без кого тело окажется в самом худшем положении, – отвечал Праджапати.

Первой ушла Речь, целый год тело обходилось без нее. Вернувшись, Речь спросила:

– Как вы жили без меня?

– Как живут немые, – отвечали остальные жизненные силы, – которые не говорят, но дышат дыханием, слышат ушами, мыслят разумом.

Тогда Речь вновь вернулась в тело.

Следующим ушло зрение. Через год, вернувшись, оно спросило:

– Как вы жили без меня?

– Как живут слепые, – был ответ, – которые не видят, но дышат дыханием, слышат ушами, говорят языком, мыслят разумом.

И Зрение вернулось в тело.

Тогда ушел Слух. Вернувшись через год, он спросил:

– Как вы жили без меня?

Жизненные силы ответили:

– Как живут глухие, которые не слышат, но дышат дыханием, говорят языком, видят глазами, мыслят разумом.

И Слух вошел в тело.

За Слухом тело покинул Разум. Через год и он вернулся и спросил:

– Как вы жили без меня?

– Мы жили, как живут дети, – отвечали жизненные силы, – лишенные разума, но дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазами, слышащие ушами.

И Разум вернулся в тело.

Наконец настала очередь Дыхания. Но только оно собралось покинуть тело, как другие жизненные силы собрались возле него.

– Будь нашим господином, – сказали они. – Ты – важнее нас всех. Не уходи.

Скорпион и государственные дела.

Однажды падишах Акбар во время государственного совета потребовал принести Книгу Законов. Когда книгу принесли, оказалось, что на ней сидел маленький скорпион. Члены совета прервали заседание и устремили взоры на ядовитое насекомое, пока один из слуг не задавил его.

– Самый крошечный злодей, – заметил Акбар, – заставил нас прекратить обсуждение государственных законов.

Наконец-то!

Каждый день монах зачитывал одному царю отрывки из «Бхагавадгиты». И всякий раз он спрашивал:

– О царь, понял ли ты то, что я тебе рассказал?

Но тот не отвечал ни утвердительно, ни отрицательно, а обычно говорил:

– Вначале разберись в этом сам.

Такой ответ приводил монаха в смущение, поскольку он всегда очень тщательно готовился к встречам и считал, что его пояснения четкие и понятные.

Так происходило до тех пор, пока однажды во время медитации монах не увидел относительную природу реальности. Дом, семья, богатство, друзья, слава, положение в обществе – все это оказалось иллюзорным. Монах настолько четко это осознал, что в его душе полностью исчезла тяга ко всему этому. Он решил стать саньясином и отправился в путешествие в поисках Истины. А перед самым уходом он отправил короткое письмо: «Царь, наконец-то я все понял!».

Мудрец Нарада и чаша с молоком.

Знаменитый мудрец Нарада поклонялся богу Хари. Он настолько был предан своему богу, что однажды решил, что больше нет на этой земле человека, который любил бы бога сильнее его. Откровения Нарады услышал Бог.

– Нарада, – сказал он, – пойди в город на берегу Ганга. Там ты найдешь одного преданного мне человека. Поживи у него, и ты многое узнаешь.

Нарада отправился в указанное богом место и нашел там крестьянина. Этот крестьянин трудился в поле от зари до зари. Имя Хари он произносил всего два раза в день: утром, уходя на работу, и поздним вечером, собираясь ложиться спать. Прожив вместе с крестьянином несколько дней, Нарада подумал: «Разве этот человек предан богу? Он целый день занят своими проблемами и не может думать о нем». Бог вновь услышал мысли Нарады и сказал ему:

– Нарада, возьми чашу, наполни ее молоком до краев, а затем пройди из одного конца города в другой и обратно, не проронив при этом ни капли.

Нарада все сделал так, как ему велел Хари. Когда он вернулся, бог спросил его:

– Сколько раз ты вспомнил мое имя, пока шел по городу?

– Ни разу, – признался Нарада. – Но как я мог сделать это, когда ты велел мне внимательно следить за чашей с молоком?

– Видишь, Нарада, – ответил бог, – твое внимание было полностью поглощено чашей, и ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни того крестьянина: он, хотя и поглощен заботами с самого раннего утра и до позднего вечера, вспоминает меня дважды в день.

Треснувший горшок.

У одного водоноса было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. Один из горшков был с трещиной, и пока водонос доходил от источника до нужного места, в нем оставалась только половина воды. Второй же горшок был безупречен, воды в нем всегда оставалось до краев.

Так продолжалось в течение двух лет. Из-за того, что один из горшков был треснутым, водонос приносил только полтора горшка воды. Естественно, что треснутый горшок стыдился своей участи. Он делал только половину того, для чего был предназначен. А безупречный горшок, конечно же, гордился собой.

Однажды треснувший горшок заговорил с водоносом:

– Мне стыдно, очень стыдно. Я хочу извиниться перед тобой.

– Но почему? – удивился водонос. – Чего ты стыдишься?

– Я служу тебе два года, и за это время из трещины в моем боку я доносил всего половину воды, тогда как мой напарник делал свою работу безупречно. Из-за меня тебе постоянно приходиться прикладывать дополнительные усилия.

– Не делай поспешных выводов, – отвечал водонос. – Смотри, мы сейчас пойдем к дому моего учителя, куда я часто ношу воду. Обрати внимание на цветы, которые растут на краю дороги.

И действительно, цветы были просто превосходными и выглядели они великолепно. Их вид немного успокоил треснувший горшок, но он по-прежнему был удручен.

– Цветы действительно хороши, – сказал он, – но что мне с того?

– А ты обратил внимание, – ответил водонос, – что они растут с одного края дороги, на той стороне, на которой ты всегда висишь. Я ведь всегда знал о твоем недостатке и пользовался им. Однажды я посадил семена цветов, и каждый раз, когда мы шли по этой дороге, ты поливал их, а я затем брал красивые цветы и украшал дом моего учителя. Без тебя, такого, как ты есть, с трещиной, не было бы красоты в его доме.

О вечной жизни.

Царь Ановширван, которого в народе за его добродетели называли Справедливым, отправился в странствие. Однажды во время своего путешествия он увидел на освещенном склоне горы сгорбившегося над землей человека преклонных лет.

– Чем ты занимаешься? – спросил Ановширван, подойдя поближе.

– Сажаю ореховые деревья, – ответил старик.

– Но ведь ты уже так стар, – удивился царь. – Зачем тебе сажать эти саженцы, если ты не увидишь, как они вырастут, не отдохнешь в их тени, не вкусишь их плодов?

– Господин, те, кто жил до нас, так же, как и я, сажали молодые саженцы, а мы пожинали плоды. Теперь мы сажаем, чтобы те, кому жить после нас, тоже могли бы пожинать плоды.

Причина и следствие.

Однажды во время беседы ученики спросили Учителя: «Что есть судьба?».

– Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, – ответил Мастер, – при этом каждое событие влияет на другое событие.

На это один из учеников сказал:

– А я, учитель, верю в причину и следствие.

– Хорошо, – сказал Мастер. – Вот тебе пример. Вчера на площади повесили убийцу. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету, за которую он купил нож, которым совершил свое страшное преступление? Или, может быть, причина в том, что кто-то увидел, как он убивал, или в том, что никто не остановил его? Или же причина в том, что у него плохая наследственность?

Работа для духа.

Один бедняк как-то услышал, что если вызвать духа, то можно приказать ему принести и деньги, и все что угодно. Конечно, ему очень захотелось иметь в своей власти такого духа, который бы враз решил все его проблемы. Он долго искал человека, который смог бы помочь ему подчинить духа, и наконец нашел мудреца, обладавшего большими знаниями и силой.

– Зачем тебе дух? – спросил мудрец, когда крестьянин попросил его о помощи.

– Я хочу, чтобы дух работал на меня. Научи, как его можно вызвать. Я очень хочу иметь в своей власти духа, – ответил тот.

Тогда мудрец сказал:

– Хорошо, иди домой и не беспокойся ни о чем.

На следующий день ничего не произошло, и бедняк снова пришел к мудрецу со своей просьбой.

– Помоги же мне, – умолял он, – я хочу владеть духом, чтобы он во всем помогал мне.

В конце концов мудрецу это надоело.

– Хорошо, вот тебе талисман. Когда ты возьмешь его в руки и произнесешь волшебное слово – дух тотчас придет к тебе. Но берегись! Этот дух очень опасен, он всегда должен быть чем-то занят. Как только он останется без дела, он убьет тебя, проглотит целиком.

– Не волнуйся, – отвечал бедняк, – у меня дух будет занят вечно, я могу дать ему работу на всю жизнь.

Человек сделал так, как ему сказал мудрец, и перед ним действительно появился дух.

– Приказывай, – сказал дух, – я побежден твоим волшебством и сделаю все, что ты скажешь. Но помни – я не должен сидеть без дела, как только это случится, я съем тебя.

– Построй мне дворец, – приказал бедняк.

И в ту же секунду появился роскошный дворец.

– Дай мне денег, – сказал человек.

– Вот тебе деньги, бери, – ответил дух и показал на наполненные золотом мешки.

– Э-э… – задумался человек. – Вот что, сруби лес и сделай из него огород.

Приказание было тотчас выполнено, и бедняк понял, что очень скоро дух останется без работы и съест его. Он придумал еще несколько дел, а затем его фантазия иссякла. Когда это произошло, человек со всех ног бросился к мудрецу, раскрывшему секрет духа, в надежде, что он сможет ему помочь.

Увидев бедняка, мудрец все понял. Вскоре появился и дух, грозно шипевший: «Дай мне работу, или я съем тебя!» Мудрец решил спасти неразумного бедняка.

– Возьми загнутый хвост собаки, – сказал он бедняку, – дай его духу и прикажи выпрямить его.

Бедняк так и сделал. Дух взял хвост и выпрямил его. Но как только он отпустил его, хвост опять свернулся. Дух повторил все сначала, но хвост упорно сворачивался в кольцо. Так продолжалось много дней, пока дух наконец не взмолился.

– Ты озадачил меня так, что я не могу справиться с этой работой, – сказал он человеку. – Я уже старый дух и не хочу беспрестанно выпрямлять хвост и глядеть, как он снова сворачивается. Давай заключим соглашение: ты отпустишь меня, а я не только не причиню тебе вреда, но и оставлю все, что дал.

Естественно, что человек был очень доволен и без колебаний принял это предложение.

Репа.

Старик-крестьянин посеял как-то на своем поле репу. Его поле граничило с домом помещика. Однажды богатый сосед выпустил на поле крестьянина овец и свиней. Овцы дочиста съели соленые листья репы, а свиньи добрались до корней и погрызли их. Каким-то чудом на поле уцелел один-единственный росток, и бедному крестьянину ничего не оставалось, как ухаживать за ним. Делал он это заботливо, каждый день поливал росток водой, раз в неделю удобрял землю.

Труды крестьянина не пропали даром. Репа выросла такая огромная, что за нее, как за стол, свободно могли сесть десять человек. Как раз в это время, когда крестьянин выкопал свою чудо-репу, через его деревню проезжал судья этой округи вместе со свитой. Увидев репу, судья воскликнул:

– Поразительно!

Его свита хором подхватила:

– Удивительно!

– Это чудо, действительно чудо! – не остался в стороне и помещик, который не мог пропустить визит столь важной особы, как судья.

– Вот что, – обратился судья к крестьянину, – ты пошлешь эту репу нашему махарадже.

– Я должен отдать репу? – спросил недовольный крестьянин. – Но чем тогда я буду питаться?

– Послушай, деревенщина, ты что, хочешь съесть это чудо? Не смей и думать об этом. Немедленно поднеси репу махарадже, или я сделаю это за тебя!

Крестьянину ничего не оставалось, как подчиниться. Вместе с репой судья отправил махарадже послание:

«Мой господин! В вашем благословенном государстве, благодаря вашему милосердию и справедливости, выросла репа невиданных размеров. Ни один из подданных вашего государства не достоин того, чтобы обладать таким чудом, и поэтому я направляю к вам крестьянина, вырастившего репу, чтобы он преподнес ее вашей милости».

Махараджа принял подарок. Он, правда, не совсем понимал, зачем ему нужна эта огромная репа, но велел внести ее в свой двор, а крестьянина одарил драгоценностями. Но радости этот подарок бедному труженику не принес: продать драгоценности он не мог, поскольку это был подарок самого махараджи. Единственный, кто был доволен, – это судья, получивший повышение.

Когда об этом узнал помещик, сосед крестьянина, то от зависти даже заболел. «Этот старик получил великолепные драгоценности за какую-то репу. Что же преподнести махарадже, чтобы он и меня одарил своей милостью?» Наконец помещика озарила счастливая мысль. Он отправился к судье, дал ему денег и попросил написать от своего имени послание махарадже.

Когда махараджа прочитал это послание, он подумал, что ему снова хотят преподнести какую-нибудь бесполезную вещь вроде репы. И потому он встретил помещика очень холодно:

– Говори, – сказал он помещику, когда тот предстал перед ним, – с чем ты пришел ко мне?

– О мой повелитель, я хочу преподнести тебе в подарок мою младшую дочь, – ответил помещик.

Такому подарку махараджа обрадовался. Девушка, плакавшая и прижимавшаяся к отцу, была прелестна, и он распорядился препроводить ее на женскую половину дворца. После этого махараджа сказал помещику:

– Я не останусь в долгу перед тобой и подарю очень ценную и редкостную вещь. Ей цены нет.

И слуги внесли в зал ту самую репу. Конечно, помещик готов был в тот момент проклясть все на свете, но он был вынужден изображать радость от такого подарка. Ведь это был дар махараджи, и он не мог проявить ни малейшего недовольства. Он забрал репу и, вернувшись домой, выбросил ее гнить во двор.

Когда крестьянин узнал о том, что стало с его репой, он в сердцах сказал:

– Как же глупы все эти махараджи и помещики! Зачем они портят такую великолепную репу, не зная, на что она годится!

И он продолжил трудиться на своем поле.

Рука дающего и рука берущего.

Однажды падишах Акбар спросил у своего любимого советника Бирбала:

– Скажи мне, чья рука выше: рука дающего или рука берущего? Я вот думаю, что рука дающего всегда выше.

– Нет, повелитель, – возразил Бирбал. – Иной раз бывает так, что рука дающего ниже руки берущего.

Такие слова, пусть даже сказанные преданным советником, возмутили Акбара.

– Как это так, разве может рука дающего быть ниже? – воскликнул он.

– Но так бывает, повелитель, – отвечал Бирбал. – Вот, например, когда ты на ладони даешь мне табак, рука твоя всегда находится ниже моей руки.

Такой ответ развеселил Акбара и еще раз доказал мудрость Бирбала.

Самое главное.

Жил-был на свете царь. У него все было: свое большое государство, богатая казна, преданные советники, жены и дети. Но много лет его мучили три вопроса: какая самая главная пора, кто самый главный человек, какое самое главное дело?

«Если бы я знал ответы на эти вопросы, – думал царь, – то покорил бы весь мир, свершил все, что можно пожелать, славился бы на весь свет как великий мудрец».

Царь задавал эти три вопроса множеству людей, он созывал к себе ученых и мудрецов со всей страны, но ответа так и не получил. Так продолжалось много лет, когда до царя дошли слухи о мудром отшельнике, жившем в самой далекой деревне. Царь решил сам отправиться к нему.

Долго ехал царь, пока наконец не добрался до деревни, где жил отшельник. Видит он: стоит убогая лачуга, а возле нее на крохотном клочке земли дряхлый старик работает мотыгой, едва с ног не валится от усталости, но работу не прекращает. Это и был отшельник, которого искал царь. Он соскочил с коня, поклонился старцу и сказал:

– Я долго ехал к тебе и хочу получить ответы на свои три вопроса. Скажи мне: какая самая главная пора? Кто самый главный человек? Какое самое главное дело?

Отшельник его выслушал, но ничего не сказал в ответ, только продолжал мотыгой землю копать.

– Я вижу, ты сильно устал. Давай я помогу тебе, – предложил царь.

Он взял у старика мотыгу и принялся за работу. Через какое-то время царь вновь обратился к отшельнику, но тот вновь ничего не сказал, только попросил отдать мотыгу. Царь его не послушал и продолжил работу, намереваясь довести дело до конца.

Он уже почти закончил обрабатывать землю, когда из лесу вышел человек. Вид его был ужасен: лицо изранено, одежда вся в крови. Царь помог несчастному, принес воды из ручья, обмыл и перевязал раны. Затем вместе с отшельником он отвел раненого в лачугу, где тот мог отдохнуть и набраться сил.

Наутро царь вышел в поле, а там отшельник сажал семена во взрыхленную вчера почву.

– Мудрый отшельник, я не хочу надоедать тебе, – учтиво сказал царь, – но неужели ты так и не ответишь на мои вопросы?

– Но ведь ты на них уже сам ответил, – отозвался старик.

– Как так? – изумился царь.

– Во-первых, ты, видя, что я сильно устал, сжалился надо мной и вызвался помочь. Во-вторых, ты остался вчера здесь, у меня, а пустись ты в путь, тебя бы наверняка ограбили и убили разбойники, те самые, которые путника ранили. Вот тебе и ответы на твои вопросы: самая главная пора для тебя настала тогда, когда ты копал землю, помогал мне. Самый главный в ту пору человек – я, а помощь твоя – самое главное дело. А когда появился этот раненый, то самым главным стал он и самым главным делом была твоя помощь ему.

Постепенно царь стал понимать смысл того, что говорил ему отшельник.

– Я хочу, чтобы ты запомнил мои слова на всю жизнь, – сказал отшельник царю на прощание, – самая главная пора – сегодня, самый главный человек – тот, кто рядом в эту пору. А самое главное дело – творить добро для тех, кто находится рядом с тобой. Для того и должен жить человек на этом свете.

После этих слов отшельник продолжил сажать семена, а царь вскочил на коня и поскакал в свой дворец. Он на всю жизнь запомнил слова отшельника, всегда следовал им, и слава о справедливости и доброте его разнеслась по всему миру.

Самый сильный человек.

Жил в Индии старый царь, который всю жизнь пытался решить один вопрос: в чем суть силы? В конце концов он постановил отправить гонцов во все стороны страны и найти самого сильного человека. Была назначена и награда для силача: конь, либо белый, либо черный, как он того захочет.

Задание царя оказалось невероятно трудным. Гонцы исходили все дороги, истоптали сотни сандалий, но так и не нашли того, кого без всяких оговорок можно было считать самым сильным человеком. Они устраивали самые разные конкурсы и состязания, но все без толку.

Совсем было опечалились царские посланцы, не хотелось им с пустыми руками возвращаться к царю. Кто знает, как он отреагирует, может в тюрьму посадить, а то, гляди, и того хуже: царским палачам голову снести – минутное дело. Вдруг в одном дальнем селе нашли они человека-гиганта. Он лежал на громадном топчане посреди сада, буйно цветшего возле его дома.

Чтобы окончательно убедиться в силе человека-гиганта, решили гонцы устроить ему три испытания.

– Можешь ли ты сломать одной рукой подкову? – спросили они.

Силач в ответ не произнес ни слова, а только взял в руку подкову и без видимых усилий сломал ее.

– Он силен, очень силен, – обрадовались царские посланники. – Скажи нам, силач, способен ли ты выдернуть с корнем дерево?

И снова силач ничего не сказал, а просто обхватил своими огромными руками дерево десятиметровой высоты и одним движением, особо не напрягаясь, выдернул его с корнем.

Оставалось последнее испытание.

– Мы видим, человек, что твоя сила не знает границ, – сказали царские посланцы. – Но можешь ли ты перегородить реку?

Человек-гигант вновь промолчал, вышел на берег реки, взял огромный валун, бросил его прямо на середину потока, и река встала.

Радости царских гонцов не было предела. Они нашли того, кого искали.

– Воистину этот человек не просто силен, он воплощение силы! – воскликнули они. – Пойдем с нами, и ты сможешь выбрать любого из царских коней: хочешь – белого, а желаешь черного – будет тебе черный.

Человек-гигант обрадовался, но только он стал раздумывать, какого же коня ему выбрать, как на пороге его дома появилась маленькая щуплая женщина, ростом в два раза меньше его.

– Эй, муженек, – крикнула она, – я все слышала! Я хочу черного коня. А если ты выберешь белого, то смотри, тебе несдобровать! Я за себя не ручаюсь!

Сила знания.

Жили в одной деревне четверо братьев, сыновей брахмана. Трое из них не дружили со здравым смыслом, хотя и знали все шастры. Четвертый же шастр не знал, буквально ни одной, зато был человеком благоразумным и рассудительным. Однажды, когда братья собрались вместе, у них зашел такой разговор:

– Что толку от нашей учености, от того, что нас считают мудрецами, если мы сидим здесь без дела? Давайте отправимся в соседнюю страну, послужим тамошнему махарадже и заработаем себе богатство. Почему бы нам не отправиться на восток?

Только все четверо отошли от дома, как вдруг старший брат сказал:

– Мы знаем, что один из нас – совершенный невежда, он не знает ни одной шастры. Но разве годится без подобающей учености рассчитывать на милость правителя? Зачем он нам, пусть возвращается домой.

Его поддержал второй брат:

– Эй, здравомыслящий, иди-ка ты домой, – сказал он, – толку от тебя никакого, раз ты все равно ничего смыслишь в шастрах.

Однако третий брат стал возражать:

– Нет, так нельзя. Он все-таки наш брат, мы с детства неразлучны, да и пропадет он без нас и нашей мудрости. Пусть уже идет с нами.

И все согласились и пошли дальше. Они уже зашли в соседнюю страну, когда увидели лежащие на земле кости мертвого льва.

– Смотрите, братья, – сказал старший брат, – вот хороший случай испытать наши знания. Давайте мы воскресим этого льва. Я могу из костей собрать скелет льва.

И он собрал разбросанные кости льва. Второй брат сумел облачить их плотью и кожей, третий же хотел вдохнуть жизнь в льва. Увидев это, здравомыслящий брат попытался остановить его.

– Брат мой, что же ты делаешь? Ведь это же лев, и если ты воскресишь его, он наверняка разорвет нас на куски.

– Не вмешивайся в наши дела, когда дело идет о мудрости, – высокомерно ответил тот. – Сейчас ты увидишь всю силу наших знаний.

– Хорошо, только подожди, пока я взберусь на дерево, – попросил здравомыслящий.

Он так и сделал. И как только он устроился на высокой ветке, лев воскрес и мигом растерзал остальных братьев.

Спасительный ответ.

Один раджа очень любил слушать, как звездочеты предсказывают по звездам судьбу. И когда в столицу его государства прибыл очень известный звездочет, он приказал немедленно привести его в свой дворец. Они поговорили, а затем звездочет принялся составлять гороскоп раджи. К несчастью, звезды не сулили правителю ничего хорошего. Звездочет честно признался в этом радже, а тот, разгневавшись, недолго думая приказал казнить неудачливого предсказателя.

– Всем на этой земле будет спокойней, – кричал раджа, – если таких, как ты, будет на ней как можно меньше! Тебя ждет смерть, так что готовься к ней!

Палачи уже начали свои приготовления, когда поступил приказ снова привести звездочета во дворец. Раджа захотел еще раз испытать его.

– Можешь ли ты определить, – спросил он с издевкой, – сколько тебе еще осталось жить?

«Если я скажу ему, что проживу еще много лет, он наверняка только прикажет ускорить казнь, чтобы показать, что мои предсказания ничего не стоят», – подумал звездочет, а вслух сказал:

– О повелитель, я вижу по звездам, что моя смерть придет всего на неделю раньше вашей. Сейчас пришло время попрощаться с вами, но скоро мы встретимся в ином мире. Господин, чтобы я мог достойно приготовиться к нашей встрече, прикажите отправить меня туда как можно быстрее!

– Выгоните этого шарлатана из моего дворца! – рассвирепел раджа, услышав слова звездочета. – И впредь не подпускайте его не только к дворцу, но и вообще к городу!

Стража схватила звездочета и грубо вышвырнула его со ступенек дворца раджи. Но звездочет от этого совсем не расстроился. «Была бы цела голова – тогда и беда не страшна», – подумал он и отправился своей дорогой.

Ученик мудреца и слон.

В одном лесу жил мудрец, у которого было много учеников и последователей. Во время молитв и медитаций он учил их истине: «Бог живет везде, во всех живых существах. Зная это, вы должны преклонять колени перед всем, что увидите».

Однажды один из его учеников отправился в лес за дровами. Он уже возвращался назад, как вдруг увидел несущегося прямо на него слона.

– Уйди с дороги! – кричал сидевший на спине огромного животного погонщик. – Слон взбесился, уходи скорей!

Однако ученик вместо того, чтобы послушаться погонщика и убежать, решил вспомнить уроки своего учителя. «Мастер говорил, что во всем живет бог. Значит, он живет и в слоне, и я должен просто преклонить колени перед ним». Он так и сделал. Слон подбежал к нему, схватил своим хоботом, поднял в воздух, а затем что есть силы швырнул на землю.

Юноша чудом выжил, но был сильно изранен. Учитель и его ученики нашли несчастного, отнесли его домой и приняли все меры для его излечения. Их труды не пропали даром: через несколько дней юноша пришел в себя. Он рассказал обо всем, что случилось, и то, что до самого конца следовал заветам учителя. Тот же на это заметил:

– Мой юный друг, я действительно говорил, что бог живет во всем, и это правда. Но ведь он был не только в слоне, но и в погонщике. Почему же ты не обратил внимания на его предупреждения?

Что нужнее всего в бою.

Как-то раз падишах Акбар спросил у своего советника Бирбала:

– Скажи мне, что нужнее всего в бою, без чего нельзя обойтись в битве?

– Повелитель, я думаю, что нужней всего мужество, – ответил Бирбал.

– А сила, а хорошее оружие? Ты о них забыл? – возразил Акбар.

– Государь мой! Когда в сердце воина нет мужества, оружие и сила бесполезны, не помогут ему ни сила его, ни оружие, – заметил как всегда блистающий мудростью Бирбал.

Чудо-камень.

Однажды Акбар и его советник Бирбал отправились верхом на прогулку. Они ехали по городским улицам, как вдруг падишах увидел старуху, которая стояла у края дороги с мечом в старинных ножнах.

– Скажи, что это у тебя за меч? – спросил заинтересовавшийся Акбар.

– О мой повелитель, – отвечала старуха, – этот меч давно валяется у меня дома, но сейчас пришла нужда и я хочу его продать.

Акбар вынул меч из ножен. Увы, но время сделало свое дело: меч был разъеден ржавчиной, лезвие было зазубрено. Падишах вернул меч старухе, она же уставилась на него, как будто видела его в первый раз.

– Что случилось? – спросил Акбар. – Почему ты так удивлена?

– Владыка, но в том-то и дело, что он не изменился. Мне говорили, что есть на свете чудо-камень, которым можно дотронуться до железа и оно превратится в золото. И еще я слышала, что таким камнем может быть рука падишаха. Ты взял меч в руки, но с ним ничего не произошло. Потому-то я удивлена.

Акбар, конечно же, понял намек старухи, и приказал выдать ей из казны золота столько, сколько весил меч. Стоявший же рядом и не сказавший ни слова Бирбал порадовался наивной находчивости старой женщины и щедрости и справедливости падишаха.

Акт сострадания.

Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесешься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город. Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар. Магахар – это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому, что он противоположен Бенаресу. Кабир сказал:

– Я хочу перебраться в Магахар.

Его ученики заволновались:

– Вы сошли с ума!

Он настаивал:

– Думайте, что хотите, но я не хочу умирать в Бенаресе, так как если я умру здесь и попаду в рай, то какое уважение достанется мне? Уважение достанется Бенаресу. Я же собираюсь умереть в Магахаре и хочу посмотреть, как меня сумеют направить в ад.

Кабир настоял на своем, и ученики перевезли его в лодке на противоположную сторону. Несколько лет он прожил со своими учениками в Магахаре и умер там. Он был единственным человеком, который специально приехал умирать в Магахар. После этого случая предубеждение о Магахаре перестало существовать. Это был последний акт сострадания Кабира к людям. Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом, и каждый год почти все население Бенареса переправляется туда на лодках, чтобы отдать дань уважения Кабиру. На его могильной плите написаны такие слова: «Я отправляюсь в рай прямо из Магахара».

Бесконечная история.

Жила-была одна принцесса, которая очень любила истории. Однажды она решила выйти замуж и объявила:

– Я выйду замуж за того, кто будет постоянно рассказывать мне историю за историей, но если у него не найдется новых историй, он будет казнен. Должен же найтись кто-нибудь.

И находились люди, которые утверждали, что знают множество историй, к тому же, очень длинных. Поэтому они осмеливались предложить принцессе выйти за них замуж. Но через несколько дней – может быть, три, четыре или пять – их истории заканчивались, и тогда их казнили. Так было казнено много людей.

Как-то пришел один мудрый человек и тоже предложил себя:

– У меня так много историй, что они никогда не кончатся.

Принцесса согласилась:

– Хорошо, начинай рассказывать свои истории. – Если он выдержит испытание и сможет рассказывать месяц или два, тогда она выйдет за него замуж.

Он начал свой рассказ с истории о фермере, у которого было много земли, примерно пятьсот акров. Он засеял землю пшеницей и собрал хороший урожай. Фермер обмолотил пшеницу и уложил зерно в большие амбары на хранение. Солома тоже была уложена в склады. Так хранилище за хранилищем наполнилось его урожаем.

А какой-то воробей, у которого были птенцы, повадился туда и вытаскивал одно зернышко, затем улетал и совал зернышко в клюв своему птенцу. Затем он снова появлялся и брал другое зернышко, улетал и давал другому птенцу. И опять прилетал и брал третье зернышко, улетал и кормил третьего птенца. Затем снова появлялся, доставал четвертое зернышко, летел обратно и кормил четвертого птенца. И затем появлялся, брал одно или два зернышка и улетал за водой для своих птенчиков. Он продолжал летать до тех пор, пока не удовлетворил всех, и тогда они отправлялись спать. Утром воробей поднимался, направлялся к куче, брал одно зернышко в клюв и возвращался к гнезду.

Тогда принцесса спросила:

– Что произошло дальше?

Мудрец ответил:

– Затем воробей направлялся к этой куче снова и брал одно зернышко, летел назад и давал одному из птенцов.

– И что же случилось дальше? – спросила принцесса.

– Затем воробей направлялся к этой куче, брал одно зернышко, летел назад и кормил…

Принцесса воскликнула:

– Ты должен продолжить историю!

Тогда мудрец сказал:

– Когда все зерно в куче закончится, тогда я приступлю к другой части этой истории.

Она ответила:

– Сейчас у меня болит голова, я не могу слушать больше.

– Ладно, – сказал он, – когда у тебя появится настроение послушать еще, тогда я расскажу тебе дальше.

Но она уже больше никогда не попросила, потому что знала, что он начнет ту же самую историю о птице, летающей к куче зерна, улетающей назад и кормящей своих птенцов.

Обезьяна и шахматы.

Есть на Тибете гора, окруженная облаками и туманом. Вздымается она до самого неба. Растет на той горе могучее, тысячелетнее дерево. Ежедневно прилетали туда, оседлав ветер, двое небожителей. Садились они в тени могучего дерева и играли в шахматы.

Их занятие привлекло внимание одной обезьяны из дремучей чащи. Умирая от любопытства, она тихонько подкралась к дереву, спряталась в густой листве и стала подглядывать за искусством святых.

Шел день за днем. Сообразительная обезьяна постигла мудреные правила шахматной игры и проникла в магию ходов.

Вскоре про небожителей прослышали люди и пожелали узреть собственными глазами такое чудо.

Однако святые постарались избежать мирской суеты и исчезли до появления людей.

И вот тут-то обезьяна, распираемая желанием покрасоваться своим умением, спустилась с дерева и предложила людям сразиться с ней в шахматы. Она играла так мастерски, что не нашлось никого, кто мог бы победить ее. Весть об этом разлетелась по всей округе!

Когда правитель той местности услышал об этой удивительной обезьяне, он решил преподнести ее в дар императору и отослал ее в столицу. Император предложил всем министрам, ученым и генералам сыграть в шахматы с этой удивительной обезьяной. И что же?! Среди них не нашлось ей равных! Она обыграла всех. Императора этот факт раззадорил еще больше, и он объявил по всей стране: «Кто победит обезьяну, тот получит в награду столько золота, сколько сможет унести».

Со всей страны в столицу потянулись лучшие игроки. Один за другим садились они за шахматную доску напротив обезьяны и проигрывали ей. Император уже совсем разуверился в том, что кто-то сумеет ее победить.

Но вот пришел скромного вида человек и объявил, что намерен выиграть у легендарной обезьяны. По приказу императора им сразу предоставили возможность. Началась первая партия. Человек сделал ход и, достав из кармана очень аппетитный банан, начал не спеша его есть. Обезьяна стала играть рассеянно, то и дело поглядывая на своего соперника. А когда тот достал из кармана сочный золотистый персик и надкусил его, она аж задрожала от желания!

Таким образом, одну за другой обезьяна проиграла человеку три партии.

Отравленная вода.

Жила одна королева, всецело преданная господу Кришне. Узнав о Сатсанге, она стала ходить туда и усаживалась с простыми людьми послушать Сатсанг.

Король очень сердился на нее, потому что она не придерживалась королевского этикета при дворе. Напротив, она общалась с разными людьми ниже себя по положению и касте.

И однажды, чтобы избавиться от нее, король достал чашу с отравленной водой и предложил ей со словами:

– Это Амрит, благословенная вода, которая получена после омовения стоп господа Кришны, я приобрел ее для тебя.

Она взяла чашу в руки, зная, что держит яд. Если бы она отвергла ее, каждый бы проклял ее любовь к господу Кришне и сказал: «Что за любовь у нее к нему? Она отвергает воду, принесенную от ее бога, господа Кришны!» Это легло бы большим проклятием на любовь преданной богу. Но если она примет ее – а это яд, – то умрет.

Великое испытание выпало на ее долю. Тогда она решила, что не бросит и тени вины на любовь Возлюбленного. «Да будет моя любовь верной!» – подумала она и опустошила чашу.

К удивлению всех отравленная вода совсем не подействовала. Наоборот, она озарила ее еще ярче.

Весы и мальчик.

Жил в одном городе купец по имени Надука. Истратив свое состояние, он задумал отправиться в другую страну. А дома у него были весы, сделанные из тысячи пал железа, доставшиеся ему в наследство от предков. И, отдав их на хранение начальнику купцов Лакшмане, он отправился в другую страну.

Долго бродил он по собственному желанию в других странах и, снова вернувшись в свой город, обратился к тому начальнику купцов:

– О Лакшмана! Верни мне весы, отданные на хранение.

Тогда Лакшмана ответил:

– О Надука! Твои весы съели мыши.

Услышав это, Надука сказал:

– Не виноват ты, Лакшмана, в том, что их съели мыши. Таков ведь круговорот этой жизни. Ничто здесь не вечно. Однако я пойду к реке совершить омовение. Так пошли со мной своего сына по имени Дханадева, чтобы он понес принадлежности для омовения.

А этот Лакшмана, обеспокоенный своим мошенничеством, сказал сыну Дханадеве:

– Дитя! Этот Надука, брат твоего отца, пойдет к реке совершить омовение. Иди же вместе с ним, захватив принадлежности для омовения.

И вот обрадованный сын Лакшманы пошел вместе с Надукой к реке, захватив принадлежности для омовения. А Надука, омывшись в реке, посадил сына Лакшманы Дханадеву в горную пещеру, загородил вход в нее большим камнем и вернулся в дом Лакшманы. Тогда Лакшмана спросил его:

– О Надука! Скажи, где остался сын мой Дханадева, который ушел с тобой?

Надука ответил:

– О Лакшмана! Сокол унес его с берега реки.

Лакшмана сказал:

– О лживый Надука! Как мог сокол унести Дханадеву, который велик телом?

Надука сказал:

– О Лакшмана! Неужели мыши съели весы из железа? Так верни мне весы, если тебе нужен сын.

Так, споря, оба они подошли к воротам дворца. Там Лакшмана громким голосом произнес:

– Увы! Несправедливость, несправедливость совершается! Этот Надука похитил у меня сына Дханадеву.

Тогда судьи сказали Надуке:

– Эй, верни сына Лакшманы.

Надука ответил:

– Что мне делать? На моих глазах сокол унес его с берега реки.

Они сказали:

– О Надука! Неправду ты говоришь. Как может сокол похитить пятнадцатилетнего мальчика?

Тогда Надука сказал, смеясь:

– О, послушайте мои слова: где может маленькая мышь сожрать весы железные, там сокол унесет слона, а мальчика – тем более.

Те спросили:

– Как это?

И Надука рассказал им историю с весами. Услышав ее, они со смехом вернули одному весы, а другому – мальчика.

Умение видеть целое.

Давным-давно жил на свете юноша, который искал истину. Однажды кто-то подсказал ему, что есть высоко в горах пещера, а в ней глубокий колодец: «Спроси его, в чем истина, и он поведает тебе об этом».

Юноша нашел колодец и задал свой вопрос, в ответ из глубины прозвучало:

– Иди на площадь в своем поселке. Там ты найдешь то, что ищешь.

Полный надежд, он отправился на площадь и обнаружил там три маленькие торговые лавки. В одной продавали кусочки металла, в другой – кусочки дерева, в третьей – тонкую проволоку. Казалось, ничто и никто не имеет отношения к раскрытию истины. Разочарованный, он вернулся к колодцу, чтобы попросить объяснений, но из него доносилось только эхо.

Шло время. Продолжая искать истину, юноша постепенно стал забывать о колодце. Однажды лунной ночью он услышал звуки чудесной музыки: кто-то вдохновенно играл на ситаре. Юноше захотелось приблизиться и узнать, как рождается эта музыка. Он подошел к играющему и долго смотрел на его пальцы, танцующие по струнам, а потом стал рассматривать ситар. И неожиданно его поразило открытие: инструмент был изготовлен из тонких проволочек – струн, металла и дерева, точно таких же, какие он видел когда-то, но не придал им никакого значения!

Наконец он понял послание колодца: нам уже дано все, в чем мы нуждаемся. Наша задача – собрать все это воедино и использовать по назначению. Многое не имеет значения, пока мы рассматриваем только отдельные фрагменты. Когда они соединятся, возникает новое целостное понимание.

Не суди по себе обо всех.

Однажды Райя спросил придворного брадобрея, как живется его подданным.

– Ваше величество, – ответил брадобрей, – среди них нет ни одного человека столь бедного, чтобы у него не было куска золота величиной с лимон.

Об этих словах узнал Аппаджи, и, когда брадобрей отправился получать жалованье, он вытащил у него из ларца кусок золота величиной с лимон и сказал императору.

– Спросите брадобрея еще раз, как живется вашим подданным. Он, конечно, ответит, что все они бедствуют. Мы видим мир таким, каково о нем наше представление. Людям свойственно полагать, будто то, что есть у них, есть и у всех других, а чего нет у них – нет и у других. В своем заблуждении ваш брадобрей судит обо всех по себе.

Император последовал его совету.

– Почему вы об этом спрашиваете, махараджа? – грустно вздохнул брадобрей. – Люди только прикидываются богачами, а на самом деле у них нет даже куска золота величиной с лимон.

Император похвалил Аппаджи за ум и велел вернуть брадобрею его золото.

Индийские притчи

Оглавление.

Индийские притчи. Александр Македонский и саньясин. Алмаз. Бирбала не испугаешь. Брахман и его сын. У кого есть разум, у того есть сила. Взывай к милости Бога. Влюбленный брахман. Александр Великий и мудрецы. Бог улыбается в двух случаях. Гуру и жемчужины. Даже тысяча лет жизни бесполезна. Жизнь вечна! А зачем поет птица? Кот гуру. Коршуны и вороны. Кто более велик. Кто важнее. Скорпион и государственные дела. Наконец-то! Мудрец Нарада и чаша с молоком. Треснувший горшок. О вечной жизни. Причина и следствие. Работа для духа. Репа. Рука дающего и рука берущего. Самое главное. Самый сильный человек. Сила знания. Спасительный ответ. Ученик мудреца и слон. Что нужнее всего в бою. Чудо-камень. Акт сострадания. Бесконечная история. Обезьяна и шахматы. Отравленная вода. Весы и мальчик. Умение видеть целое. Не суди по себе обо всех.