Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Слово «Дао» лучше всего переводить как Путь. Его следует считать первым принципом, откуда всё исходит и куда всё возвращается. Поэтому даос это тот, кто идет по Пути и старается жить в согласии с принципом существования.

Никто не знает, когда этот термин придумали и ввели в употребление. Но в середине первого тысячелетия до нашей эры в Китае уже жили даосские мудрецы. На протяжении многих столетий у даосизма не было формальной организации. Просто мудрецы набирали учеников, которые иногда писали об утверждениях и поступках своих духовных мастеров. К четвертому-третьему вв. советов мудрецов жаждали послушать цари и дворяне, а также скоромные ремесленники и крестьяне. Основная часть даосской литературы датируется именно этим периодом. Буддизм, проникший в Китай, испытал мощное воздействие даосизма. Чань (или дзен) можно считать даосской формой буддизма. В первом тысячелетии нашей эры даосизм приобрел форму организации с общинами, иерархией и храмами. Даосские мыслители погрузились в теологические размышления, которые более ранние мудрецы считали тщетными. В конце второго тысячелетия учения китайских мудрецов стали очень популярными на Западе.

Дао де Цзин.

Собрание из восьмидесяти одной короткой главы, Дао де Цзин, что переводится как «Священное писание о Дао и его силе», стало самым знаменитым из всех даосских сочинений. Позднее на эту книгу было написано много комментариев. Традиционно ее приписывают Лао-Цзы, который жил в шестом веке до нашей эры. Но в существовании Лао-Цзы можно усомниться. Возможно, Дао Де Цзин представляет собой подборку высказываний нескольких философов. Также можно усомниться в датировке этой книги. Некоторые ученые полагают, что она была написана в четвертом веке до нашей эры.

Чжуан-Цзы.

Чжуан-Цзы — первый даосский учитель, в существовании которого нет никаких сомнений. Он жил в четвертом веке до нашей эры. Эта книга названная его именем, стала собранием историй, шуток, остроумных афоризмов и философских лекций. Иногда Чжуан-Цзы предстает главным героем истории, но во многих историях он не фигурирует. Иногда высказывания приписываются непосредственно Чжуан-Цзы, но многие беседы не относятся к нему непосредственно. Таким образом, эта книга является подборкой историй, почти не согласующихся по стилю. Первые семь глав обычно считаются сутью послания Чжуан-Цзы. Они написаны либо им самим, либо теми, кто знал его лично. А другие главы, возможно, были написаны учениками Чжуан-Цзы.

Ли-Цзы.

Если Ли-Цзы существовал как личность, то жил он ранее Чжуан-Цзы, поскольку Чжуан-Цзы ссылается на него как на древнего мудреца. Но книга, названная по имени Ли-Цзы, по всей вероятности, была составлена несколько позже Чжуан-Цзы. Скорее всего, более поздние мудрецы называли себя духовными наследниками Ли-Цзы, поэтому их поступки и высказывания приписывали самому Ли-Цзы. Таким образом, Ли-Цзы, как он предстает в книге, стал олицетворением сразу нескольких человек.

Ян-Чу.

Поступки и высказывания Ян-Чу описаны в шестой и восьмой главах книги Ли-Цзы, хотя эти главы, возможно, поначалу составляли отдельную книгу. Ян-Чу жил в третьем веке до нашей эры. По-видимому, он происходил из богатой семьи. Должно быть, у него была жена, а также наложница, что было принято у китайской знати тех времен. Но как ученый и мудрец он решил жить очень просто. В книге Ян-Чу также содержатся изречения его учеников.

Конфуций.

Конфуций родился в шестом веке до нашей эры, в бедной, но аристократической семье. В возрасте пятнадцати лет он решил стать ученым. Эрудиция позволила Конфуцию получить незначительную должность в суде, и он оставался на императорской службе до пятидесяти лет. Все это время он развивал этическую и политическую философию. Следующие десять лет Конфуций путешествовал по царствам в поисках правителя, у которому можно было поступить на службу советником. Он возвратился домой в разочаровании. Последние десять лет Конфуций набирал учеников (примерно семьдесят человек) и все свое время тратил на их образование. Его поучения записаны в Литературном сборнике.

Менг-Цзы.

Менг-Цзы родился в начале четвертого века до нашей эры. Его учитель изучал философию у внука Конфуция. Менг-Цзы считал себя духовным наследником Конфуция. Ему нравилось дискутировать с другими учеными. Сорок лет Менг-Цзы путешествовал по царским дворам и давал правителям свои советы. Подобно Конфуцию, Менг-Цзы набирал учеников, которые записывали его изречения.

1 января.

Скрытое и проявленное (Дао Де Цзин).

Тот путь, о котором вы говорите, не подлинный Путь. Имя, которое вы произносите, не подлинное Имя. Небо и земля начинаются в безымянном. Имя это мать бесчисленных живых существ. Для того чтобы разглядеть то, что скрыто, вы должны избавиться от всех своих желаний. Но для того чтобы увидеть то, что проявлено, вы должны наполниться желанием.

Скрытое и проявленное едино; у них один источник. И все же вне источника они различны. Их сходство — таинство, тайна всех тайн. Проявленное это врата в сокрытое.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

2 января.

Нечто и противоположное ему (Дао Де Цзин).

Все люди на земле знают о том, что такое красота, поэтому на свете есть уродство. Все люди на земле знают о том, что такое благо, поэтому на свете есть зло. Нечто и то, что противоположно ему, вместе порождают и дополняют друг друга. Одни вещи называют трудными, потому что другие вещи легкие. Длинное и короткое формируют друг друга. Высокое и низкое зависят друг от друга. Звук и тон вместе создают музыку. «До» и «после» сменяют друг друга. Поэтому мудрец совершает поступки, которые заключаются в бездействии, и учит других людей, ни о чем не говоря с ними.

Существуют вещи этого мира; они есть; невозможно отрицать их существование. Мудрец обладает, не владея; он творит добро, не ожидая благодарности; он совершает благородные поступки, не ставя себе это в заслугу. Мудрые люди никогда не ставят себе в заслугу свои благодеяния, поэтому их так высоко чтят.

3 января.

Пустые умы и полные животы (Дао Де Цзин).

Если бы никто не славил поступки, достойные восхваления, тогда между людьми не было бы соревнования. Если бы никто не ценил драгоценные украшения, тогда не было бы воровства. Если бы никто не желал того, что желаемо, тогда умы людей были бы спокойными и безмятежными.

Итак, если бы правил мудрец, он опустошил бы умы людей, наполнил их животы, уменьшил их желания и укрепил их тела. Он постарался бы уговорить людей отказаться от всех своих знаний и желаний. И если бы какие-то люди все-таки что-то узнали, он помешал бы им совершать поступки на основе знаний. Если вы никогда не ждете, что вас будут почитать за то, что вы делаете, тогда вас всегда будут уважать.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

4 января.

Пространство подобно кузнечным мехам (Дао Де Цзин).

Путь пуст, но он не исчерпан. Путем пользуются, но он не использован до конца. Он глубок, это предок всех живых существ. Скругляйте все острые края. Развязывайте все узлы. Смягчайте все яркие краски. Пусть ваши колеса медленно движутся по старым дорогам. То, что безмятежно, скорее всего будет существовать долго.

И небо и земля безжалостны. Они обходятся со всеми живыми существами как со сторожевыми псами, которых изгоняют пинками по своей прихоти. Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечные мехи? Оно подобно пустоте и все же структурировано. Оно движется, и все же не меняется. Мудрая речь указывает на тишину. Структура указывает на пустоту. Поэтому лучше придерживаться тишины и пустоты.

5 января.

Оставляя свое «я» позади (Дао Де Цзин).

Дух долины никогда не умирает. Это таинство, он женственный. Врата этой таинственной женщины есть корень земли и неба. Они существуют вечно, и ими всегда легко пользоваться. Небо и земля пребудут вечно. Причина этого заключается в том, что они существуют не для себя; они не дают себе жизнь. Поэтому они могут бесконечно длить свои дни.

Мудрец оставляет свое «я» позади и идет вперед по Пути. Эго чуждо человеческой жизни; оставив свое «я» позади, мудрец достигает центра жизни. Почему нам следует отказаться от своего эго? Если мы не оставим позади свое «я», то не сможем удовлетворить потребности души.

6 января.

Добродетель подобна воде (Дао Де Цзин).

Подлинная добродетель подобна воде. Вода благодетельствует всему на свете, поэтому ее ничто не победит. Она находит путь даже в самые низкие и самые грязные места и приносит туда благодать.

Для того чтобы построить дом, нужно заложить фундамент. Для того чтобы правильно думать, нужна глубина. Для того чтобы два человека подружились, нужна взаимная симпатия. Для того чтобы говорить хорошо, надо быть честным и отзывчивым. Для того чтобы было хорошее правительство, нужен порядок. Для того чтобы хорошо выполнить задание, нужны соответствующие навыки. Для того чтобы преуспеть в каком-то деле, нужно правильно рассчитать время. Если бы люди не сравнивали себя друг с другом, онй бы и не судили друг друга.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

7 января.

Непосредственность жизни (Дао Де Цзин).

Вместо того чтобы наполнять чашу до краев, грозя расплескать ее содержимое, лучше оставить в ней немного пустого пространства. Вместо того чтобы заполнять свой дом золотом и жадеитом, разжигая в грабителях желание вломиться в ваш дом, лучше держать в нем самую простую мебель и скромные украшения.

Люди, которые стремятся к богатству и силятся занять высокое положение в обществе, портят себе жизнь. Работайте усердно, творите добро, но не просите ни почестей, ни наград; тогда вы будете поистине благословлены.

8 января.

Царствовать, но не править (Дао Де Цзин).

Можете ли вы сохранить душу в своем теле? Можете ли вы научить свое тело жить в согласии с душой? Можете ли вы научиться быть цельным? Можете ли вы возвратить энергию в себя? Можете ли вы стать гибким? Можете ли вы научиться быть ребенком? Можете ли вы поддерживать чистоту и безмятежность воды с тем, чтобы она отражала мир без искажений? Можете ли вы любить людей, какими бы они ни были? Можете ли вы добиваться целей без насилия над людьми? Можете ли вы достигать чего-либо, ничего не делая? Можете ли вы с легкостью открывать и закрывать врата неба? Можете ли вы воспарять на небеса и покидать их словно птица, которая вспархивает в свое гнездо и улетает из него? Можете ли вы постичь таинство вселенной? Можете ли вы познавать, не накапливая знаний? Можете ли вы произвести на свет ребенка, содержать и воспитывать его, не превращая его в свою вещь? Можете ли вы делать что-то, не требуя почестей за свои деяния? Можете ли вы царствовать, но не править? Царствование без угнетения — вот таинственная форма власти.

9 января.

Делать что-то полезное (Дао Де Цзин).

Тридцать спиц встречаются в оси. Ось, относительно которой вращается колесо, благодаря чему колесо становится полезным, не представляет собой местоположение колеса. Горшечник удаляет часть глины, чтобы сделать чашу. Место, из которого убрали глину, благодаря чему чаша становится полезной, не представляет собой местоположение чаши. Строители делают комнату, оставляя пространство для двери и окон. Вещи, которые позволяют людям и свету попадать в комнату, не представляют собой местоположение комнаты.

Итак, то, что делает нечто полезным, пребывает не в самой вещи.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

10 января.

Внутреннее око (Дао Де Цзин).

Когда мы смотрим на яркое солнце, в котором собрались все цвета, мы слепнем. Когда мы слышим ноты, звучащие все разом в исполняемом музыкальном произведении, мы глохнем. Когда люди изо всех сил стремятся разбогатеть, они завязывают свой ум узлом.

Если вы мудры, то должны смотреть своим внутренним оком, а не внешними глазами. Тогда вы узнаете о том, что следует хранить, а от чего нужно освободиться.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

11 января.

О теле правителя и государстве (Дао Де Цзин).

Если вы думаете о том, смотрят на вас люди благосклонно или презрительно, значит вы живете в страхе. Если вы принимаете тело всерьез, то неизбежно будете страдать. Почему же из-за своей озабоченности в отношении благосклонности и презрения к вам других людей вы живете в страхе? Благосклонность портит вас; вы боитесь потерять ее, и к тому же вы убеждены в том, что не заслуживаете ее. И почему из-за своего серьезного отношения к телу вы неизбежно страдаете? Вы страдаете, потому что вы и есть тело; если бы вы не были телом, то не могли бы страдать. Правитель может ценить благополучие своего тела выше благополучия государства. Такому правителю не стоит доверять. Правитель, который заботится о государстве точно так же, как и о своем теле, достоин доверия.

12 января.

Невидимое, неслышимое и неосязаемое (Дао Де Цзин).

То, что невозможно увидеть, называют невидимым. То, что невозможно услышать, называют неслышимым. То, что невозможно ощутить, называют неосязаемым. Все, что невидимо, неслышимо и неосязаемо, пребывает в единстве. Невозможно отличить одно нечто невидимое, неслышимое и неосязаемое от чего-то другого с такими же качествами; есть совершенное единство во всем невидимом, неслышимом и неосязаемом. Также невозможно сказать, что выше или ниже чего-то невидимого, неслышимого и неосязаемого есть нечто видимое, слышимое и осязаемое.

Это единство никогда нельзя назвать. Оно одновременно присутствует и отсутствует, существует и не существует. Это форма бесформенного, образ того, что лишено образа. Это мысль, которую нельзя подумать. Вы можете встретить ее, и все же не можете встретить. Вы можете последовать за ней, но у нее нет конца. Уверенно идите по пути, по которому в старину ходили люди, чтобы жить в настоящем. Если вы будете помнить о древних временах, то будете держать в руках нить этого самого мига.

13 января.

Глубина слишком велика, чтобы измерить ее (Дао Де Цзин).

Люди, которые знают Путь, внимательны, деликатны, проницательны и мудры. Глубина их мудрости слишком велика для того, чтобы ее измерили другие люди. Я ничего не могу объяснить таким людям, но могу лишь описать им что-то на примере. Они осторожны, словно переходят скованную льдом реку. Они бдительны, как будто боятся своих соседей. Они вежливы и сдержанны, как будто пришли к кому-то в гости. Они скользкие словно таящий лед. У их мыслей нет формы, как у чурок, которым предстоит превратиться в дрова. Их умы пусты как долина. И у них мрачное мировосприятие, подобное грязной воде.

Кто может быть одновременно грязным и чистым? Кто может быть одновременно спокойным и активным? Тот, кто идет по Пути, доволен и радостен просто так. Тот, кто идет по Пути, стареет, и все же остается молодым.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

14 января.

Возвращение к корням (Дао Де Цзин).

Изо всех сил старайтесь быть пустым. Крепко держитесь за безмятежность. В каждый миг происходят тысячи событий. Наблюдайте за событиями, когда они приходят, и наблюдайте, как они уходят. Ничто не длится вечно. События подобны цветам: они цветут какое-то время, а затем увядают, возвращаясь к своим корням. Возвращаясь к корню, мы обретаем покой. Покой заключается в том, чтобы принять то, что есть, и познать то, что существует вечно. Принимая и познавая, вы становитесь мудрым. Если же вы не принимаете и не познаете, тогда ваша жизнь становится неуправляемой и разрушается.

Если вы знаете то, что существует вечно, тогда вы щедры, великодушны, милосердны и безмятежны. Если вы знаете то, что существует вечно, то ступаете по Пути, так как Путь существует вечно. Тело когда-нибудь исчезнет, но бояться этого не следует.

15 января.

Политики и народ (Дао Де Цзин).

Лучшие политики вряд ли известны своим народам; они лишь эпизодически появляются перед теми, кем правят. Далее следуют политики, которых народ знает и любит. Ниже них располагаются политики, которых народ боится. А хуже всех те политики, которых народ презирает.

Если политики не доверяют своему народу, то и народ не будет доверять им; если они не верят людям, то и люди не поверят им. Если политики стараются сделать так, чтобы их народ жил хорошо, если они не суетятся и не бахвалятся своими достижениями, тогда люди будут считать успехи государства своими. И они будут говорить: «Вот чего мы достигли!».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 января.

Парадоксы в обществе (Дао Де Цзин).

Когда грандиозные и тщеславные планы рушатся, их место занимает благожелательность, праведность. Когда интеллигентностью и ученостью пренебрегают, в людях процветает лицемерие, притворство. Когда члены семьи ссорятся и ругаются, они все равно могут глубоко любить друг друга и быть верными семье; родители могут быть преданными детям, а дети могут уважать родителей. Когда члены общества жарко спорят о том, как следует организовывать общество, эти люди и есть подлинные патриоты.

17 января.

Сырой рис и чурбаны (Дао Де Цзин).

Не стремитесь быть святым. Даже не пытайтесь быть мудрым. Если вы откажетесь от всех устремлений к святости и мудрости, тогда ваши родственники и друзья почувствуют огромное облегчение. Не стремитесь быть добродетельным. Даже не пытайтесь быть благонамеренным. Если вы откажетесь от всех устремлений к добродетельности и благонамеренности, то будете помнить о том, что означает подлинное человеческое сострадание. Не стремитесь планировать будущее. Даже не пытайтесь стяжать вещи. Если вы откажетесь от всех честолюбивых планов разбогатеть, стать состоятельным человеком, тогда воры и жулики оставят вас в покое.

Но даже эти три правила могут не соблюдаться. На деле получается, что вы высоко цените сырой рис и чурбаны, которые еще не стали дровами. Сократите число своих потребностей и желаний. Тогда вы сможете забыть эти правила. Ваша жизнь освободится от неприятностей.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

18 января.

Старость (Дао Де Цзин).

Насколько сильно «да» отличается от «нет»? Чем добро отличается от зла? Следует бояться того, что пугает людей. Следует остерегаться того, что ввергает людей в отчаяние. Окружающие меня люди радостны, как будто они пришли на праздник или играют в саду весной. И все же я сижу здесь в одиночестве, вялый и безучастный; я похож на младенца, который еще не умеет улыбаться. Я всеми покинут, словно у меня нет своего жилья.

Большинство людей обеспечено, но я беден. Они разумны, а я глуп; они радостны, а я мрачен. У большинства людей есть ответ на очень важные темы религии и философии, но у меня есть только вопросы. Я подобен кораблю, бороздящему открытое море очень далеко от каких-либо гаваней. Большинство людей занимается важными делами, но мне нечего делать. Они искусно справляются со своими делами, я же неловок. Я смешон. Я нуждаюсь лишь в одной пище: молоке моей матери.

19 января.

Природа добродетели (Дао Де Цзин).

Добродетель любого поступка определяется степенью, до которой он соответствует Пути. Добродетель заключается в следовании по Пути, и только по Пути. Очень трудно определить качество поступка, который соответствует Пути. Да, такое определение звучит неопределенно; и даже если бы его можно было дать, все равно его нелегко воспринять. И все же добродетель не пребывает за пределами мысли. И когда ее развивают, ее природу можно распознать.

Истина добродетельна; невозможно быть одновременно добродетельным и лицемерным. В добродетели есть определенность; невозможно спутать добродетель с чем-то другим. В добродетели есть постоянство; с самого появления человека она оставалась неизменной. Добродетель свидетельствовали на протяжении всей истории; она была у людей еще в незапамятные времена. Откуда я узнал об этом? Мне известно об этом потому, что я знаю Путь.

20 января.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Разрушиться, чтобы быть цельным (Дао Де Цзин).

Для того чтобы быть цельным, надо разрушиться. Для того чтобы быть прямым, надо искривиться. Для того чтобы быть полным, надо опустошить себя. Для того чтобы обновиться, надо выбиться из сил. Для того чтобы многого добиться, надо довольствоваться малым. Для того чтобы понять, надо смутиться. Мудрецы осознают единство всех вещей и знают о том, что это единство состоит из многообразия.

Для того чтобы прославиться, никогда нельзя гоняться за славой. Для того чтобы быть вне подозрений, никогда нельзя оправдываться. Для того чтобы тебя уважали, никогда нельзя искать почет. Для того чтобы победить, никогда нельзя соревноваться. В старину мудрецы часто говорили: «Для того чтобы быть цельным, надо разрушиться». Ошибались ли они? Не стоит и сомневаться в том, что именно те люди, которые разрушили себя, скорее других расцветут.

21 января.

Быть кратким (Дао Де Цзин).

Так естественно быть умеренным в словах, говорить кратко. Сильный ветер редко дует все утро. Ливень редко льет весь день. Что заставляет ветер дуть, а дождь проливаться? Небо и земля. Если небо и земля кратки, значит и людям следует быть краткими. Люди Пути идут по Пути и принадлежат Пути. Добродетельные люди идут по пути добродетели и принадлежат добродетели. Простые люди просты по всех своих делах, они принадлежат простоте.

Сдайтесь пути, и Путь с радостью примет вас. Сдайтесь добродетели, и добродетель обнимет вас. Сдайтесь простоте, и простота заключит вас в объятья. Если вы недоверчивы, то и вам не будут доверять.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

22 января.

Самовосхваление (Дао Де Цзин).

Нельзя долго стоять на цыпочках. Если вы шагаете слишком широко и слишком быстро, то скоро устанете. Если вы хвастаетесь и бахвалитесь, люди перестанут уважать вас или восхищаться вами. Если вы пытаетесь делать карьеру, отталкивая назад других людей, кто-то в конце концов остановит вас. Если вы удовлетворены собой, то другие люди не будут удовлетворены. Если вы горячо объявляете о своих способностях, люди будут относиться к вам как к нахальному ребенку.

Самовосхваление относится к Пути точно так же, как яд — к пище, или как опухоль — к телу. Путь ненавидит самовосхваление; поэтому тот, кто ступает по Пути, избегает самовосхваления.

23 января.

Содержать всё (Дао Де Цзин).

Есть то, что содержит в себе все. Оно существовало еще прежде неба и земли. Оно недвижимо и неизменно. У него нет ни тела, ни формы. Оно самодостаточно; ему не нужно ничего помимо него самого. Оно охватывает всё сущее, все явления. Оно присутствует во всех объектах и событиях. Это мать и отец всего. Невозможно узнать его подлинное имя; поэтому мы называем это Путем. Если же это придется назвать, подойдет имя «Великое». Это имя символизирует силу для путешествия; сила для путешествия помогает длить странствие; а долгое странствие предполагает, что мы достигнем конечной точки пути, из которой уже нет возврата.

Итак, можно сказать, что Путь велик; небо велико; земля велика; человечество велико. Таковы четыре величия, а человечество едино. Люди приспосабливаются к земле, на которой живут. Земля приспосабливается к небу, которое властно над ней. Небо приспосабливается к Пути, которые содержит всё. А Путь — то, что пребывает вечно.

24 января.

Легкость и покой (Дао Де Цзин).

Легкость укоренена в тяжести; для того чтобы ваше сердце было легким, вы должны приобрести все, в чем нуждается ваше тело. Покой — мастер движения; для того чтобы двигаться осмысленно и грациозно, вы должны быть внутренне безмятежными. Поэтому, когда вы путешествуете весь день, никогда не теряйте багаж из вида. Только когда вы в безопасности достигли постоялого двора, где обрели уверенность и покой, вы можете перестать беспокоиться.

Великий император знает о том, что легкость его сердца укоренена в благополучии его огромной империи. Его обязанности править тяжким бременем лежат на его уме; но если бы он утратил это бремя, его сердце уже не было бы легким. Великий император знает о том, что его способность совершать быстрые походы против врагов зависит от его умения сохранять покой и уравновешенность. За ним могут следовать десять тысяч колесниц; но если он так разволнуется, что не сможет отдавать четкие приказания, от этих колесниц не будет никакого толка.

25 января.

Не оставлять следы (Дао Де Цзин).

Люди, у которых быстрая поступь, не оставляют следы. Красноречивые люди не спотыкаются на словах. Люди, способные к математике, не считают на пальцах. Лучшую дверь невозможно открыть; это под силу лишь тем, у кого есть подходящий ключ. Лучший узел невозможно развязать; это под силу лишь тем, кто умеет завязать его. Мудрецы хорошо заботятся о других людях; они никогда не отворачиваются от тех, кто в нужде. Мудрецы хорошо заботятся о животных и растениях; они не испытывают отвращение к каким-то живым существам. Их ведет некий скрытый свет.

Добродетельные люди предлагают свое духовное покровительство тем, кто не столь добр. Не очень добрые люди способны стать добродетельными. Ученики, не уважающие своих учителей, могут быть даровитыми, и все же они будут сбиваться с пути. Учителя, которые не хвалят своих учеников, могут быть способными, и все же они сбились с пути. Недостаточно быть просто способным и даровитым.

26 января.

Женщина и мужчина (Дао Де Цзин).

Женщина должна понимать мужчину, и все же ей не следует подражать ему; она должна радоваться своей женственности. Мужчина должен понимать женщину, и все же ему не следует подражать ей; он должен радоваться своей мужественности. Ничего нельзя построить лишь на женском фундаменте, и ничего нельзя построить лишь на мужском фундаменте. Но когда женщина и мужчина пребывают вместе и все-таки разделены, весь мир можно построить на них.

Тьма должна понимать свет, но ей не следует подражать ему; тьма должна радоваться своему мраку. Свет должен понимать тьму, и все же ему не следует подражать ей; свет должен радоваться своей лучистости. Ничего нельзя показать одной лишь тьмой; и ничего нельзя показать одним лишь светом. Но когда тьма и свет пребывают вместе и все же разделены, проявляется таинство вечности и бесконечности.

Слава должна понимать скоромность, и все же она не должна подражать ей; слава должна радоваться своему великолепию. Скромность должна понимать славу, и все же она не должна подражать ей. Ничего нельзя достичь одной лишь славой; и ничего нельзя достичь одной лишь скоромностью. Но когда слава и скромность пребывают вместе и все-таки разделены, мир можно сделать таким, каким он и должен быть. Деревянные бруски разрезают для того, чтобы сделать полезные вещи; мудрецов делают знаменитыми народными наставниками. Лучше всего обрабатывать материал, не рассекая и не склеивая.

27 января.

Мир священен (Дао Де Цзин).

Некоторые люди хотят завоевать мир, изменив его; они всякий раз сокрушаются. Мир священен. Ничего не надо делать для того, чтобы изменить его; любая попытка изменить мир непременно испортит его. Пытаясь обладать миром, обходясь с ним как со своей собственностью, мы лишь теряем его. Под небом одни люди ведут, а другие следуют. Одни люди деликатные, а другие суровые. Одни люди горят страстью, а другие бесстрастны. Одни люди сильные, а другие слабые. Одни люди преуспели в своих делах, тогда как другие потерпели неудачу.

Мудрецы придерживаются срединного пути, избегая крайностей. Они могут вести и следовать, в соответствии с обстоятельствами. Они могут быть деликатными и суровыми, в соответствии с обстоятельствами. Они могут быть страстными и бесстрастными, в соответствии с обстоятельствами. Они могут быть сильными и слабыми, в соответствии с обстоятельствами. И они не делают никакого различия между успехом и неудачей.

28 января.

Противостояние войне (Дао Де Цзин).

Мудрый советник отговаривает правителя от попыток расширить свои владения за счет кровопролития. Такая тактика всегда рикошетом бьет по самому правителю. В тех местах, где землю топтали армии, растут колючки и чертополох. После битвы земля дает скудные урожаи. Хороший правитель хочет, чтобы его народ процветал, а не побеждал. Он хочет, чтобы его народ радовался жизни, честно трудясь, а не искал славу, истребляя соседние народы. Слава никогда не бывает вечной; она возвеличивает какое-то время, а затем блекнет. Все, что противно Пути, скоротечно.

Даже самое совершенное оружие приносит лишь несчастье и горе; поэтому тот, что идет по Пути, избегает всякого оружия. Оружие — горестный инструмент, презираемый мудрецами. К оружию надо прибегать только в крайних обстоятельствах, когда другого выхода уже нет, причем сохраняя покой и ясность ума, не веселясь. Если мы с радостью применяем оружие, значит нам приятно убивать людей; а если нам нравится убивать кого-то, значит нам доставляют удовольствие страдания других людей. Следует скорбеть о людях, погибших на войне. Победителя в войне надо встречать погребальной церемонией.

29 января.

Ручей, бегущий в долину (Дао Де Цзин).

Путь всегда безымянный; у него никогда не может появиться название. Он подобен цельной чурке, которой грош цена; и все же никто под небом не осмеливается нарубить ее на дрова. Если бы правители и наставники народов умели пользоваться Путем, тогда десятки тысяч живых существ почитали бы их; небо и земля покрыли бы их лица сладчайшей и мягчайшей росой; и их народы, не нуждаясь в законах, были бы честны и добры друг к другу.

Когда правитель сходит с Пути, он начинает давать титулы своим наиболее богатым и могущественным подданным, чтобы поддержать их верность ему. Когда титулы раздают направо и налево, это признак слабости и коррумпированности государства. Когда правитель полагает, что давать титулы не нужно, и не испытывает такого желания, это признак силы и справедливости государства. Путь относится к миру точно так же, как ручей — к долине, как река — к морю.

30 января.

Разумность и мудрость (Дао Де Цзин).

Если вы знаете, как ведут себя другие люди, значит вы разумны. Если вы знаете себя, значит вы мудры. Если вы можете одолеть других людей, значит вы сильны. Если вы можете одолеть себя, значит вы еще более сильный. Если вы довольны обстоятельствами своей жизни, значит вы удачливы. Если вы удовлетворены собой, значит вы богаты. Если вы сохраняете выдержку, когда случается беда, значит вы обладаете решимостью. Если вы можете оставаться невозмутимым, когда вас искушают или гнетут, значит у вас есть мужество. Если вы счастливы и готовы жить так до самой смерти, значит вы будете жить сколь угодно долго.

31 января.

Величие Пути (Дао Де Цзин).

Путь широк; вы можете уйти далеко направо или налево, и все же оставаться в его границах. Миллионы живых существ живут на Пути, сама их жизнь зависит от Пути; он охотно принимает их и не пытается господствовать над ними. Путь выполняет свои задания и не требует награду. Он одевает и кормит живых существ, которые обитают на нем, и все-таки не навязывает им обязанности и не ожидает от них благодарность.

Путь ничего не желает, поэтому его можно назвать малым. И все же он не требует благодарность, никому не навязывает обязанности, не ожидает благодарности, поэтому его можно назвать великим. Мудрецы достигают величия, не совершая великие поступки.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

1 февраля.

Скука и безвкусность (Дао Де Цзин).

Если вы терпимы и великодушны, то весь мир принадлежит вам. Вы не будете бороться с другими живыми существами, но будете жить в покое, ваша жизнь будет безмятежной. Когда вы ходите по городу, то в одном месте останавливаетесь, чтобы послушать приятную музыку, а в другом месте — поесть вкусной еды. Если вы слушаете Путь, он кажется скучным. Если вы вкушаете Путь, он кажется безвкусным. И все же вы не можете оценить по достоинству его аромат.

То, что сжимается, сначала должно расшириться. То, что ослабевает, когда-то было сильным. То, что разрушается, когда-то было построено. То, что дано, когда-то отняли. Если вы тонко чувствуете мир, то знаете, что деликатные и слабые люди господствуют над теми, кто силен и груб.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

2 февраля.

Безымянностъ и естественность (Дао Де Цзин).

Путь никогда ничего не делает; и все же он не оставляет ничего незавершенного. Если бы правители и наставники народов ступали по Пути и никогда не сбивались с него, тогда их народ сам позаботился бы о себе. Если бы я был советником какого-нибудь правителя, и если бы правитель попытался действовать, я бы постарался успокоить его; мне следовало бы уговорить его возвратиться в то, что безымянно и естественно.

В том, у чего нет ни имени, ни формы, пребывает свобода от желания. В свободе от желания есть покой. В покое все живые существа под небом отдыхают.

3 февраля.

Великая сила (Дао Де Цзин).

Великая сила не цепляется за власть; подлинная сила зиждется на нежелании власти. Люди, желающие власти и цепляющиеся за нее, показывают свою слабость. Мы демонстрируем великую силу, когда ничего не делаем; поистине силен тот, кому ничего не надо делать. Слабые люди постоянно стремятся чего-то достичь. Если слабые люди ничего не делают, в их умах все равно есть какая-то цель. Если сильные люди ничего не делают, они бездействуют ради собственного блага. Некоторые люди стараются жить согласно высоким нравственным идеалам. Такие люди постоянно пытаются заставить других соответствовать своим нормам, а иногда для этой цели применяют силу.

Когда мы стремимся к власти, то сбиваемся с Пути. Когда мы теряем власть, то находим Путь. По не позволяйте себе возгордиться тем, что вы нашли Путь, ибо я боюсь, что вы начнете призывать жить согласно высоким моральным идеалам, и тогда вы снова собьетесь с Пути.

Подчинение моральным законам — шелуха истины; это все равно как бесплодный цветок, который никогда не даст плод; так неведение кажется добродетелью. Людям с великим умом нужна сердцевина, а не шелуха; им нужен плод, а не цветок. Они отталкивают с Пути моральные законы, словно камни.

4 февраля.

Следование и отпадение (Дао Де Цзин).

Благодаря следованию по Пути небо чисто. Благодаря следованию по Пути земля прочна. Благодаря следованию по Пути люди довольны. Благодаря следованию по Пути река струится по долине. Благодаря следованию по Пути животные и насекомые процветают. Благодаря следованию по Пути правители обретают подлинную власть. Благодаря следованию по пути, то, что есть, становится тем, чем должно быть.

Если бы небо отпало от Пути, оно рухнуло бы на землю. Если бы земля отпала от пути, она раскололась бы. Если бы люди отпали от Пути, они не достигли бы удовлетворения. Если бы долина отпала от Пути, река пересохла бы. Если бы животные и насекомые отпали от Пути, они перестали бы процветать. Если бы правители отпали от Пути, они ослабели бы.

Дворянин укоренен в почве простых людей. То, что высоко, стоит на том, что низко. Короли и принцы время от времени называют себя одинокими, покинутыми и незадачливыми; такими словами они показывают свои корни среди своих подданных. Чрезмерное богатство делает человека бедным. Жадеит называют драгоценным, но он тверд благодаря тому, что он камень.

5 февраля.

Шутки о Пути (Дао Де Цзин).

Слабость это сила, посредством которой мы можем идти по Пути. Обратившись вспять, вы можете двигаться вперед. Миллионы живых существ в мире рождаются из чего-то. Что-то рождается из пустоты. Мудрецы слышат о Пути и изо всех сил пытаются идти по нему. Обычные люди слышат о Пути, но ходят вокруг да около него. Глупые люди слышат о Пути и сочиняют о нем байки. Как бы то ни было, если бы Путь не был смешным, он не был бы Путем.

Люди говорят, что ясность Пути похожа на тьму, что продвижение по Пути похоже на отступление, что вязкость Пути затрудняет движение по нему. Люди говорят, что высота власти кажется низкой, как долина, что абсолютная власть кажется недостаточной, что самая могучая сила кажется хилой. Они говорят, что чистая добродетель кажется грязной, что неослабевающий напор энергии кажется вялым. Люди говорят, что у квадрата нет углов, что самый высокий музыкальный тон невозможно услышать, что у самого красивого образа нет формы.

Путь скрыт, поэтому у него нет имени. Но только Путь может породить вас, поддержать и наполнить.

6 февраля.

Сочетание инь и ян (Дао Де Цзин).

Путь несет единицу, единица несет двойку, двойка несет тройку, тройка несет миллионы живых существ на земле. Миллионы живых существ на земле несут на своих плечах инь, удерживая в руках ян. Благодаря сочетанию энергий инь и ян возникает гармония.

Больше других слов люди не любят такие слова, как «одиночество», «заброшенность», «злополучность». И все же короли и правители часто отзываются о самих себе подобными словами. Что бы вы ни потеряли, вы все равно выигрываете. Что бы вы ни завоевали, вы все равно проигрываете. Я учу тому же, чему и другие люди: насилие, агрессия разрушает себя. Вот суть моего учения.

7 февраля.

Вода и камень (Дао Де Цзин).

Вода, самое мягкое и гибкое вещество в мире, течет сквозь камень, самое крепкое и твердое вещество. Вода течет и попадает в самые крошечные трещины. Точно так же, дух течет по материи и пронизывает ее. Поэтому я знаю о благе бездействия. Я знаю о ценности учения, которое не пользуется словами, и о ценности жизни, в которой нет движения. И все же немногие люди в мире разделают мое понимание.

Что вам дороже: ваше имя или ваше тело? Что для вас больше значит: ваше тело или ваше богатство? Что приносит вам больше боли: потери или приобретения? То, за что вы можете цепляться, отнимут у вас. То, что вы накапливаете, распадется и сгниет. Довольство — лучшее противоядие бесчестью. Сдержанность — лучшая защита от опасности. Довольство и сдержанность будут долго поддерживать вас.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

8 февраля.

Достаточное количество знаний (Дао Де Цзин).

Мы видим изъяны в совершенно полноценной вещи, и все же можем вечно пользоваться ею. Мы считаем пустым то, что абсолютно полно, и все же нам никогда не вычерпать это. Что-то однозначно прямое, но нам это кажется кривым. То, что делается с высшим мастерством и сноровкой, кажется нам неуклюжим. То, что выражается упорядоченно и красноречиво, кажется нам сбивчивым.

Когда мир идет по Пути, люди пользуются лошадьми для того, чтобы вспахивать и удобрять поля. Когда мир сбивается с Пути, люди используют лошадей на поле битвы. Величайшее зло — желать большего. Самое страшное несчастье — неудовлетворенность. Самое ужасное проклятье — жадность. Если у вас есть чувство меры, значит вы знаете достаточно много.

9 февраля.

Место бездействия (Дао Де Цзин).

Вам не надо покидать свой дом для того, чтобы узнать, что происходит в мире. Вам не надо выглядывать из окна для того, чтобы увидеть путь в небо. Чем дальше вы уходите, тем меньше понимаете. Мудрецы нигде не бродят, и все же они знают. Они не смотрят, но видят, не действуют, и тем не менее делают все, что надо.

Если вы изучаете книги и запоминаете полученные сведения, то с каждым днем знаете все больше. Если вы следуете по Пути, то с каждым днем делаете все меньше. В конечном итоге вы, следуя по пути, приходите в место бездействия. В этом месте ничего не делается, и ничего не остается недоделанным. Для того чтобы хорошо организовать какое-то дело, не суетитесь. Любой человек, который суетится, не сможет справиться ни с одним делом.

10 февраля.

Добродетельный и верный (Дао Де Цзин).

Если вы мудры, то у вас нет своего ума. Вы находите то, что пребывает в умах простых людей, и заимствуете эти знания. Если вы мудры, то доброжелательны как к порядочным, так и к дурным людям. Таким образом, вы становитесь добродетельным. Если вы мудры, то верите не только в людей с хорошей верой, но и в людей с плохой верой. Таким образом, вы становитесь верным. Если вы мудры, то не доверяете порядку и предпочитаете неразбериху, поэтому вы используете каждую возможность для того, чтобы устроить беспорядок. Обычные люди присматривают за мудрецами, считая их детьми.

Если вы ищете жизнь, значит найдете смерть. Органы тела, которые поддерживают в вас жизнь, в конечном итоге станут причиной вашей смерти. Средства жизни становятся средствами смерти. Не цепляйтесь слишком сильно за жизнь. Если вы следуете по Пути, то можете пуститься в любое путешествие, уверенные в том, что не встретите безумного быка или тигра. Если вы следуете по Пути, то ни один меч не сможет убить вас. Бык не найдет, куда ему вонзить рога; тигр не найдет, куда ему запустить когти; меч не найдет, что ему пронзить. Почему? Потому что, если вы ступаете по Пути, то смерть никуда не сможет войти.

11 февраля.

Мать всего сущего (Дао Де Цзин).

Путь дает жизнь всем живым существам. Их кормят родители. Им придает форму их собственная энергия. Условия их жизни позволяют им достичь зрелости. Каждое живое существо считает Путь священным и подчиняется его авторитету. Их почитание Пути, как и их подчинение его авторитету, естественно и никем не навязано. Владеть, не стяжая, делать, не требуя награды, вести, не управляя — вот таинственные добродетели Пути. У слова есть начало, а его начало и есть мать всего сущего. Знать мать значит знать детей; знать детей значит крепко держаться за мать. И если вы крепко держитесь за мать, значит вам не следует бояться распада тела и смерти.

Закройте дверь достижения, захлопните окно лукавства; тогда в старости ничего не будет беспокоить вас. Если вы откроете дверь достижения и постоянно суетиться, тогда в старости вы будете беспокойными и несчастными. Если у вас есть подлинное знание, тогда вы умеете быть незнающим. Если вы поистине сильны, значит у вас есть способность быть слабым. Если вы движетесь посредством света Пути, тогда ваше движение никуда не ведет вас. Центр колеса неподвижен.

12 февраля.

Учить мир (ДаоДе Цзин).

Если мой ум смирен, я буду идти по Пути. Если мой ум высокомерен, я буду идти в страхе. Путь долог, он огибает много гор. Но люди предпочитают короткие пути по горам. Посмотрите на замечательные дворцы мира. Люди в них одеты в самую красивую одежду, они украшают себя блестящими драгоценностями. Они носят оружие для того, чтобы защитить свое богатство. Они выпивают много бутылей вина и поглощают несметное число блюд. У них есть все, что им нужно. У них есть золото, которым они могут купить все, что им нравится. И все же они бесстыдные воры; за их воротами голодают люди, их амбары пусты. Дворцовый образ жизни — не Путь.

Дерево с крепкими корнями невозможно вырвать из земли. Вещь, которой дорожит ее владелец, не потеряется. Почет, оказываемый людьми их предкам, не пресечется. Самому идти по Пути — вот подлинная добродетель. Наставлять своих родных на Путь — еще более великая добродетель. Воодушевлять свою общину идти по Пути — достаточная добродетель. Вести весь народ за собой по Пути — изобильная добродетель. Учить весь мир ступать по Пути — несказанная добродетель. В самом себе я вижу, что такое самость. У себя дома я вижу, что такое семья. Среди своих соседей я вижу, что такое община. В своей стране я вижу, что такое народ. В мире я вижу, что всё и вся пребывает под небом. Как я воспринимаю мир? Оставаясь здесь.

13 февраля.

Новорожденный младенец (Дао Де Цзин).

Человек, с избытком обладающий добродетелями, подобен новорожденному младенцу. Скорпионы не кусают малыша, тигры не прыгают на него, орлы не набрасываются на него. Его кости мягки, а сухожилия тонки, и все же у него цепкая хватка. Он ничего не знает о половом влечении между мужчиной и женщиной, но его пенис поднимается. Сколько энергии в младенце! Он может плакать и кричать весь день, но никогда не хрипнет. Младенец так гармоничен! Узнать гармонию значит узнать то, что вечно. А узнать то, что вечно, значит быть просветленным.

Не пытайтесь увеличивать свою жизненную силу; энергичное сердце утомит вас и сократит вашу жизнь. Когда вы достигаете зрелости, то стоите на краю старости и смерти. Избыточная энергия — не путь, а то, что не Путь, скоро умирает.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

14 февраля.

Знания и разговор (Дао Де Цзин).

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. Закройте все окна, заприте все двери, затупите все ножи, развяжите все узлы, приглушите все светильники. Не позволяйте себе попадать под чужое влияние, чтобы вами управляли. Не позволяйте себе попадать под влияние мыслей о выгоде и потере, которые также управляют вами. Не позволяйте себе становиться рабом похвалы или проклятья.

Пусть ваши колеса катятся по старым дорогам. Есть священное таинство в том, чтобы вести себя точно так же, как всегда поступали люди. Вас будут чтить небеса.

15 февраля.

Политическая свобода (Дао Де Цзин).

Управляя страной, император должен делать то, что от него ожидают. Выиграв войну, он должен делать то, что от него не ожидают. Управляя миром, человек ничего не должен делать. Как я узнал об этом? Благодаря знаниям. Чем больше в мире правил и предписаний, тем беднее люди. Чем больше в стране специалистов, издающих указы обо всех сторонах жизни, тем сильнее смущаются люди. Чем искуснее люди, чем хитроумнее их изобретения, тем громче они требуют, чтобы император дал полицейских для охраны их богатства. Но чем больше полицейских ходят по земле, тем лучше приспосабливаются воры и мошенники.

Поэтому мудрый правитель говорит так: «Я ничего не буду делать, пусть люди сами оберегают себя. Я буду наслаждаться безмятежностью, пусть люди сами найдут для себя справедливость. Я не позволю себе вмешиваться в торговые дела, пусть люди сами достигнут процветания. Сам я свободен от желаний, пусть мудрые люди в моем народе разделят со мной мою свободу».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 февраля.

Тихий тусклый свет (Дао Де Цзин).

Когда правительство тупое и вялое, жизнь людей исполнена довольства и покоя. Когда правительство напористое и жесткое, народ становится неудовлетворенным и изворотливым. Под счастьем лежит несчастье, счастье сидит на подушке несчастья. Кто знает, когда придет конец несчастью и счастью, когда будет покой? На свете нет ничего определенного.

То, что люди поначалу считают нормальным, в конечном итоге становится чудовищным. То, что люди поначалу считают удачным, в конечном итоге становится горестным. То, что на первый взгляд наделяет людей знаниями, в конечном итоге смущает их. И нет конца извращению мира. Так мудрецы стругают брусок жизни, не применяя рубанок. Они делают жизнь квадратной, не применяя пилу. Они делают ее гладкой без наждачной бумаги. Мудрость лучиста; она не сияет как тихий тусклый свет.

17 февраля.

Праздная река (Дао Де Цзин).

Если управляешь народом или служишь небу, для правителя лучше всего быть праздным. Если он празден с самого начала своего правления, то люди скоро научатся ожидать от него праздность; таким образом, они научатся управлять собой. В результате его страна будет наслаждаться всей полнотой добродетельности; и он сам будет неуязвим, потому что у него не будет врагов.

Когда праздный правитель в редких случаях решает быть деятельным, никто не будет перечить ему, потому что люди разучатся противостоять. Таким образом, праздный правитель обретает неограниченную власть. Но он будет сохранять власть только, пока будет использоваться ее бережливо. Праздный правитель подобен дереву с глубокими корнями и мощным стволом. Чем реже правитель использует власть, тем дольше сохраняет ее.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

18 февраля.

Лежать низко и ездить высоко (Дао Де Цзин).

Правьте в большой стране так, словно жарите крошечную рыбку. Если вы применяете власть в согласии с Путем, тогда люди не будут творить насилие и разрушения. Это не означает, что люди будут слабыми, просто они не будут использовать свою силу против вас или друг друга. Если вы применяете власть в согласии с Путем, тогда мудрецы будут процветать. Люди будут не угрожать им, а слушать их. Таким образом, люди будут использовать свою энергию для общего блага, будут жить вместе в гармонии.

Хороший правитель подобен низине, куда в реке устремляются все окрестные ручьи. Хороший правитель подобен спокойной женщине. Все время оставаясь спокойным, не реагируя на вздорные придирки мужа, она правит им. Точно так же, хороший правитель, оставаясь спокойным в кризисной ситуации, не реагируя на неразумные предложения, которые могут делать люди, правит страной. Женщина, тихо лежащая под мужчиной, в психологическом отношении выше его; правитель лежит низко, а ездит высоко.

19 февраля.

Почитать Путь (Дао Де Цзин).

Родной дом всех живых существ на земле — Путь. Хорошие живые существа знают его ценность; слабые живые существа принимают в нем прибежище. Богатые люди могут платить кому-то за красноречие и милосердные поступки от их имени. Богатство может купить как красивые слова, так и благородные поступки.

Вообразите коронацию императора. После церемонии он назначает трех человек своими министрами; и они получают дары, принесенные дворянами со всей страны. Что вы принесли бы им? Ширму, сделанную из жадеита? Лучше было бы сидеть тихо и позволить Пути быть вашим подношением.

Почему Путь почитали в старину? Люди верили, что, если они будут искать Путь, то найдут его. И они верили, что, если им понадобится прибежище, Путь даст им его. Поэтому Путь почитали выше всего остального под небом.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

20 февраля.

Маленький и легкий (Дао Де Цзин).

Делайте, не делая. Действуйте, не совершая поступки. Вкушайте, не ощущая ни один аромат. Обращайтесь с малым как с большим, а с горсткой — как с множеством. Когда вас обижают, отвечайте добрым поступком. Когда вас унижают, отвечайте добрым словом. Когда жизнь легка, готовьтесь к трудным временам. Разрешайте мелкие трудности, пока они не выросли. Помните о том, что даже величайшие трудности в мире изначально были крошечными.

Поэтому мудрецы, никогда не совершающие великие деяния, все-таки совершают их. Можно сказать, что, если вы выполняете только легкие задания, то показываете свою слабость. Но мудрые люди знают о том, что, выполняя только легкие задания, они достигают многого, что, приступая лишь к простым заданиям, они показывают свою силу.

21 февраля.

Хотеть не хотеть (Дао Де Цзин).

Легко удерживать то, что не колеблется. Легко планировать то, что не случалось. Легко разрушать нечто хрупкое. Легко разбрасывать мелкие предметы. Легко растворить нечто крошечное. Легко справиться с трудностью, которая еще мала. Дерево, которое столь велико, что ваши руки не могут обхватить его ствол, выросло из семени. Башня в девять этажей началась с одного кирпича, положенного на другой. Долгое путешествие начинается с одного шага.

Если вы постоянно что-то делаете, то будете ошибаться. Если вы постоянно копите вещи, то что-то потеряете. Мудрецы ничего не делают и не ошибаются. Мудрые люди ничем не владеют и ничего не теряют. Любое начинание становится ошибочным, когда люди считают дело завершенным. Таким образом, мудрецы хотят не хотеть. Они стремятся не стремиться, учатся не учиться, ищут место, в котором нет поиска, работают для того, чтобы ничего не достичь, поскольку они принимают жизнь в нее нынешнем виде.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

22 февраля.

Добродетель неведения (Дао Де Цзин).

Давным-давно, когда императоры правили согласно Пути, они не пытались развивать в людях лукавство, поскольку знали о том, что лукавыми людьми трудно управлять. Вместо этого они убеждались в том, что люди остаются незнающими. Эти императоры, правившие согласно Пути, сами не пытались быть лукавыми; они знали, что лукавые предприятия императора — проклятье для страны. Напротив, они правили так, словно были невежественными, зная о том, что неведение правителя — благословение для страны.

Трудно понять, почему неведение благословенно; нужна мудрость, чтобы сделать неведение образцом поведения. Добродетель неведения таинственна. Непостижимая добродетель неведения глубока. Она достигает глубины ума и распространяется далеко назад в прошлое. Глубоко в уме в начале времен было единство.

23 февраля.

Низшее и высшее (Дао Де Цзин).

Озеро — господин воды, которое впадает в него. Почему? Потому что озеро ниже, а река выше; а то, что ниже, руководит тем, что выше. Мудрый человек, желая учить других людей, говорит с ними снизу. Мудрый человек, желая руководить другими людьми, сам следует за ними.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Поэтому мудрец советует без лести, водит без насилия, учит без сведений. Мудрый человек никогда не соревнуется за внимание с другими людьми, так как знает, что соревнование всякий раз бывает тщетным. В результате люди никогда не устают слушать слова мудреца, хвалят его ясный ум.

24 февраля.

Три сокровища (Дао Де Цзин).

Все люди говорят, что Путь велик, но не напоминает ничего из того, что они узнали прежде. То, что поистине велико, не может ничего напоминать, потому что все остальное менее велико. То, что напоминает другие вещи, не может быть поистине великим, оно банальное и скучное.

У меня есть три сокровища, которые я храню и лелею. Первое сокровище — сострадание, второе — умеренность, третье — скромность. Если вы сострадательны, то обретете смелость, чтобы защищать тех, к кому вы чувствуете сострадание. Если вы умеренны, то сможете позволить себе быть щедрым, потому что ваши богатства и способности превышают ваши потребности. Если вы скромны и не желаете руководить людьми, тогда они сами захотят, чтобы вы руководили ими, так как знают о том, что вы не станете ни угнетать, ни эксплуатировать их.

Но очень опасно быть смелым без сострадания, щедрым без умеренности, руководить людьми без скромности. Сострадание побеждает в бою и отстаивает крепость; это защита, дарованная небесами.

25 февраля.

Победа через отступление (Дао Де Цзин).

Талантливый военачальник не кажется грозным. Отважный воин никогда не гневается. Успешный боец не любит наживать врагов. Хороший руководитель разделяет тяготы своих подчиненных. Если вы хотите побеждать, не соревнуйтесь. Если вы хотите доказать свою отвагу, не хвалитесь. Просто делайте то, что велит небо. Знаток военного дела говорит: «Вместо того чтобы наступать на вражескую страну, я предпочитаю позволять противнику вторгнуться в свои земли. Вместо того чтобы, наступая, пройти небольшое расстояние, я предпочитаю отступать, уйти глубоко в тыл.

Такой человек идет, не маршируя, закатывает рукава, не напрягая мускулы, и он вооружен, не владея оружием. Его стратегия заключается в непротивлении напору того, кто нападает. Нет ничего худшего, чем нападать на то, что поддается. Более всего тех, кто враждебен вам, разочаровывает ваше отступление при виде их наступления. Когда две армии встречаются, отступающая армия побеждает.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

26 февраля.

Надоело болеть (Дао Де Цзин).

Мои слова очень простые, следовать им легко. И все же никто в мире не понимает их полностью, никто не следует им до конца. Родословную подлинных слов можно проследить вплоть до самых ранних времен. Правильные поступки, которые возникают благодаря следованию истинным словам, требуют великого мастерства. Я пребываю там, где неведома эта родословная, это мастерство.

Мудрые люди носят свой жадеит под обычной одеждой. Точно так же, мое невежество символизирует мою ценность. Лучше всего знать, и все же полагать, что не знаешь. Если вы не знаете, и все же полагаете, будто знаете, значит вы больны. Единственное лекарство от такого недуга — почувствовать скуку от болезни. Мудрецы не болеют. Им надоело болеть, поэтому они пребывают во здравии.

27 февраля.

Знания и любовь (Дао Де Цзин).

Если вы не боитесь того, чего следует бояться, значит вам грозит большая опасность. Если вы подавляете других людей и гордитесь тем, что они подчиняются вам, значит вы болван. Скоро люди восстанут и затопчут вас. Если вы эксплуатируете других людей и наслаждаетесь своими богатствами, нажитыми за счет чужого труда, тогда люди скоро устроят против вас мятеж и отнимут у вас то, что по праву принадлежит им.

Не надо вести себя с людьми так, словно они глупы, тогда они не будут поступать глупо. Мудрецы знают себя, но не демонстрируют свои знания. Они любят себя, но не выставляют напоказ свою любовь. Мудрые люди проницательны в подборе друзей и прагматично избегают людей, с которыми когда-нибудь смогут враждовать.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

28 февраля.

Смелость и осторожность (Дао Де Цзин).

Человек, который смел и дерзок, скорее всего умрет молодым. Человек, который смел и осторожен, скорее всего будет жить долго. Поэтому будьте смелы, но во всех случаях будьте осторожными, когда думаете, как вам реагировать. Небо ненавидит то, что считает нужным ненавидеть. Кто может знать причину? Мудрые люди даже не пытаются понять ее.

Если вы ступаете по Пути, установленному Путем, то победите, не соревнуясь. Вы будете отвечать на вопросы, не говоря; вы будете привлекать людей, не проповедуя им; вы будете выполнять трудные задания. Сеть неба широка, ее ячейки широки, и все же она ничего не пропускает.

29 февраля.

Зеленые и коричневые листья (Дао Де Цзин).

Если бы люди не боялись смерти, тогда их правитель не мог бы порабощать их, грозя им смертью. Но люди боятся смерти, поэтому палач исполняет волю правителя. Богачи дерут с бедняков налоги, обрекая их на голод. Народ восстает, но богатые люди жестоко подавляют мятежи. Поэтому бедняки ценят жизнь в пару грошей, тогда как богачи считают жизнь драгоценной. Таким образом, бедные обретают мудрость, а богатые остаются глупыми. Бедные узнают о том, что жить надо не просто ради самой жизни.

Живое существо мягкое и нежное; когда оно умирает, то становится жестким и хрупким. Посмотрите на зеленые листья на деревьях; затем еще раз посмотрите на листья после того, как они стали коричневыми и упали. Итак, твердость, как и хрупкость, приходит вместе со смертью, тогда как мягкость и нежность — вместе с жизнью. Мужчины и женщины с твердыми сердцами мертвы, даже если они по-прежнему живы; мужчины и женщины с нежными сердцами живы даже после того, как они умерли.

1 марта.

Лук, готовый к стрельбе (Дао Де Цзин).

Путь подобен луку, тетиву которого натянули, готовясь выпустить стрелу: его верхний конец опущен, а нижний конец поднят. Путь опускает то, что высоко и могущественно, и поднимает то, что низко и смиренно. Путь отнимает у тех, у кого много, и отдает тем, у кого мало.

Путь — не обычное поведение людей. Людям свойственно отнимать у тех, у кого мало, и отдавать тем, у кого много. Как гарантировать, чтобы у всех людей было достаточно всего? Только Путь может дать такую гарантию. Мудрые люди достигают многого, но ни на что не претендуют; они учат многому, но ничего не требуют себе; они совершают славные дела, но не желают похвалы.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

2 марта.

Правильные слова, звучащие как неправильные (Дао Де Цзин).

Ничто в этом мире не бывает таким мягким и слабым как вода. И все же ничто не бывает столь могучим как вода, которая носит твердые и тяжелые камни. Вода, унося течением валуны, остается неизменной. Таким образом, мягкость побеждает твердость, а слабость — силу. Всем известно об этом, но немногие люди используют эти знания. Мудрецы говорят: «Считая себя грешником, становишься добродетельным. Считая себя слабым, становишься могучим». Да, жизнь полна парадоксов, в которых правильные слова звучат как неправильные.

После того как спор улажен, остается враждебный осадок. Как установить мир и покой? Мудрые люди придерживаются принятого соглашения, но не предъявляют требования к своим бывшим врагам. Те люди, власть которых подлинна, сосредоточиваются на выполнении своих обязательств. Те люди, власть которых поверхностна, настаивают на том, чтобы другие люди выполняли свои обязательства. У Пути нет любимчиков, он стоит за добродетель.

3 марта.

Свободные люди. (Дао Де Цзин).

Вообразите небольшую страну, в которой живут свободные люди. У них много инструментов, но они редко пользуются ими. Они осознают опасность, поэтому стараются не переступать границу своего государства. У них есть корабли и повозки, но они не хотят пользоваться ими. У них есть мечи и щиты, но они никогда не воюют. У них есть бумага и палочки, но им нечего выражать.

Они наслаждаются едой. Они получают удовольствие, когда носят цветную одежду. У них есть теплые удобные дома, которыми они совершенно довольны. Они соблюдают традиции, которые достались им в наследство от предков. Соседняя страна так близка, что они слышат крик петухов и лай собак за границей. Но они стареют и умирают, не побывав у иностранцев.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

4 марта.

Выгода без убытка (Дао Де Цзин).

У подлинных слов нет обаяния, а обаятельные слова не подлинны. Добродетельные люди не сварливы, а сварливые люди не добродетельны. Люди с хорошими знаниями не ученые, а ученым людям не хватает подлинного знания. Мудрые люди не стяжают богатство и вещи. Чем больше люди помогают другим, тем больше помощи они получают в трудные времена. Таким образом, богаты те люди, которые делают себя бедными с помощью щедрости.

Если вы идете по Пути, то обретете многое, никого не принуждая что-либо терять. Вы преуспеете, никому не причиняя убыток. Вы победите, никого не заставляя проигрывать. Путь — дорога мудрецов.

5 марта.

Малое и великое (Чжуан-Цзы).

Один человек на день выходит в поле. Он покидает дом утром, захватив с собой сверток с обедом, а возвращается домой вечером. Второй человек отправляется в другой город, зная о том, что его не будет дома несколько дней. Он взваливает себе на спину мешок с едой. Третий человек решил посетить другую страну, он будет отсутствовать несколько месяцев. Он едет в телеге, доверху нагруженной едой.

Опыт этих троих путешественников невозможно сравнить. Один день нельзя сравнивать с несколькими месяцами. Как мы узнаем об этом? Гриб не видит, как прибывает и убывает луна. Бабочка не различает весну и осень. Далеко на юге живет чудовище, для которого пятьсот лет длится лишь как одно время года. Существует гигантское дерево, для которого восемь тысяч лет также длится только как одно время года.

Есть на свете огромная птица, которую зовут Рок. Ее крылья застилают все небо. Она взмывает вверх на вихре, парит в облаках и бороздит небесную синеву. Перепел смеется над ней, говоря: «Куда ты летишь? Я вспархиваю в вышину, а затем снова падаю в кусты, пролетев совсем не много. Это лучший способ летать». Перепел и Рок показывают различие между тем, что мало, и тем, что велико.

6 марта.

Император и святой (Чжуан-Цзы).

У любящего человека нет эго. Мудрец ничего не ставит себе в заслугу. Святой не желает восхвалений.

Как-то раз Чжуан-Цзы пришел к императору. Они немного поговорили, и император сказал: «Когда восходит солнце, бессмысленно держать факелы зажженными. Когда идет дождь, бессмысленно поливать землю. Теперь, когда вы пришли, бессмысленно продолжать править. Если бы вы правили моей страной, в ней царил бы порядок, но раз в ней правлю я, то в ней все пребывает в хаосе».

Чжуан-Цзы ответил: «Ваше правление совершенно, но добродетельно. Если бы я правил вашей страной, то люди решили бы, что я хочу славы и богатства, и из-за таких представлений населения совершенного порядка в стране не было бы. Если бы я был императором, то уподобился бы гостю, который присматривает за чужим жилищем».

Император показался разочарованным. Чжуан-Цзы заключил: «Птица строит гнездо глубоко в лесу, но она использует лишь одну ветку. Животное утоляет жажду в реке, но оно пьет лишь столько, сколько ему надо. Повар может и не быть знатоком кулинарного искусства, но священник все равно не заменит его».

7 марта.

Крем для красных рук. (Чжуан-Цзы).

Одна семья зарабатывала себе на жизнь отбеливанием шелка. Эти люди постоянно работали с известью, поэтому их руки были красными и воспаленными. Затем кто-то из них придумал крем, который устранял воспаление и защищал кожу. Рецепт этого крема передавался из одного поколения в другое на протяжении многих веков и никто в этой семье больше не страдал, ни у кого не было красных воспаленных рук.

Затем однажды некий путешественник, который случайно проезжал по их селению, заметил, как эти люди натирают себе руки кремом. «Зачем вам этот крем?» — поинтересовался он. И они объяснили ему предназначение крема. «Я хочу купить у вас рецепт этого крема», — сказал странник. Родственники повели его к главе семьи. Путешественник заплатил сто золотых монет. Глава семьи обрадовался и сказал другим родственникам: «Много веков мы зарабатывали не больше горсти золотых монет за свой труд. А сегодня мы заработали сразу сто золотых монет».

Потом этот путешественник поехал к императору, который послал войска на север подавлять какой-то мятеж. Путешественник сказал: «На холодном северном ветру руки воинов покраснеют и загноятся, и они не смогут искусно владеть мечом. В результате мятежники смогут победить их. Позвольте мне пойти вместе с вашей армией и лечить воинов». Император согласился. Путешественник взял с собой большой запас крема, сложив бочки на телегу. Каждое утро он выдавал каждому воину немного крема, приказав им натирать кремом руки. Благодаря этому армия победила. Император наградил путешественника огромным поместьем.

8 марта.

Бесполезное дерево. (Чжуан-Цзы).

Один человек сказал Чжуан-Цзы: «У меня есть большое дерево, которое абсолютно бесполезно. Его ствол узловат, поэтому ни один плотник не может спилить его. Его ветви такие кривые, что из них не сделать ручку для какого-нибудь инструмента. Что мне делать?».

Чжуан-Цзы ответил: «Посмотри на ласку. Она маленькая и проворная. Она юрко скользит в подлеске, пока не заметит добычу, а затем набрасывается на нее. Но ласки редко живут долго, обычно они попадают в ловушку и погибают. А теперь давай посмотрим на яка. Он большой и неуклюжий, ему ничего не удастся поймать. Но яки обычно доживают до глубокой старости. Твое дерево бесполезно, благодаря этому оно сможет выжить. Садись под его ветви каждый день и медитируй на то, что я сказал тебе».

9 марта.

Грибы в сырой земле. (Чжуан-Цзы).

Подлинная мудрость широка и безмятежна, а ложная мудрость узка и суетлива. Мудрые слова точные и ясные, а глупые слова мелочны и слабы. Когда вы спите, ваш дух бродит по земле как спокойный наблюдатель. Но когда вы бодрствуете, то привязываетесь ко всему и всем, с чем (кем) сталкиваетесь. Изо дня в день ваш ум пребывает в плену трудностей, которые бывают банальными, глубокими или наболевшими. Мелкие неприятности заставляют вас тревожиться, а большие неприятности огорчают и смущают вас. Вы убеждены в том, что сумеете отличить добро от зла, и стремитесь навязать каждой трудности правильное решение. Вы цепляетесь за свои воззрения и предубеждения, как будто поклялись верно служить им. И все же ваши решения похожи на забитый водосток, из-за них ваши трудности гниют.

Радость и гнев, печаль и веселье, надежда и разочарование, сомнение и верование, усердие и леность, энтузиазм и сдержанность — все это подобно грибам, которые растут из влажной земли. Гриб появится на поверхности, проживет один день, и его заменит другой гриб. Никто не знает, откуда появляются на свет грибы. У нас есть дни и ночи. Лишь это нам известно наверняка. Давайте же будем довольны этим.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

10 марта.

Цепляние за жизнь. (Чжуан-Цзы).

Вы получаете свою телесную форму при рождении. Всю жизнь вы цепляетесь за нее, ожидая конца. Вы часто ссоритесь с другими людьми, иногда навязываете им свою волю, а иногда подчиняетесь их воле. Вы проживаете годы как скачущая галопом лошадь, и ничто не может остановить вас.

Разве это не устрашает вас? Вы тяжко трудитесь, обливаясь потом, до самого конца своей жизни, достигая многого, но ни от чего не получая радости. Вы истощаете свои силы до такой степени, что уже не умеете отдыхать. Вы представляете собой жалкое зрелище. «Я еще не мертв!» — истово доказываете вы. Но что хорошего в том, чтобы оставаться живым? Ваше тело постепенно распадается, скоро за ним последует и ваш ум. Можете ли вы отвергнуть свои печали и страдания? Люди всегда жили так. Неужели только я замечаю это?

11 марта.

Обстоятельства и норма (Чжуан-Цзы).

Если вы позволите своему уму руководить вами, то никогда не останетесь без учителя. Почему вы позволяете себе учиться у обстоятельств, которые постоянно меняются? Только болваны учатся у обстоятельств. Почему вы позволяете себе учиться у моральной нормы добра и зла? Все моральные эталоны выдуманы, поэтому они искусственные.

Слова это не просто горячий воздух; словами пользуются потому, что они что-то выражают. И все же слово невозможно определить, его смысл остается неясным. Люди предполагают, что слова отличаются от чириканья птиц. Но есть ли в самом деле какое-то различие? Словами пользуются для того, чтобы уточнить моральную норму добра и зла. Но Путь невозможно выразить словами, потому что его нельзя определить. Путь познается только в уме.

12 марта.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Различие и законченность (Чжуан-Цзы).

Сравните жизнь со смертью, затем сравните смерть с жизнью. Если есть жизнь, значит должна быть и смерть. Если есть смерть, значит должна быть и жизнь. Сравните возможное с невозможным, сравните невозможное с возможным. Одни вещи возможны, поэтому другие вещи невозможны. Одни вещи невозможны, поэтому другие вещи возможны.

Сравните приемлемое с неприемлемым, а неприемлемое — с приемлемым. Одни формы поведения приемлемы, а другие неприемлемы. Одни формы поведения неприемлемы, а другие приемлемы. Сравните то, что есть, с тем, чего нет, а также то, чего нет, с тем, что есть. Но точка, в которой нет противоположностей, есть основа Пути, центр круга. В этой точке различие между противоположностями становится их завершением, а их завершение становится их различием.

13 марта.

Дрессировщик обезьян (Чжуан-Цзы).

Сравните короткую стойку с огромной колонной, прокаженного с красивой женщиной, комика с трагиком; Путь объединяет всех их. Благодаря Пути все различия делают их единым целым. Но понимает это только мудрый человек, обладающий проницательностью. Мудрец никогда не помещает людей в категории, но относится ко всем одинаково.

Один дрессировщик показал обезьянам жёлуди и сказал им: «Вы будете получать три жёлудя утром и еще четыре вечером». Обезьяны разозлились. Тогда дрессировщик сказал: «Очень хорошо, в таком случае вы будете получать четыре жёлудя утром и еще три вечером». Обезьяны обрадовались. По сути, между двумя изречениями дрессировщика нет никакого различия, но одно из них рассердило их, тогда как другое обрадовало. Мудрые люди подобны дрессировщикам обезьян: они показывают истину так, чтобы радовать людей. Мудрецы идут на свет, который лучится из хаоса, поэтому они ясно воспринимают жизнь.

14 марта.

Один единственный волос (Чжуан-Цзы).

Я сделаю утверждение. Я не знаю, совместимо ли мое утверждение с теми, что делают другие люди. Но утверждения вообще похожи. Есть начало; есть время, когда начало еще не началось; есть время, когда это время еще не началось. Есть бытие; есть время, когда бытие еще не появилось; есть время, когда это время еще не началось. В этом мире нет ничего, что было бы больше одного волоса; самая большая гора столь же мала, как и волос. Никто не живет дольше мертвого ребенка. Небо и земля родились одновременно со мной. Все живые существа едины со мной.

Все живые существа едины со мной — как же одно живое существо может сказать что-либо другому живому существу? И все же я только что сказал о том, что все живые существа едины. Поэтому как я могу вообще ничего не сказать?

У Пути нет границ; слова могут обозначать тот смысл, который вы вкладываете в них. Но люди устанавливают границы, придумывая теории или разделяя вещи и явления на категории. Я говорю, что люди, устанавливающие границы, все же не могут разделить; мудрецы понимают единство всего сущего.

15 марта.

Безымянное (Чжуан-Цзы).

Великий Путь безымянен. В великой полемике нельзя произносить слова. Великая благожелательность на самом деле не доброжелательна. Великая скромность на самом деле не смиренна. Великое мужество не насильственно.

Если Путь назван и определен, значит это не Путь. Если мы используем речь для того, чтобы выражать несогласие, то злоупотребляем словами. Если бы все люди были благожелательными, тогда никто не преуспел бы в творении добра другим людям. Если бы скоромность была привередлива и тщеславна, ей не следовало бы доверять. Если бы мужество получало удовольствие от насилия, оно было бы бесполезным. Понимание должно основываться на том, чего оно не понимает.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 марта.

Знание и незнание (Чжуан-Цзы).

Один ученик по имени Йе спросил Чжуан-Цзы: «Вы знаете то, с чем соглашаются все люди?» «Откуда мне знать об этом?» — ответил Чжуан-Цзы. Тогда Йе спросил: «Вы знаете то, чего вы не знаете?» «Откуда мне знать об этом?» — снова ответил Чжуан-Цзы. И Йе спросил: «Получается, что никто ничего не знает?» «Откуда мне знать об этом?» — и на этот раз ответил Чжуан-Цзы.

Чжуан-Цзы продолжил: «И тем не менее я хочу попытаться и сказать что-то. Откуда мне знать то, что я должен знать? Это может оказаться тем, что мне неизвестно. Точно так же, как мне узнать то, что, как я думаю, я не знаю? Это может оказаться тем, что мне известно».

17 марта.

Перепутанные нормы (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы сказал своему ученику Йе: «Если человек будет спать в сыром месте, то в миг пробуждения обнаружит, что все его тело болит, что его руки и ноги окоченели. Но так ли почувствует себя угорь? Если человек полезет на дерево, то достигнет его вершины, дрожа и трепеща от страха. Но так ли почувствует себя обезьяна? Человек, угорь или обезьяна лучше всех выбирает правильное место для своего жилища?

«Люди едят мясо животных, которые едят траву. Олень ест траву. Многоножки пожирают змей. Вороны с радостью поедают мышей. Кто из этой четверки правильно выбирает еду?

«Самец обезьяны спаривается с самкой обезьяны. Самец рыбы наслаждается любовью с самкой рыбы. Мужчина может сказать, что какая-то женщина очень красивая. Но если показать женщину самцу рыбы, он ускользнет в глубину озера. Если показать ее самцу птицы, он улетит в небеса. Если показать ее оленю, он убежит. Кто же правильно судит о красоте: рыба, птица, олень или человек?

«Норма добра и зла, правильного и неправильного перепутаны. Никто не уверен в том, чем они различаются».

Йе спросил: «В таком случае разве совершенные люди не разбираются, где добро и зло, где правильное и неправильное?».

Чжуан-Цзы ответил: «Совершенные люди не чувствуют ни жар пылающих пустынь, ни холод глубоких океанов. Они не пугаются молнии, которая способна расколоть горы, и бурь, которые могут вздыбить огромные волны. Они безразличны к жизни и смерти. Поэтому они не интересуются нормами правильного и неправильного, добра и зла».

18 марта.

Обнять вселенную (Чжуан-Цзы).

Мудрые люди ни над чем не трудятся. Они не ищут выгоды и корысти. Они не пытаются вести себя благодетельно в отношении других живых существ и никому не вредят. Они не льстят людям, не оказывают им знаки почета и не ищут их совета. Они не пытаются ступать по Пути. Они говорят, не произнося слова. А когда они произносят слова, то ничего не говорят. Они смотрят за границу этого пыльного мира.

Как могут мудрые люди опираться на солнце и луну, обнимать вселенную? Они делают это, воспринимая единство всего сущего, в многообразии живых существ они видят цельность. Мудрые люди не заботятся о положении, не считают одно живое существо более заслуживающим уважения, чем другое. Они равнодушны к власти, питают отвращение к представлению, согласно которому одно живое существо управляет другим. Они считают всех живых существ равными. Люди в своем большинстве стремятся обрести высокое общественное положение и власть, считая мудрецов людьми наивными и глупыми.

19 марта.

Жизнь как сновидение (Чжуан-Цзы).

Откуда мне знать, что любовь в жизни не иллюзорна? Откуда мне знать, что страх смерти не похож на юношу, который убегает из дома, а затем не может найти обратный путь? Жила когда-то на свете очень милая девушка. Ее селение располагалось в стране у самой границы Китая. Император завоевал эту страну, захватил в плен девушку и увез ее во дворец. От горя и тоски по дому и родителям она залила слезами всю свою одежду. Затем ее привели к императору, который влюбился в нее. Скоро она стала жить в палатах, спать с ним в его постели, питаться его блюдами. И она уже удивлялась, почему ей прежде было так грустно. Возможно, сейчас мертвые удивляются тому, почему они так цеплялись за жизнь. Откуда мне знать?

Вы можете во сне увидеть, будто вы пируете и пьете вино. Пробудившись, вы можете плакать и горевать, так как пир оказался иллюзией. Вы можете во сне увидеть, будто вы плачете и горюете. Пробудившись, вы можете весело пойти на охоту, поняв, что ваша печаль существовала лишь во сне. Когда вы грезите, то не знаете о том, что видите сон; по сути, вы можете во сне даже толковать сновидения. И только когда вы пробудились, вы понимаете, что просто видели сон. В конечном итоге наступит судный день, когда вы поймете, что вся жизнь есть сновидение. Только болваны полагают, что они бодрствуют и знают, что в действительности происходит. В жизни один человек — император, а другой — слуга, но эти общественные положения просто снятся нам.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

20 марта.

Избегать наград и наказаний (Чжуан-Цзы).

Ваша жизнь ограничена, но знания неограниченны. Опасно использовать то, что ограничено, для того, чтобы обрести то, что неограниченно. Если вы понимаете это, и все же стремитесь к знаниям, то непременно попадете в беду. Если вы искренне хотите творить добро, тогда избегайте наград. Если вы хотите творить зло, тогда избегайте наказаний.

Ступайте по срединному пути, потому что это позволит вам оставаться цельным. Поддерживайте в себе жизнь и заботьтесь о родителях. Радуйтесь во все оставшиеся вам годы жизни.

21 марта.

Человек и бабочка (Чжуан-Цзы).

Свет сказал своей тени: «Ты постоянно пребываешь в состоянии потока. Сейчас ты движешься, а в следующий миг неподвижно стоишь. Сейчас ты сидишь, а в следующий миг стоишь. Почему ты не можешь принять четкое решение?» Тень ответила: «Тело, которое на фоне света образует меня, тень, решает за меня, что мне делать. Но мне интересно знать, управляет ли этим телом некое иное тело? Откуда мне знать?».

Как-то раз одному человеку приснилось, будто он бабочка. Во сне он порхал над цветами и радовался. Затем он проснулся и увидел, что он человек. Но затем он стал думать о сновидениях и бодрствовании, и это его смутило. Он подумал, не снится ли ему, будто он пробудился от сновидения, в котором был бабочкой. Он спросил себя: «Я человек, которой приснилось, будто он бабочка, или бабочка, которой приснилось, будто она человек?» Итак, все мы должны подумать о том, есть ли какое-то различие между человеком и бабочкой.

22 марта.

Разногласия и неуверенность (Чжуан-Цзы).

Предположим, что мы с вами стали спорить, и ваши аргументы оказались более весомыми. Но доказывает ли это, что вы правы, а я нет? Если мои доводы лучше тех, что привели вы, доказывает ли это мою правоту и вашу неправоту? А вдруг мы оба не правы или одновременно правы? Если мы с вами не можем прийти к согласию по этой предмету, значит другие люди еще менее уверены. К кому же нам обратиться с тем, чтобы нас рассудили? Если мы попросим того, кто согласен с вами или со мной, это будет несправедливо. Если мы попросим того, кто не согласен с нами обоими, тогда этот человек не сможет рассудить дело в пользу одного из нас, поэтому наш спор так и останется неразрешенным. Если мы попросим того, кто согласен с нами обоими, этот человек будет столь же неспособным рассудить наш спор. Поэтому мы должны заключить, что ни вы, ни я, ни кто-то другой не знает точный ответ.

Ожидать, что один единственный голос разрешит все ниши разногласия и устранит неуверенность, абсолютно бесполезно. Пусть жизнь будет такой, какая она есть. Пусть она меняется так, как ей угодно. И все же вы видите райскую гармонию всего сущего. Что я подразумеваю, когда говорю о райской гармонии? Я хочу сказать, что правильное неправильно, а неправильное правильно. Я подразумеваю, что истина ложна, а ложь истинна. Если бы истина была в полной мере истинной, тогда не оставалось бы неуверенности.

Поэтому перестаньте беспокоиться о прошедших годах. Перестаньте проводить границы между правильным и неправильным, истиной и ложью. Погрузитесь в неведомое, сделайте его своим родным домом.

23 марта.

Как резать мясо (Чжуан-Цзы).

Один повар разделывал тушу вола для своего мастера. Каждое движение его рук, плеч, коленей, каждый его шаг — все это в совершенстве гармонировало с его задачей, помогая ему резать мясо невероятно ловко. Он был грациозен как танцор.

Следивший за ним мастер воскликнул: «Отличная работа! Как ты научился столь искусно разделывать тушу?» Повар отложил нож и сказал: «Больше всего на свете я люблю Путь, который тоньше любого искусства. Когда я впервые начал разделывать туши, то видел лишь само животное. А теперь я уже не руководствуюсь зрением. Вместо этого я опираюсь на то, что понимает и воспринимает мой ум. Таким образом, я вижу естественные линии животного, и мой нож просто следует за ними. Я вижу слабые точки в теле животного, и мой нож рассекает их. Я никогда не прикасаюсь к связкам и сухожилиям, не говоря уже о костях. Обычный повар должен каждый месяц менять нож, потому что тот зазубривается, разрезая мясо. Но я режу туши своим ножом уже девятнадцать лет, и его лезвие такое же острое, как и в первый день».

«А что ты делаешь, когда упираешься в трудную часть туши?» — поинтересовался мастер.

Повар ответил: «Я внимательно размышляю о том, что мне следует сделать, и действую с большой осторожностью. Я очень мягко веду нож до тех пор, пока плоть не распадется сама».

Мастер сказал: «Я посмотрел на своего повара и послушал его. От него я научился жить в полную силу».

24 марта.

Смерть учителя (Чжуан-Цзы).

Когда умер некий духовный учитель, Чжуан-Цзы пошел на его похороны. У могилы Чжуан-Цзы три раза громко вскрикнул и ушел.

Один из учеников умершего учителя побежал за Чжуан-Цзы и стал укорять его. Чжуан-Цзы сказал: «Я с изумлением увидел, что все его ученики плачут, рыдают и произносят речи в его честь. Но этот мастер никогда не учил своих учеников плакать и рыдать, никогда не просил их воздавать ему почести. Напротив, он учил своих учеников принимать жизнь, какой бы она ни была. Он родился, когда ему следовало родиться, и умер, когда ему следовало умереть. Поэтому вам незачем печалиться».

25 марта.

Слава и знания (Чжуан-Цзы).

Вы знаете, как падает добродетель и откуда берутся знания? Добродетель падает из-за славы, а знания возникают благодаря спору. Люди стремятся к славе, поэтому губят друг друга. И они используют знания как средство для достижения своей цели. Поэтому у вас может быть либо слава, либо знания. У вас может быть великая добродетель, и ваша искренность может быть безусловной. Вы можете быть добросердечным и смиренным человеком. Но если вы не понимаете, что чувствуют и думают люди, тогда вы не будете творить добро, но причините большой вред.

Возможно, вам так сильно хочется, чтобы люди вели себя добродетельно, что вы попытаетесь силой принудить их к добродетельности. Ваши побуждения могут быть совершенно чистыми. Но люди все равно будут ненавидеть вас за то, что вы делаете с ними. Оставьте свои советы при себе. Если люди считают себя добродетельными, то они будут негодовать, когда вы станете учить их добродетельности. Если люди предпочитают быть недобродетельными, то они не станут слушать вас.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

26 марта.

Слушать душу (Чжуан-Цзы).

Слушайте не ушами, а умом. Нет, не слушайте умом, лучше слушайте душой. Уши могут слышать только звуки, ум распознает звуки, а душа понимает звуки. Легко перестать ходить, но трудно ходить, не касаясь ногами земли. Легко быть лицемерным, внушать другим людям мысль о том, что вы не тот, кто вы есть на самом деле, но трудно поддерживать свое лицемерие в отношении небес. Легко летать с помощью крыльев, но трудно летать без крыльев. Легко познавать посредством сведений, но трудно познавать неведением.

Если вы не можете поддерживать безмятежность тела, то не сможете сохранять покой в уме. Если тело невротично, ум начинает беспокоиться, он мечется в разные стороны. Используйте душу и ум для того, чтобы чувствовать и познавать то, что пребывает вне вас.

27 марта.

Предназначение и долг (Чжуан-Цзы).

Во всем, что вы делаете, во всех вашим малых и больших делах, успех приходит, только если вы идете по Пути. И все же, если вы хотите добиться успеха, то будете страдать, потому что у вас инь перепутается с ян. Для того чтобы избегнуть такого страдания, следует быть безразличным к успеху и неудаче.

В этом мире есть два главных принципа: предназначение и долг. Любовь ребенка к родителям это предназначение, такая любовь записана в душе ребенка. Подчинение подданных своему императору это долг. Они смиряются для того, чтобы избежать наказания и сохранить мир. Принять свое предназначение без негодования и восторга — вот долг.

28 марта.

Человеческие отношения (Чжуан-Цзы).

Позвольте мне преподать вам несколько важных уроков о человеческих отношениях. Если два человека живут друг с другом, они могут образовать личную связь. Но если два человека живут раздельно, они должны полагаться на послания, переданные через других людей. Но пытаться передать чувства и эмоции посредством посланий — самая трудная задача под небом. Послания склонны преувеличивать подлинные чувства людей. Если они счастливы друг с другом, то послания переполнены чрезмерными похвалами. Если же они несколько раздосадованы, то их послания обременены гневом и жестокостью. Итак, если вы передаете послания другим людям, умерьте силу своих чувств.

Когда люди собираются для того, чтобы направить свою силу и ловкость против другого человека в спортивном состязании, они поначалу действуют с дружелюбием, но настроение неизбежно заменяется агрессией. По мере возрастания напряжения они прибегают к уловкам и обману для того, чтобы победить. Точно так же, когда люди собираются вместе для того, чтобы выпить вина на каком-то празднике, их поведение поначалу сдержанное и учтивое, но постепенно оно ухудшается и становится буйным. То же самое верно в отношении всех собраний людей. Они начинаются хорошо, а заканчиваются плохо.

Слова подобны ветру над морем. Сначала ветер мягкий, слабый, и море спокойно. Затем ветер дует все сильнее, и волны становятся яростными и гневливыми. Но не позволяйте себе колебаться. Наблюдайте за всем, что происходит, но крепко держитесь Пути.

29 марта.

Насекомые, тигры и лошади (Чжуан-Цзы).

Вы знаете что-нибудь о богомолах, которые сердито размахивают руками, завидев приближающуюся повозку? У богомола столь высокое мнение о своих способностях, что он полагает, будто может перевернуть повозку. Будьте внимательными, будьте настороже. Если вы слишком уверены в своих талантах, вам грозит страшная опасность.

Вы знаете, как защищает себя дрессировщик тигров? Он не позволяет им есть живых зверей, потому что так они пристрастятся убивать. И он не дает им всю тушу, чтобы они не возбуждались, разрывая тело животного. Он следит за их аппетитом и угадывает, когда настроения какого-то тигра портится. Тигры разительно отличаются от людей, и все же дрессировщик может обучить их быть мягкими, если он приспосабливает собственное поведение к их природе. Дрессировщик, который пойдет против природы тигров, не выживет.

Люди, которые любят лошадей, собирают их навоз в корзины, а их мочу хранят в бутылках. И все же, если комар или слепень сядет на лошадь, а наездник смахнет насекомое, лошадь может дернуть узду, сбросить шоры и поранить грудь. Наездник из любви пытается сделать добро лошади, но в действительности только вредит ей. Поэтому вам следует во всех своих делах проявлять большую осторожность.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

30 марта.

Спокойная вода (Чжуан-Цзы).

Что такое совершенное равновесие? Рождение и смерть, сохранение и потеря, неудача и успех, бедность и богатство, честь и бесчестие, слава и позор, голод и жажда, холод и жар — все это приходит и уходит по воле судьбы. День и ночь сменяют друг друга, и невозможно узнать их исток. И все же не позволяйте судьбе нарушать вашу внутреннюю гармонию, не разрешайте ей смущать ваш ум. Если вы можете равно радоваться всему, что приносит вам судьба, если вы можете делать это изо дня в день без перерыва, значит вы полностью уравновешены.

Совершенное равновесие обретается в спокойной воде. Тихая гладь воды должна служить примером для всех нас. У нее нет ни формы, ни цвета. Ничто внешнее не влияет на нее, и она защищает свои глубины.

31 марта.

Использовать бесполезное (Чжуан-Цзы).

Шу — калека. Его спина так сгорблена, что голова у него оказалась ниже плеч, а коса стоит торчком, указывая в небо. Он стирает и штопает чужую одежду, тем и зарабатывает себе на пропитание. Когда император требует, чтобы все здоровые мужчины вступили в его армию, чтобы отправиться на далекую войну, Шу стоит в толпе и машет всем им рукой на прощанье. Когда мужчин забирают на тяжелые и опасные работы, Шу всякий раз не замечают. Когда на празднике беднякам раздают еду, Шу всегда получает полную чашу угощений. Итак, телесные недостатки помогают Шу выжить, тогда как многие здоровые мужчины погибают в расцвете молодости.

Ю безумен. И в своем безумии он часто выкрикивает мудрые слова: «Нельзя ждать будущего, нельзя оглядываться на прошлое. Когда мир идет По пути, мудрость преуспевает. Когда мир сходит с Пути, мудрость все равно остается. Беда тяжелее земли, но никто не умеет избежать ее. Откажитесь от попыток учить людей добродетели. Сойдите с моего пути. Я могу идти криво, и все же вам нельзя мешать мне. Высокие и прямые деревья на горе сами навлекают на себя гибель, потому что они составляют отменный строевой лес. Жирные животные сами напрашиваются в кухонный котел. Гладкое дерево все равно как само умоляет срубить его и распилить. Все знают, как использовать то, что полезно. Но все ли знают о том, как использовать то, что бесполезно?

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

1 апреля.

Мирная гладь воды (Чжуан-Цзы).

Человеку по имени Ванг отрубили ноги в наказание за какой-то проступок. Впоследствии многие люди стали считать его великим духовным учителем. Он никогда не читал лекции и никому ничего не советовал. Но люди во множестве все равно приходили к нему домой, и каждый непременно уходил от него в удовлетворении. В чем же заключалось его величие?

Он был безразличен как к жизни, так и к смерти. Если бы небо упало на землю или сама земля треснула от своей непомерной массы, он не смутился бы. Он отличал то, что вечно, от всего временного. И он знал, что во всех временных вещах заключено нечто вечное. Его глаза и уши не выносили никаких суждений, они ничего не одобряли и не порицали. Вместо этого его глаза и уши воспринимали внутреннюю гармонию всего сущего, поскольку он знал, что вечный элемент во всех вещах един. Его ум не взвешивал выгоды и убытки; он не считал одно событие полезным, а другое — вредным. Вместо этого его ум принимал все события равно. Таким образом, когда ему отсекли ноги, он с улыбкой заметил: «У моего зада отняли два земляных чурбака».

Когда люди хотят увидеть свое отражение, они смотрят не на бегущую, а на спокойную воду. Ванг внутренне безмятежен, поэтому люди видят в нем свои подлинные «я».

2 апреля.

Уродливое и привлекательное (Чжуан-Цзы).

Жил на свете человек по имени Ай, он был очень некрасивым. Но несмотря на свое уродство, он воодушевлял людей. Когда он оказывался в обществе, все люди смотрели на него. И никто никогда не уходил с собрания, пока Ай не уйдет. Женщины считали его привлекательным. Девушки часто говорили родителям: «Лучше я буду любовницей Ая, чем женой какого-нибудь другого мужчины».

Ай никогда ничем не руководил, он просто соглашался со словами других людей. У него не было властных полномочий, поэтому он не мог обогащать и даже просто кормить людей. Почему же люди ходили за ним стайками?

Сам император стал задаваться этим вопросом. Он пригласил Ая во дворец. Когда Ай пришел, император ужаснулся его уродству, он никогда не видел более некрасивого человека. И тем не менее он попросил Ая погостить у него. Примерно по прошествии месяца император начал ценить качества Ая. Через год он полностью доверял ему. Поэтому он предложил Аю стать его главным министром. Ай ответил уклончиво, не приняв и не отклонив его предложение. Император смутился, но немного поколебался и все же объявил, что отныне Ай его главный министр. В ту же ночь Ай покинул дворец и возвратился домой. Император горевал и говорил: «Власть больше не радует меня, потому что вместе со мной не будет править Ай».

3 апреля.

Поросята и их мертвая мать (Чжуан-Цзы).

Однажды я увидел маленького поросенка, который пытался присосаться к матери, которая только что умерла. Спустя какое-то время поросята убежали от нее, потому что поняли, что она уже не та, что была прежде. Поросята любили свою мать. Но они любили не ее тело, а то, что вдыхало в нее физическую жизнь.

Солдат может заслужить множество медалей за свою доблесть. Но когда его убивают в бою, эти медали становятся бесполезными. Человек может получать удовольствие от своей замечательной обуви. Но если ему отрубят ноги, ботинки уже не будут представлять для него интерес.

Жены императора не стригут ногти и не протыкают уши. Придворный, который только что женился, на какое-то время освобождается от дворцовых обязанностей, чтобы посвятить себя новой жене. Если о теле так заботятся, то как же надо заботиться о развитии добродетели!

4 апреля.

Бесполезный старый дуб (Чжуан-Цзы).

Один плотник в сопровождении ученика шел по деревне. Посреди деревни на лужайке стоял огромный дуб. Ученик впервые в жизни видел такое большое дерево. Он несколько минут в изумлении оглядывал дерево, а плотник даже не поднял взгляд, он продолжал идти своей дорогой.

Ученику пришлось догонять плотника. «Разве вас не поразило это дерево?» — спросил он учителя. Плотник ответил: «Оно такое старое и узловатое, что стало бесполезным. Если сделать из него лодки, они утонут. Если сделать из него гробы, они сгниют. Если сделать из него двери, они отсыреют. Если сделать из него столбы, их источат черви».

В ту же ночь плотнику приснилось, будто к нему пришел тот самый дуб и сказал ему: «Ты сравниваешь меня с плодовыми деревьями: вишней, яблоней и сливой? В конце лета люди приходят и крадут плоды этих деревьев, изгибая их ветви как им вздумается. Ты сравниваешь меня с большими деревьями в лесу? Не успеют они вырасти, как люди приходят, срубают их и распиливают на доски. Я изо всех сил стремилось быть ненужным, потому что бесполезность защищает меня. Никто не тянет мои ветви и не крадет у меня плоды. Никто не рубит меня».

На следующее утро плотник сказал своему ученику: «Этот огромный дуб святой. Вчера я судил о нем условной меркой. Но теперь я понимаю его. И я всегда буду относиться к нему с почтением».

5 апреля.

Тела и характеры (Чжуан-Цзы).

Когда-то дружили два человека. У одного не было зубов, а другой был горбатым. Они вместе проводили много времени. Когда беззубый друг видел кого-то с прямой спиной, то считал его спину ненормальной, уродливой. Когда горбатый друг видел кого-то со ртом, полным зубов, то считал его лицо ненормальным, уродливым.

Когда-то дружили два человека. Один был низким, а другой — высоким. Они тоже проводили много времени в обществе друг друга. Когда маленький друг видел других коротышек, то считал их маленький рост чем-то ненормальным, уродливым. Когда высокий друг видел других великанов, то считал их высокий рост чем-то ненормальным, уродливым.

Когда-то дружили два человека. Один был толстым, а другой — худым. И они проводили много времени в обществе друг друга. Когда толстяк видел других толстяков, то считал их ожирение чем-то ненормальным, уродливым. Когда худой видел других худых, то считал их худобу чем-то ненормальным, уродливым.

Надо не замечать тело, следует обращать внимания только на характер. Когда люди замечают то, что им следует упускать из вида, и не замечают то, что им нельзя упускать из вида, тогда они поистине невежественны.

6 апреля.

Клей и цепи (Чжуан-Цзы).

Мудрые люди считают знания проклятьем, общественную условность — клеем, благотворительность — целью, а торговлю — нищенством. Мудрые люди не проявляют честолюбие и не строят планы, поэтому знания для них бесполезны. Они никому не вредят, поэтому цепи бесполезны. Они ничего не хотят, поэтому нищенство бесполезно. Мудрецы кажутся самыми обычными людьми, но они не испытывают обычные чувства и эмоции. Они просто кажутся людьми, поэтому обычные люди ищут их дружбы. Но мудрецы не испытывают обычные чувства и эмоции, поэтому для них не имеют никакого значения обычные понятия о добре и зле.

У мудрого человека есть тело, маленькое и тщедушное, как у всякого другого обычного человека. Поэтому мудрец живет на земле. У мудрого человека есть крепкий и широкий ум, потому он един с небом. Когда я говорю, что мудрецы не испытывают обычные чувства и эмоции, то подразумеваю, что у них нет предпочтений и неприязней, поэтому они довольствуются тем, что позволяют жизни течь как ей вздумается. А обычные люди влачат жалкое существование и устраивают бесполезные дискуссии.

7 апреля.

Подлинные люди (Чжуан-Цзы).

Кто такие подлинные люди? Настоящие люди не борются с бедностью и не стремятся достичь самореализации с помощью богатств. Они не планируют свои дела. Подлинные люди не сожалеют о своих неудачах и не гордятся своими успехами. Подлинные люди могут воспарить на огромную высоту, не испытывая страха; они могут войти в огонь, не чувствуя боли. Подлинные люди легко ступают по Пути. Подлинные люди дышат в своей глубине, тогда как обычные люди дышат грудью. Подлинные люди не любят жизнь и не ненавидят смерть. Они не радуются удовольствиям жизни и уходят из жизни без суеты. Они не придают никакой важности своим истокам и не беспокоятся о том, что произойдет после их смерти.

Подлинные люди морозны как ранняя зима и мягки как раннее лето. Они принимают жизнь, какой бы она ни была, и не пытаются ничего менять. Они щедры ко всем людям, но у них нет любимчиков. Они не стремятся навязывать кому-либо свои воззрения и не показывают свои чувства. Подлинные люди не ломаются под бременем. Они довольствуются малым и никогда не сожалеют о том, что им чего-то недостает. Они могут показать недовольство, когда это уместно, но обычно они мягки и терпимы. Они симпатизируют всем людям, но ни к кому не привязаны.

8 апреля.

Лодка и сеть (Чжуан-Цзы).

Рождение неизбежно, как и смерть. Эти понятия столь же несомненны, как и то, что после ночи наступает рассвет. Они неподвластны людям. Эти истины надо принять. Люди часто преданы своему правителю и хотят умереть за него. Насколько же сильнее они должны хотеть умереть во имя истины! Когда в конце жаркого лета озера пересыхают, рыбы бьются на дне. Они пытаются заботиться друг о друге, закапывать соседей в ил. Но было бы лучше, если бы озера снова наполнились водой, если бы рыбы могли не замечать друг друга.

Рождение навязывает каждому из нас бремя физической формы, превращает нашу жизнь в борьбу. Каждый из нас стремится обрести мир и покой в жизни. Мы можем надеяться на душевный покой в смерти. То, что делает жизнь благостной, делает благостной и смерть. Рыбак прячет свою лодку в ущелье, а свою рыбацкую сеть — в пруду, полагая, что так они сохранятся. Но среди ночи приходит сильный человек и уносит лодку и сеть. Недалекие люди воображают, что они защитят малые вещи, спрятав их в больших вещах. Но если бы вы спрятали мир в мире, чтобы не осталось больше места, тогда ничто нельзя было бы отнять.

Мудрые люди весь мир обнимают своей мудростью, поэтому у них ничего нельзя отнять.

9 апреля.

Ни высоко, ни глубоко (Чжуан-Цзы).

У Пути есть своя реальность, его можно выразить, но у него ничего нет, у него отсутствует форма. По Пути можно идти, но его невозможно получить. Его можно обрести, но невозможно увидеть. Путь укоренен в себе. Он существовал еще до рождения неба и земли. Он существует вечно. По сути, Путь породил небо и землю.

Путь выше атмосферы, но его нельзя назвать высоким. Он ниже океана, но его нельзя назвать глубоким. Он древнее старины, но его все равно нельзя назвать древним. Путь породил солнце и луну, и с того момента они никогда не отдыхали.

10 апреля.

Постичь путь (Чжуан-Цзы).

Когда-то жил на свете человек по имени Йи. Он был очень ученым, но не знал Путь. Я не ученый, зато я знаю Путь. Я хотел научить его Пути и полагал, что ученого человека научить Пути очень легко.

Я учил его три дня, и он научился не замечать мирские дела. Я учил его еще семь дней, и он научился не замечать все внешние дела. Я учил его еще девять дней, и он научился не замечать собственное существование. Теперь он видел ясно. Он понял, что все вещи едины. Различие между прошлым и будущим, между рождением и смертью теперь казалось ему неуместным; он знал о том, что окончание жизни — не смерть, что рождение — не жизнь. Различие между отдачей и приятием, между созиданием и разрушением теперь казалась ему неуместным. Он знал, что в безмятежности пребывает движение, а в движении — безмятежность.

11 апреля.

Искажение (Чжуан-Цзы).

Встретились два духовных учителя, по имени Йю и Су. Йю сказал Су: «Я считаю свою голову пустотой, спину — жизнью, ягодицы — смертью». Су ответил Йю: «Я считаю жизнь и смерть, существование и разрушение единым целым». Обменявшись этими репликами, они подружились.

Вскоре после этого Йю заболел и сильно окривел. Су пришел навестить друга. Йю сказал: «Посмотри на меня! Моя спина изогнулась, мой живот стал выше подбородка, мои плечи выпирают над головой. У меня перепутались инь и ян. И все же моя душа спокойна и невозмутима». С этими словами он, хромая, добрался до пруда, посмотрел на свое отражение и улыбнулся.

«Тебе не нравится твоя внешность?» — спросил Су.

Йю ответил: «Я бы так не сказал. Может быть, моя левая рука уподобится петуху. Тогда я буду знать момент наступления рассвета. Возможно, моя правая рука превратится в боевой лук. Тогда я смогу охотиться. Возможно, мой зад станет повозкой. Тогда я смогу кататься. Я буду оставаться живым столько, сколько мне суждено жить. И я умру, когда мне назначено умереть. Я плаваю счастливо по течению природы, без страхов и тревог. Почему я должен питать неприязнь к своей внешности?».

12 апреля.

Родители человечества (Чжуан-Цзы).

Су безнадежно заболел. Он лежал на постели и тяжело дышал. Жена и дети стояли на коленях около кровати, плакали и причитали. Йю пришел навестить друга, он сказал его жене и детям: «Уходите. Вы не должны прерывать процесс преображения». Жена и дети Су ушли из комнаты.

Затем Су сказал: «Когда родители велят ребенку что-то сделать, он подчиняется им. Инь и ян — мать и отец человечества. Они привели меня к смерти, и с моей стороны было бы бесчестно пытаться ослушаться их. Для них моя смерть — не причина для тревог. Всю жизнь я искал покой и безмятежность, моя смерть будет спокойной и безмятежной. Я смотрю на смерть точно так же, как и на жизнь. Кузнец не был бы доволен, если бы кусок металла вскочил и потребовал от него, чтобы тот сделал его мечом. Точно так же, у меня нет права вскакивать и требовать у инь и ян превратить меня в здорового юношу. Я принимаю смерть так же, как я принял жизнь».

13 апреля.

Реакция на смерть (Чжуан-Цзы).

Умерла одна престарелая женщина, но ее сын Менг не стал плакать по ней. Он сожалел о ее утрате, но не выказывал признаки горя и печали. Некоторые люди осудили его, так как решили, что Менг не любил мать. Они рассказали о своем мнении Чжуан-Цзы. И тот ответил им: «Менг — очень разумный человек. Он знает о том, что именно он не знает. Он знает, что ему не известна тайна рождения и смерти. И он доволен оттого, что знает то, чего ему неведомо. Он позволяет жизни раскрыться, не пытаясь понимать ее или управлять ею».

Люди были сбиты с толку. А он продолжил: «Все мы пребываем в беспрестанном процессе перемен. И все же мы не можем предсказать результаты этого процесса, не можем понять, как он происходит. Может быть, мы с вами просто грезим и должны в конечном итоге пробудиться. Когда вы признаёте постоянство перемен, то стараетесь уберечь свою душу от них. Именно это сделал Менг. Его мать перешла от жизни к смерти, но его чувства неизменны. Поэтому он доволен, и никто не может стереть улыбку с его лица».

Затем Чжуан-Цзы заключил: «Вам снится, будто вы птица, парящая высоко в небе. Вам снится, будто вы рыба, плавающая глубоко в пруду. Но когда вы говорите мне об этом, я не знаю, бодрствуете вы или спите. Чем судить о других людях, лучше смеяться. Чем смеяться, лучше принимать жизнь такой, какая она есть. Примите Минга таким, какой он есть, как он принял смерть своей матери».

14 апреля.

Не замечать всё (Чжуан-Цзы).

Человек по имени Вен пришел к Чжуан-Цзы и сказал: «Я стал более совершенным». Чжуан-Цзы спросил: «А как ты усовершенствовал себя?» Вен ответил: «Теперь я не замечаю условные требования морали». Чжуан-Цзы сказал: «Это хорошо, и все же мало».

По прошествии какого-то времени Вен возвратился к Чжуан-Цзы и снова объявил: «Я стал более совершенным». И снова Чжуан-Цзы спросил: «Как тебе удалось усовершенствовать себя?» Вен ответил: «Теперь я не замечаю религию вместе с ее ритуалами». Чжуан-Цзы сказал: «И это хорошо, но мало».

Прошло еще сколько-то времени. Вен еще раз пришел к Чжуан-Цзы и привычно объявил: «Я стал более совершенным». Чжуан-Цзы вновь попросил его объяснить, каким образом он стал лучше, и Вен воскликнул: «Теперь я не замечаю всё!» «Что ты хочешь сказать этим?» — спросил Чжуан-Цзы. Вен ответил: «Я могу разорвать свои руки и ноги на куски, не смутившись. Я могу ослепнуть и оглохнуть, не смутившись. Я могу потерять способность мыслить и говорить, не смутившись. Вот что я подразумеваю, когда говорю, что я отныне я всё не замечаю».

Чжуан-Цзы сказал: «Этого вполне достаточно. Ты постиг Путь».

15 апреля.

Поиск виновника (Чжуан-Цзы).

Ию и Санг дружили. Как-то раз дождь лил непрерывно десять дней. Ию сказал себе: «Из-за этого дождя Санг впадет в угнетенное состояние духа и будет плохо есть». Поэтому Йю взял с собой немного риса и пошел к другу.

Приблизившись к воротам дома Санга, он услышал музыку лютни, кто-то пел: «Отец! Мать! Небеса! Человечество!» Голос хрипло скрежетал, словно вот-вот оборвется. А певец бегал, как будто ему не терпелось закончить свою песню.

Йю вошел во двор и спросил друга: «Зачем ты поешь эту песню?» Санг ответил: «Я пытался понять, что так огорчает меня, но не смог найти ответ. Мои родители наверняка не хотели бы, чтобы я впадал в меланхолию. Небеса не хотели бы, чтобы я был печален. Я хочу найти виновника моего настроения, но не могу сделать это. Поэтому я предполагаю, что у меня просто такая судьба». И от этой мысли Санг повеселел.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 апреля.

Птица и мышь (Чжуан-Цзы).

Часто говорят, что правитель должен устанавливать принципы, на которых он правит, должен определять правила поведения, которого ожидает от людей, должен придумывать церемонии, которые следует проводить людям, и должен составлять законы, чтобы регулировать все стороны жизни народа.

Но это разрушит природную добродетель людей. Править миром в этом духе это все равно как пытаться ходить по океану, сверлить дыру в реке или заставлять комара нести гору.

Когда правят мудрые люди, они не занимаются внешними делами. Они позволяют людям поступать так, как для них естественно. Птица летает высоко в небе, чтобы ее не достали стрелы. Мышь роет нору под землей, чтобы ее не съел хищник. Мы не пытаемся предписывать птицам и мышам вести себя каким-то образом. Тогда с какой стати нам указывать людям, как им себя вести?

17 апреля.

Править миром (Чжуан-Цзы).

Человек по имени Кен гулял по солнечной стороне горы Иин. Он встретил Чжуан-Цзы и сказал ему: «Мне хотелось бы спросить вас о том, как следует править миром».

Чжуан-Цзы ответил: «Отойди от меня, неотесанный деревенщина! Какой скучный вопрос ты задаешь мне! Я ступаю по Пути. Если он окажется слишком утомительным, я полечу на птице уюта и покину пределы мира; я буду странствовать в стране небытия, которая находится в краю пустоты. Почему же ты докучаешь мне и огорчаешь меня вопросами о том, как править миром?».

Несмотря на такой ответ, Кен повторил свой вопрос. Чжуан-Цзы ответил: «Пусть твой ум странствует в простоте. Будь един с тем, что пребывает за пределами определения. Пусть все будет так, как есть. Не заводи личные воззрения и мнения. Именно так следует править миром».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

18 апреля.

Просветленный правитель (Чжуан-Цзы).

Человек по имени Ян пришел к Чжуан-Цзы и сказал: «По моему мнению, хороший правитель должен быть быстрым как эхо и крепким как дерево. Он должен быть очень разумным и обладать ясностью восприятия».

Чжуан-Цзы ответил: «Такой правитель просто истощит свое тело и утомит свой ум. На тигров и леопардов охотятся из-за их красоты и из-за того, что они красиво таятся. Собак и обезьян держат на цепи из-за того, что они очень проворны. Крепкий и разумный правитель подобен этим животным. По-настоящему просветленный правитель будет совсем другим».

«А чем же он будет отличаться?» — спросил Ян.

Чжуан-Цзы ответил: «Ты в самом деле хочешь узнать, каков просветленный правитель? Его достижения покрывают мир, и все же он ничего не делает. Его авторитет преображает мир, и все же никто не зависит от него и не подчиняется ему. Он не ставит одного человека выше другого, не хвалит одного человека перед другим; он позволяет всем людям реализовать свою природу. Его законы пребывают вне определений, и он не живет ни в одном конкретном месте».

19 апреля.

Смущенный шаман (Чжуан-Цзы).

Жил на свете шаман по имени Ци, который предсказывал, когда человек умрет, ждет его удача или поражение. Многие люди боялись его. Но один человек по имени Зу, который пришел к шаману, проникся к нему симпатией.

Затем Зу сказал Чжуан-Цзы: «Вы учите о Пути, который очень тонок. Но я нашел того, кто мудрее даже вас, шамана по имени Ци».

Чжуан-Цзы ответил: «Приведи этого шамана ко мне, чтобы мы с ним могли познакомиться поближе».

Зу привел Ци к Чжуан-Цзы. После этой встречи шаман сказал Зу: «Я очень беспокоюсь о Чжуан-Цзы. Он умирает. Через несколько дней он умрет».

Зу очень огорчился и передал слова шамана Чжуан-Цзы. Тот улыбнулся и попросил Зу еще раз привести к нему Ци через несколько дней.

По прошествии нескольких дней Зу снова привел шамана к Чжуан-Цзы. После встречи шаман сказал: «Чжуан-Цзы стало лучше, он лучится жизнью». Зу очень обрадовался и передал слова шамана Чжуан-Цзы. Тот улыбнулся и попросил Зу еще раз привести к нему Ци через несколько дней.

По прошествии нескольких дней Зу снова привел шамана к Чжуан-Цзы. После встречи шаман сказал: «Чжуан-Цзы никогда не бывает одним и тем же, я не могу определить его нынешнее состояние».

Зу передал его слова Чжуан-Цзы, и тот сказал: «Я просто предстаю перед этим шаманом таким, каким он, по моему желанию, должен видеть меня, а не таким, какой я есть на самом деле». После таких слов Зу забыл о шамане и решил изучать Путь.

20 апреля.

Подобно зеркалу (Чжуан-Цзы).

Не стремитесь к славе. Не стройте планы и не придумывайте схемы. Не пытайтесь приобретать знания. Радуйтесь тому, что у вас есть, но ни за что не держитесь. Делайте то, на что вы способны, но не гордитесь ни одной выполненной задачей. Будьте пустым.

Душа совершенного мастера подобна зеркалу. Зеркало не ищет вещи, не старается познать что-либо; оно просто отражает. Мудрый человек похож на зеркало, поэтому он может справиться с чем угодно, и ему ничто не вредит.

21 апреля.

Утки и журавли (Чжуан-Цзы).

Люди, искушенные в ссорах, выстраивают аргументы точно так же, как каменщики возводят стены; они плетут аргументы точно так же, как рыбаки изготавливают сети. Но там, где полезна сеть или стена, аргумент не имеет ценности. Аргументы уводят людей на неправильную дорогу.

На правильной дороге, то есть на Пути, люди не теряют свою изначальную природу. Он не считают различие между собой и другими причиной разделения. Они принимают себя и других в естественном виде.

У утки короткие ноги — если попытаться удлинить их, утке будет больно. У журавля длинные ноги — если попытаться укоротить их, журавлю будет больно. То, что от природы длинно, не следует укорачивать. То, что от природы коротко, не следует вытягивать. Пренебрегая природой, мы ничего не добьемся.

Является ли добродетельность изначально частью человеческой природы? Посмотрите, сколько беспокойства приносят люди, пытающиеся быть добродетельными. Если бы между вашими пальцами были перепонки, то разделение их было бы очень болезненным. Если бы у вас было шесть пальцев, то отсечение лишнего пальца также было бы очень болезненным. Будьте добродетельным, только если вы добродетельны от природы.

22 апреля.

Ничего не изменять (Чжуан-Цзы).

Не применяйте лекало к тому, что от природы прямое, чтобы согнуть это; не применяйте отвес к тому, что от природы кривое, чтобы выпрямить это. Если что-то квадратное, не используйте окружность для того, чтобы скруглить это; если что-то круглое, не используйте квадрат для того, чтобы образовать в этом прямые углы. Если две вещи разделены, не применяйте клей для того, чтобы соединить их; если что-то тусклое, не применяйте лак для того, чтобы это лоснилось. Вы должны позволять всему под небесами оставаться в своей естественной форме. И вам не следует пытаться понять, почему вещи такие, какие они есть; если вы понимаете вещи, то почувствуете еще больше искушения испытывать и изменять их. Незначительные изменения объекта вполне могут исказить его цель, тогда как значительные изменения способны исказить саму его природу.

Точно так же, вам нельзя пытаться изменять других людей. Праведные мужчины и женщины всю жизнь переделывают других людей согласно своим идеалам, тем самым причиняя им большой вред. Жадные люди всю жизнь эксплуатируют других людей ради своей выгоды, тем самым причиняя им большой вред. Ученые всю жизнь принуждают других людей уважать их, тем самым причиняя им большой вред. Правители всю жизнь заставляют других людей подчиняться им, тем самым причиняя им большой вред.

23 апреля.

Хорошо видеть и слышать (Чжуан-Цзы).

Отец послал сына и дочь присмотреть за овцами, которые паслись на склоне холма, но дети потеряли овец. Когда отец спросил сына о том, что случилось, он ответил, что читал, поэтому не заметил, как исчезли овцы. Когда отец спросил дочь о том, что случилось, она ответила, что играла, поэтому не заметила, как убежали овцы. Каждый из них занимался своим делом, и все же они оба потеряли овец. У глупости бывает много разных проявлений, но есть лишь один способ быть мудрым.

Мудрость не имеет никакого отношения к благожелательности и праведности. Мудрость заключается в том, чтобы жить согласно своей изначальной природе, вот и все. Когда я призываю вас хорошо слышать, то не подразумеваю, что вы должны ясно слышать внешние звуки; я говорю об умении слышать себя. Когда я призываю вас хорошо видеть, то не подразумеваю, что вы должны ясно видеть внешние объекты; я говорю об умении видеть себя. Люди, которые слышат и видят только других, никогда не слышат и не видят себя. Они постоянно пытаются кем-то управлять и все время завидуют имуществу и радостям других людей.

Не пытайтесь возвысить себя через благожелательность и праведность; не тоните в безрассудстве и глупости.

24 апреля.

Природа лошадей (Чжуан-Цзы).

У лошадей есть копыта, чтобы их ноги могли ходить по льду и снегу, и грива, чтобы они могли противостоять холоду и ветру. По своей природе лошади едят траву и пьют воду, бегут трусцой и скачут галопом. Даже если для них построить огромные замки и роскошные дворцы, они не заинтересуются ими.

Человек по имени По пришел к императору и сказал: «Я умею объезжать лошадей». Император доверил По десяток своих лучших молодых лошадей и приказал объездить их. По поставил на лошадей клейма горячим железом; он состриг им гривы и подковал их. Он надел на голову каждой из них узду и поводья. Он держал лошадей в стойлах в мрачной конюшне. Три лошади умерли. Затем он намеренно слишком скудно кормил и поил их, чтобы они отощали. Он гонял лошадей, щелкая бичом, чтобы они бегали быстрее. Он покрыл лошадей пышными украшениями и выводил их строем. Умерли еще три лошади. В результате дрессировки По выжили лишь четыре лошади.

Многие люди, обладающие в мире властью и влиянием, относятся к другим людям точно так же, как По — к лошадям.

25 апреля.

Природа людей (Чжуан-Цзы).

Люди ткут материю, чтобы окутать ею свои тела, и возделывают землю, чтобы производить для себя еду. Ткачество и хлебопашество — естественные виды деятельности для людей. У людей сильные ловкие ноги, которые позволяют им ходить по любой почве, покрывая большие расстояния. Они преодолевают настолько большие расстояния, что им приходится идти медленно и внимательно. Поэтому им не нужно строить гладкие дороги или выкапывать туннели в горах. Им нравится пасти овец и крупный рогатый скот. И они понимают, как их животным хочется жить, поэтому их отары и стада увеличиваются.

Люди естественным образом считают друг друга равными, поэтому им не нравятся иерархии. Они любят жить просто, поэтому у них нет врожденного желания стяжать большое богатство. Они от природы щедры и добры друг к другу, поэтому им на надо усложнять законы и нравственные заповеди, чтобы управлять своим поведением. У них есть природное чувство единства со всем сущим, поэтому для них религиозные церемонии бесполезны. Помимо этого, они от природы не любят суетиться вокруг ритуалов. Демонстрация власти одного человека над другими, навязывание религии и морали — все это неестественно для людей и причиняет лишь беды и несчастья.

26 апреля.

Мудрость как безрассудство (Чжуан-Цзы).

Для того чтобы уберечь себя от воров, которые вскрывают лари, рвут мешки и взламывают сундуки, вам следует применить замки и запоры. Именно это считает мудростью большинство людей. И все же, если вор достаточно силен и хитер, он ждет, когда ему представится возможность унести ваш сундук, ларь или мешок. Он боится лишь того, что ваш замок или запор сломается, когда стащит вещь. Так то, что кажется мудростью, оборачивается безрассудством, потому что помогает вору.

Мудрость в глазах людей всего мира предстает усложненной формой безрассудства, помогающего людям творить злые дела.

Давным-давно государство Ци славилось своим идеальным порядком, а тамошний правитель считался всеми очень мудрым человеком. Этот правитель придумал сложный свод законов, который гарантировал добродетельное поведение людей. Он построил много храмов и принуждал людей совершать в них ритуалы. Затем однажды утром какой-то дурной человек по имени Ченг убил правителя и захватил страну. Он не стал менять законы и разрушать храмы. Напротив, он еще больше укрепил законы и религию, основанные праведным правителем. Так поддерживался порядок, позволявший Ченгу безнаказанно отнимать у людей их имущество и строить огромные дворцы. Потомки Ченга сохраняли власть на протяжении двенадцати поколений. Так кажущаяся мудрость первого правителя позволила на долгое время разгуляться жестокости и гнету.

27 апреля.

Учиться быть естественным (Чжуан-Цзы).

Один человек крадет маленькое жадеитовое или жемчужное украшение, и его казнят. Другой человек грабит страну и становится ее правителем. И все же правители никогда не устают издавать законы и призывать людей вести себя добродетельно. Отсюда такой урок: развивайте разумность, чтобы грабить нагло и на широкую ногу.

Если бы разумность уничтожили, не было бы никаких грабителей. Если бы все ожерелья из жадеита и жемчуга разметали по бусинам, тогда воры перевелись бы. Точно так же, если бы счета и договоры разорвали, тогда люди жили бы просто и радостно. Если бы весы и меры выбросили, люди перестали бы спорить. Если бы все законы потеряли силу, люди договорились бы между собой, как им взаимовыгодно сотрудничать. Если бы никто не носил украшения, люди оценили бы природную красоту человеческого тела. Если бы упразднили лекало, отвес, круг и квадрат, тогда люди использовали бы каждый материал согласно его природе.

Величайшее искусство в мире — умение жить естественно.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

28 апреля.

Поездка в другую страну (Чжуан-Цзы).

В далеком прошлом люди жили естественно и просто. Они наслаждались едой, получали удовольствие от одежды, довольствовались своим образом жизни и чувствовали безопасность и удобство в своих домах. Люди были здоровы весь отмеренный им срок жизни и умирали без боли. И они не пересекали границы своих государств. В те времена царила абсолютная гармония.

В наше время люди неспокойны. Они постоянно воображают более совершенный образ жизни, чем тот, которого сейчас придерживаются. Поэтому они ищут мудрецов, чтобы посоветоваться с ними. И они упаковывают свои вещи, покидают родительские дома и отправляются в другие страны в поисках большего дохода, знаний и развлечений. Вы видите бесчисленные следы и колеи от многочисленных повозок, поскольку люди путешествуют по разным странам.

Обретают ли люди больше счастья, покидая родные края? Нет, они лишь смущаются и становятся несчастными.

29 апреля.

Горе от ума (Чжуан-Цзы).

Приобретая знания, мы не получаем никакой пользы. Откуда я узнал об этом?

Нужно обладать большими познаниями, чтобы изготавливать лук, арбалет, стрелы и т. п., но в результате птицы летают еще выше, чтобы стрелы не достигали их. Нужно обладать большими познаниями, чтобы изготавливать сети, приманки и крючки, но в результате рыбы плавают еще глубже. Нужно обладать большими познаниями, чтобы изготавливать силки, ловушки и западни, но в результате звери прячутся в болотистых землях, где их невозможно поймать.

Большая живость ума нужна для того чтобы выражаться красноречиво, составлять графики и схемы, распространять вести и придумывать весомые аргументы. В результате люди смущаются. Итак, погоня за знаниями приносит только большое и ненужное горе.

Все люди умеют искать знаний, которых у них нет, но немногие умеют довольствоваться своим неведением. Все люди умеют осуждать то, что им не по душе, но немногие умеют критически судить о своем поведении.

Это все равно как если бы свет солнца и луны в небе постоянно тускнел, а сила рек и ручьев на земле уменьшалась. Добродетельных и честных людей не замечают, а бесхарактерных льстецов привечают. Безмятежным покоем естественного поступка пренебрегают ради постоянных споров и стычек. Люди глупо поступают со своей жизнью.

30 апреля.

Врожденная добродетель (Чжуан-Цзы).

На мой взгляд, надо позволять миру идти своим путем, не мешая ему. И я не одобряю попытки управлять миром.

Следует позволять миру быть таким, каким ему хочется быть; любое вмешательство портит его. У мира есть врожденная добродетель. Изменив мир, вы испортите его. Если не искажается ничего под небесами, тогда мир будет оставаться невинным и чистым. С какой стати кто-то хочет управлять миром?

В далекие времена правители не вмешивались в дела мира. Всем мужчинам, женщинам и детям позволялось жить по-своему, поэтому все были счастливы. Всем живым существам разрешали жить по-своему, поэтому и они радостны. Никто не чувствовал, что его угнетают и эксплуатируют. Но затем появились правители, которые хотели менять жизнь согласно собственным представлениям и воззрениям. В результате счастье обернулось горем. Мужчины, женщины и дети, все живые существа стали более склонными к болезням, причем как тела, так и ума.

Если есть несчастье, значит нет добродетели. А если нет добродетели, значит неизбежны болезни и смерть.

1 мая.

Признаки испорченности (Чжуан-Цзы).

Стараются ли люди быть радостными превыше естественных границ? Если это так, тогда они вредят ян. Люди гневливы и мстительны? Если это так, тогда они вредят инь. Если испорчены инь и'ян, тогда ум и тело станут неуравновешенными, отчего люди будут переживать самые разные боли и недуги. Люди поймут, что они не могут управлять своими эмоциями, будут реагировать на ситуации эксцентрично. Они будут ощущать беспокойство, постоянное желание ходить туда-сюда, не зная, что же делать. Они будут составлять планы и придумывать дела, но без всякой цели. Они станут честолюбивыми, желая власти и богатств ради собственного блага. Поэтому в мире быстро воцарится беспорядок.

Когда испорчены инь и ян, люди уже не довольствуются мягкими красками природы; они хотят ублажать свой взор более яркими и сочными красками. Они не довольствуются мягкими звуками природы; они хотят ублажать свой слух более громкими и резкими красками. Они уже не довольствуются добродетелью природы; они хотят ублажать свои фантазии грандиозными планами. Они уже не довольствуются гармонией природы; они хотят ублажать свои души усложненными религиозными ритуалами. Они уже не довольствуются простой дружбой; они хотят ублажать свои эмоции причудливыми правилами поведения. Они уже не довольствуются имеющимися у них знаниями; они хотят ублажать свои умы всевозможными домыслами.

2 мая.

Человеческая душа (Чжуан-Цзы).

Обратите внимания на то, как вы играете с душами людей. Чужими душами нельзя жонглировать. Подбрасывая чью-то душу или роняя ее, вы вызываете либо глубокую меланхолию, либо неуправляемую ярость. Будьте деликатными с душами людей, позволяйте им оставаться такими, какие они есть.

Человеческая душа иногда может быть мягкой и щедрой, а иногда может становиться грубой и скаредной. Человеческая душа иногда может быть суровой, способной выстоять перед любыми ударами, а иногда может оказаться уязвимой. Человеческая душа иногда может быть горячей как яркое пламя, а иногда может оказаться холодной как лед. Человеческая душа иногда может быть такой быстрой, что в тот миг, когда вы лишь кивнули головой, она облетела весь мир и возвратилась, а иногда она может оказаться медленной. Когда человеческая душа пребывает в покое, она может быть глубокой и темной как океанское дно; когда человеческая душа активна, она может быть высокой и яркой как самая далекая звезда.

Когда кто-то старается ослепить человеческую душу, она убегает, поскольку она по самой своей природе старается освободиться.

3 мая.

Деятельность и бездеятельность (Чжуан-Цзы).

Мудрые люди созерцают небеса, но не содействуют им. Они хотят быть добродетельными, но не позволяют мыслям о добродетели мешать им. Они стремятся идти по Пути, но не составляют планы. Они добры к другим людям, но никогда не пытаются поменять их. Они не стараются быть добродетельными, но поступают естественным образом, праведно. Они делают то, что следует делать, без сожалений и негодований. Они придумывают правила для себя, но никогда не навязывают их другим людям. Они ценят своих родственников и друзей, но никогда не используют их для своей выгоды. Они заботятся о своих вещах, но с радостью делятся ими с другими людьми.

Что есть Путь? Существует Путь небес, а также Путь человечества. Путь небес означает бездеятельность, а Путь человечества означает деятельность. Путь небес это правитель, а Путь земли — слуга. Бездеятельность может внешне отличаться от деятельности, но если бездеятельность правит деятельностью, тогда они одинаковые. Размышляйте об этом каждый день.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

4 мая.

Реализовать способности (Чжуан-Цзы).

Путь глубок в своей необъятности, тих в своем безмолвии и чист в своей ясности. Без Пути золото не блестело бы, а камни не были бы твердыми. Золото способно блестеть, но если бы свет Пути не сиял в нем, тогда оно было бы тусклым. Камни способны быть твердыми, но если бы сила Пути не заявляла о себе в них, они были бы мягкими. Все объекты и живые существа зависят от Пути; благодаря Пути реализуются их способности.

Мудрые люди знают о своих способностях. Им известно о том, что их способности можно реализовать, ступая по Пути. Подобно золоту, тело может лучиться здоровьем, но без Пути его поражают недуги. Подобно камням, тело может стать могучим, но без Пути оно становится слабым и безвольным.

Мудрые люди хорошо видят во тьме неведения и слышат в тишине глупости.

5 мая.

Старик и его кувшин (Чжуан-Цзы).

Знаменитый духовный учитель Кунг шел по берегу реки. Вдруг он увидел старика, работающего в поле. Старик готовил поле к посадке, поливал его из маленького кувшина. Время от времени он наполнял кувшин водой из колодца, шел в поле и выливал там воду. Он пыхтел и отдувался от усталости, и все же сумел полить крошечный участок земли. Кунг подошел к старику и сказал: «Есть механизм, который может поливать сотни полей в день. Разве вы не хотите приобрести такой механизм?».

«А как работает этот механизм?» — спросил старик.

Кунг растолковал ему устройство механизма.

Старик пришел в ярость, но затем засмеялся и сказал: «Мне говорили, что все механизмы ломаются. А когда механизм ломается, ум тревожится и печалится. Когда ум тревожится и печалится, он теряет свою чистоту и простоту. А без чистоты и простоты ума невозможно идти по Пути. Поэтому я отказываюсь от механизма».

Кунг смотрел на старика с изумлением. Увидев лицо Кунга, старик спросил: «Наверно, ты из тех людей, которые ищут знаний для того, чтобы казаться мудрым? Ты из тех людей, что сочиняют поэмы, чтобы стать знаменитым?».

Кунг ничего не ответил и ушел восвояси. На его лице застыла печать смущения.

6 мая.

Открытие добродетели (Чжуан-Цзы).

Когда Кунг возвратился домой, его последователи заметили его потрясенный вид, и спросили, что его так озадачило.

Он ответил: «Прежде я полагал, что все люди должны быть деятельными, что у каждого действия должна быть цель, что о действии следует судить согласно тому, достигнута ли цель. Короче говоря, мое учение заключалось в том, что люди должны тратить минимум сил для того, чтобы достигать максимум результатов. Но теперь я уже не верю в это».

Его последователи спросили, во что же он верит теперь.

Кунг ответил: «Добродетель заключается в том, чтобы идти по Пути. Люди, идущие по Пути, становятся цельными в теле. Став цельными в теле, они становятся цельными в уме. Они живут бок о бок с людьми, которые не идут по Пути, и совершают много таких же действий. Но они не делают различий между успехом и неудачей. Их простота поразительна. Они не интересуются механизмами, упрощающими их работу, или пользой, выгодой их трудов. Они не ходят туда, куда не зовет их почва, и не делают то, к чему не призывает их душа. Они равнодушны к похвалам и обвинениям; даже если бы весь мир восхвалял их или относился к ним с пренебрежением, они не обратили бы на это никакого внимания. Они совершенно спокойны, ничто не может смутить их. Да, такие люди обладают подлинной добродетелью; по сравнению с ними я просто морская волна, поднятая ветром.

7 мая.

Служение и низкопоклонство (Чжуан-Цзы).

Когда ваши дети выросли и стали взрослыми, вы можете пожелать, чтобы они исполняли все ваши пожелания и капризы, но если они станут угождать вам, то на самом деле не услужат вам. Вы можете пожелать, чтобы они соглашались со всеми вашими высказываниями, но их лесть не услужит вам. Достойный сын (или дочь) заботится о вас согласно вашим потребностям, а не желаниям, и говорит с вами искренне, а не приниженно.

Точно так же, правитель может пожелать, чтобы министры выполняли все ваши приказания без вопросов, чтобы они затаив дыхание ловили каждое ваше слово. Но низкопоклонство на самом деле не услужит вам. Напротив, хороший министр проявляет мужество и сомневается в суждении правителя. Он предлагает мудрый совет, даже если рискует навлечь на себя гнев правителя.

И все же мир отказывается понимать эти истины и упрямо путает служение с низкопоклонством. Детей хвалят за то, что они всегда соглашаются с родителями и подыскивают фразы, приятные отцу и матери. Карьеру человека наиболее эффективно развивает искусство, умение снискать расположение тех, кто выше.

8 мая.

Голуби в клетке (Чжуан-Цзы).

Есть пять способов, которыми можно потерять врожденную добродетель. Первый способ: различные цвета смущают глаза и лишают нас острого зрения. Второй способ: различные звуки смущают уши и лишают нас ясного слуха. Третий способ: различные запахи смущают нос и вызывают боль в нашем лбу. Четвертый способ: различные ароматы притупляют чувствительность нёба и лишают нас вкуса. Пятый способ: излишние удовольствия лишают душу равновесия и расшатывают наши эмоции.

Эти пять способов потерять врожденную добродетель приносят большие неприятности. Некоторые учителя, которые называют себя мудрыми, действительно хотят, чтобы люди утратили свою врожденную добродетель. Они хотят, чтобы люди видели образы и слушали музыку, которые смутят их. Они хотят, чтобы люди носили очень яркую одежду и каждый раз ели пряную пищу, постоянно умащивали себя маслами. Они учат тому, что все это приносит счастье. Но если люди будут следовать их учению, то уподобятся голубям в клетке, дверь которой заперта на ключ.

9 мая.

Путь неба (Чжуан-Цзы).

Путь ведет в небеса, и все же не собирает мох, поэтому все формы жизни стремятся к совершенству. Подлинный император путешествует, и все же не собирает мох, поэтому весь мир припадает к его ногам. Мудрые люди путешествуют, и все же не собирают мох, поэтому даже рыбы в океане почитают их.

Ясно понять небо, постичь учение мудрецов, воспринять величественность вселенной, жить добродетельно, действовать с подлинной спонтанностью — вот природа людей, которые идут по Пути. Кажется, что они ничего не знают, и все же они распознают всё. Кажется, что они ничего не делают, и все же они обладают миром.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

10 мая.

Безмятежная душа (Чжуан-Цзы).

Мудрые люди спокойны и безмятежны, но вовсе не потому, что они видят какую-то ценность в покое и безмятежности, просто сама мудрость побуждает их к этому состоянию. Никто не сможет смутить их. Даже если все живые существа соберутся вокруг поистине мудрого человека и станут кричать, визжать, мудрый человек останется спокойным.

Когда все спокойно, вода дает такое совершенное отражение, что вы можете разглядеть в ней даже свои брови. Когда вода спокойна, плотник может с ее помощью замечательно установить свой уровень. Если спокойная вода предлагает такое совершенство, то какое же совершенство может предложить спокойная душа! В воде отражаются небо и земля; это зеркало всей жизни. Из-за недостатка своих движений она отражает все движения мира. В своем бездействии она отражает все действия мира. Никуда не устремляясь, она отражает птиц, которые летают по небу от одного континента к другому.

Спокойная душа распознает всё, но ни о чем не выносит суждение. Спокойная душа всегда щедра, но никогда не праведна. Спокойная душа зреет, не старея, потому что ей нечего лишаться. Тот, кто обладает спокойной душой, поистине счастлив.

11 мая.

Взрослеть со всем сущим (Чжуан-Цзы).

Человек по имени Ши несколько дней шел по горам и пустыням, чтобы посетить знаменитого духовного учителя. Добравшись до места, он обнаружил, что учитель живет один, неподалеку от него жила сестра со своей семьей. Ши был поражен, он сказал учителю: «Если бы вы были мудрым и добродетельным, каким считают вас люди, то с радостью поселили бы сестру в своем доме. И все же вы прогнали ее из своего дома, заставили ее с мужем и детьми строить себе новый дом. Вы поступили глупо и эгоистично!» Учитель никак не прореагировал на его слова и просто молчал. Разочарованный Ши повернулся и пошел домой.

На следующий день Ши возвратился к учителю и сказал: «Вчера я был груб с вами. Но сегодня мое сильное желание грубить ушло. Почему так происходит?».

Учитель ответил: «Я освободился от любых желаний быть мудрым. Если бы ты сказал, что я вол, я согласился бы с тобой. Если бы ты сказал, что я лошадь, я и тогда согласился бы с тобой. Люди постоянно делают какие-то утверждения, тем самым подталкивая других людей противоречить им. Поэтому у меня нет желания быть мудрым — я ни делаю утверждения, ни противоречу им».

Ши съежился, чтобы тень учителя не коснулась его. Затем он встал на колени, подполз к учителю и попросил его освободить и его от всякого стремления к мудрости. Учитель ответил: «У тебя некрасивое лицо, масляный взгляд, вечно полуоткрытый рот и напыщенные манеры. Все это не вызывает у меня доверие к тебе».

12 мая.

Совершенные люди (Чжуан-Цзы).

Ши поразился, услышав от учителя оскорбление, но сдержался, не выказал никаких эмоций и ничего не сказал.

Учитель продолжил: «Путь не боится того, что огромно и сильно, и не презирает то, что мало и слабо. Всякая жизнь исходит от Пути. Путь столь обширен, что охватывает все сущее; он так глубок, что его невозможно измерить. Только совершенные люди понимают это. Совершенные люди — подлинные руководители человечества, у них трудная задача. Но они не чувствуют, что попали в ловушку задачи, и не бахвалятся почестями. Они держат бразды правления всем миром, но не получают личное удовольствие. Их проницательность раскрывает всю ложь, но они не помышляют о личной выгоде. Их умы быстро достигают сути каждой трудности и возникающего вопроса, и они умеют удержать истину. Их души никогда не устают, потому что они странствуют с Дао. Они очень добродетельны, поэтому не нуждаются в праведности или религии; души совершенных людей тяготеют к тому, что правильно».

13 мая.

Аристократ и колесный мастер (Чжуан-Цзы).

Богатый аристократ сидел в доме и читал книгу. Во дворе колесный мастер по имени Пьен делал колесо. Пьен, прихватив с собой молоток и долото, пошел к аристократу.

«Что вы читаете?» — спросил Пьен.

«Сочинения очень мудрого человека», — ответил аристократ.

«А он все еще жив?» — спросил Пьен.

«Нет, он давным-давно умер», — ответил аристократ.

«Тогда эта книга — мусор, оставшийся от прошлого», — заявил колесный мастер.

Аристократ очень рассердился и воскликнул: «Как ты осмеливался комментировать мой выбор книги! Если ты сможешь оправдаться, будешь жить, в противном случае ты умрешь!».

Пьен сказал: «Я смотрю на это дело с точки зрения своего ремесла. Если я бью молотком слишком мягко, он может издавать приятный звук, но так хорошее колесо не сделаешь. Если я бью молотком слишком жестко, то быстро устаю и вынужден делать перерыв. Поэтому, когда я беру в руку молоток, то охватываю его и своей душой. Я не могу объяснить этот процесс, я просто знаю его. Это означает, что я не могу объяснить то, что происходит, другим людям, даже сыну; он должен сам познать мое искусство. Когда я умру, мне придется забрать свои знания с собой. То же самое верно в отношении мудрых людей прошлого. Умирая, они забирали свою мудрость с собой. Поэтому я называю твою книгу мусором, оставшимся от прошлого».

14 мая.

Ничего не делать и ничего не создавать (Чжуан-Цзы).

Разве небо движется, а земля неподвижна? Разве солнце спорит с луной о том, куда двигаться? Кто хозяин всего этого? Кто управляет этим процессом и удерживает все разрозненные части в единстве? Кто, ничего не делая, совершает события?

Есть ли какая-то скрытая причина, которая делает вещи такими, какие они есть, невзирая на их желания? Или все движется и вращается наобум? Облака идут прежде дождя, или дождь вызывает облака? Кто, ничего не делая, наполняет бытие всем этим радостным изобилием?

Ветры приходят с севера, затем поворачивают на запад, потом устремляются на восток. Они взмывают в небо. Но куда уходят ветры? Чьим дыханием они становятся? Кто, ничего не делая, создает всю эту деятельность?

15 мая.

Благожелательность и добродетель (Чжуан-Цзы).

Главный министр спросил Чжуан-Цзы: «Добродетель состоит в благожелательности?».

Чжуан-Цзы ответил: «Даже волки и тигры благожелательны».

«Что ты хочешь этим сказать?» — спросил главный министр.

Чжуан-Цзы ответил: «Родители заботятся о своем потомстве. Такова их благожелательность».

«Если добродетель не состоит в благожелательности, тогда в чем же она заключается?» — спросил главный министр.

Чжуан-Цзы ответил: «Добродетель — не то же самое, что и нежная привязанность».

Главный министр сказал: «Я слышал, что без нежной привязанности нет любви, что без любви дети не будут почитать родителей. Разве добродетель может существовать, если дети не почитают родителей?».

Чжуан-Цзы ответил: «Добродетель принадлежит более высокому порядку, чем почитание родителей. Мне легко забыть родителей, но трудно заставить родителей забыть меня. Мне легко забыть мир, но трудно заставить мир забыть меня. Я достигаю добродетели, когда у мира нет причин помнить обо мне».

Главный министр попросил Чжуан-Цзы пояснить свой ответ, и тот продолжил: «Почитание родителей, благожелательность, праведность, верность, цельность, доблесть — все эти качества могут быть ценными в каком-то смысле, и все же это не добродетель. Безразличие к общественному положению, равнодушие к богатству, отсутствие интереса к славе и славословиям — вот признаки добродетели».

16 мая.

Знания и мудрость (Чжуан-Цзы).

Ученые, которые посвятили свою жизнь накоплению знаний, часто бывают высокомерными и надменными, считая себя выше обычных людей. Они любят формулировать великие теории, и они критично, пренебрежительно относятся к тем, кто не может постичь умом их теории. Они читают проповеди обычным людям о благожелательности, праведности, верности и доблести. Они призывают людей быть смиренными, сдержанными и учтивыми. Им нравится говорить о своих выдающихся интеллектуальных достижениях и нежиться в лучах славы, заливающих их достижения. Они получают удовольствие, устраивая и направляя религиозные ритуалы, на которые приходят важные люди. И они чванятся от гордости, когда правители просят у них совета.

Люди, которые идут по Пути, любят жить в отдаленных и безлюдных местах. Они получают удовольствие от природной красоты озер и лесов, а ритмичный шелест набегающих на берег волн кажется их ушам музыкой. Они никогда не спешат, всегда сохраняют спокойствие. Они регулярно занимаются физическими упражнениями для того, чтобы поддержать крепость тела и свежесть ума. У них нет власти, но они владеют всем. У них нет цели, и все же они обретают совершенную добродетель. Такие люди ничего не знают, но они в высшей степени мудры.

17 мая.

В согласии с небом. (Чжуан-Цзы).

Безмятежность, отстраненность, спокойствие, действие без действия — вот качества, обретаемые тем, кто идет по Пути. Мудрые люди, идущие по Пути, безмятежны; ничто не может лишить их душевного покоя.

Жизнь мудрых людей это проявление небес. Когда они неподвижны, то уподобляются инь; когда они движутся, то уподобляются ян. Они не приносят ни успех, ни поражение. Они отвергают знания и никогда не грустят о минувшем. По жизни они плывут, а в смерти они отдыхают. Они не составляют схемы и не сочиняют планы; они принимают все, что существует и случается. Они сияют, но остаются незримыми. Они ни о чем не судят и не записывают ничего правильного и неправильного. Они гармонируют с добродетелью неба.

Жаль, что печаль и счастье портят добродетель, что радость и гнев противоположны Пути, что добро и зло не связаны с мудростью. Для того чтобы душа освободилась от печали и счастья, добродетель должна быть совершенной. Для того чтобы душа освободилась от радости и гнева, надо идти по Пути. Для того чтобы душа вышла за пределы добра и зла, надо развивать мудрость.

Быть неизменным значит быть совершенно неподвижным. Не противодействовать значит быть пустым. Не возражать значит быть чистым. Если тело натружено и не отдыхает, то разрушается. Точно так же, если ум и душа постоянно работают, то разрушаются.

18 мая.

Чистота, безмятежность и свобода (Чжуан-Цзы).

Если к воде ничего не примешивать, она чиста; если воду не взбалтывать, ее поверхность ровная; если ничто не мешает воде течь, она течет свободно сверху вниз. Это как добродетель неба. Если вы хотите быть чистыми и ясными, ничему нельзя мешать загрязнять вас. Если вы хотите быть ровным и безмятежным, ничему нельзя мешать взбалтывать вас. Для того чтобы свободно устремляться к глубочайшему пониманию, ничему нельзя мешать преграждать вам путь.

Путь состоит из высшей чистоты, безмятежности и свободы. Обычные люди стремятся к богатству, ученые — к славе, правители — к власти. Но желание богатства загрязняет душу, желание славы мутит душу, желание власти останавливает движение души. Поэтому люди, идущие по Пути, абсолютно равнодушны к богатству, славе и власти.

19 мая.

Своевременное действие (Чжуан-Цзы).

В далеком прошлом наши предки особенно старались не нарушать гармонию природы. Они не применяли интеллект и знания для того, чтобы портить мир. Напротив, они поступали в соответствии с законами природы. Разве может быть более совершенное поведение? На Пути неуместна жадность, потому что она толкает людей на злоупотребление природными благами. Жадность — враг добродетели.

Наши предки говорили о своевременности действия. Этим они подразумевали, что одно и то же действие может быть как добродетельным, так и недобродетельным, в соответствии с моментом, в который оно совершалось. Если действие своевременное, оно гармонирует с природой, а если оно несвоевременное, то не гармонирует с природой. У Пути нет места для официальных колясок и знаков отличия. Люди, стремящиеся к таким вещам, всегда будут действовать несвоевременно.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

20 мая.

Великий океан (Чжуан-Цзы).

Вы не можете говорить об океане с лягушкой, которая живет в колодце, так как ее понимание ограничено пространством, в котором она обитает. Вы не можете говорить о льде с летним насекомым, так как его понимание ограничено временем года, в которое оно живет. Вы не можете говорить о Пути с ученым, который посвятил свою жизнь стяжанию знаний, так как его понимание ограничено знаниями. Когда вы выйдете из своего колодца и увидите великий океан, то поймете, каким узким был ваш кругозор.

Из всех водоемов земли самый большой — океан. Десять тысяч рек впадают в него, и все же он никогда не переполняется. Времена года приходят и уходят, но океан остается неизменным. На земле могут возникать наводнения и засухи, но океан не замечает их. Он настолько больше самых могучих рек, что различие между ними невозможно измерить.

Я занимаю место на земле и получаю дыхание от инь и ян. Если небеса это огромное дерево, тогда я крошечный камень на земле под ним. Если небеса это огромная гора, тогда я куст, устроившийся на ее склоне. Зная о своем малом размере, я освобождаюсь от гордости.

21 мая.

Не судить (Чжуан-Цзы).

Мудрые люди смотрят на малые вещи и не считают их незначительными. Они смотрят на большие вещи и не считают их громоздкими. Короче говоря, они не судят о вещах по их размерам. Мудрые люди смотрят в прошлое и не находят его скучным. Они смотрят в настоящее и не считают его волнующим. Короче говоря, они не судят о вещах по истории.

Мудрые люди смотрят на вещи, которые полны, и не черпают радость в том, что видят. Они смотрят на вещи, которые пусты, и не презирают их пустоту. Короче говоря, они не судят о вещах по их мерке. Мудрые люди смотрят на жизнь и не пытаются цепляться за нее. Они смотрят на смерть и не пытаются оттолкнуть ее. Короче говоря, они не судят о мире по своей жизни.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

22 мая.

Мера неведения (Чжуан-Цзы).

Посчитайте все, что вы знаете, и сравните это с тем, что вы не знаете. То, что вы не знаете, гораздо больше того, что вы знаете. Посчитайте время, которое вы прожили, и сравните его с временем до вашего рождения. Время до вашего рождения гораздо больше времени, которое вы прожили. Это напоминает вас о том, насколько вы малы и незначительны. Если вы считаете себя важным, значит вы сбиты с толку и смущены, и вы никогда не сделаете ничего важного.

Вы полагаете, что кончик волоса — мера самой малой вещи на свете? Вы полагаете, что у неба и земли достаточно большой размер для того, чтобы содержать самую крупную вещь на свете? На самом деле, никто из нас не может измерить самую малую и самую крупную вещь — это мера нашего неведения.

Самую большую вещь на свете не может постичь самая малая вещь. Самую малую вещь на свете не может постичь самая большая вещь. Но большой размер имеет значение только в сравнении с малым размером, а малый размер становится важным, только если его сравнивать с большим размером. Так проявляется ограниченность нашего понимания.

23 мая.

Не вредить (Чжуан-Цзы).

Мудрые люди никому не вредят и не демонстрируют благодушие или праведность. Они ничего не делают ради личной выгоды и никого не презирают, даже самого последнего нищего. Они не стараются копить богатство или товары и не напоказ отдают вещи или отказываются от них. Они не ищут помощи у других людей в своей работе, но показывают окружающим, что они самодостаточны, и не выносят суждение о тех, кто жаден и испорчен. Их поступки отличаются от поступков большинства людей, но они не демонстрируют свою необыкновенность и особенность. Они довольствуются тем, что смешиваются с толпой, но не презирают тех, кто пробивается вперед.

На мудрых людей не влияет присвоение больших чинов или внушительное жалованье, а также угрозы наказания и позора. Они знают, что между добром и злом невозможно провести границу. Они не ищут ни славы, ни выгоды, и принимают жизнь, какой бы она ни была.

24 мая.

Размер, действие и суждение (Чжуан-Цзы).

Если мы считаем вещь большой, потому что она обладает определенным качеством крупности, тогда мы можем найти это же качество во всем остальном. Если мы считаем вещь маленькой, потому что она обладает определенным качеством малости, тогда мы можем найти это же качество во всем остальном. Если мы знаем о том, что небо и земля это крошечные частицы, что кончик волоса величиной с гору, значит мы поняли природу размера.

Если мы считаем вещь полезной, потому что можем придумать ей применение, тогда мы найдем это же качество во всем остальном. Если мы считаем вещь бесполезной, потому что не можем придумать ей применение, то и это качество мы найдем во всем остальном. Если мы знаем о том, что запад и восток противоположны, но зависят друг от друга, значит мы поняли природу действия.

Если мы считаем вещь правильной, потому что она соответствует какому-то образцу правильности, тогда мы поймем, что все соответствует какому-то образцу правильности. Если мы считаем вещь неправильной, потому что она противоречит какому-то образцу правильности, тогда мы поймем, что все противоречит какому-то образцу. Если мы знаем о том, что в каждом споре обе стороны убеждены в своей правоте, значит мы поняли природу моральных суждений.

25 мая.

Принцип неба и земли (Чжуан-Цзы).

Брус или балку можно использовать для разрушения городской стены, но такие вещи не помогут заткнуть крошечную дыру. Породистая лошадь может пробежать галопом значительное расстояние, но когда речь заходит о ловле крыс, лошадь не сравнится с лаской. Рогатый филин может ловить блох по ночам и найти кончик волоса в кромешной тьме. Но когда наступает ясный день, он не может увидеть даже гору, как бы широко он ни раскрывал глаза.

Вы говорите, что ради своего мастера будете праведны, отвергнув все прегрешения? Вы говорите, что ради своего мастера упорядочите свою жизнь, покончив с хаосом? Если это так, тогда вы не поняли принцип неба и земли. Это все равно как сказать, будто ради своего мастера вы устремитесь к небу, отвергнув землю, будто ради него вы будете любить инь, презирая ян. Подобные утверждения подобают лишь глупцам и лжецам.

26 мая.

Галоп жизни (Чжуан-Цзы).

Не сдерживайте и не стесняйте свою волю, иначе вы сойдете с Пути. Не стремитесь к постоянству в своих поступках, иначе вы потеряете Путь из виду. Будьте тверды с собой, никогда не ищите оправдания своим недостаткам. Будьте мягки с собой, никогда не требуйте от себя больше, чем вы можете дать. Пусть ваш ум будет открытым для представлений других людей, как поле без ограды открыто четырем ветрам.

Все живые существа рождаются и умирают, вам нельзя зависеть от них. Все события начинаются и заканчиваются, вам нельзя зависеть и от них. Г оды невозможно повернуть вспять, время не получится остановить. Рост и увядание, полнота и пустота, рождение и смерть — ритмичные перемены невозможно остановить. Жизнь несется галопом, она подобна безудержной гонке навстречу смерти. С каждым мигом и движением ваше тело стареет. Что вам делать и не делать для того, чтобы остановить старение? Ничего.

И все же, если вы идете по Пути и тем самым обретаете совершенную добродетель, тогда огонь не сможет обжечь вас, вода не сможет утопить вас, холод и жара не смогут причинить вам неудобство, а дикие звери не смогут поранить вас. И все это потому, что вы безразличны к успеху и неудаче, добру и злу.

27 мая.

Многоножка, змея и ветер (Чжуан-Цзы).

Многоножка завидует змее, а змея — ветру.

Многоножка сказала змее: «Все мои ноги помогают мне двигаться, а у тебя нет ног, и все же я не могу угнаться за тобой». Змея ответила: «Я не могу двигаться иначе. Что бы я стала делать с ногами, если бы они были у меня?».

Змея сказала ветру: «Я двигаю телом из стороны в сторону, чтобы двигаться вперед, а у тебя нет тела, и все же я не могу угнаться за тобой». Ветер ответил: «Даже если выставить всего лишь палец на моем пути, я изменю направление движения. И все же я могу гнуть деревья и сдувать огромные дома. Поэтому я не замечаю все мелкие поражения и сосредоточиваюсь на великих победах. Такова моя мудрость».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

28 мая.

Лягушка и черепаха (Чжуан-Цзы).

Вы слышали о лягушке в колодце? Гигантская черепаха, жившая в огромном океане, пришла к колодцу. Она заглянула в него и познакомилась с лягушкой. Лягушка сказала: «Мне так весело в моем колодце! На камнях поверх воды много выступов, по которым я могу скакать. Если мне жарко, я могу нырнуть в воду и искупаться. Над водой летает много насекомых, которых я могу ловить ртом и проглатывать. Я полновластная хозяйка своего колодца. Иди ко мне, порадуйся вместе со мной!».

Но когда черепаха занесла левую ногу над колодцем, ее правое колено уперлось в его стенку. Тогда она отпрянула и пожаловалась на то, что колодец слишком мал. Затем она сказала: «Давай лучше я расскажу тебе о своем родном доме, океане. Он также просторен, что никто не может измерить его величину. Он так глубок, что никто не знает, далеко ли до дна. Когда идет дождь, уровень океана никогда не поднимается, а в засуху его уровень никогда не падает. Океан никогда не меняется: ни мгновенно, ни вечно».

Лягушка лишилась дара речи. С того момента она перестала радоваться своей жизни в колодце и постоянно чувствовала неудовлетворенность.

29 мая.

Священная черепаха (Чжуан-Цзы).

Как-то раз, когда Чжуан-Цзы рыбачил на берегу речи, император прислал к нему двух чиновников пригласить мастера управлять империей.

Чжуан-Цзы, не поворачивая головы, ответил: «Я слышал, что у императора есть священная черепаха. Она умерла три тысячи лет назад, и император хранит ее в сундуке, который установлен в храме предков. Эта черепаха предпочла бы умереть, чтобы ее костям поклонялись, или жить, волоча ноги в грязи?» Чиновники ответили: «Она предпочла бы жить, волоча ноги в грязи». Тогда Чжуан-Цзы сказал: «И я того же мнения. Поэтому я прошу вас уйти».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

30 мая.

Знать рабу (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы катался на лодке по реке с другом. Чжуан-Цзы сказал другу: «Посмотри, как рыбы резвятся в воде для своего удовольствия. Вот что по-настоящему веселит рыб». Друг ответил: «Ты не рыба. Откуда тебе знать, что доставляет удовольствие рыбам?» Чжуан-Цзы парировал: «Ты не я. Откуда тебе знать, что я не знаю, что доставляет удовольствие рыбам?» Друг сказал: «Я не ты, поэтому я не знаю то, что знаешь ты. С другой стороны, ты не рыба, а это доказывает, что ты не знаешь, что радует рыб».

Чжуан-Цзы сказал: «Давай возвратимся к твоему изначальному вопросу. Ты спросил меня, откуда я узнал, что доставляет удовольствие рыбам. Ты не спросил меня, знаю ли я, чему радуются рыбы. Таким образом, ты уже знал, что я знаю источник радости рыб».

31 мая.

Ценности мира (Чжуан-Цзы).

Есть в мире такое понятие, как высшее счастье, или нет? Есть какой-то способ продлить свою жизнь или нет? Что вам делать? Чего вам избегать? Какие правила вы должны соблюдать? Что вы должны любить и ненавидеть?

Мир ценит такие понятия, как богатство, власть и общественное положение. Мир считает источниками счастья такие понятия, как обильная еда, красивая одежда, чарующий пейзаж и приятные звуки. Мир презирает такие понятия, как бедность, низкий чин и опалу. Мир считает источниками несчастья такие понятия, как скудная пища, обноски, отвратительный пейзаж и неприятные звуки.

Богатые люди мечутся, стараясь увеличить богатство и накопить гораздо больше денег, чем им на самом деле нужно. Они глупо обращаются со своим телом. Могущественные люди тратят дни и ночи, придумывая способы укрепить свою власть. Они тоже глупо обращаются со своим телом. Выдающиеся люди постоянно боятся, что люди перестанут оказывать им должный почет. И они глупо обращаются со своим телом.

Люди, стремящиеся служить другим, считаются в мире добродетельными. Но их добродетельность не продлевает им жизнь.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

1 июня.

Чистота и покой (Чжуан-Цзы).

Я смотрю на способы, которыми обычные люди ищут счастье. Я смотрю на вещи, к которым они стремятся и которые, по их мнению, приносят счастье. И все же я не убежден в том, что их счастье подлинно. Разумеется, я не найду счастье в этих вещах. Существует ли счастье на самом деле?

Я считаю счастьем бездеятельность, и все же обычные люди боятся бездеятельности, жалуясь на то, что оно навевает на них скуку. Я говорю, что высшее счастье — отсутствие счастья, а высшая похвала — отсутствие похвалы. Мир не может решить, что правильно, а что неправильно. Люди постоянно спорят об этом. Но бездействие выходит за рамки определения.

Я так скажу вам: бездействие неба это его чистота, а бездействие земли это ее покой. Пусть чистота сочетается с покоем, в этом и заключается их совершенство. Поэтому из бездействия исходит действие.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

2 июня.

Рыдание и пение (Чжуан-Цзы).

У Чжуан-Цзы умерла жена. Его друг Хуэй пришел выразить ему свои соболезнования. Он увидел, что Чжуан-Цзы сидит раскинув ноги, бьет в барабан и поет. Потрясенный Хуэй стал укорять друга: «Ты жил с женой несколько десятилетий, она воспитала твоих детей. Я понял бы тебя, если бы ты сейчас обливался слезами. Но как ты умудряешься бить в барабан и петь? Это слишком дерзко».

Чжуан-Цзы ответил: «Ты не прав. Неужели ты думаешь, что я не скорбел о ее смерти, как и все другие? Но затем я вспомнил время ее рождения. А потом я заглянул в ту пору, когда она еще не родилась, когда у нее не было тела. Далее я обратил свой взор к тем временам, когда у нее еще не было духа. Подумав обо всем этом, я начал размышлять о таинственном процессе, в котором она обрела дух, о таинственном процессе, в котором она обрела тело, о таинственном процессе, в котором она родилась. И тогда я понял, что в миг смерти начался еще один таинственный процесс. Такие мысли позволили мне воспринять ее жизнь как череду времен года. Поэтому я перестал плакать и начал петь».

3 июня.

Предчувствие смерти (Чжуан-Цзы).

Путешествовали старик и юноша. Неожиданно на локте старика появилась опухоль. Старик очень удивился. Пристально вглядевшись в опухоль, он объявил: «Вот знак смертельной болезни, поразившей мое тело. Скоро я умру».

«Ты сопротивляешься своей неминуемой смерти?» — спросил юноша. Старик ответил: «У меня нет причин сопротивляться ей. Для того чтобы жить, мы заимствуем энергию жизни. Смерть случается, когда приходит пора отдавать долг. Поэтому вместо того чтобы сопротивляться смерти, я благодарю каждое мгновение жизни».

«Ты боишься своей неминуемой смерти?» — спросил юноша. Старик ответил: «У меня нет причин бояться ее. Рождение это один процесс изменений, а смерть — другой процесс. Я прекрасно ладил с рождением, поэтому точно так же справлюсь со смертью».

4 июня.

Свидетельство черепа (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы шел по дороге и наткнулся на старый череп. Он ткнул его посохом и сказал ему: «Ты жаждал богатства, поэтому потерял всякую осторожность и потерял жизнь? Ты был великим императором, потерпевшим поражение и казненным узурпатором? Ты совершил преступление, за которое тебя повесили в этом отдаленном уголке, причинив горе твоей семье? Ты был так беден, что не мог купить себе еду и умер от голода?».

Солнце клонилось к горизонту. Поэтому Чжуан-Цзы лег поспать, приспособив череп как подушку. Посреди ночи череп сказал ему во сне: «Ты говоришь полную чепуху, как и всякий живой человек. У мертвецов совсем другой подход. Хочешь, я расскажу тебе о мертвецах? «Да», — ответил Чжуан-Цзы. Череп продолжил: «Среди мертвецов нет правителей и подчиненных, нет богатства и бедности, нет чести и бесчестия, нет добра и зла, нет удовольствия и боли. Даже самый могущественный властитель не может быть таким счастливым, как мертвец».

Чжуан-Цзы, не веря своим ушам, сказал: «Если бы твои кости могли соединиться вновь и сформировать живое тело, и если бы ты мог возвратиться к своей семье, разве ты не хотел бы этого?» Череп нахмурился и ответил: «С какой стати мне еще раз навлекать на себя беды, снова став человеком?».

5 июня.

Птица в храме (Чжуан-Цзы).

Однажды красивая птица прилетела в сад императорского дворца и пристроилась на одном из деревьев. Император увидел птицу и был поражен красотой ее оперения. Он приказал слугам поймать птицу сетью и принести ее в его родовой храм. Там император приказал своим поварам приготовить для птицы изысканные блюда, а музыкантам — играть для ее увеселения нежнейшую музыку. Но из-за угощений птицу тошнило, а из-за музыки у нее кружилась голова. Через три дня он умерла.

Вы хотели бы, чтобы императорская птица поймала вас, кормила вас червяками и чирикала вам в ухо целый день? Императорская птица могла подумать, что вам очень приятно такое обхождение, но на самом деле она убила бы вас. Если вы по-настоящему любите птицу, тогда позвольте ей жить по-своему, есть свою пищу и слушать звуки, естественные для нее.

Рыбы процветают в воде. Если вы выбросите их на берег, они быстро умрут. Но люди благоденствуют на земле — если погрузить их в воду, они быстро умрут. Пусть каждое существо живет согласно своей природе.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

6 июня.

Череп под землей. (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы, путешествуя, сел отдохнуть на лужайке. Он увидел лежавший неподалеку череп, выковырял его из земли и понял, что ему не меньше ста лет. Он поднял череп и сказал ему: «Мы с тобой хорошо знаем о том, что на самом деле ты никогда не жил и никогда не умирал. Это огорчает тебя? Радуюсь ли я в действительности самому себе?».

7 июня.

Хорошее здоровье (Чжуан-Цзы).

Если бы вы поняли подлинную природу жизни, то не пытались бы изменить нынешнюю жизнь. Если бы вы осознали подлинную природу судьбы, то не пытались бы влиять на путь жизни посредством хитроумных выдумок.

Если вы хотите поддерживать хорошее здоровье своего тела, тогда заботьтесь о мире. Ваше тело это часть мира, поэтому вы не можете вредить миру, по-прежнему ожидая, что ваше тело будет оставаться здоровым. Если вы будете хорошо относиться к миру, то сможете гармонировать с ним. Если вы дружны с миром, то можете быть спокойны. А если вы спокойны, то можете идти по Пути.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

8 июня.

Изначальное дыхание (Чжуан-Цзы).

Совершенные люди могут ходить под водой и при этом не тонуть. Они могут ходить по огню и не гореть. Как им это удается? Они могут делать это потому, что оберегают в себе изначальное дыхание. Это не имеет никакого отношения к разумности, искусности, решимости и мужеству.

У всего есть форма, цвет, звук, текстура и аромат. Эти внешние проявления отделяют одну вещь от другой. Но всё возникает из того, у чего нет формы, цвета, звука, текстуры и аромата. Если вы поняли это, осознали в полной мере, тогда ничто не сможет навредить и помешать вам. Вы живете в пространстве, у которого нет границ; вас окружают рамки без конца и начала; вы дышите изначальным дыханием и действуете без усилий. Короче говоря, вы совершенны.

9 июня.

Пьяница выпадает из повозки (Чжуан-Цзы).

Если трезвый человек выпадет из повозки, он скорее всего покалечится или даже погибнет. Он осознает то, что происходит, поэтому съеживается от страха. И из-за этой жесткости его тело калечится, падая на землю.

Если пьяница выпадет из повозки, даже если она быстро едет, он скорее всего не поранится. У него такие же кости и плоть, как и у трезвого человека, и все же он не осознает то, что происходит, поэтому его тело остается гибким и расслабленным. Благодаря этому он легко переносит удар о землю.

Если вы сможете поддерживать свою цельность с помощью вина, то насколько лучше вы сможете поддерживать свою цельность с помощью неба! Человек, который гармонирует с небом, никогда не поранится. Не пытайтесь делать то, что естественно для вас, потому что вы всякий раз будете терпеть поражение. Делайте то, что естественно для неба. Люди, которые делают то, что естественно для неба, одновременно делают то, что естественно для них. Люди, которые отвергают то, что естественно для неба, вредят себе.

10 июня.

Ловля насекомых (Чжуан-Цзы).

Как-то раз Чжуан-Цзы шел по лесу и увидел очень сгорбленного человека. Несмотря на свое увечье этот человек ловил липкой палкой цикад так ловко, словно собирал их руками. Чжуан-Цзы воскликнул: «Какой вы ловкий! Как вы этому научились?».

Человек ответил: «Пол го да я ставил два мяча друг на друга, помещал их на конец палки и держал их, сохраняя равновесие. Затем я еще полгода практиковал этот метод, но уже с тремя мячами. Потом я полгода держал уже четыре мяча. Наконец, полгода я учился держать сразу пять мячей. И тогда я почувствовал удовлетворение, так как научился ловить цикад так легко, словно собирал их руками. Но я все еще не был готов. Еще полгода я учился неподвижно держать руку, словно это ствол дерева. И еще полгода я учился сосредоточивать ум, чтобы осознавать вокруг себя только цикад. Теперь я уверен в том, что не промахнусь».

Чжуан-Цзы поблагодарил этого человека и ушел. Он часто повторял слова этого ловца цикад другим людям, прибавляя: «Если направить ум и тело на один единственный объект, достигнешь его».

11 июня.

Искусство перевозчика (Чжуан-Цзы).

Человек по имени Хуэй, переплавляясь через реку, заметил, что перевозчик ведет лодку с высшим мастерством. Хуэй спросил перевозчика: «Можно ли также ловко водить лодку?» Перевозчик ответил: «Хороший пловец быстро научится этому. И тот, кто умеет плавать под водой, хотя не видел прежде лодку, также быстро познает это искусство». Хуэй был сбит с толку. Он попросил перевозчика объяснить получше, но тот не сумел сделать это.

Позднее Хуэй пришел к Чжуан-Цзы, передал ему слова перевозчика и попросил объяснить его речь. Чжуан-Цзы сказал: «Хороший пловец быстро научится, потому что он умеет не замечать воду. Тот, кто умеет плавать под водой, хотя не видел прежде лодку, также быстро познает это искусство потому, что он считает воду сушью, а перевернувшуюся лодку воспринимает как завалившийся на бок фургон. Поэтому ничто не может лишить его душевного покоя».

Чжуан-Цзы продолжил: «Подумай о стрельбе из лука, в которой ты так преуспел. Если ты стреляешь для своего удовольствия, то поражаешь цель без усилий. Но если ты стреляешь для хорошего результата, то начинаешь беспокоиться о своей цели и поэтому скорее всего промахнешься. Теряя душевный покой, ты утрачиваешь и свое мастерство».

12 июня.

Внутреннее и внешнее (Чжуан-Цзы).

Жил когда-то на свете человек по имени По. Он обитал в пещере, пил только чистую воду из ближайшего ручья и никогда не стремился к богатству. Так он дожил до семидесяти лет, но сохранил детское телосложение. Затем однажды пришел голодный тигр и съел его.

Жил когда-то на свете человек по имени Йи. Он любил посещать большие дома, лакомиться роскошными блюдами и пить изысканное вино. Так он дожил до сорока лет. Затем он заразился кишечной болезнью и умер.

Давайте сравним этих двоих людей. По заботился о внутреннем мире, но извне явился тигр и съел его. Йи занимался внешним миром, но лихорадка напала на него изнутри и убила его. А это означает, что существует срединный путь, на котором мудрый человек заботится одновременно о мире внутреннем и внешнем.

13 июня.

Подлинная опасность (Чжуан-Цзы).

Когда какого-нибудь путешественника на проезжей дороге убивают грабители, люди начинают задумываться о безопасности. Отцы предупреждают сыновей, а старшие братья делают наказ братьям младшим, что без вооруженной охраны по той дороге ездить нельзя. Это мудро, не так ли?

Кое-что гораздо опаснее путешествия по дороге, на которой полно грабителей. Если вы позволяете своему уму наполняться дурными мыслями, если позволяете своей душе наполняться дурными чувствами, значит вы подвергаете опасности свое вечное существование. Поэтому лежать на постели и грезить наяву, возможно, самое опасное занятие.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

14 июня.

Ныряльщик в водопаде (Чжуан-Цзы).

Хуэй пришел к знаменитому водопаду. Он с изумлением смотрел на воду, низвергающуюся с огромной высоты, а затем формирующую чашу белой пены далеко внизу. Он разглядывал водопад, и вдруг какой-то юноша прыгнул в белую пену. Хуэй заметил его краем глаза и предположил, что этот человек упал в пену случайно. Поэтому он побежал к кромке воды, намереваясь вызволить парня из пены и спасти ему жизнь.

Но по прошествии нескольких минут юноша вынырнул чуть ниже по течению, спокойно вышел из воды и снова пошел к водопаду. Сначала Хуэй решил, что перед ним привидение, но стоило юноше приблизиться, как сомнений в его человечности не осталось.

«Наверно, вы умеете особым способом выплывать из реки?» — предположил Хуэй. Юноша ответил: «У меня нет никакого особого способа. Я просто следую за водой. Поэтому я проплываю под водоворотами и поднимаюсь вместе с восходящими потоками. Я никогда не думаю о себе, поэтому всегда выплываю». «А я сумел бы выплыть, если бы не думал о себе?» — поинтересовался Хуэй. Юноша ответил: «Вы всегда жили на сухой земле. Вы ходите не думая о себе, поэтому вам удается держать вертикальное положение. Я всегда нырял и выплывал. Не пытайтесь делать то, противно вашей природе».

15 июня.

Прекрасная колокольня (Чжуан-Цзы).

Плотник по имени Цинг вырезал прекрасную стойку для колокола. Все люди восхищались его работой. Император, увидев стойку, спросил Цинга: «Каким искусством ты обладаешь, если умеешь вырезать такую прекрасную стойку для колокола?».

Цинг ответил: «Я просто ремесленник. Когда я делаю стойку для колокола, то начинаю с поста, чтобы успокоить ум. Выдержав пост три дня, я уже не думаю о похвале или поздравлениях по поводу моей работы. Выдержав пост пять дней, я теряю интерес к тому, искусен я или неловок. Выдержав пост семь дней, я забываю о том, что у меня есть тело, руки и ноги; тогда я забываю даже о том, что я живу в стране, которой правит император. Затем я иду в лес высоко в горах и исследую природу деревьев. В конце концов я нахожу дерево, в котором вижу уже существующую стойку для колокола. Я срубаю это дерево и позволяю своим рукам вырезать стойку. Итак, вы видите, что у меня нет искусства. Я просто ремесленник, который проявляет искусство природы».

16 июня.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Забыть о своих ногах (Чжуан-Цзы).

Вы забываете о своих ногах, когда ботинки вам впору. Вы вспоминаете о своих ногах, только когда ботинки жмут. Вы забываете о своей талии, когда ремень удобно опоясывает вас. Вы вспоминаете о своей талии, только когда ремень затянут слишком сильно. Вы забываете о добре и зле, когда у вас чистая совесть. Вы вспоминаете о добре и зле, только когда ваша совесть нечиста. Вы забываете то, с чем гармонируете, и вспоминаете только то, с чем перестаете гармонировать.

Если вы по-настоящему ступаете по Пути, то забываете о нем. Вы вспоминаете о Пути, только когда сошли с него.

17 июня.

Человеческая еда для птицы (Чжуан-Цзы).

Человек по имени Сун пришел к Чжуан-Цзы и сказал: «В детстве никто никогда не говорил, что я дурно веду себя. Но как только я достиг зрелого возраста, моя жизнь превратилась в сущее бедствие. Сначала я был крестьянином, но у меня никогда не было хороших урожаев. Затем я служил императору, но ни разу не получил повышения по службе. И теперь я абсолютно несчастен. Каким проступком я заслужил такую судьбу?».

Чжуан-Цзы ответил: «Если бы ты был совершенным, то не интересовался бы результатами своих трудов. Тогда ты принимал бы любой урожай, который рождает земля. И ты принимал бы любой чин, который дает тебе император. Таким образом, ты был бы не несчастным, а довольным и счастливым». Сун, ничего не говоря, ушел.

Тем же вечером Чжуан-Цзы все время вздыхал. «Почему вы вздыхаете?» — спросил его один из учеников. Чжуан-Цзы объяснил: «Мои слова не помогли, а помешали Суну. Он был птицей, а я дал ему человеческую еду».

18 июня.

Узловатое дерево и гогочущий гусь (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы шел с учеником по лесу, по дороге они встретили очень старое дерево. «Почему это дерево так долго живет?» — спросил ученик. Чжуан-Цзы ответил: «Его древесина потрескавшаяся и узловатая, поэтому от нее нет никакого толка. Любой предмет, сделаны их такой древесины, немедленно распадется. Поэтому ни один лесоруб просто не удосужился повалить его. Сама бесполезность защищает дерево».

В тот же вечер они пришли в гости к приятелю. Тот сказал: «Я хочу зажарить гуся на обед. У меня есть два гуся. Один из них гогочет всякий раз, завидев незнакомца, тем самым он совершает благое дело: предупреждает нас. Другой гусь все время молчит. Какого гуся мне зарезать?» Чжуан-Цзы ответил: «Разумеется, тебе следует убить молчаливого гуся».

На следующее утро ученик сказал Чжуан-Цзы: «Вчера мы встретили дерево, которое выжило благодаря тому, что было бесполезным. Затем мы съели гуся, который был бесполезен, тогда как полезный гусь остался жить. Что же лучше: быть полезным или бесполезным? Чжуан-Цзы засмеялся и ответил: «Искусство жизни заключается в том, чтобы знать, когда надо быть полезным и бесполезным».

19 июня.

Совет встревоженному правителю (Чжуан-Цзы).

Богатый правитель пришел к Чжуан-Цзы, на его лице была написана тревога. «Почему у вас такой встревоженный вид?» — спросил Чжуан-Цзы. И тот объяснил: «Я изучал методы древних правителей и пытался следовать им. И все же я всякий раз терплю неудачу. Поэтому у меня такой встревоженный вид».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Чжуан-Цзы сказал: «Элегантная лиса и грациозный снежный барс живут в горных лесах, там им спокойно. У них обоих есть замечательный мех, поэтому они постоянно боятся охотников. По этой причине они ищут пропитание лишь по ночам и старательно планируют вылазки. А днем они прячутся в своих логовах. И тем не менее они никогда не бывают в безопасности. Им все время угрожает опасность попасть в капкан или сеть. Поэтому у них, как и у вас, все время тревожный вид. В их случае прекрасный мех становится причиной тревоги. В вашем случае причиной тревоги становится земля, которой вы владеете. Лиса и барс не могут избавиться от своего меха, но вы вполне способны избавиться от своего царства. Ваши люди не страдали бы — напротив, они очень быстро научились бы править самостоятельно».

20 июня.

Никогда не умирать (Чжуан-Цзы).

Позвольте мне рассказать вам о Пути, на котором никогда не умирают. Некая птица, живущая около восточного океана, абсолютно беспомощна. У нее большие крылья, но они слишком слабы, чтобы поднять ее в воздух. Поэтому она лишь подпрыгивает, хлопая крыльями. А летать она может только с помощью других птиц. Когда стаи птиц перелетают из одного места в другое, ни одна птица не любит быть первой, из страха попасть в опасное положение. И ни одна птица не любит быть последней, из страха отбиться от стаи. Поэтому все птицы любят помогать этой беспомощной птице, которая держится середины стаи. В результате беспомощная птица всегда находится в безопасности.

21 июня.

Обезьяны в терновых деревьях (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы надел старую робу, сшитую из грубой материи, всю в заплатах, надел ботинки, перевязанные веревками и в таком виде явился к императору. Тот спросил: «Почему вы так одеты?».

Чжуан-Цзы ответил: «Такова бедность, но не беда. Если бы я понял Путь, но не смог идти по нему, это было бы бедой. Но носить старую робу и ботинки, перевязанные веревками, значит быть бедным, но не переживать беду. Вы видели, как обезьяны лазают по деревьям? Когда они обитают на дубах и платанах, то свободно прыгают по ветвям, перемещаясь так быстро, что ни один меткий стрелок не может подстрелить их. Но когда они обитают на колючих терновых и тутовых деревьях, то двигаются осторожно, с тревогой оглядывая окрестности. Это происходит не потому, что у них жесткие конечности, а потому, что они находятся в неестественной для них природной среде, поэтому они не могут воспользоваться своими умениями. Вот тогда они попадают в беду».

Император казался смущенным. Чжуан-Цзы продолжил: «Вы похожи на обезьяну на терновом дереве, в окружении мятежных министров, которые замышляют ваше убийство. Поэтому вы не можете воспользоваться своими умениями правителя». Император понял Чжуан-Цзы и тотчас же устранил мятежных министров, заменив их людьми, верными ему.

22 июня.

Единственный ученый (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы пришел к одному царю, и тот сказал ему: «В моем царстве много умных ученых, но немногие изучают ваши работы». Чжу-ан-Цзы ответил: «В вашем царстве очень мало умных ученых». Царь возразил: «В моем царстве многие люди носят одежду ученого. Почему же вы говорите, что у меня очень мало ученых?».

Чжуан-Цзы сказал: «Человек может носить круглую шляпу и квадратные ботинки ученого, но это не означает, что он в самом деле образован. Подлинная образованность определяется тем, идет ли человек по Пути. Поэтому я призываю вас издать указ казнить всех, кто носит одежду ученого, но не идет по Пути».

Царь издал такой указ. По прошествии нескольких дней только один человек во всем его царстве носил одежду ученого. Он был очень старым, дряхлым. Царь пригласил старика в свой дворец и стал задавать ему вопросы на разные философские и политические темы. Старик прекрасно отвечал на каждый вопрос. Затем царь спросил старика: «Вы читали работы Чжуан-Цзы?» И старик ответил: «Его книги запечатлены в моей душе».

23 июня.

Найти Путь (Чжуан-Цзы).

Один аристократ спросил Чжуан-Цзы: «Где путь?» Чжуан-Цзы ответил: «Повсюду». Аристократа не удовлетворил ответ Чжуан-Цзы: «Назовите мне пример Пути, где же он?» Чжуан-Цзы указал на ползущего по земле муравья и сказал: «Путь пребывает в этом муравье». «Значит это и есть низшее проявление Пути?» — спросил аристократ. Тогда Чжуан-Цзы указал на травину со словами: «Путь пребывает в этой травинке». «Значит это и есть низшее проявление Пути?» — снова спросил аристократ. Тогда Чжуан-Цзы указал на лежавший на земле камень, сказав: «Путь пребывает в этом камне. «Значит это и есть низшее проявление Пути?» — не унимался аристократ. «Путь пребывает также в кале и моче», — сказал Чжуан-Цзы.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Аристократ был явно потрясен. Чжуан-Цзы сказал: «Своими вопросами вы упускаете суть. Если вы станете искать Путь в какой-то особой вещи, то не найдете его. Но если вы станете искать Путь повсюду, то найдете его в каждой вещи».

24 июня.

Подобие малышу (Чжуан-Цзы).

Вы можете быть маленьким ребенком? Малыш весь день плачет, и все же не хрипнет. Малыш весь день сжимает кулаки, но у него не бывает судорог. Малыш весь день разглядывает все вокруг, и тем не менее на него ни одна картина мира не оказывает влияние. Малыш двигается, не зная, куда он идет, и сидит, не зная, где он находится.

Если вы можете уподобиться малышу, значит вы идете по Пути.

25 июня.

Искажение инь и ян (Чжуан-Цзы).

Когда две деревяшки трут друг о друга, вспыхивает пламя. Когда металл опускают в огонь, он плавится и утекает. Когда перепутываются инь и ян, небо и земля ввергаются в хаос. Мы слышим раскаты грома и видим в пелене дождя вспышки молний, которые зажигают огромные деревья. Мужчины и женщины склонны без причины радоваться и печалиться. Они также склонны без причины переживать тревогу и восторг. Их умы зависают между небом и землей, и они теряются в смущении и заблуждении. Их эмоции трутся друг о друга, зажигая бесчисленные внутренние огоньки, которые нарушают внутреннее равновесие и гармонию человека. Поэтому люди иногда сходят с Пути.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

26 июня.

Окунь на дороге (Чжуан-Цзы).

Семья Чу была очень бедна, поэтому он пошел занять немного зерна у местного аристократа. Тот сказал ему: «Скоро я получу ренту со своей земли. Поэтому я буду рад дать тебе взаймы триста кусков серебра. Хорошо?».

Чу вспыхнул гневом и ответил: «Я шел по дороге сюда и услышал, как меня кто-то окликнул. Я обернулся и увидел на дороге окуня. Я спросил окуня: “Что ты здесь делаешь?” Он ответил: “Меня обронил рыбак, который нес меня на рынок. Не мог бы ты вылить в колею ведро воды, чтобы я не умер?” Я сказал: “Я изменю русло реки, направляя ее в твою сторону. Хорошо?” И тогда окунь вспыхнул гневом и ответил мне: “Я сейчас умру. И я прошу тебя лишь вылить в колею ведро воды, чтобы я не умер. Но если ты даешь мне такие ответы, то можешь искать меня на лотках с сушеной рыбой”».

27 июня.

Быстрые рыбы (Чжуан-Цзы).

Один принц сделал огромный крючок и навесил его на гигантскую удочку. На крючок он насадил целого быка в качестве приманки. Затем он сел на вершину горы, оглядел море и забросил удочку в волны. Целый год он не мог ничего поймать. Наконец, чудовищная рыба проглотила наживку и нырнула на дно океана, потянув с собой быка на крючке. Принц изо всех сил удерживал удочку. Затем чудовищная рыба всплыла на поверхность и выпрыгнула из воды. Она захлопала плавниками, заливая гору волнами. Наконец, принц вытянул рыбу на берег. Он разрубил ее на миллионы кусков и разложил их на склоне горы вялиться. Люди со всей округи приходили к горе, и принц давал им столько сушеной рыбы, сколько они могли унести. Даже когда каждый человек в той стране получил корзину сушеного мяса рыбины, оно все равно оставалось.

С тех времен люди с малыми способностями и любовью к небылицам повторяли эту сказку. Небылицы воодушевляют людей и помогают им идти по Пути.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

28 июня.

Гармония с природой (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы сказал своим ученикам: «Если человеку осталось сделать шаг до конца пути, что может остановить его? Если человек не хочет идти, что может заставить его? Если человек хочет подчиниться, что может остановить его? Если человек хочет эксцентрично вести себя, что может помешать ему? Люди должны вести себя согласно своей природе».

«Ученые склонны восхищаться прошлым и презирать настоящее, — продолжил Чжуан-Цзы. — И если бы кто-то стал сравнивать нынешнее время с лучшим веком прошлого, он был бы склонен согласиться с ученым мнением. И все же вы не можете изменить время, в которое живете. Поэтому пусть каждый век будет гармонировать со своей природой».

29 июня.

Забывать слова (Чжуан-Цзы).

Чжуан-Цзы продолжил: «Ловушка для рыб существует из-за самой рыбы. Стоит вам поймать рыбу, и вы можете забыть о ловушке. Силок для кролика существует из-за самого кролика. Стоит вам поймать кролика, и вы можете забыть о силке. Слова существуют из-за их смысла. Стоит вам осознать смысл, и вы можете забыть о словах. Когда я нахожу людей, забывших слова, то могу говорить с ними».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

30 июня.

Не рожденное и неизменное (Ли-Цзы).

Ли-Цзы жил в охотничьем лесу в государстве Ченг. Сорок лет никто не считал его кем-то особенным. Царь, аристократы и высшие чиновники считали его самым обыкновенным человеком. И тем не менее ученики собирались вокруг него, так как понимали, что он обладает великой мудростью.

Как-то раз летом Ли-Цзы решил совершить путешествие в одиночестве. Ученики подступили к нему и попросили его дать им учение прежде, чем он покинет их. Ли-Цзы сказал, что ему нечему учить. «Тогда передайте нам то, чему научил вас ваш учитель», — сказали ученики. Ли-Цзы улыбнулся и сказал: «Он говорил мне о том, что существует рожденное и не рожденное, изменчивое и неизменное. Не рожденное рождает рожденное, а неизменное изменяет изменяющееся. Рожденное не может избежать рождения, а неизменное не может избежать перемен. Поэтому рождение и изменение — норма жизни».

Ученики попросили: «Расскажите нам о не рожденном и неизменном». Ли-Цзы ответил: «Не рожденное совсем рядом с нами, и все же оно одиноко из-за своей безграничности. Неизменное идет вперед и возвращается. Его движению вперед и возвращению нет конца».

1 июля.

Процесс творения (Ли-Цзы).

Ли-Цзы продолжил: «Подобно тому, как не рожденное рождает рожденное, так и бесформенное формирует все объекты. И все же откуда рождаются небо и земля? Я отвечаю: из изначальной простоты, первичного начала, первобытного начинания, первоначального материала. Изначальная простота привела к появлению дыхания. Первичное начало стало первым вздохом. Первобытное начинание было порой, когда дыхание стало приобретать форму. Первоначальный материал стал основой вещества дыхания. Когда форма и вещество были цельными, вещи еще не были отделены друг от друга, и тогда царило смущение».

«Затем форма и вещество стали разделяться, — сказал Ли-Цзы. — Одно стало двумя, затем два стали тремя, и так далее. Но вещи, несмотря на разделение, не утратили единство. Таков процесс творения».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

2 июля.

Четыре перемены (Ли-Цзы).

Ли-Цзы продолжил: «С рождения и до смерти люди переживают четыре великих изменения: детство, юность, старость и смерть. В детстве энергии людей сосредоточены и гармонизированы, поэтому они могут много изучать и легко оправляться от ран. В юности люди смущены; у них появляются тревоги и заботы, постоянно угрожающие сокрушить их. И люди чувствуют, что они постоянно соревнуются с другими. В старости эти тревоги и заботы уменьшаются, и их тела слабеют; люди перестают соревноваться друг с другом. Когда они умирают, их энергии рассеиваются, и они могут отдыхать. Достижение покоя — вот цель жизни».

С этими словами Ли-Цзы ушел от своих учеников.

3 июля.

Четыре причины для радости (Ли-Цзы).

Ли-Цзы постоянно носил грубую шубу, опоясавшись веревкой. Он странствовал по свету, бренча на лютне и напевая. Однажды кто-то спросил его: «Почему ты все время радуешься?».

Ли-Цзы ответил: «У меня есть четыре причины для радости. Во-первых, я человек, поэтому могу получать все удовольствия, на которые способно человеческое тело. Во-вторых, я мужчина, поэтому могу восхищаться красотой женщин. В-третьих, я достиг старости, поэтому у меня много удовольствий по сравнению с теми, кто умер в молодости. В-четвертых, теперь я готов умереть, поэтому не боюсь тревог».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

4 июля.

Счастливый старик (Ли-Цзы).

Когда Лину почти исполнилось сто лет, он надел свою шубу и пошел собирать зерна, оброненные жнецами. Он пел и шел по полям. Ученик Ли-Цзы по имени Кунг подумал: «Этот человек обладает особой мудростью. Мне надо пойти и поговорить с ним». Поэтому Кунг подошел к Лину и сказал: «Вы очень старый. Разве вы ни о чем не жалеете в жизни?» Лин даже не обернулся, он продолжал собирать зерна и петь. Тогда Кунг еще раз спросил его, не жалеет ли он о чем-либо в жизни.

Лин остановился и сказал: «А о чем мне жалеть? В детстве я никогда не учился правильно вести себя. В молодости я никогда не стремился к успеху. В старости я живу в одиночестве. Скоро я умру». Кунг иначе задал вопрос: «Какое счастье вы пережили, если так радостно поете?» Лин улыбнулся и ответил: «У меня такие же причины для счастья, как и у всех людей. Некоторые люди беспокоятся о том, как бы им стать счастливыми, поэтому никогда не достигают счастья. Я же никогда не беспокоился о том, как бы мне стать счастливым, поэтому я всегда был счастлив».

Лин продолжил собирать зерна, а довольный Кунг пошел своей дорогой.

5 июля.

Отдохновение в смерти (Ли-Цзы).

Однажды Кунг сказал Ли-Цзы: «Мне надоело учиться, я хочу отдохнуть». Ли-Цзы ответил: «У живых нет покоя». «Значит я никогда не найду отдохновение?» — спросил Кунг. Ли-Цзы ответил: «Найдешь. Подумай о своем надгробном камне; под ним ты обретешь отдохновение». Ученик воскликнул: «Смерть прекрасна! Мудрец ждет смерти, а глупец просто подчиняется ей».

Ли-Цзы сказал: «Кунг, ты постиг истину. Все люди осознали страдания живых, но немногие понимают ее радость. Все люди понимают утомительность старости, но немногие замечают ее надежду. Все люди видят уродство смерти, но немногие задумываются об отдохновении в ней».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

6 июля.

Найти подлинный путь (Ли-Цзы).

Ученик спросил Ли-Цзы: «Почему вы так цените пустоту?» Ли-Цзы ответил: «В пустоте нет никакой ценности, поэтому я очень высоко ценю ее».

Ученик смутился. Тогда Ли-Цзы продолжил: «Лучше всего быть неподвижным, лучше всего быть пустым. В неподвижности и пустоте мы находим свой подлинный путь. Когда мы что-то берем или делаем, то теряем свой путь».

Ли-Цзы выдержал паузу, а затем добавил: «Некоторые люди, сбиваясь с пути, начинают играть с моральными определениями в надежде возвратиться на правильный путь. Вы никогда не сможете найти свой путь посредством морали».

7 июля.

Разрушение неба и земли (Ли-Цзы).

Жил на свете человек, который так боялся того, что небо и земля разрушатся, что никуда не ходил и даже позабывал еду и сон. У него был друг, который очень беспокоился за него. Друг решил переубедить его.

Друг сказал: «Небо это не что иное, как воздух, поэтому оно не может разрушиться». А тот человек ответил: «Если небо это воздух, тогда солнце, луна и звезды могут упасть с неба и поранить людей на земле». Друг сказал: «Солнце, луна и звезды это просто свет в воздухе, они не могут упасть». Тот человек ответил: «А как же земля?» Друг сказал: «Земля плавает в воздухе, поэтому и она не может разрушиться». Тогда бедолага поменял свое мнение и начал снова есть и спать.

Когда Ли-Цзы рассказали об этом разговоре, он сказал: «Разумеется, тот человек верил правильно. Небо и земля в конечном итоге разрушатся, так как все на свете мимолетно. Но он неправильно реагировал, так как нет никакого смысла беспокоиться о том, над чем мы не властны».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

8 июля.

Ничем не обладать (Ли-Цзы).

Человек по имени Шун спросил Ли-Цзы: «Я могу завладеть Путем?» Ли-Цзы ответил: «Вы не владеете даже своим телом. Разве вы можете владеть Путем?» Шун сказал: «Если мое тело не принадлежит мне, то чьё же оно?».

Ли-Цзы ответил: «Ваше тело это форма, одолженная вам небом и землей. Вы не владеете своей жизнью; она существует благодаря гармонии энергий, которые одолжены вам на какое-то время небом и землей. Вы не владеете своим характером и предназначением, так как ими снабдили вас небо и земля. Вы не владеете своими детьми и внуками, так как вы извергли их из своего тела, как змея — шкуру. Вы странствуете по жизни, не зная, куда идете; и вы питаетесь, не зная, как растет еда. Разве вы можете чем-то владеть?».

9 июля.

Правильно красть (Ли-Цзы).

Куо был очень богатым, а Хсианг — очень бедным. Поэтому Хсианг пошел проведать Куо и спросить его, как он стал богатым. Куо сказал ему: «Я богат потому, что ловко краду. Я крал год и стал преуспевающим. Я крал два года и стал зажиточным. Я крал три года и стал владетелем всей округи».

Хсианг решил стать вором. Он перелезал через стены, вламывался в дома и крал все, что мог украсть. Но скоро его поймали, и у него все отобрали. Он решил, что Куо обманул его, и пошел к нему выразить ему свое возмущение.

«А как ты крал?» — поинтересовался Куо. Хсианг объяснил. Куо вздохнул: «Увы, ты воровал неправильно. Я граблю небо и землю. В сезон дождей я краду дождь и поливаю им поля. Я краду с деревьев птиц луком и стрелой, а рыбу — из озер рыбацкой сетью. Я краду шелк у шелкопрядов и шью из него одежду. На самом деле, все часы бодрствования я что-нибудь краду, поэтому я так разбогател. Небо и земля никогда не наказывают меня за мои кражи».

Хсианг стал красть точно так же и тоже стал благоденствовать.

10 июля.

Сон о здоровье (Ли-Цзы).

Император пятнадцать лет правил своим государством, не отказывая себе в удовольствиях. Он ел самые изысканные яства, умащивал свое тело самыми благоуханными маслами, одевался в самые мягкие шелка, слушал самых искусных музыкантов, окружал себя самыми красивыми девушками. Вследствие потакания своим слабостям его плоть увяла, а чувства притупились.

На протяжении следующих пятнадцати лет он беспокоился о правительстве своей империи. Все свое время и разум он тратил на управление людьми. Но его плоть продолжала вянуть, а чувства — притупляться. Наконец, он воскликнул: «Я проклял себя, заботясь лишь о себе, и проклял себя, заботясь об огромной империи!».

Император отказался заниматься политическими вопросами и отрекся от всех телесных удовольствий. Он распустил слуг, разогнал музыкантов и покинул дворец. Три месяца он жил в хижине на лужайке у дворца. Все это время он ни с кем не разговаривал и постился.

Однажды он заснул. Ему приснилось то место, где нет ни вождей, ни учителей. Там люди живут в гармонии со своей природой. Поэтому они здоровы и счастливы, и никто не умирает в молодости. Они не соревнуются за богатства и привилегии, не бывают недовольными и никогда не завидуют друг другу. Пробудившись, император возвратился в свой дворец и снова объявил себя главой государства. Но теперь он не потакал своим слабостям и не пытался управлять своим народом. Поэтому и он, и его подданные были здоровы и счастливы.

11 июля.

Человек на горе (Ли-Цзы).

Гора Ку стоит на острове, у которого Желтая Река впадает в море. На этой горе живет человек исключительной мудрости. Он дышит чистым воздухом, дующим с моря, пьет росу, которая каждую ночь выпадает на гору, и ест дикорастущие плоды, растущие на горе. Он девствен и не желает телесной близости. Он не внушает благоговейный страх тем, кто видит его. Напротив, люди чувствуют покой и тишину в его присутствии. Он не стремится быть добрым или щедрым, но с радостью слушает людей или разговаривает с ними. Он не интересуется богатством и славой.

В этом человеке инь и ян пребывают в совершенной гармонии. Поэтому солнце и луна с радостью изливают на него свои лучи, четыре времени года приходят к горе и уходят в должную пору, климат умеренный, дикорастущие плоды встречаются в изобилии, и бедствия никогда не постигают эту гору.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

12 июля.

Негодующий юноша (Ли-Цзы).

Юноша по имении Йи услышал о Ли-Цзы и поселился около его дома. Десять раз, когда Ли-Цзы не был занят, Ци приходил к нему и просил его открыть тайны мудрости. И каждый раз Ли-Цзы отказывался разговаривать с ним и велел ему уйти. Йи становился все более раздражительным, через несколько месяцев он ушел.

По прошествии года Йи вернулся. «Почему ты ушел, но снова возвратился?» — спросил Ли-Цзы. Йи ответил: «Несколько месяцев назад я десять раз просил вас рассказать мне тайны вашей мудрости, но каждый раз вы отказывались разговаривать со мной. Я почувствовал сильное негодование и затаил на вас злобу, но теперь эти эмоции утихли, поэтому я возвратился».

Ли-Цзы сказал: «Несмотря на то, что эти эмоции утихли, склонность пережить их снова все еще высока в тебе. Поэтому ты остался точно таким же, как и в прошлый раз. Если ты придешь ко мне завтра, я расскажу тебе о своем опыте, который я получил, когда был учеником Шанга. Тогда ты узнаешь, в самом ли деле тебе хочется стать моим учеником».

13 июля.

Как Ли-Цзы был учеником (Ли-Цзы).

Йи возвратился к Ли-Цзы на следующий день, и мастер рассказал ему о своем опыте, который тот получил, когда был учеником Шанга: «На протяжении трех лет Шанг ни разу даже не взглянул на меня. В конце этого срока мой ум уже не осмеливался помышлять о добре и зле, а мой рот уже не решался говорить о пользе и вреде. Затем Шанг говорил со мной один раз; я был так поражен, что не слушал его слова. Прошло еще пять лет; в конце этого срока мой ум снова думал о добре и зле, а мой рот говорил о пользе и вреде. Тогда Шанг повернулся ко мне, и его лицо впервые осветила улыбка. Прошло еще семь лет. В конце этого срока я позволял своему уму думать о чем угодно, без рамок добра и зла, и я разрешал своему рту говорить что угодно, без рамок пользы и вреда».

«Затем Шанг пригласил меня посидеть рядом с ним на его коврике, — продолжал Ли-Цзы. — Прошло еще девять лет. В конце этого срока я уже не считал Шанга своим учителем; теперь я считал его своим другом. Мои глаза уподобились моим ушам, мои уши уподобились моему носу, а мой нос уподобился моему рту; все мои чувства объединились. Мой ум пребывал в гармонии, мое тело было расслаблено, и меня уже не заботило, где я. Поэтому я оставил Шанга и возвратился домой».

Ли-Цзы внимательно посмотрел на Йи и сказал: «Ты пришел, чтобы быть моим учеником, но по прошествии нескольких месяцев уже переполнился негодованием и обидой. Ты серьезно надеешься войти в обитель покоя и бездействия?» Йи прожил с Ли-Цзы много лет, но он больше никогда не говорил.

14 июля.

Ходить под водой (Ли-Цзы).

Ученик сказал Ли-Цзы: «Говорят, что мудрецы могут ходить под водой и не тонуть, могут ходить по горящим углям и не обжигаться. Как они достигли этого?».

Ли-Цзы ответил: «Здесь нет никакого искусства и мужества. Все, у чего есть форма и цвет, становится предметом. А как может предмет установить расстояние между собой и другими предметами? И как он может стать выше других предметов? Это просто форма и цвет. Но мудрецы понимают то, у чего нет формы; они знают, что все формы творятся из этого. И они понимают то, у чего нет цвета; они знают, что все цвета творятся из этого. По этой причине ничто не может остановить мудрых людей. Их умы пребывают в покое, их энергии гармонизированы. Если ты сможешь стать таким же, то научишься ходить под водой и не тонуть, а также ходить по горящим углям и не обжигаться».

15 июля.

Искусство стрельбы из лука (Ли-Цзы).

Ученик по имени По попросил Ли-Цзы показать ему искусство стрельбы из лука. Ли-Цзы поставил чашу с водой себе на левое предплечье. Затем он взял лук, положил стрелу, натянул изо всех сил тетиву и выпустил стрелу. Стрела поразила цель, но вода в чаше оставалась спокойной. Ли-Цзы выпустил еще несколько стрел, но вода всякий раз оставалась спокойной.

Затем По попросил мастера Ли-Цзы взойти на высокую гору, занести одну ногу над бездной и еще раз показать искусство стрельбы из лука. Они вместе взошли на высокую гору, захватив лук, несколько стрел и чашу с водой. На вершине Ли-Цзы подошел к пропасти и занес над ней одну ногу. Затем он поставил чашу с водой на свое левое предплечье, взял лук, положил стрелу, натянул изо всех сил тетиву и выпустил стрелу. Стрела снова поразила цель, но вода в чаше и на этот раз оставалась спокойной. Ли-Цзы выпускал стрелу за стрелой, но вода ни разу не заколебалась.

А тем временем По, наблюдая за тем, как Ли-Цзы на краю скалы выпускает стрелы, держа одну ногу над бездной, потел от страха. Когда Ли-Цзы закончил стрельбу, По упал в обморок. После того, как По вернулся в чувство, они вместе возвратились домой. Когда они шли вниз по склону горы, Ли-Цзы сказал По: «Теперь ты понял, что тревога и страх — в уме, а не в самой ситуации».

16 июля.

Сила старого крестьянина (Ли-Цзы).

Жил когда-то на свете главный министр по имени Хуа, его боялись все жители страны. Он взял на службу умных чиновником и сильных солдат. По его приказу они тиранили всех, кого встречали. Если какому-то чиновнику или солдату удавалось запугивать людей, Хуа щедро награждал его.

Старый крестьянин по имени Кай решил навестить особняк Хуа. Когда он пришел к дому Хуа, чиновники и солдаты заметили его обветренное лицо и истощенное тело и решили посмеяться над ним. Они стали придумывать для него оскорбительные прозвища и бить его палкой. Кай не выказал гнев и страх, в конце концов им прискучила забава.

Хуа вышел из своего особняка. Ради шутки он указал на крышу своего дома и сказал: «Если кто-нибудь сможет спрыгнуть с моей крыши, я награжу этого человека сотней кусков золота». Кай взобрался на крышу и спрыгнул вниз. Он падал медленно словно перышко и приземлился благополучно. Хуа наградил его.

Затем Хуа бросил в реку бриллиантовое кольцо и приказал Каю достать его. Кай нырнул в воду и через несколько минут вынырнул на поверхность, с кольцом в руке. Хуа отдал ему это кольцо.

По прошествии нескольких дней в сокровищнице Хуа случился пожар. Хуа стал умолять Кая войти в огонь и спасти его прекрасную парчу. Кай спокойно вошел в объятую пламенем сокровищницу и вынес всю парчу, одну за другой.

17 июля.

Править любовью (Ли-Цзы).

Хуа, его чиновники и солдаты убедились в том, что Кай обладает сверхъестественными способностями. Вместо того чтобы пытаться запугать его, они сами испугались, как бы он не обратил свои способности против них.

Поэтому Хуа спросил Кая: «Как тебе удалось спрыгнуть с высокой крыши, плавать под водой так долго, ходить в горящей сокровищнице, не получая ожоги?» Кай ответил: «Я иду по Пути, поэтому в моем уме и душе царит полная гармония. Любой человек с гармонией в душе может делать такие вещи». Хуа спросил: «А как мне достичь такой внутренней гармонии?».

Кай улыбнулся и сказал: «А почему вы хотите достичь внутренней гармонии? Если вам просто хочется приобрести сверхъестественные способности, тогда вы никогда не достигнете их. Но если вы хотите внутреннюю гармонию ради нее самой, оставаясь безразличным к таким способностям, тогда вы получите их».

Хуа знал, что у него подлые побуждения, поэтому спросил Кая, как ему очистить свои желания. Кай ответил: «Если вы уже не желаете запугивать людей, то вам уже не захочется обладать сверхъестественными способностями». С той самой минуты Хуа перестал управлять людьми запугиванием, вместо этого он начал править любовью. Со временем он тоже научился прыгать с высокой крыши, долго плавать под водой и ходить в горящем здании, не получая ожоги.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

18 июля.

Побег из пламени (Ли-Цзы).

Как-то раз Ли-Цзы остался один в неком доме. Посреди ночи разразилась ужасная буря, и в дом ударила молния. Когда над домом высоко поднялись языки пламени, соседи бросились к нему на выручку. Но жар был таким сильным, что никто не осмелился войти в дом. Затем к их изумлению Ли-Цзы спокойно вышел из пламени на улицу. Его одежда была опалена, но кожа не получила ожоги.

«Как тебе удалось выжить и избежать ожогов?» — спросили люди. Ли-Цзы улыбнулся: «Я знаю, что миг моей смерти предрешен, поэтому ничего не может испугать меня. И я абсолютно равнодушен к тому, буду я жить или умру, поэтому ничто не может повредить мне».

19 июля.

Человек и чайки (Ли-Цзы).

Когда-то у самого моря жил человек, который любил чаек. Каждое утро он выходил на берег, и чайки слетались к нему от своих гнезд на скалах. Они собирались вокруг него и пронзительно кричали, и он тоже громко кричал от удовольствия. Он танцевал на берегу, и чайки танцевали вместе с ним.

Однажды отец сказал ему: «Я тоже хочу танцевать с чайками. Завтра утром ты должен поймать несколько чаек и принести их мне». Этот человек огорчился. Ему казалось, что чайки должны быть свободными, поэтому ему очень не понравилась мысль о том, чтобы поймать какую-то из них. И тем не менее он был обязан подчиниться отцу.

Поэтому на следующее утро он пошел на берег моря, намереваясь поймать несколько чаек и отнести их отцу. Но ни одна из них не слетела к нему, все чайки остались сидеть в своих гнездах.

20 июля.

Почтительный хозяин харчевни (Ли-Цзы).

Ли-Цзы шел в столичный город. Но он преодолел половину пути и повернул назад. Он шел по дороге и встретил друга.

«Почему ты повернул назад?» — спросил друг. «Меня кое-то встревожило», — ответил Ли-Цзы. «Что же встревожило тебя?» — поинтересовался друг. Ли-Цзы ответил: «Я не ел уже в десяти харчевнях. В каждой из них хозяин прислуживал сначала мне, а затем уже другим путешественникам».

«Но что тебя так обеспокоило?» — удивился друг.

Ли-Цзы объяснил: «Это знак того, что я не иду по Пути. В душе я, по-видимому, желаю власти и высокого общественного положения; и мое желание передается людям, которых я встречаю. Поэтому они, проявляя любезность ко мне, обращаются со мной с подчеркнутой почтительностью. Поэтому каждый хозяин харчевни прислуживал мне в первую очередь. Если бы я пошел дальше к столичному городу, тогда сам император стал бы обращаться со мной с подчеркнутой почтительностью и предложил бы мне высокую должность. А я из-за своего стремления достичь власти и высокого общественного положения принял бы его предложение».

«Что же теперь тебе делать?» — спросил друг. Ли-Цзы ответил: «Я вернусь домой и снова стану учиться идти по Пути».

21 июля.

Принять смирение (Ли-Цзы).

Молодой дворянин по имени Янг решил навестить Ли-Цзы, чтобы узнать о Пути. Когда он направился к дому Ли-Цзы, люди узнали по его осанке о том, что он дворянин. Поэтому в каждой харчевне хозяин в первую очередь прислуживал ему, а жена хозяина приносила ему теплую воду, чтобы он омыл руки и лицо, а другие гости стали кланяться ему.

Янг провел год с Ли-Цзы. В конце этого срока он уже шел по Пути. Поэтому он решил возвратиться домой. К его удивлению, хозяева харчевен уже не прислуживали ему в первую очередь, их жены не приносили ему теплую воду, а другие гости не кланялись ему. Поразмыслив над этим, Янг обрадовался. Он сказал себе: «Наверно, я достиг смирения, а это означает, что я иду по Пути».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

22 июля.

Две любовницы (Ли-Цзы).

Ли-Цзы путешествовал в провинции. Однажды он провел ночь на постоялом дворе. У хозяина были две любовницы, одна из которых была красавицей, а другая — дурнушкой. Ли-Цзы заметил, что хозяин обращается с некрасивой женщиной нежно и уважительно, а красавицей пренебрегает.

Ли-Цзы спросил его, почему он так поступает, и тот ответил: «Красивая женщина так тщеславна и самовлюбленна, что она не замечает, как я отношусь к ней. А дурнушка застенчива и смиренна, поэтому она отвечает благодарностью на мою нежность, и это нравится мне».

Позднее Ли-Цзы рассказал эту историю своим ученикам и сделал такой вывод: «Если даже непривлекательность женщины может вызвать любовь мужчины, значит вы должны научиться считать каждое проклятье благословением».

23 июля.

Сила и слабость (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Одни люди сильны, а другие — слабы. Сильные люди часто получают удовольствие, унижая тех, кто слаб. Поэтому, когда сильный человек встречает того, что кто сильнее его самого, то боится, что его самого унизят. А слабые люди, напротив, учатся коварству. Они находят способы притвориться поверженными, в действительности сохраняя свою свободу. Таким образом, можно сказать, что сильный сильнее слабого, а слабый сильнее сильного».

«Но что мы подразумеваем, когда говорим о силе и слабости? — спросил Ли-Цзы. — Сильные могут попытаться управлять слабыми. Но если они не могут управлять своими умами и душами, тогда их сила иллюзорна. Для того чтобы научиться лукавить, слабые должны найти способы управлять своими умами и душами; это позволит им стать сильнее сильных».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

24 июля.

Мягкость и твердость (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Если ваша цель — быть твердым, тогда вы должны научиться быть мягким. Если ваша цель — быть мягким, тогда вы должны научиться быть твердым. По мере накопления мягкости вы постепенно становитесь твердыми. По мере накопления слабости вы постепенно становитесь сильными. Если вы будете наблюдать за тем, как накапливаются эти качества, то познаете природу и благословений, и проклятий. Сильные могут победить тех, кто слабее их. Но когда встречаются два сильных человека, они скорее всего покалечат или даже убьют друг друга. Когда слабые стараются перехитрить тех, кто сильнее их, то приобретают безмерную силу».

«Если оружие твердое и крепкое, оно переломится в бою, — сказал Ли-Цзы. — Если дерево твердое и крепкое, оно сломается на ветру. Жизнь обязана мягкости и слабости, а смерть случается из-за твердости и крепости».

25 июля.

Внешность и разум (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал: «Живое существо может быть таким же мудрым и разумным, как человек, хотя оно и не похоже на человека. Глупые люди общаются только с теми, кто похож на них. Мудрые люди общаются со всеми разумными людьми не взирая на внешность. Живое существо, ходящее на двух ногах, у которого волосы растут только на голове, называется человеком, но такая внешность ничего не говорит об интеллекте. Живое существо с крыльями называется птицей, а живое существо с рогами называется животным, но и такая внешность ничего не говорит об интеллекте».

«Я хочу учить животных и птиц, как я учу людей, — сказал Ли-Цзы. — Моя задача заключается только в том, чтобы развить в моих учениках достаточно разума для понимания меня».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

26 июля.

Учить петухов (Ли-Цзы).

Человек по имени Ци поступил на службу к императору, чтобы учить петухов драться. Однажды к императору пришел какой-то торговец и предложил ему купить петухов, которые были в два раза больше всех петухов, которых император видел до сих пор. Император заплатил высокую цену за больших петухов и отдал их Ци для обучения.

Через десять дней император пришел к Ци и спросил: «Готовы ли петухи драться?» Ци ответил: «Нет. Сейчас они лишь ходят с напыщенным видом, показывая свой размер и силу».

Прошло еще десять дней, и император снова пришел к Ци. Он спросил: «Готовы ли петухи драться?» Ци ответил: «Нет. Сейчас они весело демонстрируют драчливость даже собственной тени».

Прошло еще десять дней. Император еще раз пришел к Ци и спросил: «Готовы ли петухи драться?» Ци ответил: «Да. Они не чувствуют потребность выставлять силу напоказ и никогда не показывают свою драчливость. Издалека они кажутся статуями, вырезанными из дерева. Их добродетель абсолютна. Поэтому, если их увидят другие петухи, то ужаснутся и убегут».

27 июля.

Путь любви (Ли-Цзы).

Ли-Цзы пришел к императору, и тот сказал ему: «Мне не нравятся люди, которые проповедуют мораль. Чему ты можешь научить меня?» Ли-Цзы ответил: «Например, я могу научить вас Пути, чтобы вы могли отклонить нож человека, решившегося зарезать вас. Вам это интересно?» Император ответил: «Да. Конечно, мне это интересно».

Ли-Цзы сказал: «К тому же, я мог бы научить вас Пути, чтобы вы внушали народу великий страх. Тогда никто не осмелится напасть на вас. Вам это интересно?» Император снова ответил: «Да. Конечно, мне это интересно».

Тогда Ли-Цзы сказал: «К тому же, я мог бы научить вас Пути, чтобы вы внушали народу великую любовь. Тогда никто не станет нападать на вас, но все будут служить вам. Вам это интересно?» Император и на этот раз ответил: «Да. Конечно, мне это интересно».

И Ли-Цзы сказал: «Этот Путь требует, чтобы вы отказались от всех попыток править своим народом и позволили людям управлять собой. Тогда люди станут процветать, и они будут считать вас своим благодетелем. Поэтому они будут самозабвенно любить вас и стараться исполнить любое ваше пожелание».

Император не нашел, что ответить.

28 июля.

Физическая слепота и глухота (Ли-Цзы).

Мудрец по имени Вен, обладавший магическими силами, пришел к императору. Вен мог ходить под водой и не тонуть, ходить по горящим углям и не обжигаться, пробивать пальцами металл и камень, прыгать с высоких зданий и не ломать руки-ноги.

Император был так впечатлен его подвигами, что стал поклоняться Вену, как будто тот был божеством. Он предоставил Вену самые роскошные апартаменты в своем дворце, окружил его самыми красивыми девушками в царстве, которые стали прислуживать ему, и давал ему самые изысканные яства, которые только могли приготовить придворные повара. Но Вен притворялся, будто он все равно недоволен. Поэтому император построил для Вена личный дворец, который был даже больше его личного дворца.

Теперь Вен сильно влиял на ум императора. Поэтому однажды он пришел к императору и приказал ему закрыть глаза. Вен повел императора в духовное путешествие. Ведомый Веном, император летел по небу, пока они не достигли такого ослепительного дворца, что император ослеп. Затем послышалось жужжание, и оно стало таким громким, что император оглох. Теперь император дрожал от страха. Век пнул императора под зад, и тот полетел с небес на землю как метеор, а потом приземлился в своем дворце.

29 июля.

Духовное зрение и слух (Ли-Цзы).

Император несколько лет был глух и слеп. Из-за неспособности видеть и слышать его народ не позволял ему проявлять власть. В результате люди стали процветать. Наконец, к императору возвратились слух и зрение. Первый человек, которого он увидел и услышал, был Вен, мудрец с магическими способностями.

Вен сказал ему: «Несколько лет назад я взял в вас в духовное путешествие, в котором вы физически ослепли и оглохли. Теперь я возьму вас в физическое путешествие, в котором вы обретете духовное зрение и слух». Вен повез императора по его государству. Они посетили все деревни и города, разговаривая с народом. Люди радостно приветствовали императора и благодарили его за то, что тот управляет страной так мудро. Император ликовал от счастья.

Когда император и Вен завершили путешествие, они оба превратили свои дворцы в приюты для старых и лечебницы для больных. Каждый из них переехал жить в скромный дом в самой обычной деревне.

30 июля.

Волшебные силы (Ли-Цзы).

Юноша по имени Лео услышал о том, что Вен обладает волшебными силами, и пришел к нему. «Я тоже хочу обладать волшебными силами, как вы», — сказал Лео. Вен поклонился Лео, тем самым показывая, что он хочет принять его учеником.

Три года Вен не разговаривал с Веном. Наконец, Лео рассердился и взмолился: «Прошу вас, скажите мне что-нибудь, иначе я уйду». Вен улыбнулся и ответил: «Оглядись вокруг. Мир полон растений и деревьев, животных и птиц. Каждое живое существо сотворено инь и ян. Когда инь и ян отделяются от живого существа, оно умирает. Никто из нас не может понять этот постоянный процесс творения и разрушения; мы просто исследуем его с восхищением. А теперь давай обсудим мои волшебные силы. Я могу ходить под водой и не тонуть, ходить по горящим углям и не обжигаться, протыкать пальцами металл и камень, прыгать с высоких зданий и не ломать руки-ноги. Все это, возможно, производит на людей впечатление, но на самом деле это пустяки по сравнению с творением и разрушением одного единственного живого существа».

Лео понял эти слова и стал мудрым. А став мудрым, он тоже приобрел такие же волшебные силы, что и у Вена. Но теперь он не интересовался этими силами.

31 июля.

Сновидения и бодрствование (Ли-Цзы).

Человек пришел к Ли-Цзы и попросил его объяснить тайну сновидений. Ли-Цзы ответил: «Сновидения отражают состояние инь и ян внутри вас. Когда силен инь, вам снится, что вы идете сквозь толщу глубоких вод, и вам холодно. Когда силен ян, вам снится, что вы идете сквозь пылающий пожар, и вам жарко. Когда сильны и инь, и ян, вам снится, что вы убиваете или щадите других живых существ».

Человек сказал: «Это не объясняет все сновидения». Ли-Цзы ответил: «Когда вы переедаете, вам снится, что вы получаете подарки. Когда вы недоедаете, вам снится, что вы летаете в небе. Когда вы чувствуете слабость, вам снится, что вы тонете. Когда вы спите с ремнем, вам снятся змеи. Когда птичка копошится в ваших волосах, вам снится, что вы порхаете. Когда вы засыпаете, выпив вина, у вас тревожные сновидения. Когда вы засыпаете после песен и танцев, вам снятся трогательные сны».

Юноша сказал: «Расскажите мне о различиях между переживаниями бодрствования и сновидения». Ли-Цзы ответил: «Переживания бодрствования определяются тем, что встречает тело. Переживания сновидения определяются тем, что встречает дух».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

1 августа.

Три страны (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Далеко на юге есть страна, в которой не встречаются инь и ян, поэтому там нет разделения между холодом и теплом. Солнце и луна не сияют, поэтому там нет разделения между днем и ночью. Тот народ не ест и не носит одежду. Люди там основную часть времени проводят во сне. Они считают свои сны реальностью, а бодрствование — нереальностью».

«Посреди земли есть страна, в которой инь и ян пребывают в идеальной пропорции, поэтому там есть разделение между холодом и теплом, — сказал Ли-Цзы. — Солнце и луна сияют, поэтому у них сменяются день и ночь. Одни люди в той стране мудры, тогда как другие глупы. Там много разных умений и способностей. Тамошние правители и чиновники призваны следить за тем, как используются эти умения и способности. Их обычаи и законы поддерживают порядок. Люди попеременно то бодрствуют, то спят. Они считают свои переживания во время бодрствования реальностью, а свои сновидения считают нереальностью».

«На севере есть страна, в которой инь и ян чрезмерно сильны, — продолжил Ли-Цзы. — Климат там невыносимо жаркий, потому что солнце и луна сияют слишком ярко. Почва тоже чрезмерно сухая, поэтому люди питаются дикими травами и корнями. Из-за жаркого климата и скверной пищи люди там становятся грубыми и жестокими, поэтому сильные угнетают слабых. Они всегда бодрствуют и никогда не спят».

2 августа.

Надежда и страх (Ли-Цзы).

У человека по имени Чу было огромное поместье. Он заставлял слуг усердно трудиться каждый день, с рассвета до заката, и не разрешал им отдыхать. Слуга по имени Фу был слаб и хрупок. Чу обращался с ним еще суровее, чем с остальными слугами.

Однажды Фу пришел к Ли-Цзы и пожаловался ему на жестокое обращение хозяина. Ли-Цзы сказал Фу: «Перед тем, как лечь спать, вообрази, будто ты живешь привольно. Тогда ты во сне вкусишь этой жизни». Фу сделал так, как посоветовал ему Ли-Цзы. В результате он приятно проводил ночи и даже днем чувствовал себя лучше, потому что его душа наполнилась новой надеждой. Он надеялся на то, что однажды его сны осуществятся.

Как-то раз вечером Ли-Цзы пришел к Чу. Ли-Цзы сказал: «Вообразите, что вы стали одним из своих слуг. Например, вы стали Фу». Затем Ли-Цзы ушел. Вскоре Чу лег спать и увидел во сне, будто он в самом деле стал слугой Фу. Мысль о том, что теперь он Фу, так поразила его ум, что с тех пор ему каждую ночь снилось, что он Фу. А днем хозяин Чу боялся, как бы его сон не осуществился.

Затем Ли-Цзы пригласил их обоих к себе домой и спросил: «Кому из вас лучше: Фу, у которого приятные ночи, а дни полны надежды, или Чу, ночи которого пронизаны ужасом, а дни отравлены страхом?» Чу сразу угадал ответ на этот вопрос. С той минуты он обращался с Фу и остальными слугами участливо и сострадательно.

3 августа.

Олень в яме (Ли-Цзы).

Дровосек по имени Ченг каждый день ходил в лес и рубил дрова. Однажды он встретил оленя. Этот олень так испугался, что встал как вкопанный. Ченг ударил его и убил. Ченг не мог нести сразу оленя и дрова, поэтому решил захоронить его в яме, а позднее унести домой.

На следующий день Ченг пришел в лес, но не нашел яму, в которой захоронил оленя. В конце концов он сделал вывод, что этот случай просто приснился ему. В тот же вечер он рассказал обо всем в деревне. По прошествии нескольких дней сосед по имени Ян пошел в лес, намереваясь найти мертвого оленя. Несколько часов он искал его в ямах и, наконец, нашел. Он принес оленя домой, разрезал его на части и продал жителям деревни.

Когда Ченг понял, что Ян нашел и продал его оленя, он очень рассердился. Он пошел к Яну и сказал: «Я убил этого оленя, поэтому именно мне причитаются деньги, вырученные тобой за мясо». Но Ян отказался отдать ему деньги. Поэтому они пошли к Ли-Цзы, чтобы тот вынес решение.

4 августа.

Реальность и сновидения (Ли-Цзы).

Ли-Цзы послушал, как все было, и сказал Ченгу: «Если бы ты в самом деле поймал оленя, то не стал бы думать, что тебе приснилось, как ты поймал его. А если тебе в самом деле приснилось, что ты поймал оленя, тогда с твоей стороны неправильно требовать деньги за него. По-видимому, ты не можешь отличать сновидение от бодрствования».

Затем он сказал Яну: «Когда ты слушал, как Ченг рассказывает о своей встрече с оленем, то понял, что он спутал сновидение с бодрствованием, поэтому ты воспользовался его смущением и пошел искать оленя. По-видимому, ты четко различаешь сновидение и бодрствование».

И тут Ли-Цзы вынес свой вердикт: «Ченг не может различать сновидение и бодрствование, поэтому он не поймет, реальны ли деньги. А Ян ясно различает сновидение и бодрствование, поэтому он считает деньги более важными, чем они есть на самом деле. Поэтому деньги следует отдать мне, чтобы я раздал их бедным».

Ян отдал Ли-Цзы деньги, а тот раздал их бедным. С тех пор Ченг и Ян стали закадычными друзьями. Ян помогал Ченгу различать сновидение и бодрствование, а Ченг помогал Яну понимать, что сновидение и реальность одинаково равны.

5 августа.

Реакция на воспоминание (Ли-Цзы).

Один человек среднего возраста по имени Ли потерял память. Вечером он забывал о том, что происходило утром. Утром он забывал о том, что происходило вчера вечером. На улице он забывал идти, а дома забывал сесть. Сам он был совершенно доволен, но его родственники очень беспокоились.

Родственники послали во все края искать врача, который мог бы исцелить Ли. Наконец, они нашли врача, который лечил людей, потерявших память. Врач пришел к Ли и стал лечить его. По прошествии нескольких недель память Ли восстановилась. Теперь Ли, который прежде был таким довольным, стал гневливым и мстительным. Каждый вечер, вспоминая то, что происходило утром, он убеждался в том, что с ним дурно обращаются. Каждое утро, когда он вспоминал о том, что происходило вчера вечером, он убеждался в том, что родственники по-прежнему скверно относятся к нему. Поэтому он часто бил жену и детей палками.

Несчастные родственник снова послали во все края искать врача, который мог бы вернуть Ли его довольство. В конце концов они нашли Ли-Цзы, который сказал Ли: «Прошлого уже нет. Остается лишь воспоминание о нем. Поэтому зачем тебе гневаться на других людей из-за того, что живет лишь в твоей голове?» Этот вопрос вернул Ли здравый смысл, и он больше никогда не гневался.

6 августа.

Перевернутое восприятие (Ли-Цзы).

У Панга был невероятно разумный сын. Но когда парень подрос, у него развилось ненормальное поведение. Услышав чье-то пение, он считал его плачем. Когда он видел белый цвет, то считал его черным. Когда он слышал благовонный запах, то испытывал отвращение. Когда он вкушал сладкую пищу, ему казалось, что она горькая. Когда он видел, что какой-то человек совершает подлость, то считал его поступок праведным. Таким образом, в уме он всё переворачивал.

Отец попросил Ли-Цзы полечить его сына. Ли-Цзы долго говорил с ребенком, а затем сказал его отцу: «Вы думаете, что у вашего сына умственное заболевание. И все же вполне возможно, что именно его восприятие правильное, тогда как все остальные люди неправильно воспринимают мир. Если бы все люди на земле воспринимали жизнь так, как ваш сын, тогда пение казалось бы им плачем, белый цвет черным, благовоние они считали бы отвратительным, а сладкую еду отвергали за горечь. Тогда моральные принципы были бы перевернутыми. Поэтому может статься, что с вашим сыном все в порядке, а остальные люди больны».

7 августа.

Шутка старика (Ли-Цзы).

Один старик родился в городе Йен, но в юности переехал в провинцию Чу, где и остался. С годами воспоминания о родной стране у него стерлись. Поэтому он решил возвратиться и еще раз увидеть родину перед смертью. Несколько более молодых товарищей предложили ему сопровождать его.

Когда они проезжали город, который назывался Чин, спутники старика решили подшутить над ним. Они объявили: «Мы приехали! Вот ваш родной город Йен». Старик очень обрадовался. Они повели его в храм и сказали: «Здесь вы в детстве совершали обряды». Старик глубоко вздохнул и произнес молитву. Приятели привели его в какой-то старый дом и сказали: «Здесь вы родились и жили с родителями». Слезы покатились из глаз старика. Наконец, они привели его на могильный холм и сказали: «Здесь похоронен ваш отец». Старик громко зарыдал.

А приятели захохотали от души и признались, что пошутили. Старик огорчился. Но он скрепил чувства, и они отправились в Йен. Когда старик увидел настоящий храм своего детства, подлинный дом родителей и могилу, в которой действительно лежал его отец, то остался почти равнодушным.

Возвращаясь в Чу, старик встретил Ли-Цзы. Он рассказал ему о шутке, которую сыграли его приятели, и о том, что почти ничего не чувствовал, возвратившись в родной город. Ли-Цзы заключил: «Вы зря совершили путешествие. Наконец, вы узнали о том, что эмоции — ненадежные проводники к истине».

8 августа.

Слова лютни (Ли-Цзы).

Ли-Цзы огорчился, потому что император плохо управлял страной. Он сидел один в своей постели, мрачно уставившись в окно.

Один из его учеников по имени Йен решил посидеть за окном и поиграть на лютне, в надежде воодушевить своего мастера. Услышав звуки лютни, Ли-Цзы встал, оперся на подоконник и воскликнул: «Как ты смеешь играть прямо мне в уши! Радостные звуки твоей лютни ужасно раздражают меня». Йен ответил: «Вы часто призывали своих учеников принимать свою судьбу без ропота и быть свободным от забот. Ваша судьба — жить под началом бесталанного императора».

Ли-Цзы ничего не сказал и возвратился в постель. Йен продолжал играть на лютне. На следующий день Ли-Цзы вышел из дома, на его лице светилась безмятежная улыбка. Он обнял Йена и сказал: «Спасибо тебе. Ты научил меня слушать самого себя. И когда я слушаю самого себя, то могу слушать и твою музыку с удовольствием».

9 августа.

Успокоить ум императора (Ли-Цзы).

Император испытывал тревогу и смущение, поэтому решил посоветоваться с мудрым человеком, чтобы успокоить свой ум. Поэтому он послал одного из своих чиновников на розыски самого мудрого человека в своей стране. Чиновник пошел в одном направлении и нашел мудреца, который мог отречься от своего ума и жить только телом. Он пошел в другом направлении и нашел мудреца, который мог смотреть ушами и слушать глазами. Затем он пошел в третьем направлении и нашел Ли-Цзы.

«Вы можете отречься от ума?» — спросил чиновник. «Нет», — ответил Ли-Цзы. «Вы можете смотреть ушами и слушать глазами? — спросил чиновник. «Нет», — снова ответил Ли-Цзы. «Что же вы можете делать?» — поинтересовался чиновник. Ли-Цзы ответил: «Я могу смотреть без глаз и слушать без ушей».

Чиновник счел Ли-Цзы мудрейшим человеком в стране и пригласил его к императору во дворец. Император спросил Ли-Цзы: «Как вам удается смотреть без глаз и слушать без ушей?» Ли-Цзы ответил: «Мое тело гармонирует с моим умом; мой ум гармонирует с моими энергиями; мои энергии гармонируют с моей душой; моя душа гармонирует с пустотой. Поэтому я могу различить самый слабый звук и малейшее движение, даже если они случаются в самом дальнем краю мира».

«Могу я в трудные минуты обращаться к вам за советом?» — спросил император. «Да», — ответил Ли-Цзы. Уверенность мастера успокоила ум императора, хотя он в действительности никогда не обращался к Ли-Цзы за советом.

10 августа.

Подлинная мудрость (Ли-Цзы).

Богатый торговец спросил Ли-Цзы: «Если человек изучал много наук и много запомнил, вы назовете его мудрым?» «Нет», — ответил Ли-Цзы. «Если человек обладает великим мужеством, вы назовете его мудрым?» — спросил торговец. «Нет», — снова ответил Ли-Цзы. «Если человек всегда поступает согласно высоким нравственным заповедям, вы назовете его мудрым?» — задал следующий вопрос торговец. «Нет», — и на этот раз ответил Ли-Цзы.

«Кого же вы назовете мудрым?» — спросил торговец. Ли-Цзы ответил: «На западе живет мудрый правитель. Он не правит, и все же в его стране не бывает беспорядка. Он не говорит, и все же люди доверяют ему. Он не пытается что-то поменять, но благодаря его авторитету что-то происходит. Он такой мудрый, что никто из его людей не дал ему имя».

11 августа.

Равновесие добродетелей (Ли-Цзы).

Другой мудрый торговец спросил Ли-Цзы: «Какими качествами обладает ваш ученик Йен?» Ли-Цзы ответил: «Он добрее меня». «Какими качествами обладает ваш ученик Кунг?» — спросил торговец. Ли-Цзы ответил: «Он красноречивее меня». «Какими качествами обладает ваш ученик Ли?» — спросил торговец. Ли-Цзы ответил: «Он мужественнее меня». «Какими качествами обладает ваш ученик Чанг?» — спросил торговец. Ли-Цзы ответил: «Он благороднее меня».

Торговец смутился. Он спросил: «Если каждый из этих людей выше вас в какой-то добродетели, тогда почему они ваши ученики? Им надо стать мастерами, а вам — учеником». Ли-Цзы улыбнулся и ответил: «Они мои ученики потому, что сами попросились ко мне. И они сделали это по той причине, что знают о том, что мудрость заключается не в том, чтобы превосходить кого-то в конкретной добродетели». «А в чем же заключается мудрость?» — спросил торговец. Ли-Цзы ответил: «Она заключается в том, чтобы найти совершенное равновесие добродетелей».

12 августа.

Высокомерный сосед (Ли-Цзы).

Ближайшего соседа Ли-Цзы звали Нан. Сорок лет они ни разу не говорили. Даже когда они сталкивались на улице, их глаза никогда не встречались.

Однажды ученик Ли-Цзы сказал ему: «Нет сомнений в том, что вы не правы, так как вы никогда не разговариваете со своим ближайшим соседом. Мне кажется, что вы должны привести своих учеников к нему домой и оказать ему знаки почтения». Ли-Цзы согласно кивнул, но ничего не сказал. Позднее в тот же день Ли-Цзы повел своих учеников гуськом в дом Нана.

Когда они пришли, Нан вышел к ним. Его толстое тело было облачено в яркую разноцветную одежду. Он тотчас же начал хулить Ли-Цзы и его учеников. Нан указывал им, во что надо верить и как следует вести себя. В такой манере он говорил довольно долго и ни разу не остановился для того, чтобы выслушать ответ. Наконец, Ли-Цзы увел от него своих учеников, не дожидаясь, когда Нан соизволит сделать паузу.

Когда они возвратились домой, Ли-Цзы сказал: «Если человек знает мало, он говорит много. Если человек глуп, он утверждает свою мудрость».

13 августа.

Внешнее и внутреннее путешествие (Ли-Цзы).

Один ученик сказал Ли-Цзы: «Мне сказали, что в молодости вы любили путешествовать. Но теперь вы редко уходите от своего дома. Что заставило вас изменить своей привычке?».

Ли-Цзы ответил: «Сначала я путешествовал для того, чтобы получать удовольствие, так как мне нравилось видеть всякие места и разных людей. Затем я путешествовал для того, чтобы увидеть, как меняются места и люди. Я приезжал туда, где уже бывал прежде, и наблюдал за тем, как с течением времени меняются места и люди. Наконец, мне пришло в голову, что я должен уделять внимание изменению только одного типа, а именно изменению моей души. Поэтому я отказался от внешних путешествий в пользу путешествий внутренних».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

14 августа.

Человек болен мудростью (Ли-Цзы).

Один из чиновников императора пришел в Ли-Цзы и сказал: «Я серьезно болен». Ли-Цзы попросил: «Опишите мне симптомы своего недуга». Чиновник сказал: «Я перестал обращать внимание на то, хвалят или ругают меня люди. Я не получаю удовольствие от успеха и не беспокоюсь из-за неудач. Я уже не желаю богатства и не боюсь бедности. Я счастлив уже тем, что просто живу, и мог бы с радостью умереть».

Ли-Цзы воскликнул: «Вы открыли мудрость, но считаете ее болезнью!» Чиновник сказал: «Мне, как императорскому чиновнику, следует жаждать власти, общественного положения и богатства. Император доверяет только честолюбивым людям, потому что он может управлять ими, даруя им или отнимая у них власть, общественное положение и богатство. Поэтому из-за моего характера император уже не доверяет мне».

Ли-Цзы сказал: «Тогда вы должны отречься от своего поста, отказаться от власти, общественного положения и богатства». Услышав эти слова, чиновник вдруг снова возжелал власти, общественного положения и богатства. «Вы исцелили меня!» — воскликнул он. Он вернулся к императору и сказал ему, что он снова честолюбив. И тогда император снова стал доверять ему.

15 августа.

Из ниоткуда в никуда (Ли-Цзы).

Ли-Цзы собрал своих учеников и сказал: «Рождаясь, вы приходите ниоткуда, таков Путь. Когда вы живете согласно своей природе, таков Путь. Умирая, вы никуда не уходите, таков Путь. А раз вы ниоткуда не приходите, значит ни от чего не зависите. Никогда ни от чего не зависеть — вот Путь. А раз вы никуда не уходите, значит ничего не накапливаете. Всегда оставаться бедным — вот Путь. Когда люди умирают, их родственники обычно плачут. Но если человек шел по Пути, его родственники должны петь».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 августа.

Ограничение (Ли-Цзы).

Ли-Цзы продолжил: «Когда глаз может различить кончик волоса, он вот-вот ослепнет. Когда ухо может различить крылья комара, оно вот-вот оглохнет. Когда язык может определить различие между водами двух рек, он вот-вот потеряет способность ощущать вкус. Когда нос может определить различие между запахом льна и шелка, он вот-вот потеряет способность ощущать аромат. Когда тело обретает особую радость в быстром беге, ноги вот-вот одеревенеют. Когда ум четко распознает, где добро, а где зло, он вот-вот заблудится. Поэтому не бросайтесь в крайности».

17 августа.

Чужие умы (Ли-Цзы).

Человек по имени Кунг славился своей силой. Император услышал о нем и вызвал его к себе во дворец. Когда император увидел Кунга, то подивился его тщедушности. Он поманил Кунга рукой, чтобы тот подошел, и пощупал мышцы на его руках и ногах. Затем он воскликнул: «У тебя почти нет мускулов! Должно быть, ты самый слабый, а не самый сильный человек в стране!».

Кунг ответил: «Моя сила заключена в головах других людей». Император изумился и потребовал, чтобы Кунг пояснил свой ответ. Тогда Кунг сказал: «Все может объяснить уже то, что вы вызвали меня к себе во дворец». Император еще больше изумился и потребовал еще более ясных объяснений.

Кунг сказал: «Истина заключается в том, что я люблю сидеть дома и изучать древние книги. Но в прошлом мне постоянно докучали большие и сильные хулиганы, которые приходили ко мне домой, выволакивали меня на улицу и избивали. Поэтому однажды я решил пойти к Ли-Цзы и посоветоваться с ним. Он предложил мне пожить у него несколько месяцев. Однажды он послал в мое селение гонца, который известил жителей о том, что он обучает меня борцовскому искусству, что я развил огромную силу. Затем в одну безлунную ночь Ли-Цзы посоветовал мне возвратиться домой. С того дня я выхожу из дома только в темные безлунные ночи, поэтому меня никто никогда не видит. Но все люди очень боятся меня, поэтому я могу спокойно изучать древние книги».

18 августа.

Простые искусства (Ли-Цзы).

Лунг пришел к императору и сказал: «Я могу научить вас выпускать из лука десять стрел так, чтобы каждая последующая стрела срезала хвостовое оперение предыдущей стрелы. Я могу научить вас пускать стрелу в чей-то глаз так, чтобы она не причиняла никакого вреда». Пораженный император попросил Лунга научить его этим искусствам. Затем Лунг добавил: «Я научу вас им, только если подарите мне замечательный дом».

Император подарил Лунгу хорошее жилье, и тот стал учить его двум искусствам. Первое искусство было очень простым. Императору следовало просто пускать одну стрелу за другой, не меняя позу. Второе искусство оказалось еще более простым. Ему пришлось просчитывать, как далеко стрела улетала прежде, чем потерять силу инерции, а затем стрелять с такого расстояния. Утром император освоил оба искусства и был очень рад себе. Он сердечно поблагодарил Лунга.

Ли-Цзы услышал о том, что произошло, и послал императору такое письмо: «Когда крестьяне сеют и собирают урожай, то обычно показывают еще более тонкое искусство, чем те, которые продемонстрировал Лунг. Я надеюсь, что вы будете еще более щедрым с крестьянами в вашей стране, чем с Лунгом». Император, получив такое послание, понял, что Лунг обманул его, но он не мог отнять у него дом, не признавшись в собственной промашке. Поэтому он исправил свою ошибку так, как посоветовал ему Ли-Цзы, то есть раздал почти все свое богатство простым людям.

19 августа.

Праведное правление (Ли-Цзы).

Когда исполнилось пятнадцать лет с того дня, как император Яо сел на трон, он захотел узнать, желанно ли подданным его пребывание у власти. Поэтому он спросил своих министров: «Люди рады моему правлению?» Но министры ничего не знали об этом. Тогда он спросил своих знаменитых гостей, которые пришли к нему во дворец: «Люди рады моему правлению?» Но и гости не смогли ничего ответить ему.

Император решил самостоятельно выяснить, счастливы ли его подданные. Он нарядился бедным крестьянином и стал ходить по городам по своей стране. Повсюду он спрашивал людей, счастливы ли они, и люди всякий раз непременно утвердительно отвечали ему. Затем он спросил: «А почему вы счастливы?» Люди ответили: «Мы счастливы потому, что следуем по Пути, а император не мешает нам».

Император возвратился во дворец и сказал своим министрам: «Люди рады моему правлению, потому что я ничего не делаю. Поэтому я должен найти преемника, который также ничего не будет делать». Он призвал к себе человека по имени Шун, который был учеником Ли-Цзы, и попросил его стать императором. Шун принял его предложение, и тогда император отрекся от трона.

20 августа.

Вода, зеркало и ущелье (Ли-Цзы).

Ли-Цзы призвал к себе своих учеников и сказал им: «Если ваша душе не закостенела, если она постоянно движется, то сможет течь как вода, станет безмятежным как зеркало и уподобится эху в глубоком ущелье.

«Иногда люди отказываются от Пути. Но Путь ни от кого не отказывается. Для того чтобы следовать по Пути, вы не должны использовать глаза и уши, вы не должны напрягаться и думать. Если вы попытаетесь следовать по пути, используя глаза и уши, напрягаясь или предаваясь рассудочному размышлению, то упустите его.

«Вы исследуете Путь, лежащий перед вами, и вдруг он оказывается позади вас. Вы думаете о Пути, и вдруг вы забываете о нем. Сделав усилие идти по Пути, вы споткнетесь. Присутствие ума не может приблизить Путь, отсутствие ума не делает его более далеким. Его можно услышать только через глухоту, его можно увидеть только через слепоту.

«Знать без страсти — вот способ распознать Путь. Действовать без напряжения — вот способ идти по Пути».

21 августа.

Начало и конец вещей (Ли-Цзы).

Богатый купец спросил Ли-Цзы: Всегда ли были вещи?» Ли-Цзы ответил: «Если когда-то не было вещей, откуда им взяться сейчас? Как бы вы чувствовали себя, если бы в будущем люди, огладываясь на наши времена, заявили о том, что прежде вещей не было?».

Купец задал другой вопрос: «Каждая индивидуальная вещь существует только в настоящем?» Ли-Цзы ответил: «Вещи начинаются и заканчиваются безгранично. Начало одной вещи это конец другой. Конец одной вещи это начало другой. Кто знает, что появилось сначала?».

Купец задал еще один вопрос: «Каждая индивидуальная вещь существует ограниченное время?» Ли-Цзы улыбнулся и ответил: «Этого я не знаю».

22 августа.

Лошадь и гора (Ли-Цзы).

Человек по имени Тай жил у подножия очень высокой горы. Когда ему исполнилось девяносто лет, он стал печалиться оттого, что гора закрывает ему путь к дому, поэтому гостям приходилось обходить гору кругом прежде, чем попасть к нему. Поэтому Тай созвал родственников и сказал: «Давайте выкопаем долину прямо через гору». Все родственники согласились, кроме жены, которая сказал: «Ты слишком слаб для того, чтобы копать. Кроме этого, куда ты станешь сваливать землю и камни?» Тай ответил: «У меня достаточно сил. Мы будем бросать землю и камни прямо у горы».

На следующий день Тай в сопровождении сыновей и внуков начал копать. Было лето, и Тай, работая лопатой, сильно потел. Лето сменилось зимой, и Тай дрожал, копая. Но несмотря на титанические усилия, люди почти не изменили гору.

Затем однажды мимо них проходил Ли-Цзы. Он спросил Тая, что они делают. «Мы пытаемся выкопать глубокую долину прямо через гору, чтобы гости могли приходить ко мне домой, не обходя гору кругом», — ответил Тай. Ли-Цзы немного подумал и сказал: «Я советую тебе передвинуть не гору, а свой дом. Если бы ты построил его на другой стороне горы, то и в долине не было бы никакой надобности». Тай очень обрадовался, услышав совет Ли-Цзы, и тотчас же принялся строить дом.

Позднее Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Когда вы сталкиваетесь с какой-то трудностью, отвергайте первое решение, пришедшее вам на ум, и ищите самый простой выход».

23 августа.

Погоня за солнцем (Ли-Цзы).

Куа был сильным и проворным. Он гордился тем, что был лучшим борцом в своей стране. Ли-Цзы проходил по городу, в котором жил Куа. Куа услышал о том, что к ним пришел мудрец, и пошел посмотреть на него. «Видели ли вы когда-нибудь в своих путешествиях такого же сильного и проворного человека, как я?» — спросил Куа. «Вообще-то, не видел», — ответил Ли-Цзы. Куа стал дальше хвастаться: «Все люди и животные боятся меня. Если я бегу в сторону какого-то живого существа, оно в ужасе улепетывает от меня».

Ли-Цзы спросил: «А солнце тебя боится?» Куа выпятил вперед грудь и ответил: «Я уверен, что солнце очень боится меня». Тогда Ли-Цзы сказал: «Ты должен доказать свою правоту. Когда вечером солнце будет клониться к закату, побеги в его сторону. Тогда ты увидишь, побежит ли оно спешно за горизонт».

Итак, наступил вечер, и солнце стало катиться на запад. Тогда Куа побежал в сторону солнца. Наступила ночь, Ли-Цзы и все жители города легли спать. На следующий день Куа возвратился в полном изнеможении. «Что случилось?» спросил Ли-Цзы. Куа ответил: «Я побежал прямо на солнце, но оно отказалось прятаться за горизонт. Солнце упрямо держалось на небе. Только когда я выбился из сил, оно все-таки закатилось».

Ли-Цзы заключил: «Твоя сила, как и проворство, оказалась бесполезной. Научись быть слабым и медлительным. Тогда даже солнце станет уважать тебя».

24 августа.

Ничего не требовать (Ли-Цзы).

Дворянин пришел к Ли-Цзы и сказал: «Мне хотелось бы, чтобы вы научили меня Пути, так я приобрету духовный разум. Тогда я смогу наслаждаться красотой всего сущего».

Ли-Цзы ответил: «Если бы ты шел по пути, то не требовал бы духовный разум, чтобы уметь ценить красоту, и не требовал бы лекарства, чтобы поддерживать в себе равновесие инь и ян, и не требовал бы еду, одежду, лодку, чтобы переезжать через озера и реки. На самом деле, ты ничего не требовал бы».

У дворянина был озадаченный вид. И Ли-Цзы заключил: «Ты ничего не требовал бы, потому что принимал бы все, что у тебя есть и что ты представляешь собой».

25 августа.

Лютня и птицы (Ли-Цзы).

Богатый купец, приверженец философии Ли-Цзы, подарил ему лютню. Купец сказал: «Л очень прошу вас научиться играть на этой лютне, так как она лучшая в окрестных селениях. Ваша музыка будет дарить много радости». Ли-Цзы никогда не играл на музыкальных инструментах, поэтому был несколько обескуражен. И тем не менее, по утрам он садился под дерево и разучивал каждую ноту.

Когда он набрался опыта, то позволил пальцам извлекать из струн простые и повторяющиеся тоны. Птицы радовались; они слетали со своих гнезд, собирались вокруг Ли-Цзы на земле и танцевали.

Однажды какой-то юноша услышал игру Ли-Цзы и увидел, как вокруг мастера танцуют птицы. «Я хочу научиться повелевать птицами, хочу заставить их плясать под мою дудку», — подумал юноша. Он пошел домой, а потом отправился в столицу. Там он изучал музыку под руководством лучшего музыканта страны. По прошествии трех лет он мог блестяще играть на лютне и извлекал из струн самые сложные и впечатляющие тоны, которые были когда-либо сочинены.

Юноша возвратился домой, сел под деревом и начал играть. «Скоро птицы покинут Ли-Цзы и станут танцевать вокруг меня», — подумал он. Но ни одна птица не прилетела к нему. Юноша играл каждый день, но птицы неизменно держались от него на расстоянии. Отчаявшись, парень пришел к Ли-Цзы и сказал: «Я учился три года, но птицы не интересуются моей игрой. А вы никогда не учились, и все же птицы любят вашу игру». Ли-Цзы ответил юноше: «Забудь все о том, что ты выучил, а затем позволь своим пальцам играть так, как им хочется». Юноша так и сделал, и птицы стали собираться вокруг него.

26 августа.

Странные обычаи (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «На юге, где теплый климат, люди носят короткие волосы и не надевают одежду. На севере, где климат холодный, люди носят длинные волосы и кутаются в меха. В центре, где климат умеренный, люди носят простые шляпы и плащи». Ученики никак не отреагировали на его слова.

Ли-Цзы продолжил: «Далеко на западе есть страна, где родители разделывают своего первого сына и съедают его. Они утверждают, что от этого становятся более плодовитыми. Когда умирает мужчина, люди ведут вдову на вершину горы, раздевают ее и оставляют умирать от холода. Они утверждают, что жена не должна жить дольше мужа. Когда умирают юноши или девушки, их плоть сдирают с костей и сжигают. Таково наказание за безвременную смерть. В нашей стране правительство одобряет такие обычаи и казнит каждого, кто не согласен с ними».

Ученики были потрясены, когда услышали такой рассказ об их стране. Ли-Цзы улыбнулся и сказал: «Вам не следует считать какой-либо обычай странным или потрясающим. Люди способны на самые страшные поступки. Когда образ жизни стал привычным, люди считают его правильным».

27 августа.

Размер солнца (Ли-Цзы).

Ли-Цзы, путешествуя на востоке страны, увидел двух спорящих детей. Их спор становился все более ожесточенным, поэтому он решил вмешаться.

«О чем вы спорите?» — спросил он.

Первый мальчик сказал: «Когда на рассвете восходит солнце, оно большое как щит. Но когда на закате солнце садится, оно маленькое как тарелка».

Второй мальчик сказал: «Когда на рассвете восходит солнце, воздух холодный. Это доказывает, что в этот момент солнце маленькое. Но когда на закате солнце садится, воздух теплый. Это доказывает, что в этот момент солнце увеличилось».

Ли-Цзы предложил: «Сходите к солнцу на рассвете и закате, и измерьте его веревкой».

Первый мальчик сказал: «На рассвете солнце далеко».

Второй мальчик сказал: «И на закате солнце далеко».

Ли-Цзы заключил: «Никогда не спорьте о том, что вы не можете познать».

28 августа.

Урок рыбной ловли (Ли-Цзы).

Ли-Цзы решил научиться удить рыбу. Он привязал к удочке леску с крючком и нацепил на него наживку. Затем он пошел к реке и забросил леску в воду. По прошествии какого-то времени наживку проглотила большая рыба и попалась на крючок. Ли-Цзы так разволновался, что изо всех сил подсек рыбу. Удочка переломилась, и рыба сорвалась.

Ли-Цзы сделал еще одну удочку и снова пошел к реке. Прошло какое-то время, и другая большая рыба проглотила наживку, сев на крючок. Ли-Цзы потянул так мягко, что рыба уплыла, прихватив с собой леску.

Ли-Цзы сделал третью удочку и возвратился к реке. По прошествии некоторого времени рыба снова проглотила наживку. Ли-Цзы потянул удочку вверх с той же силой, с какой рыба тянула ее вниз. Поэтому удочка не сломалась, и рыба не сорвалась. В конечном итоге, когда рыба совсем выбилась из сил, Ли-Цзы смог без труда вытянуть ее на берег.

В тот вечер Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Сегодня я познал важный принцип взаимодействия с окружающим миром. Это принцип равенства сил. Когда мир тянет вас в каком-то направлении, вы должны сопротивляться его притяжению с точно такой же силой. Если вы слишком усердно сопротивляетесь, то повредите себе. Если же вы сопротивляетесь слишком мягко, мир повредит вам».

29 августа.

Энергия и честолюбие (Ли-Цзы).

Кунг и Чи жили в одном городе и были крепкими друзьями. Кунг был богатым торговцем, а Чи — ученым. Однажды летом они оба заболели.

Врач того города лечил их иглами и травяными настоями, но и Кунгу, и Чи становилось только хуже. Пригласили других врачей из ближайших городов, но и их усилия были напрасны. Наконец, послали за Ли-Цзы. Его попросили приехать в город и дать свои предписания.

Ли-Цзы задал Кунгу и Чи много вопросов. Затем он пригласил их обоих в дом, в котором он остановился. Их обоих принесли в этот дом на носилках.

Ли-Цзы сказал Кунгу: «Твоя трудность заключается в том, что у тебя честолюбие сильнее энергии. Ты стремишься стать самым богатым человеком в городе и постоянно напрягаешь силы, добиваясь своей цели. Поэтому ты болеешь». Затем Ли-Цзы обратился к Чи: «Твоя трудность заключается в том, что у тебя энергия сильнее честолюбия. У тебя нет честолюбия, чтобы утвердиться в звании ученого, поэтому ты ленив и прочти весь день проводишь в праздности. Поэтому ты болеешь».

Наконец, Ли-Цзы сказал им обоим: «Вы должны помочь друг другу найти правильное равновесие между честолюбием и энергией. Тогда ваше здоровье будет восстановлено».

30 августа.

Счастливая страна (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «На свете есть страна, где люди мягки и терпимы, где они никогда не ссорятся и не ругаются, где они никогда не гордятся и не завидуют. Старики и юноши живут как равные. Никто не правит и никто не подчиняется. Мужчины и женщины свободны в своих отношениях; они дружат с тем, кто и по душе. И если пара хочет пожениться, их родственникам не надо давать разрешение или обмениваться дорогими дарами. Они не пашут землю, но едят фрукты и овощи, которые растут сами в лесу. У них нет эпидемий, и они живут до глубокой старости. Им нравится играть на музыкальных инструментах, петь баллады и танцевать. У них чистые и ясные лица».

Ученики спросили: «А где эта страна?» Ли-Цзы ответил: «Этой страной может быть любая, даже наша страна, если народ идет по Пути».

31 августа.

Песни равновесия (Ли-Цзы).

Молодой человек по имени Тан пришел к Ли-Цзы и попросил научить его Пути. Ли-Цзы принял его своим учеником. Всякий раз, занимаясь какой-то ручной работой, Тан пел песни, которые выучил в детстве. Ли-Цзы услышал, как поет Тан, и понял, что у парня замечательный голос. Он позвал Тана и сказал ему: «Я покажу тебе, как постичь Путь через пение. Затем я посоветую тебе, как достичь совершенного равновесия между инь и ян в своем голосе». «А как я узнаю, что мое пение достигло совершенного равновесия?» — спросил Тан. Ли-Цзы объяснил: «В этот момент птицы слетят со своих деревьев и станут слушать тебя».

Поэтому Тан стал каждое утро петь для Ли-Цзы, а тот давал советы. По прошествии года после этого разговора Тан утомился и решил возвратиться домой. Ли-Цзы не возражал. Он пошел проводить Тана и дошел до того места, где дорога терялась в небольшом лесу. Затем Ли-Цзы сказал ему: «Прежде, чем мы расстанемся, я прошу тебя спеть еще раз». Тан начал петь. Птицы в лесу тоже запели, но птичьи песни диссонировали с песнями Тана, поэтому в лесу звучала дикая какофония.

Тан понял, что выражали птицы. Он спросил Ли-Цзы, не примет ли тот снова его учеником. Ли-Цзы согласился, и Тан учился у него до тех порю, пока его голос не достиг совершенного равновесия между инь и ян.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

1 сентября.

Особый дар (Ли-Цзы).

Ли-Цзы шел по дороге. По пути его обогнала молодая женщина. Она шла и пела. Ее голос был необычайно чарующим. Ли-Цзы ускорил шаг, чтобы поравняться е ней.

На закате молодая женщина вошла в небольшое селение, Ли-Цзы шел за ней на расстоянии нескольких шагов. У девушки не было денег, поэтому она пошла в харчевню и стала там петь. Другим странникам так сильно понравилось ее пение, что они угостили ее ужином и заплатили хозяину, чтобы тот отвел для нее комнату для ночлега.

На следующий день Ли-Цзы пошел за ней дальше. В тот вечер она зашла в другую харчевню, чтобы песнями заработать себе на ужин. Но прежде, чем она успела открыть рот, хозяин спросил ее, есть ли у нее деньги. «Нет», — ответила она. «Еще одна нищенка!» — закричал хозяин и прогнал ее.

Ли-Цзы сказал ей: «Пусть ваш голос даст урок этому жестокому человеку». Он посоветовал ей встать рядом с харчевней и спеть печальную балладу. Другие путешественники, сидящие в харчевне, услышали ее пение и растрогались до слез. Наконец, и сам хозяин расплакался. Один из путешественников сказал ему: «Верните эту женщину и попросите ее петь радостные песни, чтобы мы снова развеселились». Хозяин пригласил женщину в свою харчевню. Она стала петь радостные песни, и хозяин дал ей ужин и ночлег.

На следующее утро Ли-Цзы сказал хозяину и другим путешественникам: «У каждого человека есть особый дар, который может либо радовать, либо печалить людей».

2 сентября.

Голос музыки (Ли-Цзы).

К Ли-Цзы пришел человек по имени По. Он был немым, но умел жестами показал, что хочет быть учеником Ли-Цзы. Мастер принял его.

В ближайшем городе один человек делал лютни. Ли-Цзы послал ему письмо, в котором просил его сделать для По лютню. Когда лютня была готова, Ли-Цзы сказал По: «Научись играть на лютне, пусть она станет твоим голосом». По неизменно по утрам и вечерам играл на лютне.

В конечном итоге он научился играть очень искусно. Он мог выражать музыкой все эмоции, на которые только способно человеческое сердце. И он мог пробудить в людях любую эмоцию. Когда он выражал грусть, все слушатели плакали. Когда он выражал радость, его слушатели улыбались и смеялись. Когда он выражал страх, они дрожали. Когда он выражал любовь, все обнимались.

Ли-Цзы сказал ему: «Твоя музыка лучше слов. Когда люди пользуются словами, они выражают мысли. И они пробуждают разногласие и противоборство. Но музыка выражает эмоции, поэтому конфликт не возникает, все люди сочувствуют друг другу».

3 сентября.

Попасть в мишень (Ли-Цзы).

Один из учеников Ли-Цзы по имени Ци захотел поучиться стрельбе из лука. Поэтому Ли-Цзы добыл для него лук и стрелы. Но Ци оказался совершенно неумелым. Если он целился в дерево, его стрела вонзалась в ближайший забор. Если он целился в забор, его стрела пролетала у носа ближайшей коровы. В конечном итоге он отчаялся, пришел к Ли-Цзы и попросил у него совета.

Ли-Цзы сказал ему: «Сходи к какому-нибудь местному ткачу и полежи на его ткацком станке. Перед твоими глазами будем двигаться туда-сюда челнок, ты же старайся не моргать». Ци практиковал этот метод целый год и научился не моргать.

Он возвратился к Ли-Цзы и спросил: «Теперь я готов возобновить свои уроки стрельбы из лука?» «Нет», — ответил Ли-Цзы. «А что же еще я должен делать?» — спросил Ци. Ли-Цзы ответил: «Ты должен каждый день ловить рыбу и привязывать ее к волосам на хвосте яка. На закате подвесь блоху над окном, которое выходит на запад. Наблюдай за блохой, висящей на фоне заката». Ци практиковал этот метод целый год. Постепенно месяц за месяцем блоха росла и становилась все больше, пока не достигла размера повозки. Когда Ци смотрел на другие объекты, они тоже казались ему очень большими.

Он возвратился к Ли-Цзы, и тот сказал ему, что он готов возобновить уроки стрельбы из лука. Ци с большим волнением взял в руки лук. Он обнаружил, что каждая выпущенная им стрела поражает цель. Когда он смотрел на мишень, то мог сосредоточивать взгляд, не мигая. Мишень казалась ему такой большой, что она заполняла все поле зрения.

4 сентября.

Управлять лошадьми (Ли-Цзы).

Один из учеников Ли-Цзы по имени Тай хотел изучить искусство управления колесницей. Поэтому Ли-Цзы попросил одного жившего по соседству дворянина одолжить ему одну из множества его колесниц. Но Тай оказался очень неумелым возничим. Когда он хотел, чтобы лошади скакали галопом, они шли рысью. Когда он хотел, чтобы лошади шли рысью, они скакали галопом. В конце концов он отчаялся, пришел к Ли-Цзы и попросил у него совета.

Ли-Цзы сказал ему: «Поставь несколько деревянных столбов в ряд, на расстоянии шага друг от друга. Затем учись ходить по их верхушкам». Тай изумился, услышав задачу. Но он поставил стоймя двадцать столбов, а затем целый год учился ходить по ним. Поначалу он часто падал, но в конце года он научился ходить по столбам так, словно под его ногами была твердая почва.

Он возвратился к Ли-Цзы и спросил: «А теперь я готов хорошо управлять колесницей?» Ли-Цзы ответил: «Теперь. Когда ты хорошо управляешь собственными ногами, ты можешь управлять лошадиными ногами с помощью вожжей».

5 сентября.

Удача и достойность (Ли-Цзы).

Пей сказал Хею: «Мы с тобой одногодки, и все же тебя считают счастливчиком, а меня неудачником. Мы похожи, и все же тебя любят и лелеют, а меня игнорируют. Мы изъясняемся похоже, и все же тебя считают красноречивым, а меня грубым и неотесанным. У нас одинаковые манеры, и все же люди тебе доверяют, а мне не верят. Когда мы работали на одного хозяина, он продвигал тебя по службе, а меня оставил в черной работе. Когда мы оба торговали, люди платили большие деньги за твои товары, а за мои товары предлагали жалкие гроши. Поэтому я ношу одежду из грубой шерсти, ем просо, живу в соломенной хижине и хожу пешком, а ты носишь шелка и меха, ешь мясо, живешь в доме с черепичной крышей и ездишь в повозке с четверкой лошадей. А хуже всего то, что ты с презрением относишься ко мне. Ты полагаешь, что ты выше меня?».

Хей ответил: «Мы оба заметили, что в каждом деле я преуспеваю, а ты терпишь неудачу. Мы оба заметили, что я живу в роскоши, тогда как ты живешь в бедности. И все же я не могу объяснить различие между нами. Возможно, я просто работал усерднее тебя. Может быть, с самого рождения мне назначено судьбой быть лучше тебя. Я не могу объяснить это различие, поэтому не знаю, выше ли я тебя».

6 сентября.

Маленькие и большие благословения (Ли-Цзы).

Пей и Хей решили пойти к Ли-Цзы и спросить его мнение. Ли-Цзы подробно расспросил гостей об их ситуацию затем он сказал: «У Пея больше достойности, чем удачи. У Хея больше удачи, чем достойно-сти. Пей терпит неудачу не из-за своей глупости, а Хей добивается успеха не из-за мудрости. Успех и неудача определяются судьбой. Пей, стыдясь своих неудач и сожалея о них, переживает неудовлетворение. А Хей, гордясь своими удачами и надменно смотря на людей, становится одиноким. Пусть Пей радуется маленьким благословениям, пусть Хей делится своими большими благословениями».

Пей и Хей возвратились в свои семьи. Пей понял, что теперь его грубая шерстяная туника кажется ему теплой как мех и мягкой как шелк. Каша из проса казалась ему вкусной как яства на пиршественном столе. Соломенная хижина казалась ему удобной как дворец. Хей переехал в боле скромный дом, стал носить более грубую одежду и есть более простую еду. Он раздал значительную часть своего богатства. Теперь люди считали его другом, и оттого он стал очень счастливым.

7 сентября.

Мудрость и смирение (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Люди, обладающие величайшей мудростью, делятся своими духовными богатствами с другими. Люди не столь мудрые делятся с другими своими материальными богатствами.

«Люди, которые гордятся своей мудростью, смотрят сверху вниз на тех, кто смиренен. Но другие люди не слушают тех, кто считает себя мудрым; они больше склонны слушать тех, кто считает себя смиренным.

«Люди, обладающие и мудростью, и смирением, получают высший почет».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

8 сентября.

Болезнь и лечение (Ли-Цзы).

Заболел богатый торговец по имени Чу. Он не доверял врачам и поначалу отказывался вызывать лекаря. Но по прошествии семи дней его болезнь достигла критической величины. Родные настояли на том, чтобы он вызвал врача. Врач осмотрел Чу и объявил: «Ваша болезнь вызвана нерегулярным питанием, излишней половой активностью и тревогой о своем деле. Поэтому, если вы будете регулярно есть, воздерживаться от половой жизни и откажетесь от торговли, то излечитесь». Несмотря на свою слабость, Чу закричал: «Болван! Убирайся из моего дома!».

Родные Чу вызвали другого врача, который осмотрел его и объявил: «Ваша болезнь вызвана тем, что вы получили слишком мало жизненной жидкости в материнском чреве и слишком много молока от материнской груди. Поэтому вы не можете излечиться». Чу закричал: «Вы умный человек. Оставайтесь у нас пообедать!».

Затем родные Чу пригласили в дом Ли-Цзы, и тот сказал: «Отвергая лечение, вы увеличиваете вероятность умереть от своей болезни. Но вы также показываете равнодушие к жизни и смерти. Значит в вас уравновешены глупость и мудрость».

Чу подивился словам Ли-Цзы. Он позвал самого лучшего врача той области и быстро поправился благодаря его лечению.

9 сентября.

Два брата (Ли-Цзы).

Два брата, оба уже в годах, пришли к Ли-Цзы. Они были одинаковыми с виду близнецами. Один из них сказал Ли-Цзы: «Вы сами видите, что у нас одинаковый возраст, внешность, манера говорить и естественные способности» Второй брат добавил: «И все же у нас разное общественное положение, достаток и почет. Я очень успешен, а мой брат терпит неудачу во всех своих начинаниях». Они попросили Ли-Цзы объяснить им, почему так получается.

Ли-Цзы ответил: «У многих событий нет разумного объяснения, просто так распорядилась судьба. Многие события случаются в жизни людей вне зависимости от поступков людей, просто такова воля судьбы. Поэтому у тех людей, которые принимаю судьбу, нет никакого различия между успехом и неудачей, между долгой и короткой жизнью, между богатством и бедностью, между честью и бесчестием».

10 сентября.

Отношения и склонности (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Один человек может быть осторожным, а другой — импульсивным, но они оба могут быть мудрыми. Один человек может быть медлительным, а другой — энергичным, но они оба могут быть трудолюбивыми. Один человек может быть лукавым, а другой — простым, но они оба могут достигать своих целей. Один человек может быть грубым, а другой — льстивым, но они оба могут быть привлекательными. Один человек может быть веселым, а другой — серьезным, но они оба могут быть счастливыми. Один человек может предпочитать общество, а другой — одиночество, но они оба могут быть довольными.

«Каждый человек представляет собой сложную смесь отношений и склонностей, нет даже двух одинаковых людей. Но никому не мешают идти по Пути».

11 сентября.

Красивый дом (Ли-Цзы).

Дворянин по имени Цинг жил в большом доме, расположенном в прекрасной долине. Он был поклонником Ли-Цзы, поэтому пригласил его к себе домой. Однажды утром Ли-Цзы предложил взойти на одну из гор, окаймлявших долину. Один вместе отправились в путь, в сопровождении нескольких слуг Цинга.

Цинг был старым, поэтому он шел медленно. Когда они, наконец, достигли вершины горы, то сели и оглядели долину и дом. Слезы полились из глаз Цинга. «Почему вы плачете?» — спросил Ли-Цзы. Дворянин ответил: «Скоро я умру и покину это прекрасное место. Если бы я мог жить вечно!» Один из его слуг отозвался эхом: «Мы тоже так сильно любим это место, что боимся смерти».

Ли-Цзы улыбнулся и сказал: «Давайте вообразим, что ваш отец, дед, прадед и все ваши предки живут вечно. К этому времени ваш дом были бы перенаселен предками, и для вас не осталось бы места. Поэтому вы не радовались бы красоте и удобству дома, а работали бы в поле, ночуя в соломенной хижине. Вы должны умереть для того, чтобы ваши потомки могли в свою очередь пожить в этом доме».

По прошествии нескольких лет Цинг безнадежно заболел. Он помнил слова Ли-Цзы, поэтому умер в довольстве.

12 сентября.

Утрата сына (Ли-Цзы).

У Ву и его жены был сын, которого они очень любили. В возрасте двадцати лет парень упал в колодец и погиб. Ву с женой ужасно горевали о сыне.

Шли недели и месяцы, и жена Ву постепенно стала успокаиваться. Она смогла возвратиться к своим обыденным делам. Но Ву продолжал горевать. Целый день он сидел в доме и рыдал. А ночью он ходил в ближайший лес и колотил кулаками деревья. Ему не удалось весной посадить семена, и его поля заросли сорняками. Жена пыталась утешить его, но ее слова и объятья лишь усугубляли его горестное состояние. Поэтому она послала письмо Ли-Цзы, в котором умоляла его приехать и поговорить с мужем.

Ли-Цзы сказал Ву: «Вспомни, как ты жил сорок лет назад, когда был ребенком». Ву представил себе свое детство. Его ум наполнился воспоминаниями о том, как он с друзьями играл. Затем Ли-Цзы сказал: «Вспомни, как ты жил двадцать лет назад, когда ты только что женился». Ву представил себе свою молодость. Его ум наполнился воспоминаниями о первых днях любви.

Ли-Цзы заключил: «В те времена у тебя не было сына, и теперь у тебя снова нет сына». Ву перестал горевать и пошел в поле полоть сорняки.

13 сентября.

Природа профессий (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Крестьяне спешат управиться в сезон. Торговцы гонятся за выгодой. Ремесленники стремятся улучшить свое умение. Чиновники рвутся к власти. Такова природа их профессий.

«Но время от времени крестьяне сталкиваются с засухой и наводнением. В некоторых сделках торговцы терпят убытки. Ремесленники порой делают ошибки, которые портят их работу. Чиновники каждую минуту рискуют навлечь на себя гнев императора и попасть в опалу. Неудачи свойственны любой профессии.

«Невозможно вечно удерживать успех, невозможно избежать случайных неудач».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

14 сентября.

Следовать за тенью (Ли-Цзы).

Ученики по имени Ху был постоянно деятельным; с момента пробуждения до момента засыпания он все время занимался полезными делами. В результате его тело постоянно было напряженным, его плоть выбивалась из сил, и он часто болел.

Ли-Цзы позвал к себе Ху и сказал ему: «Посмотри на свою тень». Ху поглядел на тень. «Чем занимается твоя тень?» — спросил Ли-Цзы. Ху ответил: «Она делает то, что делают я. Моя тень сидит и разговаривает с вами». «Твоя тень повторяет все твои поступки?» — спросил Ли-Цзы. «Да, конечно!» — ответил Ху. «Значит ты хозяин, а твоя тень служит тебе?» — спросил Ли-Цзы. «Да», — ответил Ху.

Тогда Ли-Цзы сказал: «Отныне с полудня и до вечера ты должен быть слугой, а твоя тень — хозяином. Повторяй за тенью все, что она делает».

У его тени не было силы, чтобы совершать свои поступки, поэтому Ху приходилось после полудня оставаться праздным. В результате его тело расслабилось, его плоть восстановилась, и он радовался отменному здоровью.

15 сентября.

Эхо и тень (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Если ваш голос слишком громкий, то и эхо тоже громкое. Если ваш голос слишком тихий, то и эхо слишком тихое. Если у вас высокий рост, то и ваша тень высокая. Если у вас низкий рост, то и ваша тень низкая.

«Дружба и вражда — эхо поступка; любовь и ненависть — тень поступка. Если ваши поступки добрые, тогда ваше эхо — дружба. Если ваши поступки жестокие, тогда ваше эхо — вражда. Если вы ведете себя щедро, тогда ваша тень — любовь. Если вы ведете себя скаредно, тогда ваша тень — ненависть».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 сентября.

Поразить мишень (Ли-Цзы).

Ученик по имени Куан решил изучать искусство стрельбы из лука. Он быстро приобрел сноровку и каждой стрелой поражал мишень.

Ли-Цзы спросил его: «Ты умеешь поражать мишень?» Куан ответил: «Нет. Я просто выпускаю стрелу так, как умею». Ли-Цзы сказал: «До тех пор, пока ты не научишься поражать мишень, ты не постигнешь по-настоящему искусство стрельбы из лука». И Куан постарался научиться поражать мишень стрелой.

По прошествии трех лет он возвратился к Ли-Цзы и сказал: «Теперь я умею поражать мишень». Ли-Цзы ответил: «Держись этого знания, не теряй его».

17 сентября.

Белые волосы (Ли-Цзы).

Ли-Цзы сказал своим ученикам: «Самые красивые люди гордые. Самые сильные люди надменные, поэтому невозможно говорить о Пути с теми, у кого есть выдающиеся способности. Людям с белыми полосками в волосах трудно постичь Путь, а идти по нему еще труднее. Если люди гордые и надменные, то стремятся только к богатству, власти и высокому общественному положению.

«Мудрые люди рады передать бразды правления другим. Поэтому их способности с годами не уменьшаются и не ограничены пределами их познаний. Мудрый император может править действенно вплоть до самой своей смерти. Мудрые торговцы могут покупать и продавать действенно вплоть до самой своей смерти. Мудрые крестьяне могут обрабатывать почву и пасти скот действенно вплоть до самой своей смерти. Мудрые учителя могу учить людей действенно вплоть до самой своей смерти».

18 сентября.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Жадеитовый листок (Ли-Цзы).

Один ремесленник сделал из жадеита листок тутового дерева. Он потратил на работу три года. Форма, прожилки, цвет и глянец — все в нем походило на настоящий листок тутового дерева. Поэтому, когда жадеитовый листок положили среди настоящих листков, никто не смог распознать его. Ремесленник подарил этот искусственный листок императору, и тому так понравилась поделка, что он наградил ремесленника деньгами и подарил ему дом.

Когда Ли-Цзы услышал о работе и награде ремесленника, то сказал: «Если был земля была такой медлительной, чтобы три года создавать листок, тогда деревья стояли бы без листвы. Пусть люди делают то, что назначено им судьбой».

19 сентября.

Нежеланный дар (Ли-Цзы).

Однажды Ли-Цзы переживал трудные времена, и они с женой сильно похудели. Некто рассказал об этом главному министру и добавил: «Ли-Цзы славится своей мудростью. Если бы вы стали его покровителем, то снискали бы почет и уважение».

Главный министр тотчас же послал к Ли-Цзы слугу с мешком зерна. Когда посланник министра пришел к Ли-Цзы, тот отверг дар. Жена огорчилась и заплакала: «Мы умираем от голода. Ты мог бы смирить гордыню и с благодарностью принять этот дар».

Ли-Цзы ответил: «Не гордость, а мудрость мешает мне принять этот дар. Главный министр не знает меня лично, но послал мне, послушав кого-то. Точно так же, он может осудить меня, послушав кого-то. Поэтому я отвергаю его дар».

20 сентября.

Отцы и сыновья (Ли-Цзы).

У Шиха были два сына. Один сын был ученым, а другой интересовался военным делом. Первый сын переехал в маленькое царство, правитель которого принял его к себе советником по делам морали. Другой сын переехал в большое царство, правитель которого принял его к себе советником по военным делам. Ших гордился успехом сыновей.

У Менга также были два сына. Один был ученым, а другой интересовался армией. Менг прознал об успехе сыновей Шиха и велел своим детям подражать им. Первый его сын переехал в большое царство и предложил себя советником по делам морали. Царь сказал: «Я постоянно воюю, так как стараюсь расширить границы своего государства. У меня нет времени заниматься моралью». И он отказал юноше. Второй сын переехал в маленькое царство и предложил себя советником по военным делам. Царь сказал: «У меня слабое царство, поэтому я никогда не воюю. Я стараюсь поступать честно, чтобы более сильные соседи относились ко мне благосклонно». И он также отказал юноше.

Менг был глубоко разочарован. Он пошел к Ли-Цзы и сказал: «Мои сыновья не уступают своими способностями сыновьям Шиха. Почему же его сыновья преуспели, а мои сыновья потерпели неудачу?» Ли-Цзы ответил: «Талант лишь отчасти позволяет добиться успеха или приводит к неудаче. Удача в таких делах играет более важную роль. Сыновьям Шиха повезло, а твоим сыновьям просто не повезло».

21 сентября.

Парадоксы увлечения (Ли-Цзы).

Один царь обложил своих подданных тяжелыми налогами, чтобы собрать большую армию. Он хотел завоевать соседнее царство и присоединить его к своим владениям. Из-за тяжелых налогов его народ обеднел и стал несчастным.

Ли-Цзы путешествовал по его царству и увидел ужасное положение простых людей. Он пошел к царю и сказал: «Когда-то жил на свете человек, который гулял по лужайке с женой. Он увидел неподалеку привлекательную девушку, которая рвала фрукты, и пошел поговорить с ней. Но когда он оглянулся, то увидел, что другой мужчина разговаривает с его женой».

Император понял намек Ли-Цзы, распустил армию и посвятил свою жизнь служению своему народу».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

22 сентября.

Смерть сыщика (Ли-Цзы).

Одно царство наводнили разбойники. Хунг умел читать по лицам, поэтому он выявлял разбойника, лишь взглянув человеку в лицо. Царь услышал о Хунге и решил нанять его сыщиком. Хунг стал ездить по царству. Он находил тех, кто занимался разбоем. Его сопровождали воины, которые заковывали преступников.

Когда Ли-Цзы услышал о способностях Хунга, то пошел к царю и сказал: «Вы никогда не сможете избавить свое царство от разбойников, если будете просто изобличать и арестовывать их. Помимо этого вы обрекли Хунга на раннюю смерть». Царь отказался слушать Ли-Цзы. И он не спросил у мастера совета, как одолеть преступность».

К тому времени банды разбойников организовали собственную армию. Хунг и солдаты шли по долине, и тут на них напала армия разбойников. Все воины и Хунг погибли. Когда царь узнал об этом, то вспомнил слова Ли-Цзы и пригласил его к себе во дворец.

Ли-Цзы сказал: «Сыском и тюрьмами делу не поможешь. Преступность можно победить, только если пробудить в сердцах людей стыд, чтобы они больше не хотели быть преступниками. Поэтому вы должны назначить на высокие должности людей, славящихся своей честностью. А они в свою очередь назначат на более низкие должности других честных людей. Таким образом, дух чести постепенно распространится по земле, и тогда уровень преступности упадет».

23 сентября.

Перейти реку (Ли-Цзы).

К реке пришел дворянин со свитой из стражников и слуг. Пред ними был брод, по которому обычно люди легко переходили реку. Но весь предыдущий месяц лили дожди, и река сильно разлилась и ускорила свое движение. Дворянин думал, что предпринять, и тут к противоположному берегу реки подошел Ли-Цзы.

Ли-Цзы без колебаний сошел с берега в воду. Дворянин был изумлен. Скоро Ли-Цзы исчез под пеной, и дворянин решил, что мастер утонул. Но очень скоро Ли-Цзы вышел из воды немного ниже по течению.

Дворянин подъехал к берегу и спросил Ли-Цзы, обладает ли тот каким-то особым искусством. Ли-Цзы ответил: «Я не владею никаким особым искусством. Я просто бросаю свое тело в поток. Если бы я сопротивлялся воде, она утопила бы меня. Он я уважаю воду, поэтому она несет меня».

Дворянин не осмелился последовать примеру Ли-Цзы и повернул назад.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

24 сентября.

Скрытое сокровище (Ли-Цзы).

Вор, укравший великое множество драгоценных камней и монет, спросил Ли-Цзы: «Можно ли спрятать что-то так, чтобы никто не смог найти это?» Ли-Цзы ничего не ответил ему. Вор настаивал: «Могу ли я спрятать камень, бросив его в глубокое озеро?» Ли-Цзы ответил: «Хороший ныряльщик сможет отыскать этот камень». Вор спросил: «Могу ли я спрятать воду, вылив ее в озеро?» Ли-Цзы ответил: «Человек с феноменальной чувствительностью языка сможет найти ее». «Значит ничего нельзя спрятать?» — спросил вор.

Ли-Цзы ответил: «Невозможно спрятать ни одну материальную вещь. Спрятана только истина. Она скрыта под вуалью слов, которые произносят мудрые люди. Но если вы внимательно изучите эту вуаль, то в конечном итоге сможете смотреть сквозь нее».

Вор пошел домой, сложил драгоценные камни и монеты в мешок и отнес их обратно, их владельцам. Затем он возвратился к Ли-Цзы и стал его учеником.

25 сентября.

Преждевременные праздники (Ли-Цзы).

Один царь захотел расширить границы своего государства, поэтому напал на крупный город соседнего царства. По прошествии нескольких дней ожесточенных боев его солдаты одержали победу. Царь праздновал несколько дней. Он устроил грандиозный банкет во дворце этого города для себя и своих дворян. Он приказал музыкантам и танцовщицам ублажать его слух и зрение.

Ли-Цзы узнал об этом празднике и поехал в поверженный город. Он вошел во дворец и сказал царю: «Этот праздник преждевременный. Возможно, вы разгромили армию этого города, но не победили весь народ». «Что вы подразумеваете?» — спросил царь. Ли-Цзы пояснил: «Этот город не будет частью вашего царства до тех пор, пока его жители не признают вас своим повелителем».

Царь прогнал Ли-Цзы и продолжил пировать. Но скоро огромная толпа народа ворвалась во дворец, убила царя и всех его дворян.

26 сентября.

Белые телята (Ли-Цзы).

Одна семья славилась добродетельным поведением всех своих членов. У нее была белая корова. По какой-то неясной причине она родила белого теленка. И семья попросила Ли-Цзы объяснить это событие. «Вы получили хороший знак», — сказал Ли-Цзы. По прошествии нескольких месяцев глава семейства ослеп.

Через год корова снова родила белого теленка. «Вы получили хороший знак», — снова сказал Ли-Цзы. По прошествии нескольких месяцев ослеп старший сын.

Через год корова родила третьего белого теленка. Отец предложил: «Давайте снова спросим Ли-Цзы». Сын ответил: «Нет, давайте не будем спрашивать Ли-Цзы. Он назвал первого теленка хорошим знаком, но ты ослеп. Он назвал хорошим знаком и второго теленка, но я ослеп». Отец сказал: «Слова мудрецов поначалу могут показаться неверными, но в конечном итоге они доказывают свою правоту». Поэтому они попросили Ли-Цзы объяснить рождение третьего белого теленка. И на этот раз Ли-Цзы назвал его появление хорошим знаком.

Скоро на то селение напала армия соседнего царя. Всех здоровых мужчин призвали в армию сражаться с оккупантами, многие погибли или получили увечья. Но отец и сын в этой добродетельной семье не могли воевать, поэтому они уцелели.

По прошествии нескольких месяцев у них обоих восстановилось зрение.

27 сентября.

Жонглер и танцор (Ли-Цзы).

Один юноша научился передвигаться на ходулях. Затем он научился жонглировать. Наконец, он наловчился одновременно передвигаться на ходулях и жонглировать. Он пошел к дворцу императора и устроил там представление. Юноша ходил туда-сюда на ходулях и жонглировал семью мечами. Императору так понравилось это зрелище, что он подарил юноше кошель с золотыми монетами.

Услышав об успехе этого юноши, другой молодой человек научился танцевать на спине лошади в то время, как она скачет галопом кругами. Он тоже к дворцу императора и устроил там представление. Но император приказал ему убираться вон и больше никогда не показываться ему на глаза.

Этот второй юноша пошел к Ли-Цзы и рассказал ему о том, что произошло. Ли-Цзы ответил: «Первый юноша даже не помышлял о награде, поэтому его наградили. А ты надеялся получить награду, поэтому тебя не наградили».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

28 сентября.

Юношеское честолюбие (Ли-Цзы).

Юноша по имени Сун, исключительно разумный человек, пришел к Ли-Цзы и сказал: «Я хочу завоевать высшую репутацию, достичь высшей власти и накопить столько богатства, сколько только позволит моя разумность».

Ли-Цзы ответил: «Если у тебя высокая репутация, люди будут обижать тебя. Если у тебя большая власть, люди будут ненавидеть тебя. Если у тебя много денег, люди будут завидовать тебе». Юноша спросил: «А что мне желать для того, чтобы избежать обиды, ненависти и зависти?».

Ли-Цзы ответил: «Чем выше твоя репутация, тем более смиренным ты должен быть. Чем больше твоя власть, тем более мягким ты должен быть. Чем ты богаче, тем более щедрым ты должен быть».

29 сентября.

Дальняя страна Ли-Цзы.

Шу был очень добродетельным человеком. Император любил и почитал его, он предложи Шу принять от него в дар участок земли. Почва там была жирной и плодородной, урожай можно было легко перевезти к столицу, так как она располагалась около дороги, ведущей из столицы к границе. Поэтому владелец той земли должен быстро разбогатеть.

Шу пошел к Ли-Цзы и спросил его, следует ли ему принимать дар императора. Ли-Цзы ответил: «Всякий раз, когда это царство завоевывают, иностранные солдаты топчут как раз тот самый участок земли. Попросите императора дать вам землю подальше от столицы и границы».

Шу прислушался к совету Ли-Цзы, и император дал ему участок земли в тени дальней горной цепи. Семья Шу жила на той земле в мире и покое много поколений. Она так и не смогла разбогатеть, но у нее всегда был достаток.

30 сентября.

Реакции на разбой (Ли-Цзы).

Ни гордился своей мудростью и спокойствием. Однажды рано утром несколько разбойников ворвались в его дом и стали запихивать его имущество в мешки. Он не выказал даже признаков беспокойства и не стал сопротивляться. Разбойники, собираясь уходить, попросил Ни объяснить свое поведение. Он ответил: «Мудрый человек не рискует своей жизнью ради вещей, которые являются лишь средствами поддержания жизни». Глава разбойников сказал другим: «Этот человек так спокоен, что он смотрит нам прямо в глаза. Если мы оставим его в живых, он сдаст нас стражникам». И разбойники зарезали Ни своими тесаками.

Ли-Цзы узнал о горькой судьбе Ни. По прошествии какого-то времени несколько разбойников ворвались в его дом и стали запихивать его имущество в мешки. Ли-Цзы делал вид, будто сопротивляется им. Затем он схватил жену и отвел ее в угол. Они уткнулись лицами в угол и притворились, будто плачут. Разбойники покинули их дом, не причинив им никакого вреда.

1 октября.

Смерть царя (Ли-Цзы).

Человек по имени Чу служил царю по имени Ао. Однажды ему показалось, что Ао недостаточно высоко ценит его, поэтому он вышел в отставку и пошел жить на морской берег, где собирал орехи и семена, чем и питался.

Но по прошествии какого-то времени Чу узнал о том, что соседний царь напал на Ао. Чу решил возвратиться к Ао и вступить в армию. Когда он пришел во дворец Ао, старые приятели с изумлением встретили его. Один из них сказал: «Ты оставил Ао, потому что тебе показалось, будто он недостаточно высоко ценит тебя, и все же ты пожелал умереть ради него. Мы не понимаем тебя». Чу ответил: «Если я погибну в его армии, Ао будет очень стыдно за то, как он относился ко мне. Стыд будет преследовать его всю оставшуюся жизнь».

Чу храбро сражался и помог Ао разбить врага. Но в одной из битв Чу погиб. Как и ожидалось, царь Ао устыдился. Чувство вины преследовало его месяцы и годы. Наконец, он в отчаянии пригласил Ли-Цзы и попросил у него совета. Ли-Цзы сказал: «Пусть ваш стыд превратится в почтение. Он служил царю, который низко ценил его, но умер за царя, который высоко ценил его. Поэтому он, без сомнения, шел по Пути».

2 октября.

Скупой хозяин (Ян- Чу).

Ян-Чу пришел в большой город и увидел, что тамошний народ очень несчастлив. Он спросил людей, почему они несчастны. Они ответили ему, что человек по имени Ван владеет большей частью городских мастерских, обрабатывает большинство окрестных земель и поэтому дает работу большинству трудоспособных мужчин. Но Ван платит очень мало, хотя требует усердно трудиться.

Поэтому Ян-Чу пошел к Вану и сказал: «Вы невероятно богаты. Но какой смысл в богатстве?» Ван ответил: «Богатство позволяет мне властвовать над людьми». Ян-Чу спросил: «А какой смысл во власти над другими?» Ван ответил: «Люди боятся меня». Ян-Чу спросил: «А какой смысл в запугивании людей?» Ван ответил: «Они будут делать для меня все, что я прикажу». «А какой смысл в такой работе?» — спросил Ян-Чу. «Их труд обогащает меня», — ответил Ван.

В тот же вечер Ван стал обдумывать свой разговор и понял, какой он глупый. Поэтому уже со следующего дня он стал хорошо платить своим работникам и позволил людям работать по мере их сил и возможностей.

3 октября.

Противоположное настроение (Ян-Чу).

Император назначил главным министром человека по имени Куан. Прошло несколько месяцев, и главный министр Куан пришел к Ян-Чу и сказал: «Император то осторожен, то отважен; то, спокоен, то нервозен; то мягок, то тверд. Как мне реагировать на его переменчивое настроение?» Ян-Чу ответил: «У тебя есть выбор: либо менять собственное настроение, с оглядкой на императора, либо вести себя противоположно его настроению. Если ты выберешь первый вариант, то получишь большую пользу, а если выберешь второй вариант, твоя семья получит большую пользу».

Куан очень любил своих родственников, поэтому решил вести себя противоположно настроению императора. Когда император был смел, Куан был осторожен; когда император был осторожен, Куан был смел. Когда император был беспокоен, Куан был спокоен; когда император был спокоен, Куан был беспокоен. Когда император был тверд, Куан был мягок. Когда император был мягок, Куан был тверд. В результате они уравновешивали друг друга и правили очень мудро.

Однако императору надоело, что у его главного министра настроение всегда противоположное его собственному настроению, поэтому он обвинил Куана в строптивости. Куан признался в том, что он нарочно меняет свое настроение, и тогда император отрубил ему голову. Но люди с благодарностью вспоминали Куана, поэтому окружили его родственников почетом и щедро помогали им.

4 октября.

Похожее настроение (Ян-Чу).

Император, казнив Куана, назначил на пост главного министра Хенга. Тот проработал несколько месяцев в должности главного министра, а затем пришел к Ян-Чу и сказал: «Император то осторожен, то отважен; то спокоен, то тревожен; то мягок, то жесток. Как мне реагировать на его переменчивое настроение?» Ян-Чу ответил: «У тебя есть выбор: либо менять собственное настроение, с оглядкой на императора, либо вести себя противоположно его настроению. Если ты выберешь первый вариант, то получишь большую пользу, а если выберешь второй вариант, твоя семья получит большую пользу».

Хенг был честолюбивым, поэтому он решил менять свое настроение, с оглядкой на императора. Когда император был осторожен, Хенг также был осторожен. Когда император был тревожен, Хенг также был тревожен. Когда император был спокоен, Хенг также был спокоен. Когда император был тверд, Хенг также был тверд. Когда император был мягок, Хенг также был мягок. В результате в их поступках была чрезмерность, и они правили с большими ошибками.

Однако император был рад тому, что его главный министр во всем вторит ему, поэтому подарил ему большой особняк. Прошло время, Хенг умер, и народ обрадовался его смерти. Император забрал особняк обратно, и семья Хенга была вынуждена влачить жалкое существование.

5 октября.

Цель молодого человека (Ян-Чу).

Один юноша пришел к Ян-Чу и сказал: «Мои родители лелеют честолюбивые планы в отношении меня. Они хотят, чтобы я добился успеха в жизни. Следует ли мне покориться воле родителей?» Ян-Чу ответил: «Давай предположим, что ты дожил до старости. Четверть твоей жизни была детством, когда ты был слишком молод, чтобы достичь успеха. И тебе предстоит прожить еще четверть своей жизни в старости, когда тебе не хватит сил для достижения успеха. Треть своей жизни ты тратишь на сон, когда ты ничего не делаешь. Когда ты бодрствуешь, то должен какое-то время тратить на отдых. Ты ешь и пьешь — на все это также нужно время. Иногда ты болеешь. Поэтому на достижение успеха остается очень мало времени».

Юноша сказал: «Может быть, мне лучше гоняться за удовольствиями? Я должен наслаждаться вкусными яствами, носить шелка и парчу, а также окружать себя красивыми женщинами?» Ян-Чу ответил: «Если ты станешь гоняться за удовольствиями, то станешь все время искать их источники, то есть еду, одежду, музыку и женщин. Поэтому на сами увеселения времени у тебя будет оставаться очень мало».

Молодой человек сказал: «Значит, я должен постараться завоевать высокую репутацию?» Ян-Чу ответил: «Если ты станешь гоняться за репутацией, то станешь рабом тех людей, уважения которых хочешь добиться. Ты будешь постоянно пытаться говорить то, что они хотят услышать от тебя, и делать то, что они хотят увидеть».

«К чему же мне стремиться?» — спросил юноша. Ян-Чу ответил: «Твоей целью должна стать бесцельность».

6 октября.

Император и его конюх (Ян- Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «В жизни все существа различаются, а в смерти все они одинаковые. В жизни одни люди умные, а другие глупые; одни люди мудрые, а другие тупые; одни люди благородные, а другие подлые. Но в смерти все люди распадаются и превращаются в пыль.

«Одни люди умрут через десять лет, а другие через сто лет, но все они когда-нибудь умрут. В жизни один мужчина был императором, а другой — его конюхом. В жизни одна женщина была принцессой, а другая — ее белошвейкой. Но в смерти они становятся равными. Сможете ли вы отличить кости императора от костей его конюха. Сможете ли вы отличить кости принцессы от костей ее белошвейки?

«Поэтому не тратьте свое время напрасно на то, чтобы стать тем, кем вы не являетесь. Принимайте жизнь такой, какая она есть, и радуйтесь ей».

7 октября.

Нищие в доме (Ян- Чу).

Юань был самым бедным человеком в городе. Он ходил в лохмотьях, поэтому зимой дрожал от холода. Он просил милостыню, и ему подавали огрызки, поэтому он постоянно был голоден. Юань часто говорил себе: «В этом городе я самый несчастный человек».

Кунг был самым богатым человеком в городе. Его дом был полон золотых украшений и драгоценных камней. Он так боялся, что к нему в дом залезут воры, что по ночам не мог сомкнуть глаз в постели. Его повара досыта кормили его самыми утонченными яствами, поэтому он был таким толстым, что едва мог ходить. Кунг страдал хроническими запорами. Он часто говорил себе: «В этом городе я самый несчастный человек».

Ян-Чу ехал через тот город и встретил на улице Юаня. Нищий рассказал мастеру о своем бедственном положении. «А кто в этом городе самый богатый?» — спросил Ян-Чу. Юань ответил, что богаче всех у них Кунг, и указал мастеру на дом богача.

Ян-Чу посетил Кунга, и тот также рассказал мастеру о своем бедственном положении. «Я могу сделать вас счастливым и здоровым», — сказал ему Ян-Чу. «Делайте все, что считаете необходимым», — обрадовался Кунг. Ян-Чу позвал Юаня и других городских нищих в дом Кунга. Нищие стали по очереди караулить дом Кунга по ночам, и повара отдавали им излишки еды.

Теперь Кунг мог спать по ночам. Он похудел и мог быстро ходить, а его пищеварение улучшилось. Юань и другие нищие ели досыта и имели возможность погреться.

8 октября.

Живые и мертвые (Ян- Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Одна старая пословица рассказывает о том, что каждый человек должен сострадать живым и сторониться мертвых.

«Для того чтобы сострадать живым, вы должны не просто сочувствовать им. Когда вы видите, что какие-то люди трудятся в поте лица и почти падают от истощения, помогите им. Когда вы видите, что какие-то люди голодают, накормите их. Когда вы видите, что какие-то люди мерзнут, дайте им теплую одежду и дрова для очага. Когда вы видите, что какие-то люди попали в беду, помогите им.

«Для того чтобы избежать мертвых, вы должны не просто отказаться сочувствовать им. Вы не должны класть им в рот жемчужины и жадеит, одевать их в шелка и парчу, готовить погребальные сосуды».

9 октября.

Укрепить жизнь (Ян- Чу).

Человек по имени Чанг спросил Ян-Чу, как укрепить жизнь. Ян-Чу ответил: «Живи без сопротивления: ничего не подавляй, ничего не ограничивай». «Поясните, пожалуйста», — попросил Чанг.

Ян-Чу сказал: «Направляй уши навстречу тем звукам, которые им приятны. Направляй глаза на те виды, которые им приятны. Направляя нос на те запахи, которые ему приятны. Позволяй своему рту произносить все, что ему приятно сказать. Давай своему телу все, что ему удобно. Разрешай своей воле делать все, что ей угодно.

«Если твои уши хотят слушать музыку, но ты закрываешь их от музыки, значит ты подавляешь свой слух. Если твои глаза хотят видеть красивых женщин, но ты отводишь взгляд от красавиц, значит ты подавляешь свое зрение. Если твой нос хочет слушать орхидей и специи, но ты отворачиваешь его от них, значит ты подавляешь свое обоняние. Если твой рот хочет обсуждать истину и ложь, но ты все время молчишь, значит ты подавляешь свой разум. Если твое тело радуется, получая какую-то пищу и одеваясь в какую-то одежду, значит ты лишаешь себя удобств. Если твоя воля устремляется к свободе, но ты живешь в рабстве, значит ты угнетаешь свою природу.

«Всякое подавление это тиранство. Если ты сможешь избежать этих тиранов, то укрепишь свою жизнь».

10 октября.

Отпустить мертвых (Ян-Чу).

Чанг сказал Ян-Чу: «Вы научили меня укреплять жизнь. А теперь расскажите мне о том, как отпускать мертвых». Ян-Чу ответил: «Не важно, как мы отпускаем мертвых. Что сказать об этом?» Чанг настаивал: «Я хочу знать ваше мнение».

Тогда Ян-Чу сказал: «Если я мертв, тогда мне не интересно, как я потеряю свое тело. Мое тело могут сжечь на костре или утопить в реке. Его могут похоронить в земле или оставить на открытом месте с тем, чтобы его съели птицы и дикие животные. Его могут бросить к яму или забросать травой. Его могут положить в каменный гроб, обернутый в ткань с рисунком дракона. Я с радостью позволю другим людям распорядиться моим телом, как им угодно».

Чанг поблагодарил Ян-Чу и сказал: «Вы рассказали мне все, что я хотел узнать о том, как укреплять жизнь и отпускать мертвых».

11 октября.

Мудрость вина и женщин (Ян- Чу).

Император назначил человека по имени Чен своим главным министром. По прошествии трех лет Чен навел порядок в государстве. Отныне добродетельные люди жили в безопасности, тогда как злодеи дрожали от страха. Чен очень гордился своим успехом, но он работал так усердно, что никогда не веселился.

У Чена был старший брат по имени Чао, который любил вино и часто напивался допьяна. И у него был младший брат по имени Му, который любил красивых женщин и часто соблазнял юных девственниц ради плотских утех. Чен стыдился своих братьев и боялся, что их непорядочное поведение покроет позором и его самого.

Поэтому он пошел к братьям Чао и Му и сказал им: «Если бы вы умерили свою жадность, я назначил бы вас обоих на высокие посты, и тогда люди относились бы к вам с большим уважением. Но если вы продолжите потакать своим слабостям, то подорвете свое здоровье, и люди будут относиться к вам с презрением».

Чао ответил: «Жизнь драгоценна и коротка, поэтому мы хотим получать от нее удовольствие, пока она длится. Когда мой живот перестанет принимать вино, я с радостью умру». Му добавил: «Ты беспокоишься не о нашей, а о собственной репутации. Когда я стану импотентом, то с радостью умру».

Чен пошел к Ян-Чу и попросил у него совета. Ян-Чу ответил: «В ошибках твоих братьев есть своя мудрость. А в твоей мудрости есть своя ошибка. Позволь им глупить в их мудрой манере. Ты же продолжай мудрить в своей глупой манере».

12 октября.

Удовольствие и довольство (Ян- Чу).

Туан в молодости получил в наследство большой дом, огромное поместье и десять тысяч слитков золота. С того самого дня он не обращал внимания на дела мира и удовлетворял свои желания. Если он хотел вкусить особое блюдо, то приказывал поварам приготовить его. Если он хотел выпить особого вина, то приказывал слугам принести его из подвала. Если они хотел услышать красивую мелодию, то приказывал слугам исполнить ее. Если он хотел посетить какое-то красивое место, то садился в паланкин, и его несли куда-нибудь.

В возрасте пятидесяти лет он понял, что его желания угасают, что его способность получать удовольствие притупилась. К шестидесяти годам богатство вообще перестало радовать его. Тогда Туан пошел к Ян-Чу и спросил его, что ему делать. Ян-Чу сказал: «Потакая своим желаниям, вы освободились от желаний. Делая глупости, вы стали мудрым. Передайте дом, поместье и золото сыновьям и дочерям. Затем поселитесь в маленькой хижине, ешьте простую еду, пейте воду из ручья, слушайте птиц и никуда не ездите. Вы будете пребывать в абсолютном довольстве. И вы поймете, что довольство выше всякого удовольствия».

13 октября.

Количество и качество опыта (Ян-Чу).

Человек по имени Сунг пришел к Ян-Чу и спросил: «Если я стану есть правильную пищу, пить правильные напитки и воздерживаться от всех вредных и опасных дел, то буду жить вечно?» Ян-Чу ответил: «Невозможно продлить жизнь. Да и зачем вам продлевать жизнь? Удовольствия будущего точно такие же, что и удовольствия прошлого. Трудности будущего точно такие же, что и трудности прошлого. Радости будущего точно такие же, что и радости прошлого. Тревоги будущего точно такие же, что и тревоги прошлого. Поэтому, если вы доживете до ста лет, то не увидите ничего нового. Количество опыта вырастет, но его качество останется неизменным».

Сунг сказал: «Если это так, то разве не следует мне прямо сейчас упасть на копье, броситься в огонь или свариться в кипятке?» Ян-Чу ответил: «Нет. Пусть все идет своим чередом, удовлетворяйте свои желания. И когда наступит пора умереть, пусть смерть придет своим чередом. Пусть жизнь складывается естественно».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

14 октября.

Один волос (Ян- Чу).

Юноша по имени Кули, гордившийся своим умом, спросил Ян-Чу: «Если бы вы могли помочь всему миру, пожертвовав одним своим волосом, вы сделали бы это?» Ян-Чу ответил: «Одним волосом не поможешь миру». Кули настаивал: «Но если просто предположить, что это так, вы пожертвовали бы своим волосом?».

Ян-Чу ответил: «Позволь мне сначала задать тебе несколько вопросов. Если бы ты мог выиграть десять тысяч золотых монет, проткнув себе кожу, ты сделал бы это?» Кули решительно ответил: «Да». Ян-Чу спросил: «Если бы ты мог выиграть целое царство, отрезав себе ноги, ты сделал бы это?» На этот раз Кули заколебался.

Ян-Чу сказал: «Один волос — пустяк по сравнению с ранением плоти. А ранение плоти — пустяк по сравнению с утратой конечностей. И тем не менее все волосы стоят всей плоти, а вся плоть стоит всех конечностей. Поэтому нам не следует легкомысленно относиться даже к одному волосу, потому что всё на свете имеет свое значение».

15 октября.

Одна овца и целая отара (Ян-Чу).

Жена императора отказалась подчиняться ему и поступала как ей вздумается. Наложница смеялась над императором и давала ему обидные прозвища. Эти насмешки и неуважение лишило императора самоуважения, и он почувствовал, что больше не в силах управлять государством. Поэтому он пригласил в свой дворец Ян-Чу, рассказал ему о своем бедственном положении и попросил у него совета.

Ян-Чу сказал ему: «Вообразите себе мальчика, который пасет овец. Если бы у него была отара в сто овец, он мог бы с легкостью управлять ею. Стоит ему помахать посохом в сторону востока, и овцы идут на восток. Стоит ему помахать посохом в сторону запада, и овцы идут на запад. Но если бы у него была одна овца, он не смог бы управлять ею. Он может сколько угодно махать палкой, но овца все равно идет туда, куда ей хочется. Вы не можете управлять женой и наложницей, потому что они подобны одной единственной овце. Но вы можете управлять своим государством, потому что оно подобно отаре».

16 октября.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Воспоминания и записи (Ян-Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Большинство событий недавнего прошлого уже забыты, лишь некоторые из них до сих пор помнят, и еще меньше записаны. Все события далекого прошлого забыты. Подумайте, что было десять лет назад. Из миллиона событий ни одно нельзя вспомнить, а записано одно событие. Подумайте, что было тысячу или десять тысяч лет назад. Все эти события забыты, ни одно из них не записано. Все мудрые и глупые слова, все хорошие и дурные поступки, все красивые и некрасивые лица поблекли и исчезли.

«И все же люди стремятся сказать или сделать то, что будут помнить после их смерти. Это очень глупо и безрассудно!».

17 октября.

Ум и тело (Ян- Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Люди — самые разумные среди всех живых существ на земле. Но наши ногти и зубы недостаточно сильные для того, чтобы защититься. Нашей коже и плоти не хватает грубости, чтобы защитить себя. Мы не можем бегать достаточно быстро, чтобы избежать опасности. Нам не хватает меха и перьев, чтобы противостоять холоду. Таким образом, в отличие от других живых существ, выживание нашего тела зависит от нашего ума.

«Я не владею своим телом, и все же, когда я родился, у меня был лишь один выход: стараться сохранить тело. Я ничем не обладаю, и все же, если я существую, то выживание моего тела зависит от многого. Тело не жизнь, но средство, позволяющее нам жить.

«Глупые люди, которые используют свой ум плохо, полагают, что они владеют своим телом. И они стремятся обладать вещами, от которых зависит тело. В результате они живут в постоянном страхе перед нападением. Мудрые люди, которые используют свой ум хорошо, знают о том, что они взяли тело в долг на какое-то время, и получают в дар вещи, от которых зависит тело».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

18 октября.

Боязнь ошибок (Ян- Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Глупые люди рвутся к богатству, власти и общественному положению. Они хотят эксплуатировать людей, стремясь разбогатеть. Они хотят подавлять людей, стремясь обрести власть. И они хотят клеветать на людей, стремясь к общественному положению. Они также очень хотят жить в свое удовольствие, поэтому наслаждаются плодом эксплуатации, гнета и злословия.

«В результате они никогда не отдыхают и постоянно беспокоятся. Перед тем, как обрести богатство, власть и должность, они днем и ночью стремятся ко всему этому. После того, как они обрели богатство, власть и должность, они днем и ночью защищают все это от людей. И они никогда не перестают беспокоиться о своем телесном благополучии.

«Мудрые люди принимают все, что дает судьба, и не хотят ничего помимо того, что судьба предлагает. Поэтому они живут в гармонии со всем и всеми».

19 октября.

Император и крестьянин (Ян- Чу).

Время от времени император покидал территорию своего дворца и наблюдал за людьми, которые обрабатывали землю и пасли скот. Однажды император вылез из колесницы и заговорил с человеком по имени Сунг. «Доволен ли ты своей жизнью?» — спросил император. Крестьянин ответил: «Конечно, я доволен своей жизнью. Благодаря тому, что я каждый день тружусь в поле, мои суставы сохраняют подвижность, а мои мышцы остаются сильными. Когда я вечером возвращаюсь домой, у меня отменный аппетит. Еда из фасоли и проса, приготовленная женой, кажется мне пиром. Мое тело такое сильное и здоровое, что я редко болею, я зимой я редко мерзну».

По дороге назад, во дворец, император завидовал Сунгу. Он думал: «Я из-за своей работы должен почти весь день сидеть, поэтому мои суставы жесткие, а мышцы у меня дряблые. У меня вялый аппетит, и для того, чтобы разжечь его, мне надо вкушать самые утонченные яства. Зимой я должен носить мягкие меха и топить камины во всех комнатах, чтобы согреться, и все равно часто простужаюсь. Жизнь скоромного крестьянина гораздо лучше жизни императора».

Зависть мешала ему сосредоточиться на трудностях, о которых докладывали ему министры. И скоро государство пришло в упадок.

20 октября.

Поменяться местами (Ян- Чу).

В стране поползли слухи о скверном здоровье императора, и Ян-Чу пришел навестить его. Император рассказал Ян-Чу о своей встрече с Сунгом, скромным крестьянином, и описал его образ жизни. Он заключил: «Я завидую Сунгу, поэтому уже не забочусь о своей стране». Ян-Чу предложил: «Поменяйтесь местами с Сунгом на месяц. Пусть он живет во дворце, а вы обрабатывайте землю».

На следующее утро император в сопровождении жены пошел к Сунгу и передал ему совет Ян-Чу. Сунг и его жена обрадовались. Но по прошествии нескольких дней император, Сунг и их жены были очень несчастны. Император обрабатывал землю, поэтому у него болели все суставы и мышцы, тяпкой и граблями он содрал себе кожу. Императорская чета не могла переварить фасоль и просо, поэтому супруги стали худеть. Холодный ветер ночью пронизывал их до костей, поэтому они почти не спали. Тем временем Сунг и его жена сочли еду слишком изобильной. После каждой трапезы их рвало. Из-за недостатка физической активности их тела стали напряженными, поэтому они почти не спали.

В конце месяца императорская чета возвратилась во дворец, а крестьянская чета — в хижину. Все они были счастливы. Император принялся управлять государством с еще большим рвением, чем прежде.

21 октября.

Украденная овца (Ян-Чу).

У крестьянина по имени Ху была большая отара овец. Однажды он обнаружил пропажу одной овцы и предположил, что ее украл вор. Несмотря на то, что утрата одной овцы не могла причинить ему большой вред, он все же впал в ярость. Он собрал всех слуг, и они пошли преследовать вора. Спустя какое-то время они пришли к развилке на дороге, здесь группа разделилась надвое. Затем обе группы уперлись в следующие развилки и снова разделились. На каждой развилке всякая группа делилась надвое, поэтому в конечном итоге на каждой дороге шел только один слуга. И когда человек упирался в очередную развилку, то отчаивался и возвращался домой.

Прошло несколько месяцев, и Ян-Чу шел по той местности. Он увидел Ху и заметил, что у того красное лицо. Он стал расспрашивать Ху, и тот поведал ему о неудачном поиске вора. Ян-Чу сказал: «Твои усилия не были напрасными, ты извлек ценный урок. Ты со своими слугами пытался пойти во всех направлениях — точно так же, честолюбивые люди пытаются удовлетворить все свои желания. Но в конечном итоге ты был вынужден возвратиться туда, откуда отправился в путь — точно так же, мудрые люди возвращаются к душе, откуда берет начало жизнь».

Ху перестал гневаться и вступил на Путь.

22 октября.

Утонуть или плыть (Ян-Чу).

Три брата жарко спорили. Один брат сказал: «Гораздо важнее удовлетворять потребности тела, чем заработать хорошую репутацию». Второй брат сказал: «Гораздо важнее заработать хорошую репутацию, чем удовлетворять потребности тела». Третий брат сказал: «Хорошая репутация так же важна, как и потребности тела». Они пошли к Ян-Чу и сказали: «Рассудите, какое из наших воззрений правильное, а какое неправильное».

Ян-Чу ответил: «Когда-то жил у широкой реки человек. Он был замечательным пловцом, а также искусным лодочником. Однажды к реке пришли несколько человек из ближайшего города и попросили его научить их плавать. Он пригласил их в свою лодку, вывез их на середину реки, а затем велел им прыгать в воду. Одна половина горожан утонула, а другая научилась плавать. Кто из них был прав, а кто неправ?».

Братья ушли и больше никогда не спорили.

23 октября.

Черно-белый плащ (Ян-Чу).

Человек по имени Пу надел белый шелковый плащ и пошел в гости к другу. Пока он сидел в доме друга, начался дождь. Когда пришла пора Пу возвращаться домой, дождь все еще шел. Поэтому друг одолжил ему черный непромокаемый плащ, а свой белый плащ Пу положил в мешок.

Когда Пу пришел домой, собака не узнала его и громко залаяла. Пу рассердился на нее и стал колотить ее палкой. В этот момент мимо его дома случайно проходил Ян-Чу. Он крикнул: «Не бей собаку!» Тогда Пу стал грозить палкой Ян-Чу. Мастер не потерял присутствия духа и спокойно спросил Пу, почему собака лает. Пу ответил: «Собака лает потому, что она глупая. Я ушел из дома в белом плаще, а вернулся в черном плаще. Она просто не узнает меня».

Ян-Чу сказал: «Переоденься. Если бы твоя собака ушла гулять с белой шерстью, а возвратилась с черной шерстью, ты узнал бы ее?» Пу отбросил палку, снял черный плащ и снова надел белый плащ. Тогда собака перестала лаять и начала вилять хвостом.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

24 октября.

Хорошая работа (Ян-Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Если вы стремитесь делать добро и не ожидаете награды, то можете завоевать высокую репутацию. Если у вас есть высокая репутация, вам могут предложить высокий пост. Если у вас есть высокий пост, вы можете накопить большое богатство. Если у вас есть большое богатство, многие пытаются обмануть вас, многие стараются обокрасть вас. многие просят вас подать им милостыню. Поэтому не стремитесь делать добро, а просто совершайте благие поступки, которые естественны для вас в данный момент времени».

25 октября.

Тайна (Ян-Чу).

Один учитель утверждал, что он знает тайну бессмертия. Многие люди приходили к нему и просили его открыть им тайну. Он требовал десять золотых монет, а затем говорил им бессмысленную чепуху. Если люди впоследствии умирали, он заявлял, что они не смогли понять его тайну.

Император услышал об этом учителе и послал за ним гонца. Этот посланник по дороге пьянствовал. Когда он, наконец, добрался до дома учителя, тот уже умер. Гонец возвратился во дворец в большом страхе. Он повинился перед императором в том, что он задержался в кабаках, и учитель успел умереть. Император впал в ярость и приговорил гонца к смерти.

Ян-Чу узнал о предстоящей казни гонца и бросился во дворец. Он сказал императору: «Ваш гонец дурно вел себя в дороге, но вы зря отправили его к учителю. Смерть этого учителя доказывает, что он не знал тайну бессмертия, иначе он до сих пор был бы жив. Тайна заключается в том, что нет никакой тайны. Только глупец поверит в бессмертие».

Император отпустил гонца. С того момента он спокойно ждал свой смертный час.

26 октября.

Блестящие математические познания (Ян- Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Многие люди владеют теориями о жизни, но не могут жить согласно своим теориям. Лучше поступать без оглядки на какие-либо теории.

«Когда-то один человек славился во всем мире своими блестящими математическими познаниями. Он развивал математические теории, которые затем применял на практике. Благодаря этому он очень разбогател.

«Лежа на смертном одре, этот человек передал сыну все свои математические теории. Несколько дней он объяснял ему свои теории, а сын запоминал их. После смерти отца сын понял, что он не может применять в жизни эти теории, поэтому для него они оказались бесполезными.

«Прошло немного времени, кто-то вызвал его и стал расспрашивать о теориях отца. Сын передал теории слово в слово, как говорил о них отец. Другой человек уехал и придумал, как применять их. Он тоже прославился во всем мире своими блестящими математическими познаниями и также очень разбогател».

27 октября.

Символ добра (Ян-Чу).

Каждый новый год на рассвете император выпускал в небо тысячи белых голубей. Но люди в столице и ее окрестностях гонялись за этими голубями; когда голуби садились на деревья, люди пытались поймать их в сети. Затем они сажали птиц в крошечные клетки.

Ян-Чу с возмущением смотрел на голубей, сидящих в клетке, потому что природой им было назначено летать в небе. Он пошел к императору и спросил: «Почему вы каждый новый год выпускаете белых голубей?» «Как символ добра», — ответил император. Ян-Чу сказал: «Ваш символ добра оборачивается жестокостью». И он описал императору судьбу этих голубей.

Император был так поражен, что больше никогда не выпускал голубей. С того момента он был осторожен в отношении всякого символа или жеста.

28 октября.

Мудрый мальчик (Ян-Чу).

Один дворянин собирался в долгое путешествие. В последний вечер перед отъездом он устроил грандиозный банкет. На пир пришли тысячи гостей, им подавали рыбу и гусей. В конце трапезы этот дворянин произнес речь. Его первые слова звучали так: «Я хочу поблагодарить Бога за то, что он даровал людям рыб и гусей для их услады». Все гости согласно закивали.

Но один двенадцатилетний мальчик крикнул: «Господин, вы ошибаетесь!» Изумленный дворянин спросил: «Что ты хочешь этим сказать?» Мальчик ответил: «Рыбы, гуси и все остальные живые существа на этой земле рождаются и умирают точно так же, как и люди. Нет живых существ, которые были бы благороднее или достойнее других. Единственное различие заключается в том, что живые существа, которые превосходят других силой и интеллектом, могут есть тех, кто уступает им. Поэтому глупо говорить, что рыбы и гуси существуют для нашего блага. Нам просто достает силы и интеллекта, чтобы ловить и убивать этих существ. Комары и мошки кусают нашу кожу, тигры и волки едят нашу плоть. Но мы существуем не для москитов и мошек, не для тигров и волков».

Ян-Чу, который был среди гостей, встал и стал аплодировать. Затем он объявил: «Один ребенок обладает большей мудростью, чем тысяча взрослых».

29 октября.

Несчастливое дерево (Ян-Чу).

В маленьком саду одного человека некое дерево разрослось почти на всю территорию сада. Однажды сосед сказал ему: «Это дерево несчастливое. Сруби его». Человек срубил дерево, а затем превратил его в дрова для очага. Но дров было так много, чтобы они задавили все цветы в саду. Сосед сказал: «Отдай мне половину двор, тогда ты сможешь снова любоваться цветами».

Прошло несколько дней, и этот человек подумал: «Может быть, мое дерево вовсе не было несчастливым. Сосед обманул меня, чтобы получить половину дров». Поэтому он пошел к Ян-Чу и спросил у него совета. Ян-Чу улыбнулся и сказал: «Дерево в самом деле было несчастливым, как сказал ваш сосед, ведь оно сгорело. Ему не повезло потому, что им владел болван». Этот человек заплакал. Ян-Чу добавил: «Но теперь вы уже не болван. Вы потеряли дерево, зато извлекли из утраты ценный урок. Вы больше никогда не примите чужой совет, предварительно не обдумав его и не согласившись с ним».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

30 октября.

Потерянный топор (Ян-Чу).

Ян-Чу сказал своим ученикам: «Один человек потерял топор. Он подозревал, что его украл мальчик, живший по соседству. Всякий раз, когда он видел этого мальчика, то все больше убеждался в том, что тот вор. Выражение лица, манера говорить, поведение — все это, по мнению этого человека, выдавало его вину.

«Затем через нескольких дней человек нашел свой топор в углу собственного дома. Он понял, что однажды вечером сам оставил его там, а затем забыл. Позднее в тот же день он снова увидел мальчика, которого подозревал в воровстве. И уже ничего в выражении его лица, манере говорить и поведении не указывало на его вину».

Ян-Чу заключил: «Итак, если вы хотите открыть истину, убедитесь в том, что ваш ум открыт».

31 октября.

Безрассудная кража (Ян-Чу).

Один плотник зарабатывал гроши, с трудом умудряясь прокормить жену и детей. Он сказал себе: «Я слишком беден для того, чтобы быть счастливым. Если бы у меня было золото, тогда я был бы доволен».

Поэтому однажды утром плотник нахлобучил на голову шляпу, накинул плащ и отправился на рынок. Там он зашел в лавку ювелира и начал глазеть на золотые украшения. Неожиданно он схватил драгоценный браслет и убежал. Несколько свидетелей увидели кражу и побежали за плотником. Скоро к ним присоединились местные стражники. Они поймали плотника и отвели его в тюрьму.

Ян-Чу пришел к нему и спросил: «Почему ты украл золотой браслет в присутствии множества людей?» Плотник ответил: «В тот момент я просто не заметил свидетелей. Я видел только золото».

Затем Ян-Чу пошел к ювелиру и сказал: «Этот человек — не злодей. Сердце ослепило его; как любой слепец он нуждается в помощи. Я очень прошу вас забрать свое заявление из суда». Ювелир согласился, и плотника отпустили. Ян-Чу каждый день на протяжении целого месяца ходил к нему домой и учил его сердце довольствоваться всем, что у него есть. В результате плотник стал ясно видеть».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

1 ноября.

Пластичный ум (Конфуций).

Приятно узнать что-то ценное, а затем применить это. Радостно радушно приветствовать друзей, которые приехали издалека. Добродетельно не обижаться, когда кто-то не ценит ваши способности.

Каждый день я задаю себе три вопроса. Использовал ли я все свои силы на служение людей? Все ли мои речи были честными и искренними? Советовал ли я людям то, что не применяю в собственной жизни?

Если вы что-то изучаете и размышляете о том, что узнали, тогда ваш ум станет пластичным. Вам не следует добиваться ни полного живота, ни комфортного дома. Вы должны быстро совершать поступки, но быть осторожным в речи. Вам следует искать совета тех, кто идет по Пути. Если вы бедны, не льстите богатым. Если вы богаты, не презирайте бедных. Добродетель можно сравнить с полярной звездой, снискавшей уважение других звезд, хотя она никогда не покидает свое место.

В пятнадцать лет я направил свое сердце к учению. В тридцать лет я сумел открыть природу добродетели. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я понял судьбу. В шестьдесят лет мой слух настроился на гармонию всей жизни. В семьдесят лет я освободился от всех дурных поступков, поэтому мне уже не надо было управлять собой».

2 ноября.

Ось колеса (Конфуций).

У меня есть ученик по имени Хуэй. Он никогда не перечит мне, всегда соглашается со мной. Поэтому он может показаться глупым. Но когда я изучаю его характер, когда слышу, как он говорит с другими людьми, то лучше понимаю собственное учение.

У мудрых людей широкий кругозор, они не бывают фанатичными. Глупые люди узколобы, им не свойственен широкий кругозор.

Если вы учитесь у хороших учителей, но не размышляете о том, что они говорят, то смутитесь. Если же вы предаетесь глубоким размышлениям, но у вас нет хороших учителей, которые могут дать вам наставление, тогда вы окажетесь в опасном положении.

Для того чтобы завоевать уважение народа, царь должен повышать по службе тех людей, которые прямодушны. Он должен назначать их править теми, кто нечестен. Но если он продвигает по службе людей лукавых, назначает их править честными людьми, тогда народ будет презирать его.

Человек может обладать бесчисленными добродетелями. Но если среди них нет честности, лучше избегать такого человека. Можно сделать крепкую повозку, удобную и изящную. Но если из колеса вылетит штифт, оно слетит с оси, и повозка перевернется.

3 ноября.

Замечательное соседство (Конфуций).

Город (или деревня) красив, если его жители благожелательны. Разве можно считать людей мудрыми, если они не ценят благожелательность своих соседей? Благожелательные люди привлекательны для таких же благожелательных людей, потому что они знают, что те будут хорошо обращаться с ними. Если людям недостает благожелательности, то разве они могут снискать почет? Никогда не отказывайтесь от благожелательности, даже когда трапезничаете.

Если человек слышит о Пути, а затем в тот же день умирает, значит этот человек жил не зря. Не слушайте тех, кто решил в своем сердце идти по пути, но стесняется лохмотьев и грубой пищи. Не беспокойтесь, если у вас нет никакой власти; волнуйтесь только о том, достойны ли вы обладать властью. Не беспокойтесь, если никто не ценит вашу мудрость; волнуйтесь только о том, поистине ли вы мудры. Мудрые люди знают то, что правильно. Глупые люди знают только то, что выгодно.

4 ноября.

Вода и горы (Конфуций).

Быстрый и красноречивый язык — преимущество сомнительное. Язык часто возбуждает в других людях гнев и обиду. Бесполезно осуждать людей, которые не могут контролировать свои поступки. Невозможно вырезать по гнилому дереву.

Когда вы видите, что совершили ошибку, то принимаете на себя всю ответственность за нее? Вы стараетесь измениться, чтобы не повторять ошибку? Если это так, тогда вы необычный человек.

Добродетельная жизнь скорее всего будет долгой. Некоторые люди, лишенные добродетели, живут долго. Так бывает потому, что они удачливы. Мудрые люди обретают радость в воде, тогда как благожелательные люди обретают радость в горах. Мудрые люди пассивны, а благожелательные люди активны.

Я не делаю новые изобретения, а просто предаю прежние представления. Я знаю, что мои слова мудры, потому что повторяю мудрость древних святых. Меня волнует неспособность размышлять о познанной добродетели, а также неумение применить знания о добродетели.

5 ноября.

Плащ и посох (Конфуций).

Я направил свое сердце на Путь. Я надел плащ добродетели. В качестве посоха я взял благожелательность. Я отдыхаю, изучая искусства. Вы изучаете истину до тех пор, пока вас не смутит сам поиск истины. Вы не можете изучать истину до тех пор, пока стремление выразить истину словами не поставит вас в тупик.

Когда вы трапезничаете в присутствии бедняков, будьте умерены в еде. Вы можете получить столько же удовольствия от грубого риса, сколько и от утонченного риса. Вы можете пить воду с таким же удовольствием, как и вино. Вы можете нежиться на циновке точно так же, как и на кровати. Радость приходит от осознания того, что вы честно заработали свою еду, питье и отдых.

Вы можете учиться у дурных людей точно так же, как и у хороших людей. В хороших людях вы видите то, что вам следует заимствовать. В дурных людях вы видите то, что должны исправить в себе.

Если вы экстравагантны, то привлекаете к себе внимание. Если вы скромны, вас не замечают. Пусть лучше меня будут игнорировать, чем направлять на меня внимание. Мудрые люди уверены в себе, а глупые люди беспокоятся о себе.

6 ноября.

Думать над вопросом (Конфуций).

Вы можете быть мудрым, но менее мудрые люди могут просветить вас в некоторых вопросах. Вы можете быть разумным, но менее разумные люди могут владеть интуитивным пониманием, которого вам недостает. Вы можете быть добродетельным, но менее добродетельные люди все равно могут наставлять вас на путь.

Люди в своем большинстве учатся для того, чтобы больше зарабатывать. Но лучше учиться для того, чтобы стать мудрым. Если вы посвятите свою жизнь обретению мудрости, то умрете благостно. Если император идет по Пути, поддержите его. Если он предлагает вам жалованье как советнику, давайте ему советы и получайте жалованье. Если император не идет по Пути, избегайте его. Если он предлагает вам жалованье как советнику, давайте ему советы, но откажитесь от жалованья.

Я не понимаю невежественных, и все же импульсивных людей, которые лишены талантов, но не ищут помощи у окружающих. Необразованный человек задал мне вопрос, но я не смог ответить ему. Я обдумывал вопрос со всех сторон, но он не раскрывался. Я поблагодарил этого человека за то, что он показал мне мое невежество.

Мы должны очень уважительно относиться к молодежи. Как нам узнать, будет следующее поколение более мудрым или глупым, чем поколение предыдущее? Только когда человек достигает возраста сорока или пятидесяти лет, ему можно дать оценку.

7 ноября.

Товарищи для разных целей (Конфуций).

Когда кто-то говорит мудро, вы естественным образом соглашаетесь с ним. Но соглашаться бесполезно, если его мудрость не изменила ваше мировосприятие. Когда кто-то говорит разумно, вы естественным образом соглашаетесь с ним. Но соглашаться бесполезно, если его разумность не изменила ваше поведение.

Мудрый человек никогда не бывает с подкладкой, благожелательный человек никогда не бывает нерешительным, доблестный человек никогда не боится.

У вас может быть приятель, который помогает вам учиться, но не думайте, что этот же человек будет вам хорошим попутчиком на Пути. У вас может быть приятель, который помогает вам идти по Пути, но не думайте, что этот же человек поможет вам противостоять злу. У вас может быть приятель, который помогает вам противостоять злу, но не думайте, что этот же человек поможет вам делать суждения о морали.

Когда вы посещаете какое-нибудь незнакомое место, ведите себя смиренно, как будто вы принимаете важного гостя. Когда вы берете на работу кого-нибудь, проявите к нему уважение, словно этот человек занимает высокий пост. Не навязывайте другим людям то, что вы не хотели бы самому себе.

8 ноября.

Оценка добродетели (Конфуций).

У благожелательных людей есть одно свойство: они говорят неохотно. Они знают, что добрые поступки трудны, и не хотят отстаивать поведение, которого сами не могут придерживаться. У мудрых людей есть одно свойство: они свободны от тревог. Они знают о том, как должны жить, и живут так, как умеют, поэтому у них нет причины для тревог. У проницательных людей есть одно свойство: их мнение о другом человеке не меняется из-за слухов и сплетен о нем; и их мнение о себе также не меняется из-за слухов и сплетен о них самих. У мягких людей есть одно свойство: они не обижаются и не негодуют на тех, кто дурно обошелся с ними.

Если бы я узнал о том, что кто-то преследует меня, то отреагировал бы точно так же, как и любой другой на моем месте. Но когда я слышу, что один человек преследует другого, то вмешиваюсь и призываю их разрешить разногласия мирно.

Не тяготитесь своей ежедневной работой. Когда надо совершить некие действия, постарайтесь на славу. Помогите другим людям открыть их таланты и добродетели; помогите им найти благодать в своих душах. Помогите им справиться с тем, что в них дурно.

9 ноября.

Хороший друг (Конфуций).

Если вы благожелательны, то любите других людей. Если вы мудры, то понимаете других людей. Если вы хороший правитель, то назначаете добродетельных людей управлять людьми скверными. Если вы хороший друг, то дает людям советы согласно своей мудрости и наставляете их согласно своему интуитивному пониманию. Но вы ничего не говорите, когда нет надежды повлиять на людей. Не стоит напрашиваться на пренебрежительное отношение. Если вы берете людей на работу, то должны подбодрить их. А для этого лучше всего подать пример, поработать вместе с ними и не лениться. Если вы управляете людьми, проявляйте снисходительность к мелким нарушениям и продвигайте людей по службе согласно их способностям и добродетелям.

Когда кто-то просит у вас совета по какому-то вопросу, а вы не знаете, что ответить ему, лучше промолчите. Когда вы просите совета, но не уверены в том, что совет дельный, лучше не следуйте ему. Когда вам не удалось какое-то начинание, не притворяйтесь, будто достигли успеха. Когда правитель несправедлив, и наказания не соответствуют преступлениям, люди не понимают, как им себя вести.

10 ноября.

Хорошие и плохие слова (Конфуций).

Если вы облечены властью и подаете хороший пример тем, кто ниже вас, тогда вам не надо отдавать приказания. Когда вы понимаете, что вам нужно, то действуете немедленно. Но если вы не подаете хороший пример, тогда даже самые строгие ваши приказания исполнять не будут.

Если вы разбогатели, не будьте чрезмерно взволнованными плодами своего богатства. Дом это всего лишь постройка независимо от того, хижина это или дворец. Яства это просто пища независимо от того, пиршественный стол перед вами или похлебка.

Если кто-то берет вас на работу, какое-то время изучайте свои обязанности. Вы должны поставить себе целью по прошествии года работать удовлетворительно, а спустя три года работать хорошо.

Если царь благожелателен, то следующее поколение в его царстве станет еще более благожелательным. Трудно быть правителем, и нелегко быть подданным. Если правитель понимает, как трудно быть правителем, то в конечном итоге принесет покой и процветание своим подданным. Единственное удовольствие правителя заключается в том, что никто не перечит тому, что он говорит. Если его слова хорошие, тогда все будет благостно. Но если его слова плохие, тогда он разрушит свое царство. Хороший правитель угождает тем, кто рядом с ним, и привлекает тех, кто далек от него.

11 ноября.

Пустяковая выгода и большие цели (Конфуций).

В работе не проявляйте нетерпение. Если вы нетерпеливы, то будете гоняться за пустяковыми выгодами и потеряете из вида большие цели.

Если ваш сын совершил преступление, нет никакой добродетели в том, чтобы тащить его к судье за наказанием. Ваш долг защищать сына от наказания и отговорить его от дальнейших преступлений.

Относитесь к тем, кто выше вас, и к тем, кто ниже вас, с одинаковым уважением; служите всем людям с максимальным усердием. Развивайте в себе чувство стыда. Размышляйте о дурных поступках и учитесь ощущать отвращение к ним.

Если вы пообещали что-то сделать, то должны выполнить свое обещание. Но если в процессе работы вы вдруг понимаете, что ваши действия неправильные, немедленно прекратите работу.

Мудрые люди могут соглашаться с другими, не копируя их. Глупые люди могут копировать других, не соглашаясь с ними.

Если вы добродетельны, тогда вам будут симпатизировать добродетельные люди. Но не стоит огорчаться, если вас не любят недобродетельные люди.

12 ноября.

Служить и угождать (Конфуций).

Мудрым людям легко служить, но трудно угождать; вы можете угодить им, только если идете по Пути. Глупым людям трудно служить, но легко угождать; вы можете угодить им, делая для них все, что им нужно.

Мудрецам уютно в обществе тех, у кого есть власть, богатство и общественное положение; и они не чувствуют потребность в самоутверждении. Глупцам неуютно в обществе тех, у кого есть власть, богатство и общественное положение; они постоянно чувствуют потребность в самоутверждении.

Мудрые люди умеют сочетать усердие с мягкостью, мужество с добротой, решимость с щедростью. Мудрые люди никогда не просят других людей выполнять задачи, которые они сами не хотят выполнять.

Не делайте жалованье единственной целью своей работы. В любой деятельности вашей главной задачей должно быть следование по Пути.

Когда какой-то человек находится в вашей власти, сопротивляйтесь искушению использовать власть для своей выгоды. Совершив благородный поступок, сопротивляйтесь искушению похвалиться им. Когда кто-то дурно поступил по отношению к вам, сопротивляйтесь искушению затаить на него обиду. Когда кого-то почитают выше, чем вас, сопротивляйтесь искушению завидовать ему. Трудно сопротивляться искушениям, но это очень важно для благочестия.

13 ноября.

Цельный человек (Конфуций).

Добродетельные люди произносят много достопамятных речей, но люди, произносящие незабвенные речи, необязательно добродетельны. Благожелательные люди мужественны, но мужественные люди необязательно благожелательны. Бывают мудрые люди, которые неблагожелательны. Но глупые люди никогда не бывают благожелательными.

Если вы бедны, то вам трудно не жаловаться на несправедливость. Но если вы богаты, то вам еще труднее удержаться от высокомерия. Если вы обладаете мудростью, свободны от глупых желаний, мужественны, умеете ценить музыку и прочие искусства, тогда вы цельный человек. Но цельный человек не нуждается во всех этих качествах. Если выгоде вы предпочитаете добродетель и остаетесь добродетельным, даже когда бедность поражает вас, тогда вы цельный человек.

Говорите, только когда наступает пора говорить, чтобы люди никогда не уставали слушать вас. Смейтесь, только когда шутка добра, тогда люди будут смеяться вместе с вами. Ешьте, только когда приходит пора есть, чтобы съедать правильное количество пищи. Если вам недостает скромности, тогда вы будете требовать от себя то, что не можете исполнить. Если вас взял на работу высокопоставленный человек, будьте честны с ним. Даже когда ему приходятся не по душе ваши слова, все равно никогда не отказывайтесь от искренности. Так вы сослужите ему хорошую службу.

14 ноября.

Причина учиться (Конфуций).

Мудрые люди учатся для того, чтобы совершенствоваться; глупые люди учатся для того, чтобы удивлять других людей. Я постоянно стараюсь уменьшить количество совершаемых мной ошибок. Но я никогда не устраню все ошибки. Мудрые люди боятся того, что их слова превзойдут их поступки. Вы не должны беспокоиться о том, когда другим людям не удается высоко оценить ваши способности. Вам следует думать только о том, как использовать свои способности на благо других людей. Не надо предполагать, что люди лукавы и бесчестны. Но умейте быстро распознать бесчестье и обман, когда заметите их.

Иногда говорят, что проступок можно загладить доброй услугой. Будет мудрее искупить проступок честностью. На добрую услугу надо отвечать доброй услугой. Когда я учусь, то всегда начинаю с того, что просто и легко, и лишь со временем перехожу к тому, что сложно и трудно. Лучше всего отстраняться от мира. Если вы не в силах сделать это, тогда отстранитесь от недоброжелательных эмоций. Если вы не в силах сделать и это, тогда отстранитесь от недоброжелательных поступков и слов.

15 ноября.

Жизнь тунеядцев (Конфуций).

Позвольте мне описать жизнь паразитов. Когда они молоды, то не бывают ни скромными, ни почтительными. Достигнув взрослого возраста, они не делают ничего полезного для других людей. А в старости они отказываются умирать. Если молодые люди хотят, чтобы их видели среди старейшин, чтобы старейшины обращались с ними как с равными, тогда они не будут развиваться. Когда мудрые люди впадают в бедность и терпят лишения, то цепляются за добродетель. Но глупцы в трудные времена быстро отказываются от добродетели.

На протяжении своей жизни я узнал очень много, поэтому у меня хорошая память, и я могу запоминать то, что узнал. Но я не могу найти обычную нить, связующую все вещи в единое целое.

Величайшие правители наводят порядок, не совершая никаких действий.

Если ваша речь искренняя, если ваши поступки добрые, тогда даже враги будут уважать вас. Но если ваши речи часто ложны, а поведение нередко грубо, тогда даже друзья будут презирать вас.

Легко быть честным и добрым, когда окружающие люди идут по Пути. Труднее всего оставаться честным и добрым, даже когда окружающие вас люди сошли с Пути.

16 ноября.

Острые инструменты (Конфуций).

Если кто-то умеет извлечь пользу из ваших слов, тогда тишина не будет потрачена впустую. Если кто-то не умеет извлечь пользу из ваших слов, тогда речь будет потрачена впустую. Иногда благожелательность требует от людей рисковать своей жизнью. Не цепляйтесь за жизнь жертвуя благожелательностью.

Плотники до того, как приняться за работу, должны наточить свои инструменты. Учителя до того, как учить, должны отточить свое красноречие, изучая образ мысли учеников. Будущее подступает с огромной скоростью. Поэтому, если вы не обдумываете трудности будущего, то скоро потерпите неудачу. Установите для себя строгий свод правил, но делайте поблажки другим людям, тогда вы не навлечете на себя злую волю.

Я знал многих людей, которые постоянно плачут: «Что мне делать? Как мне быть?» Им ничем не поможешь. Некоторые группы друзей получают удовольствие просто от остроумной беседы, никогда не касаясь темы нравственности. На мой взгляд, нет ничего более скучного. Если религиозные ритуалы передают нравственную истину, тогда принимайте в них участие.

17 ноября.

Мудрые люди (Конфуций).

Мудрые люди беспокоятся о том, что им недостает способностей, а не о том, что другие люди не могут оценить их способности. Мудрые люди надеются, что их будут помнить за то, чем они были, а глупые люди надеются, что их будут помнить за то, что они делали. Мудрые люди ищут благодать в себе, а глупые люди ищут благодать в других. Мудрые люди осознают свою мудрость, но не презирают глупых людей. Им нравится отождествлять себя с мудрецами, но они не создают клубы. Мудрые люди судят о чужих способностях не по тому, что они рассказывают о себе, а по их поступкам. Мудрые люди не пытаются навязывать другим людям то, что не желают себе. Мудрые люди получают удовольствие, восхваляя тех, кто заслуживает похвалы. Но они не осуждают людей, заслуживающих осуждения.

Люди могут быть образованными, они могут бегло писать, но из этого не следует, что они мудры. Если вы будете получать удовольствие от своего красноречия, от своего умения влиять на других людей, то подорвете свою добродетельность. Недостаток самоконтроля расстроит все ваши планы.

18 ноября.

Огонь, вода и благожелательность (Конфуций).

Если кого-то ненавидят многие люди, не думайте, что эта неприязнь оправдана. Не выносите собственные суждения до тех пор, пока не проведете собственный анализ. Если кого-то любят многие люди, не думайте, что это обожание оправдано. Не выносите суждения до тех пор, пока не проведете собственный анализ.

Если вы совершили дурной поступок, то большее зло не исправит ситуацию.

Однажды я всю ночь размышлял и ни разу не ел. Всю ночь я раздумывал и не ложился спать. Но я ничего не извлек из своих дум.

Мудрые люди считают следование по Пути своей самой важной задачей, а добычу пропитания считают не столько важным делом. Если вы обрабатываете землю и не думаете о Пути, тогда ваш живот будет полон, а душа пуста. Мудрые люди иногда совершают мелкие ошибки, но в целом их жизнь благостна. Глупые люди иногда ведут себя правильно, но в целом их жизнь дурна.

В доброжелательности больше жизни, чем в огне и воде. Все эти три качества приносят великие блага. Но огонь может убить человека, вода может утопить его, тогда как доброжелательность еще никогда никому не навредила.

Мудрые люди пластичны в мелочах, но строят свою жизнь по четким принципам. Глупые люди упрямы в мелочах, но не строят свою жизнь по четким принципам.

19 ноября.

Пять качеств (Конфуций).

Служа хозяину, вы должны выполнять свои обязанности на максимуме своих способностей, а жалованье уже не столь важно. Не стремитесь к красноречию, но говорите откровенно. Сосредоточивайтесь на передаче послания, не стараясь вскружить головы слушателям. Все люди похожи, поэтому они естественным образом дружески расположены друг к другу. Недоброжелательность и враждебность — неестественные черты.

Самые разумные люди настроены подозрительно к переменам. Менее разумные люди смущаются переменами. Люди с обычным уровнем интеллекта приветствуют перемены.

Используйте большой нож, чтобы зарезать вола. Вам понадобится маленький нож, чтобы зарезать цыпленка. Используйте слова, подходящие случаю.

Благожелательность проявляется в пяти качествах: уважении к другим, терпимости к другим, искренней речи, непосредственном поведении, щедрости в словах и поступках. Если вы уважительны, с вами не будут обходиться дерзко. Если вы терпимы, людям будет уютно в вашем присутствии. Если вы честны, то завоюете доверие людей. Если вы прямодушны, то достигнете результатов. Если вы щедры, люди будут любить и почитать вас.

20 ноября.

Твердое зерно и белая скатерть (Конфуций).

Может ли даже самое твердое зерно выдержать шлифование? Может ли даже самая белая скатерть противостоять черной краске? Если вы хотите сохранить свою добродетель, тогда избегайте общества злых людей.

Вы слышали о шести качествах и шести недостатках, которые могут сопутствовать им? Если вы любите благожелательность, и все же не любите учиться, то поглупеете. Если вы любите лукавство, и все же не любите учиться, то станете неискренними. Если вы любите бесчестность, и все же не любите учиться, то огрубеете. Если вы любите непоколебимость, и все же не любите учиться, то станете нетерпимыми. Если вы любите мужество, и все же не любите учиться, то станете неудачливыми. Если вы любите усердие, и все же не любите учиться, то в результате лишь будете зря растрачивать свои силы.

Почему вы не любите поэзию? Удачная цитата их стихотворения возбуждает воображение, разрешает спор и тактично передает вашу жалобу. Почему вы не учите названия птиц и животных, растений и деревьев? Узнавая их названия, вы научитесь лучше ценить их. Почему вы не любите читать древние мудрые книги? Если вы не замечаете эти книги, то все равно как поворачиваетесь лицом к стене.

Для того чтобы выразить любовь, недостаточно просто дарить жадеит и шелк. Для того чтобы исполнять музыку, недостаточно просто искусно перебирать струны лютни.

21 ноября.

Трус и вор (Конфуций).

Я восхищаюсь трусливым человеком, который проявляет смелость. Такой человек подобен вору, карабкающемуся на стену. Не работайте вместе с посредственными людьми. Прежде чем они добьются того, что им нужно, они уже беспокоятся, что могут и не получить это. Получив то, что им нужно, они беспокоятся о том, что могут потерять это. В конечном итоге они ничего не достигают.

Вы естественны? Если это так, тогда вы можете не вынести ограничение в свободе, но вы рискуете сойти с пути добродетели. Вы горды? Если это так, тогда вы можете не любить компромисс, но вы рискуете относиться к людям презрительно. Вы глупы? Если это так, тогда вы можете делать много ошибок, но вы рискуете стать коварным.

Люди с хитрыми речами и вкрадчивыми выражениями редко бывают благожелательными. Я питаю отвращение к сентиментальной музыке, ведь она мешает людям понимать глубокую музыку. Я ненавижу лукавство, поскольку она мешает людям ценить мудрость. Если бы я отказался от речи, то ничего не потерял бы. Изучайте времена года и наблюдайте за тем, как жизнь приходит и уходит; тогда вы станете мудрым.

Если вероломный человек приходит в ваш дом, заприте дверь на ключ. Затем возьмите в руки свою лютню и начните петь, чтобы этот человек знал, что вы дома. Так вы выразите, что хотите сказать ему.

22 ноября.

Полный живот и пустой ум (Конфуций).

Если ваш живот всегда полон, вам будет трудно наполнять свой ум полезными знаниями. Некоторые люди считают мужество высшим качеством. Но мудрые люди считают высшим качеством нравственность. Если у людей есть мужество, но они лишены нравственности, то они становятся ворами и убийцами. Мудрые люди не любят тех, кому нравится указывать на дурные черты в других людях. Они не любят тех, кто клевещет на своего господина. Они не любят тех, чья решительность не смягчена обучением. Они не любят тех, кто притворяется мудрым, цитируя чужую мудрость как свою. Они не любят тех, кто путает хамство с мужеством. Они не любят тех, кто путает указание на чужую провинность с честностью.

Если вы позволяете глупым людям расти слишком близко с вами, они становятся дерзкими. Если вы держите их на расстоянии, они жалуются. Если к возрасту сорока лет вы не изучили искусство нравиться людям, то никогда не постигнете его.

Если вы видите возможность получить выгоду, не теряйте из виду добродетель. Если вы не будете держаться за добродетель, тогда все остальные ваши качества будут бесполезными. Мудрые люди почитают тех, кто выше их, и с уважением относятся к тем, кто ниже их. Они хвалят тех, кто мудр, и жалеют тех, кто глуп.

23 ноября.

Мастерская и родной дом (Конфуций).

Даже у скромных искусств и ремесел есть своя ценность. Но следует осваивать лишь несколько искусств и ремесел, поскольку иначе вы рискуете отвлечься от своей более высокой цели. Люди стремятся узнать две вещи: во-первых, осознать скромность своих нынешних познаний, а во-вторых, научиться вспоминать то, что они уже знают.

Расширяйте кругозор, будьте последовательны в достижении цели, серьезны в приобретении знаний и размышляйте о том, что знаете. Тогда у вас не будет недостатка в благожелательности. Ремесленники осваивают свое искусство в мастерской. Учителя приобретают мудрость дома. Когда глупые люди совершают ошибки, то положительно истолковывают их. Когда вы изучаете мудрых людей на расстоянии, они кажутся чопорными. Когда вы приближаетесь к мудрым людям, они кажутся сердечными. Когда вы слушаете мудрых людей, они кажутся твердыми.

Мудрые начальники пытаются завоевать доверие своих подчиненных. Только завоевав их доверие, они приступают к трудным и сложным задачам, в ином случае подчиненным кажется, что их эксплуатируют. Мудрые подчиненные пытаются завоевать доверие своих начальников. Только завоевав их доверие, они дают им советы, в ином случае начальникам кажется, будто на них клевещут.

24 ноября.

Работать и учиться (Конфуций).

Нет смысла быть педантом в мелких вопросах, если вы безалаберны в вопросах больших. Когда вы уже не можете справляться с работой, это может быть знаком того, что вам следует направить свои силы на обучение. Когда вы понимаете, что учиться вам скучно и утомительно, это может быть знаком того, что вы должны приняться за работу.

Когда умирает родственник или друг, вы начинаете скорбеть о нем, затем скорбь уступает место горю. Когда горе исчерпано, больше ничего не требуется.

Возможно, с каким-то человеком трудно состязаться. Но это не означает, что он достиг благожелательности. Если вы хотите быть благожелательным, тогда вам нужно состязаться с тем, кто достиг благожелательности. Выберите того человека, в обществе которого вам хорошо.

Лишь в одном случае можно дать волю эмоциям: когда вы горюете о смерти родителей. Если вы заняли властную должность, вам гораздо легче применить новую политику, чем сохранять уже имеющуюся политику.

25 ноября.

Высокий пост (Конфуций).

Когда мудрые люди совершают серьезные ошибки, все равно как происходит затмение солнца или луны; весь мир кажется потускневшим. Когда мудрые люди видят свои ошибки и исправляют их, мир снова становится светлым. Мудрого человека могут счесть глупым, судя по одному слову, которое тот произнес. Поэтому надо быть внимательным к каждому слову.

Если мудрый человек помогает вам встать, вы встанете. Если мудрый человек наставляет вас в какой-то работе, вас ждет успех. Если мудрый человек пытается примирить врагов, они поймут, как разрешить трудности. Если мудрый человек ставит перед группой людей задачу, они будут работать гармонично. В жизни мудрых людей почитают, а в смерти их оплакивают.

У вас может быть много близких родственников. Но несколько благожелательных друзей гораздо ценнее.

Для того чтобы занимать высокий пост, вы должны быть щедрым, невзирая на цену. Вы должны усердно трудиться, никогда не сожалея. Вы должны умерить свои желания, никогда не жадничая. Вы должны быть разумным, никогда не проявляя высокомерие. Вы должны воодушевлять благоговение, никогда никого не принуждая.

Вы не сможете быть мудрым до тех пор, пока не поймете свое предназначение. Вы не сможете приобрести принципы до тех пор, пока не постигните добродетель. Вы не сможете судить о людях до тех пор, пока не осознаете значение слов.

26 ноября.

Польза, благожелательность и нравственность (Менг-Цзы).

Менг-Цзы пришел к царю по имени Хуэй. Царь сказал ему: «Вы прошли долгий путь, чтобы увидеть меня. Наверняка вы знаете, как мое царство может получить пользу».

Менг-Цзы ответил ему: «Почему вы говорите о пользе? Вам следует думать о благожелательности и нравственности. Если вы спрашиваете только о том, как ваше царство может получить пользу, тогда ваши министры спросят только о том, как их семейства могут получить пользу, а обычные люди спросят только о том, как им самим получить пользу. Поэтому люди как высокого, так и низкого ранга будут пытаться преуспеть за счет других, и тогда всему вашему царству будет угрожать распад. На самом деле, скоро люди сговорятся убить вас в надежде захватить ваше богатство.

«Благожелательные люди не восстают против родителей — точно так же, нравственные люди не восстают против правителя. Поэтому я говорю, что вам следует думать о благожелательности и нравственности, а не о пользе».

27 ноября.

Священный сад (Менг-Цзы).

Спустя несколько дней Менг-Цзы снова пришел к царю. Хуэй стоял у пруда в своем саду, неподалеку гуляли гуси и олень. Царь спросил: «Разве благостно и мудро наслаждаться видом животных и птиц, растений и деревьев, рыб и насекомых?» Менг-Цзы ответил: «Нельзя радоваться им до тех пор, пока не стал добродетельным и мудрым».

Менг-Цзы продолжил: «Давным-давно один царь разбил большой сад, в середине которого устроил озеро. Он заполнил сад птицами и животными, а озеро рыбами и черепахами. Каждое утро он ходил вокруг сада и получал большое удовольствие, наблюдая за всеми живыми существами, населяющими его. Затем он решил открыть сад жителям своего царства. Люди тоже были рады, они назвали этот сад священным. Царь смотрел, как люди гуляют по саду, и его удовольствие удвоилось».

«Расскажите мне еще об этом царе и его народе», — попросил царь Хуэй. Менг-Цзы ответил: «Отныне люди радовались саду вместе с царем, поэтому полюбили своего правителя. И они заявили о том, что желают умереть за него».

28 ноября.

Изобилие еды (Менг-Цзы).

В другой раз Менг-Цзы сказал царю Хуэю: «Если крестьяне не станут держать при себе весь урожай, тогда зерна в стране будет больше, чем люди смогут съесть. Если рыбаки не будут использовать сети с мелкими ячейками, тогда рыбы и черепах будет больше, чем люди смогут съесть. Если люди будут рубить деревья только в середине зимы, тогда бревен будет больше, чем люди смогут использовать. При изобилии зерна, рыбы и бревен молодые люди смогут содержать родителей. А когда родители умрут, они смогут заказать хорошие гробы и достаточно еды для поминальной трапезы.

«Если тутовые деревья высаживать около усадьбы, тогда у всех будет вдоволь шелка. Если кур и свиней разрешить разводить в надлежащее время года, у всех будет вдоволь мяса. Если здоровые люди будут работать, когда в том возникнет нужда, в стране не будет голодных ртов.

«Как правитель, вы должны следить за образованием, которое дают школы. Убедитесь в том, что детей учат с уважением относиться к пожилым людям, чтобы мальчик, всякий раз завидев седовласого человека, несущего тяжелую сумку, предполагал ему свою помощь.

«Если в вашем царстве кто-то умрет от голода, вы будете ответственны за его смерть. Голод случается не из-за недостатка еды, а потому, что еда несправедливо распределяется. Лишь у вас есть власть устанавливать справедливый порядок».

29 ноября.

Подлинный царь (Менг-Цзы).

Царь Хуэй сказал Менг-Цзы: «Когда мой отец был царем, это царство никому не уступало в могуществе. Но во время моего правления я потерял земли на востоке, западе и юге. И я очень стыжусь за это. В то время, которое мне осталось жить на земле, я хочу смыть свой стыд. Но как мне сделать это?».

Менг-Цзы ответил: «Крошечного царства достаточно для того, чтобы его правитель стал подлинным царем. Подлинный царь благожелателен к своему народу. Он милостив в наказаниях и умерен в налогах. Он призывает своих крестьян пахать глубоко и усердно полоть сорняки. Он призывает весь свой народ использовать свободное время для обучения. Он учит молодых людей относиться к старикам с уважением и быть честным в словах и делах.

«По сути, ваши поражения стали признаком вашей благожелательности. Когда царь постоянно воюет с соседями, то уводит молодежь с полей, в результате народ голодает. Но благодаря вашему отвращению к войне ваш народ благоденствует».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

30 ноября.

Мраморный дворец (Менг-Цзы).

Менг-Цзы пришел к царю по имени Хсуан. Царь построил для себя величественный дворец, в котором стены и пол были покрыты белым мрамором. Царь приветствовал Менг-Цзы: «Добро пожаловать в мой дом, который я называю Снежным Дворцом. Я уверен, что такой мудрый человек, как вы, высоко оценит его красоту».

Менг-Цзы ответил: «Только болван не станет радоваться красоте этого дворца. И только болван не станет делиться его красотой». «Что вы хотите этим сказать?» — недоумевал царь. Менг-Цзы объяснил: «Если бы люди критиковали своего царя за то, что он не открывает для них свой дворец, то были бы не правы, так как неправильно критиковать власти. Но если бы царь не делился своей радостью от созерцания дворца, то также был бы не прав, поскольку удовольствие, которым делятся, удваивается. Люди наслаждаются радостью царя, а царь их радостью. И они беспокоятся о заботах царя, который в свою очередь точно так же беспокоится о заботах своего народа».

Тогда царь Хсуан попросил своих подданных посещать его Снежный Дворец в любое время, когда им захочется.

1 декабря.

Правила для правителя (Менг-Цзы).

Царь Хсуан сказал Менг-Цзы: «Скажите мне, как следует править царю». Менг-Цзы ответил: «Царь должен собирать в качестве налогов не больше одной девятой из того, что производят люди. Его чиновники могут проверять товары, которые проходят через границу его царства, но им нельзя облагать торговцев пошлинами. Они могут проверять товары, которые продаются на рынках, чтобы убедиться в том, что их правильно взвешивают, но им нельзя облагать торговцев налогами. Они должны опустить в реки и озера ловушки для рыбы и позволять всем людям собирать попавшую в них рыбу. Когда царь наказывает человека за какое-то преступление, он должен убедиться в том, что от этого не пострадают его жена и дети».

Царь Хсуан спросил: «Должен ли царь проявлять особую заботу о некоторых людях?» Менг-Цзы ответил: «В обществе четыре типа людей особенно уязвимы: старики без жен, старухи без мужей, старые люди без детей и дети без родителей. Царь должен убедиться в том, что у этих людей есть еда, одежда и кров».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

2 декабря.

Богатство и секс (Менг-Цзы).

Царь Хсуан сказал Менг-Цзы: «У меня есть одна слабость: я люблю богатство». Менг-Цзы ответил: «Если люди любят богатство, они должны быть уверены в том, что их амбары полны. Тогда, если вам вдруг понадобится набрать в армию солдат, чтобы защитить свое царство, у них будет вдоволь еды. Таким образом, в любви к богатству нет ничего дурного, если это ваше пристрастие несет благо вашему народу».

Царь признался: «У меня есть еще одна слабость: я люблю секс». Менг-Цзы ответил: «Если люди любят секс, тогда девушки не тоскуют по замужеству, а юноши не остаются без жен. Нет ничего плохого в любви к сексу, если ваше пристрастие несет благо вашему народу».

3 декабря.

Высокие деревья (Менг-Цзы).

Царь Хсуан сказал Менг-Цзы: «Скажите мне, как сделать царство крепким и устойчивым». Менг-Цзы ответил: «Когда ваши советники говорят, что какой-то человек нравственен и мудр, не удовлетворяйтесь этим. Когда ваш дворянин говорит, что какой-то человек нравственен и мудр, также не удовлетворяйтесь этим. Дайте этому человеку задание, которое проявит его добродетельность и таланты. И только если он выдержит испытание, вам следует дать ему должность.

«Точно так же, если ваши советники и дворянин говорят, что какой-то человек безнравственный и глупый, не слушайте их. Дайте этому человеку задание, которое проявит его глупость и безнравственность. И если он не покажет никаких недостатков, дайте ему должность.

«Короче говоря, не верьте ничьим свидетельствам о ком-либо. Верьте лишь тому, что видят ваши глаза».

4 декабря.

Плотник и чиновник (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал царю Хсуану: «Если вы хотите построить дом, попросите искусного плотника подыскать огромные бревна. А когда он найдет такие бревна, попросите его заведовать строительством. Он будет стараться изо всех сил, и дом получится замечательным. Но если вы будете постоянно вмешиваться в его работу и отклонять его решения, он быстро падет духом, станет плохо работать, и тогда дом будет неустойчивым и уродливым.

«Вообразите человека, который с раннего детства учился и набирался знаний. Когда он становится взрослым, то естественным образом хочет применить свои знания на благие дела. Поэтому он приходит к вам и просит вас взять его на службу. Если вы поручите ему конкретное задание, он будет стараться изо всех сил и хорошо выполнит задание. Но если вы будете постоянно вмешиваться в его работу и отклонять его решения, он быстро падет духом и плохо выполнит задание».

5 декабря.

Мнение народа (Менг-Цзы).

Царь Хсуан думал, направить ли ему армию в соседнюю страну, чтобы присоединить ее территорию к своему царству. Поэтому он обратился за советом к Менг-Цзы. Тот сказал: «Если вы присоедините силой эти земли к своему царству, будет ли тот народ доволен? Станут ли люди приветствовать вашу армию корзинами с рисом и бутылками вина? В таком случае отправляйте армию».

Царь отправил в соседнюю страну лазутчиков узнать мнение народа. Люди сказали его посланцам, что им хотелось бы, чтобы им управлял царь Хсуан. Поэтому он послал в соседнюю страну солдат, которые завоевали ее. Царь, который прежде правил там, очень рассердился и объединился с другими царями, чтобы напасть на царя Хсуана. Царь Хсуан испугался и снова обратился за советом к Менг-Цзы. Тот сказал: «Царь небольшой страны может завоевать целую империю, если за него весь народ. Могучий император может потерпеть поражение, если его народ против него».

Люди любили своего царя Хсуана. Поэтому юноши его царства сражались отважно и разгромили захватчиков.

6 декабря.

Ребенок у колодца (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал своим ученикам: «Человеческая душа естественным образом чувствительна к страданиям других людей. Если царь позволит своей душе одухотворять его правление, тогда он будет править сострадательно.

«Предположим, что вы увидели ребенка, который играет у края колодца. Вы бы немедленно бросились к колодцу и отвели ребенка подальше от опасности. Каким было бы ваше побуждение? Вы хотели бы заслужить благодарность родителей ребенка? Вы хотели бы завоевать почет соседей и друзей? Вы сделали бы это потому, что не выносите детский крик? Нет, вашим единственным побуждением было бы сострадание к ребенку. Поэтому я говорю, что сострадание естественно. По сути, мужчин и женщин, лишенных сострадания, нельзя считать людьми.

«Сострадание это семя благожелательности. Стыд это семя нравственности. Скромность это семя учтивости. Добродетель это семя мудрости. В душах людей есть эти четыре семени точно так же, как у их тела есть четыре конечности. Если люди ломают руки и ноги, то становятся физическими калеками. А если они подавляют эти семена, то становятся духовными калеками. Если люди развивают руки и ноги, то становятся физическими сильными. А если они питают эти семена, то становятся духовно сильными».

7 декабря.

Изготовление стрел и доспехов (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Разве тот, кто делает стрелы, менее сострадателен, чем тот, что делает доспехи? Тот, кто делает стрелы, способствует убийству людей, а тот, что делает доспехи, способствует защите людей. Разве гробовщик менее сострадателен, чем врач? Гробовщик окружает людей удобством после смерти, а врач стремится сохранить им жизнь. Нельзя быть слишком щепетильным в выборе работы.

«Худшая ошибка заключается в том, чтобы не показать благожелательность, когда ничто не стоит на пути благожелательности. Если вы ни благожелательны, ни мудры, и если вы лишены учтивости и мудрости, тогда вы раб своих желаний. Но если вы благожелательны, мудры, учтивы и нравственны, тогда вы свободны под небом.

«Благожелательность подобна стрельбе из лука. Лучник убеждается в том, что его стойка правильная, и лишь затем выпускает стрелу. И если ему не удается поразить мишень, он винит в этом одного лишь себя».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

8 декабря.

Победа в осаде (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Благоприятная погода неба не так важна, как благоприятные особенности местности. А благоприятные особенности местности не так важны, как человеческое единство.

«Представьте себе, что некая армия атакует город. Если погода благоприятна, тогда солдатам будет легко взобраться на городские стены. Если особенности местности благоприятны, с множеством высоких холмов, тогда солдаты смогут разбить лагерь и жить в безопасности, защищенные от вражеских стрел, но горожане смогут выскальзывать из города, не замеченные, чтобы собирать припасы. В конечном итоге победу определит то, какая из сторон воюет с наибольшей отвагой и решимостью. А это, в свою очередь, определится чувством единства среди солдат.

«Таким образом, безопасность царства определяется не окружающими горами и не превосходством вооружения, но отношением людей. Если царь идет по пути, если люди подражают ему, тогда даже самая могучая армия не сможет разгромить их».

9 декабря.

Дары золота (Менг-Цзы).

Какой-то ученик сказал Менг-Цзы: «Недавно царь страны Чи предложил вам сто золотых монет, но вы отказались принять их. Однако в прошлом вы приняли семьдесят золотых монет от царя страны Сунг, а также пятьдесят золотых монет от царя страны Хсуе. Кажется, ваше отношение к дарам непостоянно. Не могли бы вы объяснить?».

Менг-Цзы ответил: «В стране Сунг я намеревался совершить долгое странствие, а путешественники обычно получают прощальный дар. Когда царь предложил мне мешок с семьюдесятью золотыми монетами, на нем была надпись «Прощальный дар». Поэтому я принял монеты. В стране Хсуе мне грозила опасность нападения, и мне пришлось нанимать охранников. Царь предложил мне мешок с пятьюдесятью золотыми монетами, на котором была надпись «Компенсация трат на охранников». Поэтому я принял и его монеты. Но в стране Чи не было никакой причины принимать дар. А принять дар без всякого основания значит поставить себя в положение обязанного дарящему, что равносильно продаже себя. Поэтому я не принял его дар».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

10 декабря.

Путь домой (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал своим ученикам: «Завоевывая сердца людей, вы заслуживаете их преданность и верность. Существует простой способ завоевать сердца людей — делать то, что они хотят, и не навязывать им то, что им не нравится. Если вы благожелательны, люди будут тянуться к вам, как вода, текущая по склону, или как животные, идущие к лесу. Но если вы недоброжелательны, то будете отпугивать людей, как выдра, загоняющая рыбу на речное дно, или как ястреб, загоняющая птиц в кустарник.

«Не разговаривайте с людьми, которые не уважают самих себя. Не разговаривайте с людьми, которые не уверены в себе. Люди первого типа нападают на мораль, люди второго типа полагают, что сами они не способны на благожелательность. Но благожелательность есть подлинный дом человека, а мораль — путь, ведущий к родному дому. Очень жаль, что некоторые люди презирают этот путь и приговаривают себя на вечную бездомность».

11 декабря.

Танцевать и раскачиваться (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал своим ученикам: «Суть благожелательности — служить родителям. Суть морали — уважать старших братьев и сестер. Суть мудрости — понимать благожелательность и мудрость, взращивать их в своем сердце.

«Суть религии — развивать преданность. Суть музыки — радоваться, слушая ее. Когда возникает радость, ее невозможно подавить. А когда вы не можете подавить радость, ваши ноги начинают танцевать, а ваши руки — раскачиваться».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

12 декабря.

Валы и канавы (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Если вы хотите говорить о человеческой природе, то не утверждайте теории или принципы. Придерживайтесь фактов; тогда прояснятся принципы, управляющие человеческой природой. Умные люди любят говорить о теориях и принципах, невзирая на факты. А когда они применяют свои теории на практике, то сильно вредят как себе, так и другим людям.

«Однажды случилось наводнение, которое угрожало затопить весь город. Умные люди стали выдвигать различные теории о том, как остановить наводнение. Но мудрец по имени Ю наблюдал за водой и заметил направление, в которое она устремлялась. Затем он с помощью нескольких валов и канав отвел воду из города в поля. Точно так же, вы должны исследовать человеческую природу и подмечать, куда она хочет течь. Тогда вы сможете отвращать человеческую природу от зла и направлять ее к благожелательности».

13 декабря.

Чашки и миски (Менг-Цзы).

Као сказал: «Человеческая природа подобна иве, а мораль — чашке или миске. Развивать нравственность людей это все равно как делать чашки и миски из ивы».

Менг-Цзы ответил: «Разве природа ивы позволяет вам делать из нее чашки и миски? Неужели вы должны уродовать иву для того, чтобы делать чашки и миски? Если вам приходится уродовать иву для того, чтобы делать чашки и миски, разве это означает, что вы должны уродовать людей для того, чтобы сделать их нравственными? Если бы люди прислушивались к вашим речам, разве не навлекли бы они на себя беду?».

14 декабря.

Поток воды. (Менг-Цзы).

Као сказал: «Человеческая природа подобна озерной воде. Если волны движутся к восточному берегу, вода потечет на восток. Если волны движутся к западному берегу, вода потечет на запад. Человеческая природа не выказывает предпочтение добру или злу, как вода не выказывает предпочтение востоку или западу».

Менг-Цзы ответил: «Вы, конечно, правы в том, что вода не выказывает предпочтение востоку или западу. Но разве вода столь же равнодушна к возвышенности и низменности? Вода по своей природе течет вниз — точно так же, люди по своей природе добры. Нет воды, которая текла бы вверх; нет людей, которые не были бы добродетельными.

«Зачерпывая воду ладонью, можно ее плескать. С помощью насоса и запруды можно доставить воду на вершину горы и заставить ее оставаться там. Короче говоря, можно придумать, как принудить воду вести себя против своей природы. Точно так же, обстоятельства могут заставить людей дурно вести себя».

15 декабря.

Белый и белизна (Менг-Цзы).

Као сказал: «Природа это нечто врожденное?».

Менг-Цзы спросил: «Белизна это то, что белое?» «Да», — ответил Као. Менг-Цзы спросил: «Белизна белых перьев такая же, как и белизна белого снега? Белизна белого снега такая же, как и белизна белого жадеита?» «Да», — ответил Као.

Менг-Цзы сказал: «В таком случае природа собаки такая же, как и природа вола? А природа вола такая же, как и природа человека?».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

16 декабря.

Жареное мясо (Менг-Цзы).

Као сказал: «У любви внутренний, а не внешний характер. У морали внешний, а не внутренний характер». Менг-Цзы попросил Као объяснить свое воззрение.

Као указал на сидящего неподалеку старика и сказал: «Я уважаю этого человека за его возраст, но его возраст ничего не должен мне. Я могу наблюдать за каким-нибудь объектом белого цвета, но его белизна ничего не должна мне. Точно так же, я могу сказать, что какой-то человек безнравственен, но мораль этого человека ничего не должна мне. Поэтому я говорю, что у морали внешний характер».

Менг-Цзы ответил: «Белизна белого плаща не отличается от белизны белой лошади. Но разве вы будете уважать старую лошадь за ее возраст точно так же, как вы уважаете старика за его возраст? В чем же заключается мораль: в старости или уважительном отношении к пожилым людям?».

Као сказал: «Я люблю своего младшего брата, но не люблю вашего младшего брата. Различие моих чувств к моему младшему брату и вашему младшему брату лежит во мне, поэтому я говорю, что у любви внутреннее качество. Нравственный долг велит мне относиться к вашему престарелому отцу с уважением, так как я с уважением отношусь к своему престарелому отцу. Таким образом, нравственный долг заключается в их возрасте, а не в моих эмоциях, поэтому я говорю, что у нравственности внешний характер».

Менг-Цзы сказал: «Мое удовольствие от мяса, пожаренного вашим братом, точно такое же, как и удовольствие от мяса, пожаренного моим братом. Разве это означает, что у удовольствия от жареного мяса внешний характер?».

17 декабря.

Дядя и младший брат (Менг-Цзы).

Ци спросил Кунга: «Почему вы говорите, что у морали внутренний характер?» Кунг ответил: «Мораль это внешнее выражение уважения, которое я испытываю к другим людям, а у этого уважения внутренний характер».

Ци сказал: «Предположим, что в вашей деревне живет человек, который на год старше вашего старшего брата. Кого вы больше уважаете?» «Своего брата», — ответил Кунг. Ци сказал: «Предположим, что они оба обедают в вашем доме. Кому из них вы подадите еду первому?» Кунг ответил: «Тому, кто старше». Ци сказал: «Итак, вы больше уважаете одного, но оказываете больше знаков почета другому. А это указывает на то, что у морали внешний характер».

Кунг не смог ничего ответить и пошел к Менг-Цзы за советом. Мастер сказал: «Спроси Ци, кого он больше уважает: дядю или младшего брата? Ци ответит, что он больше уважает дядю. Но если бы твой младший брат возглавлял религиозный обряд, то во время службы он выказывал бы большое уважение своему младшему брату. Это указывает на то, что у нормального уважения внутренний характер, но у временного уважения, возникающего из конкретных обстоятельств, внешний характер».

Кунг возвратился к Ци и передал слова Менг-Цзы. Ци ответил: «Нормальное уважение, которое я выказываю своему дяде, тождественно временному уважению, которое я выказываю своему младшему брату. Это не два типа уважения. Это указывает на то, что у уважения внешний характер». Кунг сказал: «Летом мы пьем горячую воду, а зимой пьем холодную воду. Разве это означает, что у наших вкусов также внешний характер?».

18 декабря.

Природа и обстоятельства (Менг-Цзы).

Кунг возвратился к Менг-Цзы и сказал: «Одни люди говорят, что человеческая природа ни добра, ни дурна. Другие говорят, что человеческая природа может стать доброй или дурной. Итак, при одном царе люди ведут себя хорошо, тогда как при другом царе эти же люди ведут себя жестоко и бесчестно. Третьи говорят, что некоторые люди изначально добры, тогда как другие изначально дурны. Может даже статься, что отец от природы добр, а его сын от природы зол. Что вы скажете?».

Менг-Цзы ответил: «Если люди становятся дурными, то их природа в том не повинна. Все люди естественным образом переживают сострадание и стыд. Все люди от природы относятся к другим с уважением. Все люди от природы любят доброту и ненавидят зло. Сострадание создает благожелательность, стыд ведет к самоконтролю, уважение приносит мудрость, а любовь к добродетели и ненависть к злу выражаются в морали. Эти качества не сосредоточиваются в одном человеке, они присутствуют во всех. Обстоятельства определяют, ищут люди эти качества в себе или игнорируют их».

19 декабря.

Семена ячменя (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Природа наделяет людей очень похожими качествами и способностями. Различия между людьми определяются тем, что привлекает их души.

«Представьте себе ячмень. В конкретный день весной вы сеете семена. Семена очень похожи. Но когда вы пожинаете урожай летом, то понимаете, что урожай лучше на одних участках поля, чем на других. Причина заключается в том, что почва богаче на одних участках поля, чем на других.

«У всех людей ноги схожей формы, поэтому у всех ботинок одинаковая форма. Все нёба радуются одному вкусу, поэтому люди в одном месте едят ту же пищу, что и люди в другом месте. Все уши слышат одинаковые звуки, поэтому музыка радует всех, кроме глухих. Все глаза придерживаются одинакового понятия о красоте и уродстве, поэтому все мужчины восхищаются определенными женщинами, кроме слепых.

«Разве человеческая душа — исключение? Неужели одна человеческая душа отличается от другой? Нет, все человеческие души держатся одного свода чувств и одного ощущения правоты. Мудрец это просто тот, кто распознает то, что свойственно каждой душе. Доброта радует душу, как мясо радует нёбо».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

20 декабря.

Лысая гора (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Когда-то гора за городом была покрыта деревьями. Деревья росли так роскошно, что вся гора была покрыта тенью их ветвей и листьев. Затем люди начали пасти коров и овец на этой горе, и эти животные съедали всю молодую поросль; поэтому росли новые деревья. Затем люди взошли на гору за дровами и очистили деревья от сучьев. В конечном итоге гора стояла лысая, такой она остается и поныне. Теперь люди воображают, что эта гора всегда была лысой, но разве естественно горе стоять без деревьев?

«Естественно ли для какого-то человека быть безнравственным? Если каким-то людям недостает морали, то потому, что обстоятельства вынудили их отказаться от морали. Они ведут образ жизни, лишенный нравственных чувств».

21 декабря.

Древняя игра (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Не удивляйтесь тому, что царю недостает мудрости. Если растение стоит на солнце весь день, а затем его десять дней выставляют на холод, оно быстро завянет. Когда я вижу царя, то питаю ветки мудрости. Но мои посещения редки; и как только я ухожу, вновь появляются его глупые чиновники. Их недалекие мысли отсекают отростки мудрости.

«Вспомните древнюю игру йи. Если вы не будете активно обдумывать ее, то никогда не научитесь играть в нее. Чу — лучший игрок в нашей стране. Представьте себе, что два человека попросили его научить их играть в нее. Один из этих учеников сосредоточивает ум на игре и внимательно слушает каждое слово, которое произносит Чу. Другой ученик слышит слова Чу, но позволяет своему уму отвлекаться. Он наблюдает в окно за порхающей птичкой и мечтает подстрелить ее из лука. Оба ученика присутствуют на одном уроке, но первый ученик станет искусным игроком в йи, тогда как второй ученик останется простым любителем. Это происходит потому, что второй ученик глупее первого? Конечно, нет.

22 декабря.

Еда для нищего (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Я люблю рыбу и мясо, но если я могу выбрать только что-то одно из них, тогда предпочту мясо. Я люблю жизнь и мораль, но если я могу выбрать только что-то одно из них, тогда я предпочту мораль.

«Жизнь ценна, но я полагаю, что мораль ценнее жизни. По этой причине я не стал бы цепляться за жизнь любой ценой. Я боюсь смерти, но еще больше смерти я боюсь пасть нравственно. По этой причине я не стал бы бежать от смерти при любых обстоятельствах.

«Если вы любите жизнь превыше всего остального, тогда у вас не будет сомнений в отношении того, как сохранить ее. И если вы боитесь смерти больше всего на свете, тогда у вас не будет сомнений в отношении того, как избегать опасностей. Но мораль ограничивает возможности сохранять жизнь и избегать опасности. Я заметил, что люди в своем большинстве действуют в этих рамках, поэтому заключил, что мораль естественна.

«Все мы нуждаемся в пище для того, чтобы поддерживать в себе жизнь; если мы не будем питаться, то скоро умрем. Предположим, что вы встретили голодающего нищего. Если бы вы подали ему еду, он с нетерпением набросился бы на нее. Но если бы вы стали оскорблять его, насмехаться над ним, подавая ему еду, он отказался бы от нее. Это указывает на то, что люди не станут сохранять жизнь и избегать смерти любой ценой».

23 декабря.

Сломанный палец (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Благожелательность это сила наших душ, а мораль — дорога, по которой мы должны идти. Одни люди позволяют себе расти слабыми, поэтому они спотыкаются, а другие намеренно сбиваются с пути. Как же они глупы! Если бы одна из ваших овец заболела и упала на землю, вы постарались бы излечить ее. Если бы одна из ваших собак убежала, вы бы пошли искать ее и привели обратно.

«Если бы один из ваших пальцев сломался, вы стали бы искать целителя, чтобы он выпрямил его. Даже если бы ваш палец не болел и не мешал вам заниматься вашим делом, вы все равно захотели бы пройти большое расстояние, чтобы вылечить его. Причина заключается в том, что теперь ваши руки уступали бы рукам других людей, и вас это не устроило бы. Вам следовало бы реагировать точно так же, как если бы вашей душе недоставало благожелательности, поэтому она уступала бы душам других людей. Вы должны искать мудреца, который сможет исцелить ее».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

24 декабря.

Деревья в саду (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Вы умеете ухаживать за деревьями в своем саду, чтобы убедиться в том, что все деревья пышно растут. Но вы не умеете ухаживать за собой. Разве это означает, что вы любите свои деревья больше, чем самого себя? Какой абсурд!

«По сути, вы любите все свои части и заботитесь обо всех них. Вы не можете указать на ногу или участок кожи, заявив о том, что не любите это. Но ваш характер проявляется теми выборами, которые вы делаете в отношении себя. Вы демонстрируете больше заботы о менее важных частях или о более важных частях?

«Обратите внимание на садовника. Если он проявляет больше заботы об обычных деревьях, отвергая ценные деревья, тогда он плохой садовник. Точно так же, если вы проявляете больше заботы о пальце, чем о своем плече или спине, значит вы смущены. Если вы больше заботитесь о своем животе, чем об уме, значит вы болван».

25 декабря.

Уши, глаза и ум (Менг-Цзы).

Као спросил: «Почему одни люди величественнее других?» Менг-Цзы ответил: «Одни люди демонстрируют величайшую заботу о своих самых важных частях, эти люди велики. Другие люди демонстрируют величайшую заботу о своих наименее важных частях, эти люди не велики».

Као спросил: «Почему одни люди учатся показывать величайшую заботу о своих самых важных частях, тогда как другие учатся показывать величайшую заботу о своих наименее важных частях?» Менг-Цзы ответил: «Одни наставляются своими глазами и ушами, поэтому делают неправильные суждения о себе. Другие наставляются своим умом, поэтому делают правильные суждения о себе».

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

26 декабря.

Почести от неба людей (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Одни почести дарованы небом, тогда как другие почести дарованы людьми. Благожелательность, нравственность, честность, радость добру все эти почести дарованы небом. Царственность, благородство, богатство, общественное положение — все эти почести дарованы людьми.

«Мудрые люди стремятся приобрести почести, дарованные небом; они равнодушны к человеческим почестям. Глупые люди стремятся приобрести человеческие почести; как только они приобретают их, то сразу же утрачивают почести, дарованные небом.

«Все люди желают почестей; и все люди способны стать достойными почестей. Различие между людьми заключается в типе почестей, к которым они стремятся.

«Когда человек приобрел небесные почести, все желания человеческих почестей исчезают. Поэтому этот человек освобождается от всякой зависти и честолюбия».

27 декабря.

Стрельба из лука и плотницкое дело (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Благожелательность побеждает жестокость, как вода одолевает огонь. Но если вы развиваете благожелательность сегодня, то подобны тому, кто пытается затушить огромный костер чашкой воды. Это не лишает воду способности побеждать огонь, а просто показывает, что количество воды должно соответствовать размеру огня».

В другой раз Менг-Цзы сказал: «Если вы хотите научиться стрелять из лука, то наблюдайте за тем, как искусный лучник натягивает тетиву, а затем подражайте ему. Если вы хотите научиться плотничать, то наблюдайте за тем, как искусный плотник использует круг и квадрат, а затем подражайте ему. Точно так же, если вы хотите научиться благожелательности, наблюдайте за благожелательным человеком и подражайте его поведению».

28 декабря.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов

Ищите и найдете (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Если вы постигли свою душу, значит понимаете свою природу; если вы понимаете свою природу, значит знаете небо. Если вы уважаете свою душу, если полностью выражаете свою природу, то служите небу. И не важно, предопределено вам умереть в молодости или жить до старости. Все дело в вашей душе и вашей природе.

«Не происходит ничего, что не было бы предопределено; примите же свою судьбу добровольно. Если вы не принимаете свою судьбу, то уподобляетесь человеку, стоящему рядом со стеной, которая вот-вот рассыплется. Если вы примете свою судьбу и пойдете по Пути, то будете жить свободно и умрете в мире и покое.

«Ищите Путь, и вы найдете его. Отрекитесь от Пути, и вы потеряете его.

«Нет большей радости, чем узнать о том, что вы подлинны. Если вы знаете себя и обращаетесь с другими людьми так, как вам хотелось бы, чтобы обращались с вами, значит вы идете по Пути».

29 декабря.

Естественные поступки, знания и чувства (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Благотворные слова не оказывают такое же глубокое воздействие на людей, как благотворная музыка. Хорошее правительство не помогает людям так, как хорошее образование. Люди боятся царей, у которых есть хорошее правительство; люди любят учителей, которые дают хорошее образование. Хорошее правительство помогает людям процветать, а хорошее образование помогает им обрести довольство.

«Если вы умеете что-то делать, и вам не пришлось этому учиться, значит это дело естественно для вас. Если вы знаете что-то, и вам не пришлось это обдумывать, значит это знание естественно для вас. Если вы чувствуете что-то, и вам не пришлось понимать это, значит это чувство естественно для вас. Все дети любят своих родителей. Повзрослев, они уважают старших братьев. Таким образом, поступки, знания и чувства любви и уважения естественны для всех людей.

«Не делайте то, что никто не хочет делать; не желайте того, чего никто не желает.

«Часто говорят, что люди приобретают добродетель, мудрость и искусность благодаря бедствиям. Поэтому отвергнутая дочь или сын наложницы обладают большей добродетелью, мудростью и искусностью, чем те дети, которые выросли в нормальных семьях».

30 декабря.

Миска супа (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Плотники и колесники могут передать другим людям правила своего ремесла, но они не могут никого сделать искусным.

«Если вы идете по пути самостоятельно, вам не следует ожидать от своих детей, что они также пойдут по Пути. Если ваши заповеди не согласуются с Путем, тогда вы не должны ожидать, что ваши дети будут подчиняться им.

«Если вы используете возможность быть добродетельным, у вас всегда будут друзья. Если вы разовьете в себе все добродетели, то никогда не собьетесь с Пути.

«Богатый человек, который жаждет уважения, с радостью делает внушительные, роскошные дары. Но когда нищий просит у него миску супа, на лице богача написано нежелание дать милостыню.

«Люди от природы благожелательны. Благожелательность это суть человечества. Если вы понимаете это, то понимаете Путь».

31 декабря.

Красота и истина (Менг-Цзы).

Менг-Цзы сказал: «Рот распознает вкус, глаз распознает цвет, ухо распознает звук, нос распознает запах, а кожа распознает особенность поверхности. Душа распознает чувства других людей, а это вызывает благожелательность к другим людям.

«Если вы чего-то желаете, то называете это добром. Если вы чем-то восхищаетесь, то называете это красотой. Если вы любите что-то, то называете это истиной. Мудрость добра, красива и подлинна. Поэтому желайте мудрости, восхищайтесь ею и любите ее.

«Некоторые вещи вы не в силах увидеть и понять; благожелательность заключается в расширении вашего круга понимания. Некоторые поступки вы не желаете совершать; мораль заключается в расширении круга ваших добрых поступков. Некоторые черты характера в других людях вы ненавидите; терпимость заключается в сужении круга вещей, которые вам ненавистны.

«Добрые слова может услышать только один человек, но скоро они распространяются далеко. Добрые поступки могут принести пользу только одному человеку, но у них много последствий».

Оглавление.

Даосские чтения: Изречения древнекитайских мудрецов. Дао де Цзин. Чжуан-Цзы. Ли-Цзы. Ян-Чу. Конфуций. Менг-Цзы. 1 января. 2 января. 3 января. 4 января. 5 января. 6 января. 7 января. 8 января. 9 января. 10 января. 11 января. 12 января. 13 января. 14 января. 15 января. 16 января. 17 января. 18 января. 19 января. 20 января. 21 января. 22 января. 23 января. 24 января. 25 января. 26 января. 27 января. 28 января. 29 января. 30 января. 31 января. 1 февраля. 2 февраля. 3 февраля. 4 февраля. 5 февраля. 6 февраля. 7 февраля. 8 февраля. 9 февраля. 10 февраля. 11 февраля. 12 февраля. 13 февраля. 14 февраля. 15 февраля. 16 февраля. 17 февраля. 18 февраля. 19 февраля. 20 февраля. 21 февраля. 22 февраля. 23 февраля. 24 февраля. 25 февраля. 26 февраля. 27 февраля. 28 февраля. 29 февраля. 1 марта. 2 марта. 3 марта. 4 марта. 5 марта. 6 марта. 7 марта. 8 марта. 9 марта. 10 марта. 11 марта. 12 марта. 13 марта. 14 марта. 15 марта. 16 марта. 17 марта. 18 марта. 19 марта. 20 марта. 21 марта. 22 марта. 23 марта. 24 марта. 25 марта. 26 марта. 27 марта. 28 марта. 29 марта. 30 марта. 31 марта. 1 апреля. 2 апреля. 3 апреля. 4 апреля. 5 апреля. 6 апреля. 7 апреля. 8 апреля. 9 апреля. 10 апреля. 11 апреля. 12 апреля. 13 апреля. 14 апреля. 15 апреля. 16 апреля. 17 апреля. 18 апреля. 19 апреля. 20 апреля. 21 апреля. 22 апреля. 23 апреля. 24 апреля. 25 апреля. 26 апреля. 27 апреля. 28 апреля. 29 апреля. 30 апреля. 1 мая. 2 мая. 3 мая. 4 мая. 5 мая. 6 мая. 7 мая. 8 мая. 9 мая. 10 мая. 11 мая. 12 мая. 13 мая. 14 мая. 15 мая. 16 мая. 17 мая. 18 мая. 19 мая. 20 мая. 21 мая. 22 мая. 23 мая. 24 мая. 25 мая. 26 мая. 27 мая. 28 мая. 29 мая. 30 мая. 31 мая. 1 июня. 2 июня. 3 июня. 4 июня. 5 июня. 6 июня. 7 июня. 8 июня. 9 июня. 10 июня. 11 июня. 12 июня. 13 июня. 14 июня. 15 июня. 16 июня. 17 июня. 18 июня. 19 июня. 20 июня. 21 июня. 22 июня. 23 июня. 24 июня. 25 июня. 26 июня. 27 июня. 28 июня. 29 июня. 30 июня. 1 июля. 2 июля. 3 июля. 4 июля. 5 июля. 6 июля. 7 июля. 8 июля. 9 июля. 10 июля. 11 июля. 12 июля. 13 июля. 14 июля. 15 июля. 16 июля. 17 июля. 18 июля. 19 июля. 20 июля. 21 июля. 22 июля. 23 июля. 24 июля. 25 июля. 26 июля. 27 июля. 28 июля. 29 июля. 30 июля. 31 июля. 1 августа. 2 августа. 3 августа. 4 августа. 5 августа. 6 августа. 7 августа. 8 августа. 9 августа. 10 августа. 11 августа. 12 августа. 13 августа. 14 августа. 15 августа. 16 августа. 17 августа. 18 августа. 19 августа. 20 августа. 21 августа. 22 августа. 23 августа. 24 августа. 25 августа. 26 августа. 27 августа. 28 августа. 29 августа. 30 августа. 31 августа. 1 сентября. 2 сентября. 3 сентября. 4 сентября. 5 сентября. 6 сентября. 7 сентября. 8 сентября. 9 сентября. 10 сентября. 11 сентября. 12 сентября. 13 сентября. 14 сентября. 15 сентября. 16 сентября. 17 сентября. 18 сентября. 19 сентября. 20 сентября. 21 сентября. 22 сентября. 23 сентября. 24 сентября. 25 сентября. 26 сентября. 27 сентября. 28 сентября. 29 сентября. 30 сентября. 1 октября. 2 октября. 3 октября. 4 октября. 5 октября. 6 октября. 7 октября. 8 октября. 9 октября. 10 октября. 11 октября. 12 октября. 13 октября. 14 октября. 15 октября. 16 октября. 17 октября. 18 октября. 19 октября. 20 октября. 21 октября. 22 октября. 23 октября. 24 октября. 25 октября. 26 октября. 27 октября. 28 октября. 29 октября. 30 октября. 31 октября. 1 ноября. 2 ноября. 3 ноября. 4 ноября. 5 ноября. 6 ноября. 7 ноября. 8 ноября. 9 ноября. 10 ноября. 11 ноября. 12 ноября. 13 ноября. 14 ноября. 15 ноября. 16 ноября. 17 ноября. 18 ноября. 19 ноября. 20 ноября. 21 ноября. 22 ноября. 23 ноября. 24 ноября. 25 ноября. 26 ноября. 27 ноября. 28 ноября. 29 ноября. 30 ноября. 1 декабря. 2 декабря. 3 декабря. 4 декабря. 5 декабря. 6 декабря. 7 декабря. 8 декабря. 9 декабря. 10 декабря. 11 декабря. 12 декабря. 13 декабря. 14 декабря. 15 декабря. 16 декабря. 17 декабря. 18 декабря. 19 декабря. 20 декабря. 21 декабря. 22 декабря. 23 декабря. 24 декабря. 25 декабря. 26 декабря. 27 декабря. 28 декабря. 29 декабря. 30 декабря. 31 декабря.