Буддийские притчи.

Подожди год.

Буддийские притчи

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог.

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов – зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя.

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: «Есть ли у кого что спросить?» Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: «Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!» к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

– Поздно, – отвечал Ананда. – Он ушел от нас.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал:

– Ананда, не мешай ему! Этот человек пришел ко мне, пока я еще почти жив, он стучится в мои двери, и я не должен оставить их закрытыми. Задай свои вопросы, лавочник!

Вопросов у лавочника было много, и на все он получил ответ Будды. Но он не стал просветленным. Он вернулся в свою лавку, и никто о нем больше не слышал.

Листья в лесу.

Однажды, когда Будда был уже старым и собирался покинуть этот мир, он сидел под деревом в лесу. К нему пришел некий мудрец и спросил:

– Ответь мне, пожалуйста, сказал ли ты уже нам все, что знал?

Вместо ответа, взяв в руку несколько сухих листьев, Будда сказал:

– Как вы думаете, где больше листьев – у меня в руке или в этом лесу?

Мудрец удивился:

– Странный вопрос! Весь лес полон сухих листьев, слышишь, как они шумят на ветру? У тебя в руке их несколько штук, а в лесу – миллионы листьев.

И тогда Будда ответил:

– То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.

– Почему же ты не сказал нам всего? – воскликнул мудрец.

Будда ответил:

– Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Три типа слушателей.

Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:

– А что мешает тебе ответить на мой вопрос сейчас? Похоже, ты ничем сейчас не занят и просто не хочешь уделить мне немного времени.

– Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, – ответил ему Будда.

– Почему же? – удивился ученый.

И Будда пояснил ему:

– Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке. Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется – ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается. Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас – как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.

Плот.

Однажды ученики Будды услышали от него такую речь:

– Представьте себе человека, который встретил на своем пути бурный поток. Стоит человек на своем берегу, и берег этот полон опасностей, другой же берег сулит ему благополучие. Поблизости нет никакого моста, ни одной лодки. Тогда человек решает изготовить из тростника плот. Построив плот, он пускается на нем через реку, отчаянно работает руками и с большим трудом преодолевает грозный поток. Оказавшись на безопасном берегу, человек думает о том, как же ему поступить с плотом. Представим теперь, что человек рассуждает так: «Этот плот сослужил мне большую службу, если бы не он, никогда бы я не оказался на безопасном берегу. Возьму-ка я его с собой!» И человек взваливает себе на спину огромный тяжелый плот и несет его за собой. Такое решение является неправильным. Человек должен оставить плот, который помог достичь ему дальнего берега, на этом берегу и продолжить свой путь. Зачем рассказал я вам это, мои ученики? Затем, чтобы вы поняли: мое учение для вас – как этот плот, как средство к освобождению, но это не то, что вы должны постоянно нести за собой. Достигнув берегов Нирваны, оставьте его, не несите за собой.

От чего зависит реальность мира.

Некий философ, последователь Нагарджуны, доказывал всем, что мир нереален. Он спорил об этом на каждом шагу, и слухи о философе докатились до царского дворца. Царь велел привести философа к себе и сказал ему:

– Ты и впрямь думаешь, что мир нереален? Прежде чем ответить, подумай хорошенько! Я человек дела, а не слов, и докажу тебе, что мир реален.

– Я думал над этим вопросом долгие годы, и теперь у меня нет сомнений в том, что мир нереален, – ответил философ.

Тогда царь велел привести философа в закрытый двор и запустить туда слона, который отличался большой злобностью. Слон бросился на философа, тот пытался спасаться бегством, и когда слон настиг его, взмолился:

– О мой господин! Спаси меня! Я отказываюсь от своего мнения, теперь я вижу, что мир реален!

Царь велел привести философа к себе и снова задал ему вопрос, реален ли мир.

– Мир нереален, – ответил упрямый философ.

– Ты ведь только что, когда слон хотел убить тебя, утверждал совсем другое! – возмутился царь.

– Слон, злобность слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален, – все это нереально.

– А если я снова прикажу привести слона?

– Тогда я снова скажу, что мир реален, – пожал плечами философ.

Волк и олень.

Однажды повстречались в лесу олень и волк. Олень стал объяснять волку, что тому уготована плохая карма, ведь он пожирает живых существ. Он же, травоядный олень, ведущий добродетельную жизнь, достигнет вечного блаженства.

Олень не понимал, что вместе с растительной пищей он уничтожает огромное количество мелких живых существ, поэтому не мог раскаиваться в содеянном. После смерти он получил плохое перерождение. Волк же действовал в соответствии с естественной необходимостью, испытывая при этом постоянное раскаяние, поэтому достиг блаженства.

Ядовитая змея.

Однажды Будда обнаружил зарытый в земле клад. Это был горшок с огромным количеством драгоценностей. Будда спросил своего ученика Ананду:

– Видишь ли ты эту ядовитую змею?

– Вижу, – ответил Ананда.

Этот разговор услышал проходивший мимо человек. Он решил подойти ближе, чтобы получше разглядеть змею. Увидев клад, он очень удивился – как можно назвать такие сокровища змеей? Человек тайком забрал клад. После этого какое-то время он жил, не зная забот и труда. Но кто-то донес царю, что человек, нашедший на царской земле клад, присвоил драгоценности себе. Царь велел привести к себе человека, нашедшего клад, и стал допрашивать его. Но никакие пытки не заставили виновного признаться в том, что он присвоил себе сокровища. Царь велел казнить беднягу. Уже по дороге к месту казни осужденный вымолвил:

– Теперь я понял слова Будды – это была ядовитая змея.

Кто самый главный.

Голова и хвост змеи постоянно спорили между собой, кто из них главный.

– У меня есть глаза, уши, рот, чтобы видеть, слышать и есть. А что есть у тебя? А еще я всегда впереди при движении, поэтому я и главная, – утверждала голова.

– Ты движешься вперед только тогда, когда я тебе позволяю это делать, – сказал хвост и обмотался вокруг дерева.

Голова чуть не умерла от голода и стала умолять хвост отпустить ее, обещая признать его главным. Когда же хвост отцепился от дерева, змея сказала:

– Раз ты главный, иди впереди!

Хвост отправился вперед, и сразу же на пути его встретилась глубокая яма, в которой горел костер. Змея свалилась в яму и сгорела заживо.

Зависть глупца.

Однажды некий богатый человек увидел в городе дом в три этажа. И так ему понравился этот дом, так завидно стало ему, что хозяин дома может наблюдать с высоты необозримую даль, что он велел срочно разыскать плотника. Когда плотник пришел к богачу, тот спросил его, сможет ли он построить для него такой же высокий дом, какой он видел в городе. Плотник ответил, что именно он и построил тот дом. Обрадовался богач и велел тут же приступать к работе. Когда же он увидел, что плотник размечает землю, а потом закладывает фундамент, он заволновался.

– Я не понимаю, чем ты сейчас занимаешься? Почему теряешь время?

– Я выполняю твой заказ, строю дом в три этажа, сейчас приступаю к первому этажу, – ответил плотник.

– Не нужен мне твой первый этаж, и второй тоже, – возмутился богач. – Построй мне сразу третий!

– Так не получится, – возразил плотник. – Возвести третий этаж можно, лишь заложив фундамент и выстроив первые два этажа.

Но упрямый богач твердил свое: «Только третий, только третий этаж, не теряй времени!», чем рассердил плотника. Мастер собрал свои инструменты и ушел прочь, а завистливый глупец остался без трехэтажного дома.

Блудный сын.

Случилось так, что сын одного богатого и влиятельного человека совсем отбился от рук и ушел из дому. В то время как отец все больше и больше богател, сын быстро растерял то немногое, что у него было. В конце концов он стал нищим, вел жалкое существование, побирался по домам, а иногда не гнушался и кражами. Однажды, когда он забрался в чужой дом, его поймали и сильно избили, из-за чего юноша потерял память.

Прошло еще несколько лет, и сын оказался в том городе, где жил его отец. Юноша все так же выпрашивал милостыню на рынках, перебивался случайной работой. Однажды один из ближайших слуг его отца заметил юношу и узнал его. Он приказал другим слугам привести его во дворец своего хозяина. «Наверное, я чем-то прогневал этого вельможу и он в наказание прикажет бросить меня в темницу», – подумал юноша, когда оказался во дворце. Решив, что его не ждет ничего хорошего, юноша вырвался и убежал, так и не увидев своего отца. Узнав об этом, отец послал гонцов, они догнали сына и привели его назад, несмотря на его протесты и вопли.

Отец юноши был человеком не только богатым, но и умным. Он понимал, что если несчастному юноше сразу сказать, кто он, то его и без того расшатанный рассудок окончательно помутится. Он сказал юноше, что просто хочет помочь ему и назначил помощником своего садовника.

Новая жизнь понравилась юноше. Он честно работал, был трудолюбивым и смышленым. Отец наблюдал за сыном, постепенно возвышал его больше и больше. Наконец он созвал всех родных и слуг и открыл перед юношей тайну его происхождения. Юноша был обрадован и счастлив от того, что наконец-то обрел семью.

Притча эта показывает, что так же должны быть воспитываемы души людей для постижения высших истин.

Актер.

В дом богатого купца пришел бродячий актер и предложил устроить представление для всех домочадцев.

– Почему бы и нет, – сказал купец, – я и мои родные не прочь развлечься. Но скажи, что ты хочешь за свой труд?

– Я хотел бы получить лучшего вола из твоего стада, – ответил актер.

– Запросы твои непомерны, вола ты не получишь. Но я предлагаю тебе спор. Если ты сможешь в течение месяца днем и ночью устраивать свои представления, то я отдам тебе не одного, а целых пять волов. Если же ты остановишься, то тогда ничего не получишь.

– Я согласен, – сказал актер, – но только при одном условии. Я буду днем и ночью показывать свое умение, но и ты все это время будешь слушать меня.

Купец согласился, он предвкушал, что получит бесплатное представление. Но прошло два дня, а актер, привыкший к тяжелой и изнурительной работе, не выказывал признаков усталости, купец же едва держался, чтобы не свалиться от усталости. Наконец он не выдержал, признал свое поражение и отдал актеру пять волов.

Как стать счастливым.

«Самый несчастный на свете» – так жители одной деревни называли старика, жившего на окраине. Этот старик всегда был мрачнее тучи, постоянно на что-то жаловался, плохое настроение было обычным его состоянием. Чем дольше он жил, тем больше желчи было в его словах. В конце концов люди стали избегать его. Казалось, что его несчастье становилось заразным: оно, как яд, поражало других.

Но однажды, когда старику исполнилось восемьдесят лет, все вдруг изменилось. По деревне пошел слух, люди говорили друг другу: «Смотрите, вон идет тот, самый несчастный на свете. Но сегодня он ни на что не жалуется, он приветлив и улыбается. Что случилось, откуда такая перемена?» Долго жители не решались спросить старика о причинах такой разительной перемены, но наконец решились.

– Скажи нам, – спросили они, – что с тобой случилось? Тебе кто-то дал чудодейственное лекарство, позволяющее забыть о несчастьях?

– Все проще, – ответил старик. – Просто восемьдесят лет я хотел и старался изо всех сил быть счастливым, но у меня ничего не получалось и это еще больше повергало меня в уныние. Теперь же все изменилось. Я решил обойтись без счастья и благодаря этому стал счастлив.

Лекарство для взросления.

Когда у правителя одного государства родилась дочь, он призвал своего лекаря и сказал ему:

– Слушай, я хочу, чтобы моя дочь сразу стала взрослой. Знаешь ли ты такой способ, может быть, есть на свете какое-то особое лекарство для этого.

– Да, повелитель, – ответил лекарь, которому совсем не хотелось возражать своему правителю и показывать свое бессилие в чем-либо. – Такое лекарство есть, но оно кончилось. Чтобы его раздобыть, нужно отправиться в дальние страны. При этом, чтобы оно подействовало, все время, пока я буду искать его, ты не должен видеть свою дочь. Иначе все усилия будут напрасными. Только после того, как я дам твоей дочери лекарство, ты сможешь увидеть ее.

И лекарь, получив согласие правителя, отправился в дальние страны. Вернулся он через двенадцать лет.

– Ну что, – спросил правитель, – ты привез лекарство?

– Да, – ответил лекарь. – А ты сдержал свое обещание?

– Мне трудно было это сделать, но я сделал, как обещал – ни разу не посмотрел на свою дочь.

– Хорошо, – сказал лекарь, пошел в комнату, где жила дочь правителя и привел ее к отцу. Правитель увидел дочь и обрадовался.

– Ты действительно превосходный лекарь, ты дал моей дочери лекарство, и она вмиг повзрослела, – сказал он и распорядился выдать лекарю очень щедрую награду.

Как добиться расположения правителя.

Некий человек вознамерился во что бы то ни стало добиться расположения своего правителя. Он расспрашивал у придворных, как это сделать, и кто-то сказал ему, что нужно во всем, до мельчайших подробностей следовать его манерам и тогда владыка обязательно обратит на него свое внимание.

Наконец настал тот день, когда человек попал на торжественный прием у правителя. Он увидел, что владыка беспрестанно моргает глазами, и тоже стал моргать.

– Что с тобой? – спросил правитель. – Ты заболел, у тебя болят глаза? Или ты простудился?

– Нет, повелитель, с глазами у меня все в порядке и простуды тоже нет, – ответил человек.

– Почему же ты тогда моргаешь?

– Повелитель, мне просто хочется добиться твоего расположения. Если ты часто моргаешь, значит, и я должен делать так же.

Человек рассчитывал на то, что такие слова вызовут желанное расположение правителя. Но вышло совсем наоборот.

– Ты дурак, – рассердился правитель. – Эй, стража, накажите-ка хорошенько этого человека, а потом выгоните из моего города.

Будьте сами светом для себя.

Сорок лет шел Будда по земле и тысячи следовали за ним. Но теперь он умирал. «Это мой последний день, – сказал он своим последователям. – Если вы хотите что-то спросить у меня – спрашивайте сейчас. Ибо завтра настанет день, когда каждый должен будет идти своим путем».

Когда Будда сказал это, беспросветная тьма окутала его учеников. Больше всех горевал Ананда – любимый ученик Будды. Он бил себя в грудь, казалось, что он вот-вот сойдет с ума от горя.

– Что ты делаешь, Ананда? – спросил Будда, видя страдания своего ученика.

– Но, ответь, – сказал Ананда сквозь слезы, – что мы теперь будем делать? Ты был здесь, ты светил нам, и мы шли в твоем свете. Когда-то мы знали, что такое тьма, но теперь мы совершенно забыли об этом. Ты уходишь, и я не знаю, что мы будем делать без тебя.

– Послушай Ананда, – сказал Будда, – ты сорок лет шел в моем свете, но так и не приобрел свой. Ты думаешь, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы обрел свой свет? Нет, чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше теряешь. Потому-то мне лучше уйти. Будьте сами светом для себя.

Это были последние слова, сказанные Буддой.

Спор.

Два крестьянина посадили одновременно сахарный тростник и поспорили о том, чей тростник вырастет лучше. «Я обхитрю этого дурака, – подумал один из спорщиков. – Сахарный тростник очень сладкий, и если я выжму из него сок и полью им мои поля, то мой тростник несомненно будет лучше и я выиграю спор».

Когда тростник вырос, хитрец так и поступил. Естественно, что весь его тростник попросту пропал и он не только проиграл спор, но и вообще лишился урожая.

Молчание Будды.

Однажды Будда, проходя через одну деревню, подвергся нападкам его противников. Несколько человек окружили Будду и принялись злобно его оскорблять. Люди эти распалялись все больше, но Будда оставался совершенно спокойным и не проронил ни звука. Это спокойствие вывело противников Будды из равновесия, они утратили былую уверенность. Как так, они оскорбляют человека, а он слушает их слова с улыбкой на лице, словно музыку. Наконец один из них обратился к Будде: «Ты что, совсем не понимаешь, что мы тебе говорим?» «Только при полном и глубоком понимании возможно такое молчание, – ответил Будда. – Если бы я встретил вас десять лет назад, то при первых же ваших словах ответил тем же. Тогда у меня не было понимания. Теперь же я пониманию и не хочу из-за вашей глупости наказывать себя. Ваша дело – оскорблять меня или нет, но мое дело решать – принимать ваши оскорбления или нет, в этом и есть моя свобода. Вы не можете мне ничего навязать, ваши оскорбления того не стоят. Я просто отказываюсь от них. Можете забрать их себе».

Деревянная статуя.

Жил на свете человек, был он беден, но очень предан Будде. Все его богатство состояло из древней деревянной статуи Будды. Статуя эта стоила больших денег, человеку предлагали продать ее, но он отказывался расстаться со своим сокровищем.

Однажды, когда наступили сильные холода, человек настолько замерз в своей продуваемой всеми ветрами соломенной хижине, что осознал: его смертный час совсем близко, еще немного – и он умрет. В хижине не было ни щепки, чтобы развести огонь. Когда наступила полночь и человек уже практически закоченел, перед ним предстал Будда и произнес, показывая на стоящую у стены статую: «Зачем ты страдаешь, почему не сожжешь меня?» Человек очень испугался. «Наверное, это был демон», – подумал он. «Что ты говоришь?! – закричал он на Будду. – Сжечь статую?! Нет, пусть лучше я умру, но никогда не сделаю этого!» Будда рассмеялся в ответ: «Если ты видишь меня в статуе, ты не почитаешь меня, а наоборот – упускаешь. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете поклонения, я в том, кто поклоняется. И это я дрожу в тебе от холода. Сожги меня!» Человек сделал так, как сказал Будда, и спасся.

«Я должен попробовать все плоды».

Однажды один богач послал своего слугу купить манго.

– Вот тебе деньги, – наказал он слуге, – тут вполне достаточно. Но покупай только в том случае, если плоды хорошего качества, вкусные и сладкие.

– У меня в саду все плоды отличного качества, – сказал владелец фруктового сада, когда к нему пришел слуга, – можешь в этом не сомневаться. Но если хочешь, сорви один плод и убедись сам, что я говорю правду.

– Э-э-э нет, – ответил слуга, – откуда мне знать, что ты говоришь правду и не пытаешься меня обмануть? Я должен попробовать все плоды, все до одного, только тогда я могу быть спокоен, что мой господин получит лучшие плоды.

Владелец сада согласился, хотя и сомневался в целесообразности такого метода. В конце концов, за его товар ему платили деньги, а что с ним делали дальше – не его проблема. Работники сада собрали необходимое количество плодов манго, и слуга стал все их надкусывать, пока не перепробовал все до одного. После этого он взял плоды и отправился, довольный собой, к своему господину. Однако тот, увидев надкусанные плоды, был совсем не рад.

– Что же ты наделал, дурак, – закричал он на слугу, – ты думаешь, мне теперь приятно будет есть эти плоды?

Принесенные плоды пришлось выбросить, а богачу, чтобы не остаться без любимых фруктов, послать за ними другого, более смышленого слугу.

Ворота, веревка и осел.

Собираясь в путешествие, один человек наказал своему слуге:

– Когда я уеду, твоя главная задача – хорошенько охранять ворота. А еще внимательно следи за веревкой, которой привязан мой любимый осел.

После отъезда хозяина прошел день, когда слуга вдруг услышал, как в соседнем доме заиграла веселая музыка – там явно отмечали какое-то важное событие. Слуге очень захотелось узнать, что же там происходило, однако он помнил и о приказании хозяина. Поразмыслив немного, слуга снял ворота, положил их на осла и, крепко взявшись за веревку, пошел вместе с ослом и воротами к соседям.

Пока слуга допоздна пребывал на веселом празднике, в дом его хозяина залезли воры и вынесли все ценное.

– Как же так, – попрекал слугу вернувшийся вскоре домой хозяин, – ведь я, уезжая, поручил тебе охранять ворота и осла. Где же ты был, когда в моем доме шарили воры?

– Хозяин, – отвечал слуга, – ты поручил мне ворота, осла и веревку. Смотри, все это в полной сохранности, я в точности выполнил твое приказание. Остальное же меня не касается.

Есть ли на свете Бог?

Однажды, когда Будда и сопровождавший его Ананда совершали утреннюю прогулку, к ним подошел человек и спросил:

– Есть ли Бог, существует ли он?

– Нет, Бога нет и никогда не было.

Ананда был удивлен таким ответом Будды, однако ничего не сказал.

Через некоторое время к ним подошел еще один человек и задал тот же вопрос:

– Есть ли Бог на свете, существует ли он?

Будда, взглянув на человека, ответил:

– Да, Бог существует, он был, есть и всегда будет. Ищи и ты найдешь его.

Услышав такие слова, Ананда был еще больше удивлен, ведь он помнил прошлый ответ. Однако и на этот раз он не решился потревожить Будду своими расспросами.

День прошел, и вечером Будда и Ананда сидели под деревом, наблюдая за закатом. В этот момент к ним подошел еще один человек и снова спросил:

– Существует ли Бог, есть ли он?

Будда в ответ не сказал ни слова, он просто сделал жест рукой и пригласил человека сесть. Так они просидели несколько минут, затем человек поднялся.

– Благодарю тебя за ответ, – сказал он и пошел дальше.

На этот раз удивлению Ананды не было предела и он все-таки решился задать вопрос Будде:

– В один день к тебе подходят три разных человека, задают тебе один и тот же вопрос, а ты даешь им совершенно разные ответы. Объясни мне, почему так, прошу тебя, иначе я не смогу заснуть этой ночью.

– Первый человек, – ответил Будда, – был верующим, глубоко верующим. Он верит в Бога и задал свой вопрос с целью получить подтверждение. Но я не желаю поддерживать ничьи верования и потому ответил ему, что Бога нет. Ведь верования ошибочны, а знание – совершенно иная вещь.

– А второй человек, почему ты дал ему совершенно противоположный ответ? – продолжал расспрашивать Ананда.

– Этот человек – атеист, он очень ученый и голова его набита всевозможными идеями. Он хотел, чтобы мой ответ подтвердил его неверие. Но поддерживать неверие также глупо, как поддерживать веру. Потому я и сказал тому человеку, что Бог существует.

– А третий? – сказал Ананда. – Ты не сказал ему ничего, но он, тем не менее, поблагодарил тебя за ответ. Как так?

– Этот человек – искатель, подлинный искатель. Он не ищет ответа, он хочет испытать нечто. Он доверял мне, и потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом. И нечто произошло.

Вера.

Гуру Марпа однажды услышал об одном учителе, отправился к нему и полностью ему доверился. Когда пришла пора расставаться, Марпа спросил:

– Учитель, что я теперь должен делать?

– Ничего, ты поверил в меня, и этого достаточно. Просто продолжай верить. Единственная мантра, которую ты должен знать, – мое имя. Если ты вдруг окажешься в трудном положении, просто вспоминай мое имя – и все у тебя будет в порядке.

Марпа припал к ногам учителя, а затем решил испробовать силу его имени. Он встал и пошел по реке. Другие ученики, проведшие с учителем многие годы, не могли поверить в это чудо – человек шел прямо по воде! Марпа же не просто шел, он танцевал и пел песни. Наконец к реке подошел и учитель, он был удивлен не меньше своих учеников.

– В чем твой секрет? – спросил он Марпу.

– Секрет? – удивился Марпа. – Но ведь вы сами дали его. Этот секрет – ваше имя, учитель. Я помнил о вас и сказал себе: «Учитель, позволь мне ходить по воде, я могу сделать это». И все получилось.

Учитель хоть и видел все своими глазами, но все же не мог поверить в силу своего имени. Поэтому он сказал Марпе:

– А ты можешь спрыгнуть вон с того обрыва?

– Я сделаю все, что вы скажете, – ответил Марпа.

Марпа взобрался на край обрыва и спрыгнул с него. Ученики стояли внизу, ожидая, что он вдребезги разобьется о камни. Но Марпа, приняв позу лотоса, плавно опустился вниз. Он улыбался.

– Ты снова воспользовался моим именем? – спросил учитель.

– Это было сделано вашим именем, учитель, – ответил Марпа.

– Теперь я вижу его силу и сам попробую пройтись по воде.

Учитель подошел к реке и попытался сделать несколько шагов, но тотчас стал тонуть. Когда ученики вытащили его на берег, Марпа спросил:

– Что случилось, учитель?

– Я должен попросить у тебя прощения, – отвечал тот. – Я не учитель, а просто притворщик. Я не смог понять, что тебе помогало не мое имя, а истинная вера в него.

Сороконожка и кролик.

Когда кролик впервые увидел сороконожку, он не мог поверить своим глазам.

– Тетушка, – сказал он, – я удивлен и смущен, мне сложно представить, как вы управляетесь со всеми сорока ногами. Если бы у меня было столько ног, я точно бы не смог ходить и запутался бы.

Сороконожке до этого таких вопросов никто не задавал, оттого и она не задумывалась об этом.

– Знаешь, малыш, – ответила она, – мне подобные мысли еще не приходили в голову. Но теперь я подумаю об этом.

Как только сороконожка стала думать о том, как же ей удается не запутаться в таком количестве ног, она тотчас упала.

– Откуда ты взялся? – разозлилась она на кролика. – Зачем тебе знать, как я управляюсь со своими ногами? Ты запутал меня, теперь я все время буду думать об этом. Какая нога первая, какая вторая, и так сорок штук. Нет, теперь я никогда не смогу ходить, как раньше!

Черепаха и гуси.

С давних пор в одном озере жила черепаха. Все до поры до времени у нее было хорошо, но вот однажды случилось очень жаркое лето и озеро пересохло. Бедная черепаха совсем уж было отчаялась, но тут возле озера села пара гусей.

– Мы видим, что ты страдаешь, – сказал один из гусей, – и хотели бы помочь тебе. Но как это сделать?

– Возьмите вон ту длинную палку за два конца, а я ухвачусь за нее. Как только я сделаю это, перенесите меня в соседнее озеро.

– Хорошо, – ответили гуси, – только тебе всю дорогу придется молчать. Иначе ты просто полетишь вниз и разобьешься.

Так они и сделали. Гуси уже были недалеко от того озера, куда хотела попасть черепаха, когда внизу показалась деревня. Люди были удивлены невиданным зрелищем и стали кричать:

– Смотрите, там два гуся несут черепаху. Вот молодцы, как ловко придумали!

Черепаху эти слова задели за живое. Как так, ведь это она сказала гусям, чтобы они взяли палку. Но только она собралась объяснить это людям и открыла рот, как тут же полетела вниз и разбилась.

Масло и галька.

К Будде однажды пришел юноша, был он очень печален и все время плакал.

– Что с тобой? – спросил его Будда. – В чем причина твоей печали?

– Господин, – ответил юноша, – вчера случилось несчастье: умер мой отец.

– Это действительно несчастье. Но что поделать: даже если его все время оплакивать, он все равно не воскреснет.

– Да, я понимаю, оплакиванием делу не поможешь, это правда. Но у меня к вам просьба, господин: сделайте что-нибудь для моего покойного отца.

– А что я могу сделать для него, если он умер? – удивился Будда.

– Ну как же, ведь вы так могущественны… Смотрите, жрецы, которые живут милостыней и отпускают людям грехи, исполняют любые обряды, в том числе и те, которые помогают усопшим пройти в Царство Небесное. Как только такой обряд исполнен, врата царства открываются и покойный получает разрешение войти, ведь на земле ему дали пропуск. Вы же, господин, так могущественны, что как только сделаете такой обряд, мой отец не только сможет войти в небесный мир, он получит возможность остаться там навсегда. Прошу вас, помогите ему!

Этот не слишком умный юноша настолько был подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов и Будде пришлось действовать по обстоятельствам.

– Хорошо, – сказал он, – я помогу твоему отцу. Пойди на базар и купи два глиняных горшка.

Когда молодой человек, обрадованный тем, что Будда согласился ему помочь и сейчас выполнит нужный обряд, вернулся с горшками, Будда сказал ему:

– Теперь, когда у нас есть горшки, наполни один из них топленым маслом, а другой – галькой.

Юноша так сделал.

– Теперь хорошенько закрой горшки и опусти их в пруд, – сказал Будда.

Когда горшки оказались в воде, Будда приказал юноше:

– Теперь возьми длинный шест, ударь по горшкам и разбей их.

Юноша поспешил исполнить и это приказание Будды. Он был очень обрадован, думая, что Будда совершает какой-то особенный обряд для его отца и тот обязательно сможет пройти в небесный мир. «Вчера тело моего отца было сожжено на погребальном костре и стало золой, – думал юноша, – теперь же Будда желает, чтобы я разбил горшки как символ. О, как же он мудр!».

Как только юноша разбил горшки, масло из одного всплыло на поверхность, а галька осыпалась на дно.

– А теперь, – сказал Будда, – когда я сделал все, что мог, зови своих жрецов и скажи им, чтобы они пели следующее: «О, камни, подниметесь, о, масло, опустись!» И тогда мы посмотрим, что из этого выйдет.

– Господин, – обиделся юноша, – зачем вы так шутите?! Так ведь не бывает, галька тяжелее воды и она останется на дне, кто бы и что бы ни пел. А масло легче воды, оно непременно будет плавать на поверхности, оно не может утонуть, это же закон природы, господин, вы не можете не знать этого!

– Ты хорошо знаешь законы природы, – ответил Будда, – но главного природного закона так и не понял. Хорошо, я объясню тебе: если твой отец в жизни совершал дела и поступки тяжелые, как галька, он непременно опустится на дно и никто не сможет его поднять наверх. А если жизнь и дела его были легкими, словно масло, он непременно поднимется наверх. Чем раньше ты поймешь этот закон и начнешь жить в соответствии с ним, тем раньше выйдешь из состояния своей печали.

Потерявшийся осел.

Жил на свете человек, был он настолько рассеян, что постоянно все терял. Однажды он потерял своего осла, но не просто потерял, а даже и забыл, как это животное называется. Вышел он на дорогу и спрашивает у прохожего:

– Ты не видел поблизости мое живое существо?

– Какое живое существо?

– А вот это я как раз и забыл.

– Ну, знаешь, – отвечал прохожий, – здесь много живых существ ходит, так что я не знаю, о каком именно ты говоришь, и не смогу тебе помочь.

Кого бы человек ни спрашивал, все отвечали примерно так же. Долго он искал своего осла, пока наконец не сообразил: если он не может назвать свое животное, надо попытаться изобразить его. Человек взял в одну руку сено, а в другую – ослиный помет из сарая и остановил еще одного путника.

– Скажи мне, что это за животное, которое ест вот это, а оставляет после себя это? – спросил человек и показал поочередно сено и помет.

– Осел, конечно, – ответил путник.

– Да-да, – обрадовался человек, – именно осел. Скажи, а ты не видел поблизости осла такой-то масти?

– Видел, он бродит там, – ответил человек и показал по направлению к горам.

Человек отправился туда, куда показал путник, и быстро нашел своего осла.

Кривой пудинг.

Двое юношей жили на подаяние. Один из них от рождения был слепым, а второй приглядывал за ним, был у него поводырем. Обычно они ходили собирать милостыню вместе, но иногда зрячий оставлял своего товарища где-нибудь на углу улицы, а сам уходил по своим делам.

Однажды зрячему подали вкусную еду – индийский молочный пудинг «кхир». Юноша никогда раньше не ел такую еду, и она ему очень понравилась. Вернувшись к своему слепому товарищу, он спросил у него:

– Ты ел когда-нибудь молочный пудинг?

– Нет, – ответил слепой, – такой еды я не пробовал.

– Жаль, мне сегодня подали такого немного, но я, к сожалению, не смог тебе принести его, мне было просто не в чем.

– Ничего, это не страшно. Ты только расскажи мне, а что это такое – молочный пудинг?

– Ну как же, он белый, ведь молоко же белое.

Но слепой от рождения не понял слов своего товарища.

– А что значит белый?

– Ты не знаешь, что такое белый?

– Нет, не знаю.

– Белый – это противоположность черному, – попытался объяснить зрячий, но слепой и на этот раз не понял.

– А что такое черный? – спросил он.

– Ох, как же тебе объяснить? – отчаялся зрячий. Тут он увидел неподалеку белого журавля. Осторожно подкравшись к птице, он поймал ее и принес своему слепому товарищу.

– Вот, – сказал он, – эта птица – белая.

Слепой юноша взял журавля в руки и ощупал пальцами. Затем он воскликнул:

– А, я понимаю, белое – означает мягкое!

– Нет, – вновь расстроился зрячий юноша, – ты не понял. Мягкое – это мягкое, а белое – это белое. Постарайся это понять.

– Хорошо, – ответил слепой и снова очень тщательно стал ощупывать журавля. Он провел рукой от клюва к шее, а затем по туловищу.

– Да-да, теперь я понял, все понял. Он изогнут, а значит, молочный пудинг – он кривой!

Сколько ни пытался зрячий юноша объяснить своему слепому товарищу, что такое «белое», но так и не смог. Вот и с реальностью: если человеку не дано понять, какова она есть на самом деле, она всегда останется для него кривой.

«В наказание сделай его богачом».

Однажды к судье пришла собака с жалобой. Судья, конечно, крайне удивился столь необычному посетителю, но виду не подал. В конце концов, его дело – разбирать жалобы, кто бы с ними ни пришел.

– Господин судья, – начала собака излагать суть дела, – прежде чем попасть к вам, я долго скиталась и сильно проголодалась. Однажды я пришла в дом к одному человеку и попросила еды. При этом я соблюдала все церемонии, полагающиеся в этом случае. Но хозяин этого дома не только не дал мне еды, но побил меня и выгнал.

Услышав эти слова, судья наконец не выдержал:

– Сколько живу на свете, но не слышал, что у собак есть церемонии, положенные при попрошайничестве! Интересно-интересно, расскажи-ка мне о них.

– Когда мы, собаки, просим еду, мы всегда соблюдаем определенные правила, – с достоинством отвечала собака. – А именно: вытягиваем передние лапы так, чтобы они находились во дворе дома, однако задние лапы и хвост при этом должны оставаться за воротами. Я все сделала как положено, а теперь скажите: за что же меня побили?

Выслушав собаку, судья крикнул своим помощникам:

– Немедленно разыщите этого человека и приведите сюда! В этом деле следует разобраться!

Когда человека привели и допросили, он сознался, что все так и было, как рассказывала собака. Вина его была установлена, и судья спросил собаку:

– Как ты хочешь наказать этого человека?

– Господин, я хочу, чтобы вы сделали его богачом, – таков был ответ собаки, который, вполне естественно, несказанно удивил судью.

– Твоя просьба более чем странная, согласись, – сказал он. – Этот человек обидел тебя, причинил страдания, а ты хочешь сделать его богачом? Но почему?

– Господин судья, – стала отвечать собака, – скажу вам, что до того, как стать собакой, я была одним из самых богатых людей в этом городе. Но была я тогда тупой, жадной и злобной, и оттого следующее мое рождение произошло в образе собаки. Вот тогда-то я и узнала цену страданиям: мне пришлось скитаться, жить и есть на помойках, постоянно терпеть побои. Вот потому я и прошу, чтобы в наказание этот человек стал богачом.

Но практика все равно лучше.

Однажды знаменитый тибетский лама по имени Дром увидел человека, совершавшего обряд обхода ступы.

– Хорошее дело – обход ступы, – сказал Дром. – Но практика еще лучше.

«Наверное, мне стоит больше читать священных книг», – подумал человек.

Человек так и сделал. Когда он сидел под деревом и читал, его снова увидел Дром.

– Чтение священных книг – хорошее и правильное дело, – сказал он. – Но практика еще лучше.

«Если он говорит это, – подумал человек, – значит, чтения священных книг недостаточно. Хорошо, я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Человек занялся медитацией. За этим занятием его застал Дром.

– Медитация – очень хорошее дело, – сказал он, – но практика все равно лучше.

– Но учитель, – воскликнул человек, – скажи же мне наконец, как я должен практиковать?!

– Не привязывайся к этой жизни, – ответил Дром, – ты должен заставить свое сознание стать практикой.

Пессимист, оптимист и реалист.

У одной женщины было три сына. Однажды она послала старшего на рынок, дала десять рупий, бутылку и велела купить растительного масла. Мальчик пришел на рынок, купил масла, но на обратном пути он споткнулся, упал и выронил бутылку. Пока он поднимал ее, половина масла вытекла на землю. С плачем мальчик вернулся домой.

– Мама, полбутылки вылилось, половина масла пропала!

Спустя несколько дней мать послала на рынок среднего сына. Ему, как и старшему сыну, мать дала десять рупий и бутылку и наказала принести масла. Мальчик выполнил поручение, но когда шел назад, выронил бутылку. Снова половина масла вылилась. Довольный собой, мальчик вернулся домой:

– Мама, смотри, я сберег половину масла! Бутылка упала и едва не разбилась, масло стало литься на землю, но я успел спасти половину масла!

Прошло еще некоторое время, и матери снова понадобилось масло. На этот раз она послала на рынок младшего сына. С ним случилась такая же история, как и с братьями: он купил на десять рупий масла, а возвращаясь домой, выронил бутылку и пролил половину масла.

– Мама, – сказал мальчик, вернувшись домой, – половина масла, к счастью, осталась, но половину я потерял. Но ты не волнуйся, я сейчас вернусь на рынок, поработаю там хорошенько, заработаю там пять рупий и докуплю масла. К вечеру бутылка будет полна!

Рецепт.

Некий человек заболел и отправился за помощью к врачу. Доктор осмотрел его, а затем выписал рецепт. Человек вернулся домой, повесил рецепт в углу и каждый час отвешивал ему поклоны, воскуривал благовония, возлагал цветы и торжественно нараспев читал его вслух:

– Пилюлю утром, пилюлю – вечером, пилюлю утром, пилюлю – вечером!

Так продолжалось целый день. Естественно, что такое применение рецепта никакого толка не принесло, человек как болел, так и продолжал болеть. Вечером он жаловался соседям, мол, какой плохой доктор, толку от него никакого. Соседи тут же стали советовать ему своих докторов.

На следующее утро он отправился к врачу с претензиями.

– Как же так, господин доктор, вы дали мне рецепт, но он не помогает!

– А вы все делали так, как написано в рецепте? – спросил доктор.

– Конечно, – ответил больной и рассказал врачу о том, как применял рецепт.

Доктор выслушал больного, понял, что перед ним человек не слишком умный, но не стал напрямую говорить ему об этом.

– Послушайте, – сказал он, – в вашей методе, наверное, есть рациональное зерно, но я бы все-таки советовал принимать пилюли: одну – утром, а одну – вечером.

Больной пришел домой, принял несколько пилюль, и болезнь прошла. Вечером человек снова встретился со своими соседями.

– Мой доктор – самый лучший, – принялся он доказывать, – он умный, а его рецепты – самые полезные. А ваши доктора – бесполезные, толку от них никакого.

Так они и спорили целый вечер. А все дело было в том, что человек, которого природа обделила умом, просто должен был принимать лекарство и делать то, что говорят ему умные люди.

Золотые кирпичи.

Некий купец на все свои заработанные деньги покупал золотые слитки и складывал в подвале своего дома. Дела его шли хорошо, тратил же он очень мало, был попросту скупцом, и потому слитков за несколько десятков лет собралось много. Так они и лежали красивыми рядами. Каждый вечер купец спускался в подвал и целый час любовался ими. Но однажды ночью в дом пробрались воры и вынесли слитки, все до одного. Купец так расстроился, что чуть было не умер от горя. В этот момент в дом вошел сосед купца и спросил:

– Что случилось, сосед, почему ты так плачешь, что слышно на всю нашу улицу?

– У меня украли все мои слитки, всё, что было нажито за многие годы, – сквозь слезы ответил купец.

– Но ведь слитки просто лежали у тебя, ты ведь не тратил это золото на что-нибудь полезное и никогда бы не потратил. Не расстраивайся. Давай я принесу тебе несколько кирпичей, ты завернешь их в блестящую бумагу, положишь в подвал на то самое место, где лежали слитки, и так же, как и раньше, будешь любоваться ими. Разве это не так же приятно?

Что есть ты?

Однажды между царем Милиндой и известным гуру Нагасеной состоялся такой разговор.

– Скажи мне, – спросил царь, – твои глаза – это ты?

– Нет, – ответил, рассмеявшись, Нагасена.

– А уши – это ты? – продолжал расспрашивать Милинда. – А нос?

– Нет.

– А твой язык – это ты?

– Нет.

– Но скажи мне, – сказал царь, – ведь твоя личность пребывает в теле?

– Нет, это не так, – ответил гуру, – материальное тело – это лишь кажущееся бытие.

– Но я не понимаю тебя! – с гневом в голосе произнес Милинда. – Если твой слух, зрение, осязание, разум не являются тобой, не являются твоей истинной субстанцией, то где же ты в таком случае пребываешь?

Нагасена снова улыбнулся и в свою очередь спросил:

– Скажи мне, окно – это дом?

– Нет, конечно, – ответил Милинда.

– А двери?

– Нет.

– А кирпичи, из которых сложены стены, черепица, из которой сложена крыша, – это дом?

– Тоже нет.

– Раз так, то тогда скажи мне: если окна, двери, кирпичи – это все не дом, то где же тогда он пребывает?

В этот момент царь Милинда ощутил, что он пробудился и многое понял. Он осознал единство причин, условий и следствий, понял их нераздельность и то, что их нельзя рассматривать по отдельности. Как дом становится домом благодаря сочетанию причин и следствий, так и человек становится человеком при соблюдении единства причин и условий.

Жадность.

Жил на свете один крестьянин, работы он не боялся, от восхода до заката был в поле, и благодаря такому усердию дела у него шли неплохо. Хороший доход давал ему и сад, посаженный еще его отцом. Однажды молния попала в одно из деревьев сада и повалила его. Крестьянин решил убрать дерево и тут увидел, что под корнями находится небольшое углубление, а в нем – горшок с золотыми и серебряными монетами. Он понял, что горшок зарыл его отец. «Таких горшков в саду, наверное, много, – подумал крестьянин, – ведь мой отец был бережливым человеком. Если я найду еще несколько, то стану богачом».

Подумав, крестьянин сходил за топором, пилой и лопатой, а затем принялся выкорчевывать деревья, одно за другим. Деревья были крепкими, и работа эта занимала у крестьянина много времени. Он так увлекся, жажда наживы настолько овладела им, что он совершенно забыл о повседневных заботах, о том, что нужно ухаживать за посевами, бороться с сорняками и вредителями. Когда же крестьянин вырубил все деревья и так и не нашел больше золота, он понял, какую злую шутку сыграла с ним жадность: он остался и без деревьев, и без урожая, полностью погибшего без соответствующего ухода.

Причины и следствия.

В те времена, когда Будда еще пребывал в этом мире, царица Шримала обратилась к нему с расспросами и просьбой рассеять некоторые ее сомнения.

– Почему у красивых женщин нет денег? – таким был первый вопрос царицы.

– Внешне они красивы, – отвечал Будда, – но сердца их полны зла и жадности. Деньги же – как цветы: они плохо растут в дурной земле.

– А почему богачи часто уродливы? – снова спросила Шримала.

– Если человек уродлив, то ему приходится быть терпеливым и усердным, иначе у него нет другого пути, чтобы выбиться в люди. Они идут естественным путем богатства.

– Но почему тогда есть на свете люди одновременно уродливые и бедные?

– А если человек ленив и отвратителен, – ответил Будда, – то откуда же тогда взяться деньгам?

Слезливая женщина.

Жила в деревне женщина, которая все время плакала, отчего ее и прозвали слезливой старухой. Дело было в том, что ее старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая – за владельца лавки, торговавшей лапшой. Когда женщина выглядывала в окно и видела, что погода хорошая, что ярко светит солнце и на небе ни облачка, она начинала сокрушаться: «Вот беда, солнце светит так ярко, погода хорошая и дождя не предвидится. А это значит, что никто не зайдет к моей бедной дочери и не купит у нее зонта. Что же делать?» И от таких мыслей женщина начинала рыдать.

Когда же небо затягивало облаками и начинали падать первые капли дождя, мысли женщины поворачивали в другую сторону. «Ох этот ужасный дождь, – думала женщина в такие моменты, – моя младшая дочь делает лапшу, но из-за дождя ей тяжело будет ее высушить. Раз так, лапша пропадет и моя бедная дочь останется без денег».

Так и рыдала женщина все дни напролет. Стоило выглянуть солнцу – она начинала думать о бедах старшей дочери, а как только начинался дождь – жалела младшую. Соседи пытались ее утешить, но безуспешно.

Однажды через деревню проходил странствующий монах. Женщина сидела возле ворот своего дома и как всегда пребывала в печали.

– Что случилось, госпожа? – спросил монах. – Почему вы так печальны?

Женщина рассказала ему все о своих печалях, о старшей дочери и зонтах и младшей и лапше.

Услышав историю женщины, монах рассмеялся и сказал:

– Не печальтесь так. Я преподам вам особенный Путь Освобождения, с помощью которого вы забудете о своих горестях и перестанете плакать.

Женщина необычайно обрадовалась словам монаха.

– И в чем же заключается этот путь? – спросила она.

– Все очень просто. Главное, изменить свой образ мыслей. Когда светит солнце и на небе нет облаков – подумай о младшей дочери, о том, что лапша хорошо подсохла и торговля у нее будет успешной. Когда же идет дождь, подумай: «Вот и хорошо, что дождь пошел, значит, кто-то зайдет в лавку к моей дочери и обязательно купит у нее зонт».

Услышав такие слова, женщина словно прозрела, родилась заново. С тех пор она больше никогда не плакала.

Смерть сына.

Некая женщина родила сына, кормила и воспитывала его. Случилось так, что мальчик заболел и умер. Но женщина до этого никогда не видела смерти и потому не подпускала родных, хотевших унести мальчика на погребальный костер. «Я найду доктора и попрошу у него лекарство для моего сына», – подумала женщина и, взяв на руки труп мальчика, отправилась по домам искать чудодейственное лекарство.

– Вы не знаете, где я могу найти лекарство для моего мальчика? – спросила женщина, войдя в первый дом.

– В своем ли ты уме, женщина? – ответили ей. – Ты хочешь вылечить мертвого сына, но таких лекарств не бывает.

Но женщина не поверила этим людям и продолжала искать исцеления для сына. Наконец ей встретился человек, Мастер, который понял, как сделать так, чтобы женщина осознала произошедшее.

– Я знаю такое лекарство, которое поможет твоему сыну, – сказал он женщине.

– Что же я должна делать, скажи мне?

– Чтобы приготовить его, нужно взять горчичное семя из дома, в котором никто никогда не умирал, у семьи, которая не знает, что такое смерть.

– Хорошо, господин! – обрадовалась женщина и, взяв сына, снова отправилась ходить по домам. Но сколько она ни ходила, она так и не нашла дома, в котором никто и никогда не умирал. Когда женщина наконец вернулась к Мастеру, он спросил ее:

– Ты нашла семя?

– Нет. В этом городе мертвых больше, чем живых. Теперь я понимаю, что смерть забрала и моего сына, и как мне ни тяжело, я смирилась с этим.

Тогда Мастер сказал ей:

– Это вечный закон для всего живого. Смерть уносит, как быстрый поток в море гибели, всех живых существ ранее, чем удовлетворятся их желания.

Каждый пусть оберегает себя.

Давным-давно жил акробат, работавший на бамбуковом шесте. Однажды, установив шест, он сказал своей ученице:

– Подойди к шесту, вскарабкайся на него и стань мне на плечи.

– Да, учитель, – ответила девочка и выполнила указание учителя.

– А теперь, – сказал акробат, когда девочка стала ему на плечи, – ты должна оберегать меня хорошенько, а я буду оберегать тебя. Так, оберегая друг друга, мы будем показывать наше умение людям, а они за это будут платить нам деньги.

Однако на этот раз ученица не согласилась с акробатом:

– Нет, учитель! Вы будете оберегать себя, а я – себя. Так мы будем показывать свое умение людям зарабатывать на жизнь и безопасно сходить с бамбукового шеста.

Конец света.

Однажды, когда кролик спал под деревом манго, он услышал сильный шум. Он, не долго думая, решил, что наступает конец света, и бросился бежать со всех ног.

– Куда ты так бежишь? Что случилось? – спросили его другие кролики.

– Конец света наступает! – прокричал кролик.

Услышав такие слова, все кролики сорвались с места и бросились бежать.

– Что случилось? – спросили олени, увидев бегущих кроликов. – Почему и куда вы так быстро бежите?

– Мы так бежим, – ответили кролики, – что конец света совсем близко.

Олени побежали вслед за кроликами. И так одни животные видели бегущих других животных, спрашивали у них, что происходит, и, услышав, что приближается конец света, сами пускались бежать. В итоге в бег обратилось все животное царство.

Наконец весть о том, что все звери куда-то бегут, дошла и до Будды. Он спросил у самого последнего из бегущих, почему все бегут.

– Потому что наступает конец света, – таким был ответ.

– Но это ведь неправда, – воскликнул Будда. – Мир еще не пришел к завершению, значит, еще не должен наступить его конец. Надо выяснить, что же произошло и почему они так думают.

Будда стал расспрашивать всех животных, дошел до оленей, а через них и до кроликов. Когда кролики, как и остальные животные, сказали, что бегут, потому что наступает конец света, Будда попросил указать им того кролика, который первый сказал об этом. Кролики показали того самого кролика, побежавшего первым.

– Где ты был и что делал, что решил, что наступает конец света? – спросил Будда.

– Я спал под манговым деревом, когда раздался какой-то шум, он был очень страшный, и я подумал, что это и есть конец света.

– Наверное, это просто упал плод манго, а ты спросонья и подумал невесть что. Пойдем, посмотрим, верно ли это.

Они пошли к тому дереву, под которым спал кролик, и увидели, что все так и было. Так Будда спас животное царство от гибели.

Истинная любовь.

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростертыми объятиями, громко воскликнула:

– О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:

– Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Куртизанка спросила:

– Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

Великий Мастер ответил:

– Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?» Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

– Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:

– Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.

После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Как бороться с мышами?

К буддийскому ламе пришел за советом верующий. Он не знал, как избавиться от мышей, которые по ночам хозяйничают у него на кухне: убивать грешно – ведь живые существа, но и жить с ними опасно. Лама посоветовал на пути мышей к продуктам рассыпать отраву:

– Они ее съедят и исчезнут, но это будет уже не твой грех, а их выбор, – объяснил он.

Искушение Будды.

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:

– Когда я стал просветленным, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный; время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое все далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Мара предложил Будде господство над всей Землей за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их – вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

Богатый бедняк.

Жил когда-то один благородный человек, который приобрел редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил:

– Эту драгоценность я отдам самому бедному человеку в мире.

Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал:

– Ты не беднейший человек в мире.

Все были удивлены:

– Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку?

Благородный человек отвечал:

– Я отдам ее самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире – это не кто иной, как наш царь Прасенджита.

Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенджиты, который был очень этим рассержен:

– Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне!

Царь Прасенджита привел этого человека в свою сокровищницу и спросил его:

– Знаешь ли ты, что это за место?

Благородный человек ответил:

– Это сокровищница, где вы храните золото.

– А это что? – спросил царь.

– Это сокровищница, где вы храните серебро.

– А это что?

– Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни.

Тогда царь Прасенджита сердито закричал:

– Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, что у меня столько богатства. Как же ты можешь клеветать на меня, называя самым бедным человеком в мире?

Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенджита обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои богатства не мог, так разве же не был он самым бедным?

Алмаз в кармане Будды.

В Лахоре, городе ювелиров, жил один профессиональный карманник. Однажды он увидел, что какой-то человек купил прекрасный бриллиант, которого он ждал долгие годы, бриллиант, который он просто был обязан заполучить. Поэтому карманник последовал за человеком, который купил бриллиант. Когда тот приобрел билет на поезд до Мадраса, вор тоже взял билет до Мадраса. Они поехали в одном купе. Когда владелец бриллианта отправился в туалет, карманник обыскал все купе. Когда человек уснул, вор продолжил поиски, но безуспешно. Наконец поезд прибыл в Мадрас, и человек, купивший бриллиант, оказался на платформе. В это время карманник подошел к нему.

– Простите, господин, – сказал он. – Я профессиональный вор. Я испробовал все, но безуспешно. Вы прибыли, куда вам надо, и я вас больше не побеспокою. Но я просто не могу не спросить: куда вы спрятали бриллиант?

Человек ответил:

– Я видел, что ты следишь за тем, как я покупаю бриллиант. Когда ты оказался в поезде, мне стало ясно, что ты охотишься за ним. Я решил, что ты, должно быть, ушлый малый, и поначалу не мог придумать, куда положить бриллиант, чтобы ты не сумел его найти. Но, в конце концов, я спрятал его в твоем кармане. Бриллиант, который ищешь ты, находится рядом с тобой – ближе, чем твое дыхание. Но ты обыскиваешь карманы Будды. Вытряхни все из карманов своего ума. Ищи там, где нет расстояния и ничего не надо делать. Но для тебя это слишком просто.

Гаутама и муха.

В жизни Будды, когда он был еще простым ищущим, произошел примечательный случай. Вместе с попутчиком он проходил через какое-то селение. Оба вели оживленную беседу, когда на шею Будды села муха. Будда, подняв руку, отмахнулся от мухи. Муха улетела, но Будда внезапно остановился.

– Я совершил серьезнейшую ошибку, – сказал он. Затем повторил жест, отгоняющий муху.

Приятель воскликнул:

– Что ты делаешь? Муха уже улетела.

Будда ответил:

– Теперь я отгоняю муху так, как должно. Теперь я полностью осознан в том, что делаю. Теперь, поднимая руку, я полностью осознавал, что рука поднимается и движется в направлении шеи, чтобы отогнать муху. Тогда я слишком увлекся беседой; мое движение было автоматическим. Я совершил грех по отношению к телу.

Десять добродетелей.

Путешествуя по Индии, знаменитый йог Нагарджуна увидел гору, около которой жил в нищете жалкий народ. Из-за постоянных лишений его люди все время ссорились между собою, никогда не помогали друг другу. Нагарджуне стало жалко этот народ, и он решил дать ему изобилие, превратив каменную гору в золотую. Но тут явился перед ним сам бодхисатва мудрости Манджушри.

– Ты хочешь дать этим людям много золота, – сказал он Нагарджуне. – Но станут ли они счастливее? Ты лучше научи их Десяти Добродетелям: веруй в Будду, почитай своих родителей, содержи свой ум в чистоте, уважай старших, являй пример молодежи, помогай бедным, соблюдай общественный порядок, помогай сиротам и больным, объясняй невеждам основы Учения, соблюдай эти правила во веки веков. И тогда сам увидишь, как изменится их жизнь!

Так Нагарджуна и поступил. И жизнь этого народа стала понемногу улучшаться. Люди стали относиться друг к другу с уважением, прекратили враждовать. Они занялись выращиванием хлеба и разведением скота. Их сердца наполнились мечтами о лучшем будущем!

Буддийские притчи

Оглавление.

Буддийские притчи. Подожди год. Будда и астролог. Задавай вопросы вовремя. Листья в лесу. Три типа слушателей. Плот. От чего зависит реальность мира. Волк и олень. Ядовитая змея. Кто самый главный. Зависть глупца. Блудный сын. Актер. Как стать счастливым. Лекарство для взросления. Как добиться расположения правителя. Будьте сами светом для себя. Спор. Молчание Будды. Деревянная статуя. «Я должен попробовать все плоды». Ворота, веревка и осел. Есть ли на свете Бог? Вера. Сороконожка и кролик. Черепаха и гуси. Масло и галька. Потерявшийся осел. Кривой пудинг. «В наказание сделай его богачом». Но практика все равно лучше. Пессимист, оптимист и реалист. Рецепт. Золотые кирпичи. Что есть ты? Жадность. Причины и следствия. Слезливая женщина. Смерть сына. Каждый пусть оберегает себя. Конец света. Истинная любовь. Как бороться с мышами? Искушение Будды. Богатый бедняк. Алмаз в кармане Будды. Гаутама и муха. Десять добродетелей.